Хотя Бхагавад-гита издается и читается как самостоятельное произведение, изначально она является частью Махабхараты, древнего эпоса, написанного на санскрите. Махабхарата повествует о событиях, предшествовавших наступлению века Кали, эпохи, в которую мы живем. Эта эпоха началась около пяти тысяч лет назад, в тот самый момент, когда Господь Кришна поведал Бхагавад-гиту Своему другу и почитателю Арджуне.

Их беседа, представляющая собой один из величайших философских и религиозных диалогов в истории человечества, состоялась перед началом первого сражения в великой братоубийственной войне между сотней сыновей Дхритараштры с одной стороны и их двоюродными братьями, Пандавами, сыновьями Панду, – с другой.

Два брата, Дхритараштра и Панду, принадлежали к династии Куру и были потомками царя Бхараты, который некогда правил всей землей. От его имени возникло название Махабхарата (Великая история потомков Бхараты). Поскольку Дхритараштра, старший из двух братьев, родился слепым, царский трон, уготованный ему, перешел к младшему брату, Панду.

Случилось так, что Панду умер молодым, и его пятеро сыновей – Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева – остались на попечении Дхритараштры, который после смерти брата временно занял престол. Поэтому сыновья Дхритараштры и сыновья Панду росли и воспитывались вместе при царском дворе. И тех, и других обучал военному искусству многоопытный Дрона и наставлял почитаемый всеми старейшина клана, «дед» Бхишма.

Однако сыновья Дхритараштры, в особенности старший из них, Дурьйодхана, ненавидели Пандавов и завидовали им. А слепой и слабовольный Дхритараштра хотел, чтобы его собственные дети, а не сыновья Панду, унаследовали царский престол.

Тогда Дурьйодхана с согласия Дхритараштры замыслил убить юных сыновей Панду. И только благодаря покровительству их дяди, Видуры, и защите их двоюродного брата, Господа Шри Кришны, ни одно из покушений на жизнь Пандавов не увенчалось успехом.

Господь Кришна был не обыкновенным человеком, а Самим Верховным Господом, который воплотился на земле в образе царевича одного из царских родов того времени. Играя роль царевича рода Яду, Он приходился племянником жене Панду, Кунти, или Притхе, матери братьев-Пандавов. Поэтому и как их родственник, и как вечный защитник религии, Кришна покровительствовал добродетельным сыновьям Панду и всегда их защищал.

В конце концов коварный Дурьйодхана вынудил Пандавов сыграть партию в кости. Во время рокового поединка Дурьйодхана и его братья выиграли Драупади, добродетельную и верную жену Пандавов, и, издеваясь над ней, попытались раздеть ее на глазах у всех собравшихся царей и царевичей. Благодаря божественному заступничеству Кришны Драупади была спасена, однако Кауравы, ведя нечестную игру, обманом лишили Пандавов царства и вынудили их провести тринадцать лет в изгнании.

Возвратившись из ссылки, Пандавы потребовали у Дурьйодханы вернуть по праву принадлежавшее им царство, но тот наотрез отказался. Будучи кшатриями, Пандавы должны были править и таким образом служить обществу, поэтому они сократили свое требование и попросили отдать им хотя бы пять деревень. Но Дурьйодхана дерзко ответил, что не уступит им и клочка земли, куда можно было бы воткнуть иголку.

До этого момента Пандавы терпеливо сносили все оскорбления, однако после такого отказа у них не оставалось другого выхода, кроме войны.

И тем не менее, когда правители всех государств разделились, встав на сторону сыновей Дхритараштры или примкнув к Пандавам, Кришна Сам выступил в роли посланника Пандавов и отправился ко двору Дхритараштры с миссией мира. Однако Его призывы не были услышаны, и тогда окончательно стало ясно, что войны не избежать.

Добродетельные и благочестивые Пандавы, в отличие от сыновей Дхритараштры, признавали Кришну Верховной Личностью Бога. И все же Кришна согласился участвовать в битве, считаясь с желанием каждой из враждующих сторон. Он предложил обеим сторонам выбор: будучи Богом, Он не станет сражаться лично, но противники по желанию могут получить либо армию Кришны, либо Его Самого в качестве советника и помощника. Дурьйодхана, которого считали хорошим политиком, с радостью выбрал армию Кришны, а Пандавы столь же уверенно выбрали Самого Кришну.

Так Кришна стал колесничим Арджуны и взял в Свои руки бразды легендарной колесницы великого лучника. Это подводит нас к тому моменту, с которого начинается Бхагавад-гита: две армии стоят друг против друга, готовые к сражению, и Дхритараштра с волнением вопрошает своего секретаря Санджаю: «Что они стали делать, собравшись на поле боя?»

Итак, участники событий расставлены по местам. Нам осталось сказать лишь несколько слов о настоящем переводе Гиты и комментариях к нему.

До сих пор все переводчики Бхагавад-гиты на английский действовали по одной схеме. Они отодвигали в сторону Кришну, освобождая место для изложения собственных взглядов и философских представлений. Содержание Махабхараты было принято считать набором увлекательных мифов, а Кришна был в глазах толкователей Бхагавад-гиты вымышленной фигурой, литературным приемом для изложении идей некого безымянного гения или, в лучшем случае, второстепенным историческим персонажем.

Однако личность Кришны является одновременно целью и смыслом Бхагавад-гиты, если судить по тому, что говорит сама Гита.

Поэтому данный перевод, равно как и сопровождающие его комментарии, ставят своей целью привести читателя к Кришне, а не увести его в сторону. Такой подход делает Бхагавад-гиту до конца последовательным и понятным произведением. Всего за несколько лет с момента выхода в свет первого издания Бхагавад-гиты как она есть она стала наиболее популярным переводом Гиты и получила широкое признание. Поскольку Кришна является и рассказчиком Гиты, и ее конечной целью, Бхагавад-гита как она есть, бесспорно, представляет эту великую книгу мудрости в истинном свете.

Издатели

Although widely published and read by itself, Bhagavad-gītā originally appears as an episode in the Mahābhārata, the epic Sanskrit history of the ancient world. The Mahābhārata tells of events leading up to the present Age of Kali. It was at the beginning of this age, some fifty centuries ago, that Lord Kṛṣṇa spoke Bhagavad-gītā to His friend and devotee Arjuna.

Their discourse – one of the greatest philosophical and religious dialogues known to man – took place just before the onset of war, a great fratricidal conflict between the hundred sons of Dhṛtarāṣṭra and on the opposing side their cousins the Pāṇḍavas, or sons of Pāṇḍu.

Dhṛtarāṣṭra and Pāṇḍu were brothers born in the Kuru dynasty, descending from King Bharata, a former ruler of the earth, from whom the name Mahābhārata derives. Because Dhṛtarāṣṭra, the elder brother, was born blind, the throne that otherwise would have been his was passed down to the younger brother, Pāṇḍu.

When Pāṇḍu died at an early age, his five children – Yudhiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Nakula and Sahadeva – came under the care of Dhṛtarāṣṭra, who in effect became, for the time being, the king. Thus the sons of Dhṛtarāṣṭra and those of Pāṇḍu grew up in the same royal household. Both were trained in the military arts by the expert Droṇa and counseled by the revered “grandfather” of the clan, Bhīṣma.

Yet the sons of Dhṛtarāṣṭra, especially the eldest, Duryodhana, hated and envied the Pāṇḍavas. And the blind and weak-minded Dhṛtarāṣṭra wanted his own sons, not those of Pāṇḍu, to inherit the kingdom.

Thus Duryodhana, with Dhṛtarāṣṭra’s consent, plotted to kill the young sons of Pāṇḍu, and it was only by the careful protection of their uncle Vidura and their cousin Lord Kṛṣṇa that the Pāṇḍavas escaped the many attempts against their lives.

Now, Lord Kṛṣṇa was not an ordinary man but the Supreme Godhead Himself, who had descended to earth and was playing the role of a prince in a contemporary dynasty. In this role He was also the nephew of Pāṇḍu’s wife Kuntī, or Pṛthā, the mother of the Pāṇḍavas. So both as a relative and as the eternal upholder of religion, Kṛṣṇa favored the righteous sons of Pāṇḍu and protected them.

Ultimately, however, the clever Duryodhana challenged the Pāṇḍavas to a gambling match. In the course of that fateful tournament, Duryodhana and his brothers took possession of Draupadī, the chaste and devoted wife of the Pāṇḍavas, and insultingly tried to strip her naked before the entire assembly of princes and kings. Kṛṣṇa’s divine intervention saved her, but the gambling, which was rigged, cheated the Pāṇḍavas of their kingdom and forced them into thirteen years of exile.

Upon returning from exile, the Pāṇḍavas rightfully requested their kingdom from Duryodhana, who bluntly refused to yield it. Duty-bound as princes to serve in public administration, the five Pāṇḍavas reduced their request to a mere five villages. But Duryodhana arrogantly replied that he wouldn’t spare them enough land into which to drive a pin.

Throughout all this, the Pāṇḍavas had been consistently tolerant and forbearing. But now war seemed inevitable.

Nonetheless, as the princes of the world divided, some siding with the sons of Dhṛtarāṣṭra, others with the Pāṇḍavas, Kṛṣṇa Himself took the role of messenger for the sons of Pāṇḍu and went to the court of Dhṛtarāṣṭra to plead for peace. When His pleas were refused, war was now certain.

The Pāṇḍavas, men of the highest moral stature, recognized Kṛṣṇa to be the Supreme Personality of Godhead, whereas the impious sons of Dhṛtarāṣṭra did not. Yet Kṛṣṇa offered to enter the war according to the desire of the antagonists. As God, He would not personally fight; but whoever so desired might avail himself of Kṛṣṇa’s army – and the other side could have Kṛṣṇa Himself, as an advisor and helper. Duryodhana, the political genius, snatched at Kṛṣṇa’s armed forces, while the Pāṇḍavas were equally eager to have Kṛṣṇa Himself.

In this way, Kṛṣṇa became the charioteer of Arjuna, taking it upon Himself to drive the fabled bowman’s chariot. This brings us to the point at which Bhagavad-gītā begins, with the two armies arrayed, ready for combat, and Dhṛtarāṣṭra anxiously inquiring of his secretary Sañjaya, “What did they do?”

The scene is set, with only the need for a brief note regarding this translation and commentary.

The general pattern translators have followed in rendering Bhagavad-gītā into English has been to brush aside the person Kṛṣṇa to make room for their own concepts and philosophies. The history of the Mahābhārata is taken as quaint mythology, and Kṛṣṇa becomes a poetic device for presenting the ideas of some anonymous genius, or at best He becomes a minor historical personage.

But the person Kṛṣṇa is both the goal and the substance of Bhagavad-gītā, so far as the Gītā speaks of itself.

This translation, then, and the commentary that accompanies it propose to direct the reader to Kṛṣṇa rather than away from Him. The Bhagavad-gītā thus becomes wholly consistent and comprehensible. Since Kṛṣṇa is the speaker of the Gītā, and its ultimate goal as well, the Bhagavad-gītā As It Is presents this great scripture in its true terms.

The Publishers

Предисловие к английскому изданию (Preface)

Первоначально я написал Бхагавад-гиту как она есть в том виде, в котором она публикуется сейчас. Когда книга издавалась первый раз, рукопись, к сожалению, была сокращена до четырехсот страниц и напечатана без иллюстраций и без комментариев к большинству стихов Шримад Бхагавад-гиты. Во всех остальных своих книгах – Шримад-Бхагаватам, Шри Ишопанишад и других – я следую одной и той же схеме: привожу оригинальный текст на санскрите, даю его английскую транслитерацию, пословный перевод с санскрита на английский, затем следует перевод стиха и комментарии к нему. Это придает изложению авторитетность и научность и делает очевидным смысл каждого стиха. Поэтому меня не слишком обрадовало требование сократить рукопись. Однако позднее, когда спрос на Бхагавад-гиту как она есть значительно возрос, многие ученые и последователи нашего Движения попросили меня опубликовать эту книгу в ее первоначальном виде. Настоящее издание – попытка предложить читателю первоначальный вариант этой великой книги знания, снабдив перевод комментарием, опирающимся на авторитет парампары, чтобы тем самым упрочить позиции Движения сознания Кришны и укрепить его философскую основу.

Движение сознания Кришны является подлинным, освященным авторитетом истории, естественным для каждого живого существа и полностью духовным, поскольку основано на Бхагавад-гите как она есть. Постепенно оно завоевывает все большую популярность в мире, особенно среди молодежи. Представители старшего поколения также проявляют к нему все больший интерес: отцы и деды моих учеников поддерживают нас, становясь пожизненными членами нашего великого общества, Международного общества сознания Кришны. В Лос-Анджелесе ко мне часто приходили родители моих учеников, чтобы поблагодарить за то, что я распространяю Движение сознания Кришны по всему миру. Некоторые из них говорили, что на долю американцев выпала огромная удача, так как именно в Америке я положил начало этому Движению. Однако в действительности настоящим отцом Движения сознания Кришны является Сам Господь Кришна, поскольку оно было начато в глубокой древности и пришло к людям по цепи учителей и учеников. Если и есть в этом какая-то моя заслуга, то она принадлежит не лично мне, но моему вечному духовному учителю, Его Божественной Милости Ом Вишнупаде Парамахамсе Паривраджакачарье Аштоттара-шате Шри Шримад Бхактисиддханте Сарасвати Госвами Махарадже Прабхупаде.

Если в этом есть какая-то моя заслуга, то она заключается только в том, что я старался изложить Бхагавад-гиту как она есть, не внося в нее никаких изменений. До сих пор все английские переводы Бхагавад-гиты делались с целью удовлетворить чьи-либо личные амбиции. Однако мы попытались подать Бхагавад-гиту как она есть, чтобы донести до читателя суть миссии Верховной Личности Бога, Кришны. Свою задачу мы видим в том, чтобы открыть людям волю и желание Кришны, а не рассказывать им о прихотях какого-нибудь мирского краснобая, будь то политик, философ или ученый, ибо, несмотря на все свои познания в других областях, они практически ничего не знают о Кришне. Когда Кришна говорит: ман-мана̄ бхава мад-бхакто мад-йа̄джи ма̄м̇ намаскуру и т.д., мы, в отличие от так называемых ученых, не считаем, что Кришна и Его внутренний дух отличны друг от друга. Кришна абсолютен, и потому между именем Кришны, формой Кришны, качествами Кришны, играми Кришны и т.д. нет никакой разницы. Любому, кто не является преданным слугой Кришны и не принадлежит к парампаре (цепи ученической преемственности), трудно понять абсолютную природу Кришны. Когда так называемые ученые, политики, философы и свами, не обладающие совершенным знанием Кришны, пишут комментарии к Бхагавад-гите, они, как правило, стараются либо изгнать оттуда Кришну, либо уничтожить Его. Такого рода неавторитетные комментарии к Бхагавад-гите получили название майявада-бхашьи, и Господь Чайтанья предостерегал нас от общения с подобными самозванцами. Он недвусмысленно утверждает, что каждый, кто пытается понять Бхагавад-гиту с позиций философии майявады, совершает непоправимую ошибку. Вследствие такой ошибки человек, изучающий Бхагавад-гиту, будет сбит с толку, сойдет с пути духовного развития и не сможет вернуться домой, к Богу.

Наша единственная задача состоит в том, чтобы представить Бхагавад-гиту такой, как она есть, и тем самым помочь обусловленным душам вернуться к Богу – достичь той цели, ради которой Кришна воплощается на нашей планете один раз в день Брахмы, то есть каждые 8 600 000 000 лет. Эта цель определена в Бхагавад-гите, и мы должны принять ее такой, как она есть; в противном случае наша попытка понять Бхагавад-гиту и ее рассказчика, Господа Кришну, будет лишена всякого смысла. Впервые Господь Кришна поведал Бхагавад-гиту богу Солнца несколько сотен миллионов лет назад. Мы должны признать этот факт и тем самым оценить историческое значение Бхагавад-гиты, не давая ей ложных толкований, а опираясь на авторитет Кришны. Тот, кто пытается толковать Бхагавад-гиту вне связи с волей Кришны, совершает тяжкий грех. Чтобы избежать этого, необходимо понять, что Господь является Верховной Личностью Бога, как это сделал Арджуна, первый ученик Господа Кришны. Только такой, освященный авторитетами, подход к Бхагавад-гите принесет нам истинное благо и поможет исполнить миссию человеческой жизни.

Движение сознания Кришны жизненно необходимо человеческому обществу, ибо дает людям возможность достичь высшего совершенства жизни. Обоснование этого полностью приведено в Бхагавад-гите. К сожалению, мирские пустословы используют Бхагавад-гиту для того, чтобы оправдывать свои демонические наклонности и вводить обыкновенных людей в заблуждение, лишая их возможности правильно понять простые законы человеческой жизни. Каждый человек должен знать, как велик Бог (Кришна), и каждому должно быть известно истинное положение живых существ. Всем необходимо знать, что живое существо всегда остается слугой, и если оно не служит Кришне, то ему приходится служить иллюзии во всем многообразии различных сочетаний трех гун материальной природы, обрекая себя на бесконечные скитания; даже философы-майявади, которые слывут освобожденными душами, вынуждены вновь и вновь рождаться и умирать. Знание, заключенное в данной книге, – это великая наука, и каждое живое существо должно услышать о ней для своего же блага.

Люди в большинстве своем, особенно люди века Кали, очарованы внешней энергией Кришны и ошибочно полагают, что прогресс материальной цивилизации сделает всех счастливыми. Они не знают, как могущественна материальная, внешняя энергия Господа, ибо каждый из нас связан по рукам и ногам суровыми законами материальной природы. Живое существо является вечно блаженной неотъемлемой частицей Господа, поэтому его естественное предназначение состоит в том, чтобы служить Господу. Человек же, находящийся во власти иллюзии, пытается стать счастливым, так или иначе служа собственным чувствам, однако чувственные наслаждения никогда не принесут ему счастья. Вместо того чтобы удовлетворять свои материальные чувства, он должен удовлетворять чувства Господа. Таково высшее совершенство жизни. Этого хочет и требует от нас Сам Господь, и каждый должен понять эту ключевую мысль Бхагавад-гиты. Наше Движение сознания Кришны ставит своей целью донести эту истину до всех людей земли, и, поскольку мы передаем содержание Бхагавад-гиты как оно есть, без искажений, каждый, кто, изучая Бхагавад-гиту, действительно стремится извлечь для себя благо, должен воспользоваться помощью, которую предлагает людям Движение сознания Кришны, чтобы понять содержание Бхагавад-гиты на практике, под непосредственным руководством Самого Господа. Поэтому мы надеемся, что, изучая Бхагавад-гиту в том виде, в каком она представлена на страницах этой книги, люди получат величайшее благо, и, если хотя бы один из них станет чистым преданным Господа, мы будем считать свою задачу выполненной.

А.Ч. Бхактиведанта Свами
12 мая 1971 г.
Сидней, Австралия

Originally I wrote Bhagavad-gītā As It Is in the form in which it is presented now. When this book was first published, the original manuscript was, unfortunately, cut short to less than 400 pages, without illustrations and without explanations for most of the original verses of the Śrīmad Bhagavad-gītā. In all of my other books – Śrīmad Bhāgavatam, Śrī Īśopaniṣad, etc. – the system is that I give the original verse, its English transliteration, word-for-word Sanskrit-English equivalents, translations and purports. This makes the book very authentic and scholarly and makes the meaning self-evident. I was not very happy, therefore, when I had to minimize my original manuscript.

Изначально, Я написал Бхагавад-гиту как она есть в том виде, в котором она представлена сейчас. Когда данная книга была опубликована впервые, исходная рукопись была, к сожалению, урезана до менее чем 400 страниц, без иллюстраций и без комментариев для большинства оригинальных стихов Бхагавад-гиты. Во всех моих прочих книгах, Шримад-Бхагаватам, Шри Ишопанишад и т.д. – система (представления) заключается в следующем – Я привожу стих на языке оригинала, его транслитерацию на английском языке, пословно санскритско-английские эквиваленты, переводы и комментарии. Это делает книгу очень аутентичной и научной и делает (её) значение самоочевидным. Поэтому я не был доволен, когда мне пришлось минимизировать мою исходную рукопись.

But later on, when the demand for Bhagavad-gītā As It Is considerably increased, I was requested by many scholars and devotees to present the book in its original form, and Messrs. Macmillan and Co. agreed to publish the complete edition. Thus the present attempt is to offer the original manuscript of this great book of knowledge with full paramparā explanation in order to establish the Kṛṣṇa consciousness movement more soundly and progressively.

Our Kṛṣṇa consciousness movement is genuine, historically authorized, natural and transcendental due to its being based on Bhagavad-gītā As It Is. It is gradually becoming the most popular movement in the entire world, especially amongst the younger generation. It is becoming more and more interesting to the older generation also.

Но позднее, когда спрос на Бхагавад-гиту как она есть значительно возрос, многие ученые и посвященные попросили меня представить книгу в своей изначальной форме, а (издательство) Мессрз. Макмиллан и Ко. согласилось опубликовать полное издание. Таким образом, настоящая попытка заключается в том, чтобы представить исходную рукопись этой великой книги знания с полным объяснением (феномена) парампары с тем, чтобы утвердить движение сознания Кришны более обоснованно и прогрессивно. Наше движение сознания Кришны является истинным, исторически авторизованным, естественным и трансцендентным (духовным), вследствие его основанности на Бхагавад-гите как она есть. Оно постепенно становится самым популярным движением во всем мире, особенно среди молодого поколения. Оно также становится все более и более интересным (и) для старшего поколения.

Older gentlemen are becoming interested, so much so that the fathers and grandfathers of my disciples are encouraging us by becoming life members of our great society, the International Society for Krishna Consciousness. In Los Angeles many fathers and mothers used to come to see me to express their feelings of gratitude for my leading the Kṛṣṇa consciousness movement throughout the entire world. Some of them said that it is greatly fortunate for the Americans that I have started the Kṛṣṇa consciousness movement in America. But actually the original father of this movement is Lord Kṛṣṇa Himself, since it was started a very long time ago but is coming down to human society by disciplic succession.

Люди старшего возраста становятся заинтересованными настолько, что отцы и деды моих учеников вдохновляют (поддерживают) нас, становясь пожизненными членами нашего великого общества, Международного Общества Сознания Кришны. В Лос-Анджелесе многие отцы и матери, бывало, приходили увидеться со мной, чтобы выразить свои чувства благодарности за моё руководство движением сознания Кришны по всему миру. Некоторые из них сказали, что для Америки очень благотворно то, что (именно) Я положил начало движению сознания Кришны в Америке. Но в реальности, изначальным отцом этого движения есть Сам Господь Кришна, поскольку оно было начато очень длительное время назад, но нисходит в человеческое общество через ученическую преемственность (последовательность или цепь духовных учителей).

If I have any credit in this connection, it does not belong to me personally, but it is due to my eternal spiritual master, His Divine Grace Om Viṣṇupāda Paramahaṁsa Parivrājakācārya 108 Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja Prabhupāda. If personally I have any credit in this matter, it is only that I have tried to present Bhagavad-gītā as it is, without adulteration. Before my presentation of Bhagavad-gītā As It Is, almost all the English editions of Bhagavad-gītā were introduced to fulfill someone's personal ambition. But our attempt, in presenting Bhagavad-gītā As It Is, is to present the mission of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. Our business is to present the will of Kṛṣṇa, not that of any mundane speculator like the politician, philosopher or scientist, for they have very little knowledge of Kṛṣṇa, despite all their other knowledge.

Если я и имею какую-либо заслугу в этой связи, она не принадлежит лично мне, но исходит от моего вечного духовного учителя, Его Божественной Милости Ом Вишнупады Парамахамсы Паривраджакачарьи 108 Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махарадже Прабхупады. Если я лично имею какую-либо заслугу в этом вопросе, это только потому, что я старался представить Бхагавад-гиту как она есть, без извращения. До моего представления Бхагавад-гиты как она есть, почти все англоязычные издания вводились (в оборот) для реализации некоей личной амбиции. Но наша попытка представления Бхагавад-гиты как она есть заключается в том, чтобы осветить миссию Верховной Личности Господа, Кришны. Наша работа состоит в том, чтобы представить волю (здесь желание) Кришны, а не это же от какого-либо мирского толкователя, такого как политик, философ или ученый, ибо они обладают очень малым знанием Кришны, невзирая на все свои другие познания.

When Kṛṣṇa says, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru, etc., we, unlike the so-called scholars, do not say that Kṛṣṇa and His inner spirit are different. Kṛṣṇa is absolute, and there is no difference between Kṛṣṇa's name, Kṛṣṇa's form, Kṛṣṇa's quality, Kṛṣṇa's pastimes, etc. This absolute position of Kṛṣṇa is difflcult to understand for any person who is not a devotee of Kṛṣṇa in the paramparā (disciplic succession) system. Generally the so-called scholars, politicians, philosophers, and svāmīs, without perfect knowledge of Kṛṣṇa, try to banish or kill Kṛṣṇa when writing commentary on Bhagavad-gītā.

Когда Кришна говорит: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru и т.д. мы, в отличии от так-называемых ученых, не утверждаем, что Кришна и Его внутренний дух отличны (друг от друга). Кришна есть Абсолют и нет разницы между именем Кришны, формой (образом) Кришны, качеством Кришны, играми Кришны и т.д. Эту абсолютную позицию Кришны трудно понять любому человеку, не являющемуся преданным Кришны в парампаре [системе ученической преемственности – цепи духовных учителей]. В общем случае, так – называемые ученые, политики, философы и швами, не имея совершенного знания Кришны, стараются изгнать или убить Кришну, когда пишут комментарии к Бхагавад-гите.

Such unauthorized commentary upon Bhagavad-gītā is known as Māyāvādī-Bhāṣya, and Lord Caitanya has warned us about these unauthorized men. Lord Caitanya clearly says that anyone who tries to understand Bhagavad-gītā from the Māyāvādī point of view will commit a great blunder. The result of such a blunder will be that the misguided student of Bhagavad-gītā will certainly be bewildered on the path of spiritual guidance and will not be able to go back home, back to Godhead.

Our only purpose is to present this Bhagavad-gītā As It Is in order to guide the conditioned student to the same purpose for which Kṛṣṇa descends to this planet once in a day of Brahmā, or every 8,600,000,000 years.

Подобные неавторизованные (неправомерные) комментарии к Бхагавад-гите известны как майявади-бхашья, и Господь Чайтанья предупреждал нас о таких неавторизованных людях. Господь Чайтанья ясно говорит, что любой, кто пытается понять Бхагавад-гиту с точки зрения майявади, делает великую оплошность. Следствием подобной оплошности явится то, что неправильно ориентированный (человек), изучающий Бхагавад-гиту, определенно будет (пребывать) в замешательстве на пути (к обретению) духовного руководства и не сможет вернуться обратно домой, обратно к Господу. Наша единственная цель в представлении Бхагавад-гиты как она есть это направлять обусловленного ученика к той же самой цели, ради которой Кришна нисходит на эту планету раз в день Брахмы или каждые 8 600 000 000 лет.

This purpose is stated in Bhagavad-gītā, and we have to accept it as it is; otherwise there is no point in trying to understand the Bhagavad-gītā and its speaker, Lord Kṛṣṇa. Lord Kṛṣṇa first spoke Bhagavad-gītā to the sun-god some hundreds of millions of years ago. We have to accept this fact and thus understand the historical significance of Bhagavad-gītā, without misinterpretation, on the authority of Kṛṣṇa. To interpret Bhagavad-gītā without any reference to the will of Kṛṣṇa is the greatest offense. In order to save oneself from this offense, one has to understand the Lord as the Supreme Personality of Godhead, as He was directly understood by Arjuna, Lord Kṛṣṇa's first disciple. Such understanding of Bhagavad-gītā is really profitable and authorized for the welfare of human society in fulfilling the mission of life.

Эта цель изложена в Бхагавад-гите и нам приходится принять её в том виде как есть; иначе пропадает смысл в попытках (правильно) понять Бхагавад-гиту и говорящего (о ней) – Господа Кришну. Господь Кришна впервые передал словами Бхагавад-гиту богу Солнца несколько сотен миллионов лет назад. Нам придется признать данный факт и тем самым понять историческое значение Бхагавад-гиты без неправильного истолкования, исходя из авторитета Кришны. Истолковывание Бхагавад-гиты безотносительно к воле (пожеланию) Кришны, есть величайшее нарушение. Для того, чтобы избавиться от подобного нарушения следует понять (принять) Господа как Верховную Личность Господа так, как Он был непосредственно понят Арджуной, первым учеником Господа Кришны. Такое понимание Бхагавад-гиты есть воистину полезное и авторизованное для благополучия человеческого общества при реализации жизненной миссии.

The Kṛṣṇa consciousness movement is essential in human society, for it offers the highest perfection of life. How this is so is explained fully in the Bhagavad-gītā. Unfortunately, mundane wranglers have taken advantage of Bhagavad-gītā to push forward their demonic propensities and mislead people regarding right understanding of the simple principles of life. Everyone should know how God or Kṛṣṇa is great, and everyone should know the factual position of the living entities. Everyone should know that a living entity is eternally a servant and that unless one serves Kṛṣṇa one has to serve illusion in different varieties of the three modes of material nature, and thus perpetually one has to wander within the cycle of birth and death; even the so-called liberated Māyāvādī speculator has to undergo this process.

Движение сознания Кришны жизненно важно в человеческом обществе, так как предлагает наивысшее совершенство в жизни. Насколько это так, полно объяснено в Бхагавад-гите. К несчастью, мирские крикуны воспользовались преимуществом Бхагавад-гиты для продвижения своих демонических наклонностей и увода людей в сторону от правильного понимания простых принципов жизни. Каждому следует знать, насколько Господь или Кришна велик и каждому следует знать истинное положение живых существ. Каждый должен знать, что живое существо – это навечно слуга и если кто-либо не служит Кришне, ему придётся служить иллюзии в разных ипостасях трёх модусов материальной природы и тем самым вечно ему придётся блуждать в рамках цикла рождения и смерти; даже так называемому либеральному (свободному) мыслителю от майявади придется подвергнуться данному процессу.

This knowledge constitutes a great science, and each and every living being has to hear it for his own interest. People in general, especially in this age of Kali, are enamored by the external energy of Kṛṣṇa, and they wrongly think that by advancement of material comforts every man will be happy. They have no knowledge that the material or external nature is very strong, for everyone is strongly bound by the stringent laws of material nature. A living entity is happily the part and parcel of the Lord, and thus his natural function is to render immediate service to the Lord. By the spell of illusion one tries to be happy by serving his personal sense gratification in different forms which will never make him happy.

Это знание составляет великую науку и всем и каждому живому существу необходимо слушать его для своего личного интереса (благополучия). Люди в целом, особенно в этот век Кали, зачарованы внешней энергией Кришны, и они неправильно полагают, что через совершенствование материального комфорта каждый человек будет счастлив. Они не обладают (никаким) знанием, что материальная или внешняя природа очень сильна, ибо каждый сильно связан жесткими законами материальной природы. Живое существо к счастью, является неотъемлемой частью Господа и таким образом его природная функция оказывать прямое служение Господу. Под чарами иллюзии человек пытается обрести счастье через привязанность к услаждению собственных чувств в разных формах, что никогда не сделает его счастливым.

Instead of satisfying his own personal material senses, he has to satisfy the senses of the Lord. That is the highest perfection of life. The Lord wants this, and He demands it. One has to understand this central point of Bhagavad-gītā. Our Kṛṣṇa consciousness movement is teaching the whole world this central point, and because we are not polluting the theme of Bhagavad-gītā As It Is, anyone seriously interested in deriving benefit by studying the Bhagavad-gītā must take help from the Kṛṣṇa consciousness movement for practical understanding of Bhagavad-gītā under the direct guidance of the Lord. We hope, therefore, that people will derive the greatest benefit by studying Bhagavad-gītā As It Is as we have presented it here, and if even one man becomes a pure devotee of the Lord we shall consider our attempt a success.

Вместо услаждения своих собственных материальных чувств ему нужно удовлетворять чувства Господа. Это есть наивысшее совершенство в жизни. Господь желает этого и Он требует этого. Следует понять этот основной пункт Бхагавад-гиты. Движение сознания Кришны обучает целый мир этому главному пункту и в силу того, что мы не оскверняем тему Бхагавад-гиты как она есть, любой, серьезно заинтересованный в извлечении пользы путем изучения Бхагавад-гиты, должен прибегнуть к помощи движения сознания Кришны для практического понимания Бхагавад-гиты под прямым руководством Господа. Поэтому мы надеемся, что люди извлекут величайшую пользу через изучение Бхагавад-гиты как она есть в том виде, как она представлена здесь и даже если (всего лишь) один человек станет истинным преданным Господа, мы будем считать нашу попытку успехом.

12 May 1971 12 мая 1971 года
Sydney, Australia Сидней, Австралия

Введение (Introduction)

ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа
джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄
чакшур унмӣлитам̇ йена
тасмаи ш́рӣ-гураве намах̣

ш́рӣ-чаитанйа-мано-’бхӣшт̣ам̇
стха̄питам йена бхӯ-тале
свайам̇ рӯпах̣ када̄ махйам̇
дада̄ти сва-пада̄нтикам

Я был рожден во тьме невежества, но мой духовный учитель открыл мне глаза, озарив мой путь факелом знания. Я в глубоком почтении склоняюсь перед ним.

Когда же Шрила Рупа Госвами Прабхупада, который начал в материальном мире движение, призванное исполнить волю Господа Чайтаньи, дарует мне прибежище под сенью своих лотосных стоп?

ванде ’хам̇ ш́рӣ-гурох̣
ш́рӣ-йута-пада-камалам̇
ш́рӣ-гурӯн ваишн̣ава̄м̇ш́ ча

ш́рӣ-рӯпам̇ са̄граджа̄там̇
саха-ган̣а-рагхуна̄тха̄нвитам̇
там̇ са-джӣвам

са̄дваитам̇ са̄вадхӯтам
париджана-сахитам̇
кр̣шн̣а-чаитанйа-девам̇

ш́рӣ-ра̄дха̄-кр̣шн̣а-па̄да̄н
саха-ган̣а-лалита̄-
ш́рӣ-виш́а̄кха̄нвита̄м̇ш́ ча

Я в глубоком почтении припадаю к лотосным стопам своего духовного учителя и к стопам всех вайшнавов. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Шрилой Рупой Госвами и его старшим братом Санатаной Госвами, а также Рагхунатхой дасом и Рагхунатхой Бхаттой, Гопалой Бхаттой и Шрилой Дживой Госвами. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Кришной Чайтаньей и Господом Нитьянандой, а также Адвайтой Ачарьей, Гададхарой, Шривасой и другими спутниками Господа Чайтаньи. Я в глубоком почтении припадаю к стопам Шримати Радхарани, Шри Кришны и почтительно склоняюсь перед всеми гопи во главе со Шри Лалитой и Вишакхой.

хе кр̣шн̣а карун̣а̄-синдхо
дӣна-бандхо джагат-пате
гопеш́а гопика̄-ка̄нта
ра̄дха̄-ка̄нта намо ’сту те

О Кришна, Ты друг всех страждущих и источник творения. Ты повелитель гопи и возлюбленный Радхарани. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

тапта-ка̄н̃чана-гаура̄н̇ги
ра̄дхе вр̣нда̄ванеш́вари
вр̣шабха̄ну-суте деви
пран̣ама̄ми хари-прийе

Я в почтении склоняюсь перед Радхарани, чья кожа сияет, как расплавленное золото. Ты царица Вриндавана, дочь царя Вришабхану, дорогая сердцу Господа Кришны.

ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́ ча
кр̣па̄-синдхубхйа эва ча
патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо
ваишн̣авебхйо намо намах̣

Я в глубоком почтении склоняюсь перед всеми вайшнавами, слугами Господа. Подобные деревьям желаний, они способны исполнить желания каждого и полны сострадания к падшим душам.

шри-кршна-чаитанйа
прабху-нитйананда
шри адваита гададхара
шривасади-гаура-бхакта-врнда

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Шри Кришной Чайтаньей, Прабху Нитьянандой, Шри Адвайтой, Гададхарой, Шривасой и всеми остальными последователями Господа.

харе кршна харе кршна
кршна кршна харе харе
харе рама харе рама
рама рама харе харе

Бхагавад-гиту по-другому называют Гитопанишад. Она является квинтэссенцией ведической мудрости и одной из наиболее важных Упанишад в ведической литературе. Безусловно, уже опубликовано множество комментариев к Бхагавад-гите на английском языке, и может возникнуть вопрос о целесообразности еще одного комментария. Необходимость данной публикации можно объяснить следующим образом: не так давно в Америке одна женщина попросила меня порекомендовать ей какой-нибудь английский перевод Бхагавад-гиты. Разумеется, в Америке можно найти множество английских переводов Гиты. Но из всех английских изданий Бхагавад-гиты, которые мне приходилось видеть в Америке, да и в самой Индии, ни одно нельзя назвать действительно авторитетным, так как практически в каждом из них комментатор излагает собственные взгляды и не передает истинного духа Бхагавад-гиты.

О духе Бхагавад-гиты говорит сама Бхагавад-гита. Это можно понять на таком примере. Принимая лекарство, мы должны следовать указаниям, написанным на упаковке. Мы не можем принимать лекарство по собственному усмотрению или по указанию кого-нибудь из наших друзей. Лекарство можно принимать только в соответствии с указаниями на упаковке или по предписанию врача. Подобно этому, Бхагавад-гиту следует принимать такой, какой ее преподносит тот, кто ее рассказал. Рассказчиком Бхагавад-гиты является Господь Шри Кришна. На каждой странице Бхагавад-гиты Его называют Верховной Личностью Бога, Бхагаваном. Разумеется, словом бхагава̄н иногда называют какого-нибудь могущественного человека или полубога, и в данном контексте слово бхагава̄н также означает, что Господь Шри Кришна является великой личностью. Однако вместе с тем необходимо понимать: Господь Шри Кришна – это Верховная Личность Бога, что подтверждают все великие ачарьи (духовные учители), такие как Шанкарачарья, Рамануджачарья, Мадхвачарья, Нимбарка Свами, Шри Чайтанья Махапрабху и многие другие авторитеты в области ведического знания в Индии. К тому же Сам Господь провозглашает Себя Верховной Личностью Бога в Бхагавад-гите, и таковым Его признают Брахма-самхита и все Пураны, и прежде всего Шримад-Бхагаватам, который называют Бхагавата-пураной (кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам). Таким образом, мы должны воспринимать Бхагавад-гиту в соответствии с указаниями Самого Верховного Господа.

В четвертой главе Гиты (4.1-3) Господь говорит:

имам вивасвате йогам
проктаван ахам авйайам
вивасван манаве праха
манур икшвакаве ’бравит

эвам парампара-праптам
имам раджаршайо видух
са каленеха махата
його наштах парантапа

са эвайам майа те ’дйа
йогах проктах пуратанах
бхакто ’си ме сакха чети
рахасйам хй этад уттамам

Здесь Господь сообщает Арджуне о том, что наука йоги, изложенная в Бхагавад-гите, была впервые поведана богу Солнца, бог Солнца рассказал ее Ману, который в свою очередь передал ее Икшваку; так по цепи духовных учителей, от одного рассказчика к другому эта наука йоги пришла на Землю. Однако со временем она была забыта, поэтому Господу пришлось объяснить ее вновь, на этот раз Арджуне на поле битвы Курукшетра.

Господь говорит Арджуне, что Он открывает эту высшую тайну именно ему, поскольку Арджуна является Его преданным слугой и другом. Из этого можно заключить, что Бхагавад-гита прежде всего предназначена для преданных Господа. Есть три класса трансценденталистов: гьяни, йоги и бхакты, то есть имперсоналисты, медитирующие йоги и преданные. Здесь, обращаясь к Арджуне, Господь ясно говорит, что Он делает Арджуну первым звеном в новой парампаре (цепи духовных учителей), поскольку старая парампара прервалась. Поэтому Господь решил восстановить цепь духовных учителей. Он хотел, чтобы знание, которое некогда открыл людям бог Солнца, опять стало передаваться по парампаре и чтобы Арджуна заново распространил Его учение в мире. Ему хотелось, чтобы Арджуна стал авторитетом в науке Бхагавад-гиты. Итак, мы видим, что Бхагавад-гита была поведана Арджуне прежде всего потому, что Арджуна являлся преданным Господа, непосредственным учеником Самого Кришны и Его близким другом. Поэтому лучше всего понять Бхагавад-гиту сможет человек, обладающий аналогичными качествами. Это значит, что он должен быть преданным Господа, напрямую связанным с Ним. Когда человек становится преданным Господа, он сразу вступает в непосредственные отношения с Господом. Это очень обширная тема, но, излагая ее вкратце, можно сказать, что каждый преданный находится с Верховным Господом в одном из пяти видов трансцендентных отношений:

1. Преданный может быть связан с Господом отношениями, не подразумевающими активного взаимодействия.
2. Он может быть связан с Господом отношениями активного служения.
3. Преданный может быть связан с Господом узами дружбы.
4. Преданный может быть связан с Господом узами родительской любви.
5. Преданного могут связывать с Господом узы супружеской любви.

Арджуна был другом Господа. Разумеется, между их дружбой и дружбой в материальном мире существует огромная разница. Их связывали отношения духовной дружбы, вступить в которые может далеко не каждый. Безусловно, каждое живое существо уже связано с Господом определенными отношениями, и, когда человек достигает совершенства в преданном служении Господу, эти отношения становятся очевидными для него. Однако в нашем нынешнем положении мы забыли не только о Верховном Господе, но и о своих вечных взаимоотношениях с Ним. Каждое из мириад живых существ всегда находится в определенных отношениях с Господом. Такое состояние живого существа называется сварупой. Занимаясь преданным служением, живое существо может восстановить свою сварупу. Этот уровень называется сварупа-сиддхи – совершенным изначальным положением души. Итак, Арджуна был преданным Верховного Господа, с которым его связывали отношения дружбы.

Необходимо сказать также несколько слов о том, как Арджуна воспринял Бхагавад-гиту. Об этом говорится в десятой главе (10.12-14):

арджуна увача
парам брахма парам дхама
павитрам парамам бхаван
пурушам шашватам дивйам
ади-девам аджам вибхум

ахус твам ршайах сарве
деваршир нарадас татха
асито девало вйасах
свайам чаива бравиши ме

сарвам этад ртам манйе
йан мам вадаси кешава
на хи те бхагаван вйактим
видур дева на данавах

«Арджуна сказал: Ты Верховная Личность Бога, высшая обитель, чистейший, Абсолютная Истина. Ты вечная, божественная, изначальная личность, нерожденный и величайший. Все великие мудрецы, такие как Нарада, Асита, Девала и Вьяса, подтверждают эту истину, и теперь Ты Сам говоришь мне об этом. О Кришна, все о чем Ты мне рассказал, я принимаю как истину. Ни полубоги, ни демоны, о Господь, не в силах постичь Тебя».

Услышав Бхагавад-гиту от Кришны, Верховного Господа, Арджуна признал в Нем Верховного Брахмана (парам̇ брахма). Каждое живое существо является Брахманом (духом), но верховное живое существо, Верховную Личность Бога, называют Верховным Брахманом. Парам̇ дха̄ма означает, что Он высший приют, обитель всего сущего; павитрам значит, что Он чистейший и Его не может коснуться материальная скверна; пурушам: Он верховный наслаждающийся; ш́а̄ш́ватам: изначальный; дивйам: трансцендентный; а̄ди-девам: Верховная Личность Бога; аджам: нерожденный; и, наконец, вибхум: величайший.

Кто-то может подумать: «Будучи другом Кришны, Арджуна говорит все это Ему, чтобы польстить». Чтобы развеять подобные сомнения, которые могут закрасться в ум читателя Бхагавад-гиты, Арджуна в следующем стихе приводит основание для славословий в адрес Кришны, говоря, что не только он сам, но и такие авторитеты, как Нарада, Асита, Девала и Вьясадева, признают Кришну Верховной Личностью Бога. Все они великие мудрецы, признанные всеми ачарьями как носители ведической мудрости. Поэтому Арджуна говорит Кришне: «Все, что Ты сказал мне, я считаю безупречной истиной». Сарвам этад р̣там̇ манйе – «Я принимаю как истину все Твои слова». Арджуна также говорит, что постичь Личность Бога чрезвычайно трудно, это не под силу даже великим полубогам, во всех отношениях превосходящим людей. Так как же тогда человеку постичь Господа Шри Кришну, не став Его преданным? Поэтому изучать Бхагавад-гиту следует с преданностью и смирением. Никто не должен считать себя равным Кришне или думать, будто Кришна – обыкновенный или же очень великий человек. Господь Шри Кришна – это Верховная Личность Бога, поэтому для начала нужно принять на веру слова Бхагавад-гиты или слова Арджуны, который старается понять Бхагавад-гиту, и хотя бы теоретически признать Шри Кришну Верховной Личностью Бога. Только в таком смиренном состоянии ума мы сможем постичь Бхагавад-гиту. Человеку, лишенному смирения, очень трудно понять Бхагавад-гиту, ибо смысл Бхагавад-гиты – великая тайна.

В чем же суть Бхагавад-гиты? Ее цель – вызволить человечество из плена невежественного материального существования. Каждый из нас в своей жизни постоянно сталкивается с многочисленными трудностями, подобно Арджуне, которому предстояло сражаться в битве на Курукшетре. Оказавшись в трудном положении, Арджуна предался Шри Кришне, и в результате ему была рассказана Бхагавад-гита. Но трудности испытывал не только Арджуна, тревоги и беспокойства преследуют каждого из нас, и причиной тому – наше материальное существование. Само наше бытие протекает в атмосфере небытия. На самом деле нам не должно угрожать небытие, ибо душа вечна, однако по той или иной причине мы оказались в атмосфере асат. Асат значит «то, чего не существует».

Из миллионов страдающих людей лишь немногие по-настоящему задумываются о том, кто они, почему попали в такое тяжелое положение и т.д. До тех пор пока человек не пробудился от летаргии и не задумался над причиной своих страданий, пока не понял, что больше не хочет страдать, что должен положить конец всем своим страданиям, его нельзя считать человеком в полном смысле слова. Человек становится человеком только тогда, когда в его уме начинают возникать подобные вопросы. В Брахма-сутре такие вопросы названы брахма-джигьясой. Атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄. Любая деятельность, которой занимается человек, будет бессмысленной, если он не задается вопросом о природе Абсолюта. Таким образом, по-настоящему понять Бхагавад-гиту может лишь тот, кто начал задумываться над причиной своих страданий, над тем, откуда он пришел и куда попадет после смерти. Искренний и серьезный ученик должен, кроме того, с глубоким почтением относиться к Верховной Личности Бога. Именно таким учеником и был Арджуна.

Господь Кришна приходит на землю в первую очередь для того, чтобы напомнить забывчивым людям об истинной цели жизни. Но даже из многих миллионов пробудившихся людей едва ли один может по-настоящему осознать свое истинное положение; именно для таких людей Господь рассказал Бхагавад-гиту. По сути дела, все мы находимся в пасти у тигрицы неведения, однако Господь необыкновенно милостив к живым существам, особенно к людям. Ради них Он рассказал Бхагавад-гиту, сделав Своего друга Арджуну Своим учеником.

Как личный друг Господа Кришны, Арджуна был надежно защищен от скверны невежества, однако на поле битвы Курукшетра Господь поверг его в невежество, чтобы он мог задать Господу Кришне вопросы о проблемах бытия и дать Господу возможность ответить на них ради блага всех поколений, которые придут за ним. Благодаря этому Кришна объяснил ему, как мы должны прожить свою жизнь, чтобы достичь совершенства и исполнить миссию человеческой жизни.

В Бхагавад-гите рассматривается пять фундаментальных истин. В ней прежде всего излагается наука о Боге, а затем рассказывается о природе живых существ, джив. Существует ишвара, то есть властитель, и дживы, живые существа, подвластные Ему. Живое существо, не признающее высшей власти и считающее себя свободным, следует признать ненормальным. По крайней мере в обусловленном состоянии, живое существо полностью находится под властью высших сил. Поэтому в Бхагавад-гите раскрывается понятие ишвары, верховного повелителя, и джив, подвластных живых существ. Помимо этого, в ней обсуждаются пракрити (материальная природа), время (продолжительность жизни Вселенной, то есть проявленной материальной природы) и карма (деятельность). В материальном мироздании все постоянно заняты деятельностью. Каждое живое существо что-то делает. Читая Бхагавад-гиту, мы должны понять, кто такой Бог, какова природа живых существ, что такое пракрити (материальное мироздание), каким образом время управляет ими и что представляет собой деятельность живых существ.

Обсуждение этих пяти основных тем Бхагавад-гиты приводит нас к выводу, что Верховная Личность Бога, Кришна, или Брахман, или Параматма – неважно, какое из этих имен вы используете, – величайший из всех. Живые существа в качественном отношении неотличны от верховного повелителя. Так, Господь управляет деятельностью материальной природы во всей Вселенной, о чем мы узна́ем из заключительных глав Бхагавад-гиты. Материальная природа не является независимой. Она действует под присмотром Верховного Господа. майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам, – говорит Господь. «Материальная природа действует под Моим надзором». Наблюдая в мироздании удивительные, чудесные явления, мы должны всегда помнить о том, что за космическим проявлением стоит его повелитель. Без творца и повелителя ничто не может существовать. Не признавать существования высшей власти может только ребенок. Для ребенка, к примеру, автомобиль является чудом, так как он движется сам, без помощи лошади или другого тяглового животного. Однако здравомыслящий человек знает, как устроен автомобиль, и помнит о том, что управляет этим механизмом водитель. Аналогичным образом, Верховный Господь – это водитель (адхйакша), под надзором которого работает весь механизм вселенной. Дживы же, как мы узнаем из пятнадцатой главы, по утверждению Господа, являются Его неотъемлемыми частицами (амшами). Крупица золота – это тоже золото, а капля морской воды такая же соленая, как и вся вода в океане; подобно этому, мы, живые существа – частицы Верховного Властителя, ишвары или Брахмана, Господа Шри Кришны, – обладаем всеми качествами Верховного Господа, но в очень незначительной степени, поскольку являемся маленькими ишварами и занимаем подчиненное положение. Мы стремимся властвовать над природой, как, например, сейчас люди пытаются покорить космос и достичь других планет вселенной. Нам присуще стремление к власти и к творчеству только потому, что оно есть в Кришне. Однако, несмотря на присущее нам стремление властвовать над материальной природой, мы должны помнить о том, что не являемся верховными повелителями. Все это объясняется в Бхагавад-гите.

Что представляет собой материальная природа? Об этом мы также узнаём из Бхагавад-гиты, где материальная природа именуется низшей пракрити, то есть низшей природой. Там же сказано, что живое существо относится к высшей пракрити. Пракрити, как низшая, так и высшая, всегда остается подвластной. Она олицетворяет женское начало и подвластна Господу, так же как жена подвластна мужу, который направляет ее. Пракрити всегда находится в подчиненном положении по отношению к Господу, своему повелителю. И живые существа, и материальная природа занимают подчиненное положение и подвластны Верховному Господу. Согласно Бхагавад-гите, живые существа, хотя и являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, тоже относятся к категории пракрити. Об этом ясно сказано в седьмой главе: апарейам итас тв анйа̄м̇ пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м / джӣва бхӯта̄м – «Материальная природа есть Моя низшая пракрити, однако над ней стоит другая пракрити – джӣва бхӯта̄м, живое существо».

Сама материальная природа состоит из трех гун, качеств, – гуны благости, гуны страсти и гуны невежества. Над ними властвует вечное время, и сочетание гун материальной природы под властью вечного времени дает начало различным видам деятельности, которые называют кармой. Эта деятельность началась в незапамятные времена, и мы, пожиная ее плоды, страдаем или наслаждаемся. Предположим, к примеру, что я бизнесмен, которому с большим трудом удалось заработать огромное состояние. В этом случае я выступаю в роли наслаждающегося, но затем мои дела расстраиваются, я теряю все свои деньги, и в результате мне приходится страдать. Аналогичным образом, какой бы сферы жизни мы ни коснулись, повсюду живые существа либо наслаждаются результатами своей деятельности, либо страдают из-за них. Это называется кармой.

Ишвара (Верховный Господь), джива (живое существо), пракрити (материальная природа), кала (вечное время) и карма (деятельность) – природа всего этого объясняется в Бхагавад-гите. Из этих пяти категорий Господь, живые существа, материальная природа и время являются вечными. Проявленное состояние пракрити носит временный характер, но не является иллюзорным. Некоторые философы считают материальное проявление иллюзорным, но, согласно философии Бхагавад-гиты, то есть философии вайшнавов, это не так. Проявленный мир не является иллюзорным; он реален, хотя и существует временно. Этот мир сравнивают с облаком, плывущим по небу, или с наступлением сезона дождей, когда наливается зерно в колосьях. Как только сезон дождей заканчивается и небо очищается от туч, злаки на полях, напоенных дождем, высыхают. Аналогичным образом, в назначенный срок материальный мир проявляется, существует в течение отведенного ему времени, а затем исчезает. Так действует пракрити. Однако данный цикл повторяется вечно, поэтому пракрити тоже считается вечной; ее нельзя считать иллюзорной. Господь называет ее «Моя пракрити». Материальная природа – это отделенная энергия Верховного Господа; живые существа также относятся к энергии Всевышнего, однако они не отделены от Господа, а вечно связаны с ним. Таким образом, Господь, живые существа, материальная природа и время связаны друг с другом и существуют вечно. Однако следующий элемент, карма, не является вечным, хотя результаты кармы могут приходить к нам из глубокой древности. Пожиная плоды своей деятельности, мы страдаем или наслаждаемся с незапамятных времен, однако в наших силах изменить результаты кармы, или деятельности. Это возможно, если мы обладаем совершенным знанием. Все мы заняты разного рода деятельностью, но никому не известно, какой деятельностью необходимо заниматься, чтобы разорвать заколдованный круг действий и их последствий и освободиться от своей кармы. Однако Бхагавад-гита объясняет это.

По своему положению ишвара, Верховный Господь, является высшим сознанием. Будучи неотъемлемыми частицами Верховного Господа, дживы, или живые существа, также наделены сознанием. Говорится, что живое существо и материальная природа относятся к категории пракрити, энергии. Но один вид пракрити, а именно джива, обладает сознанием, а другая пракрити лишена его. Этим они отличаются друг от друга. Вот почему джива, то есть пракрити, наделенная сознанием, подобным сознанию Господа, называется высшей энергией. Однако сознание Господа – это высшее сознание, и мы не вправе заявлять, будто джива, живое существо, наделена таким же сознанием. Живое существо никогда не может быть обладателем высшего сознания, какой бы ступени совершенства оно ни достигло. Философия, утверждающая обратное, только вводит людей в заблуждение. Хотя живое существо и наделено сознанием, его сознание не является совершенным, или высшим.

Разница между дживой и ишварой будет объяснена в тринадцатой главе Бхагавад-гиты. Господь – это кшетра-гья, Он, так же как и живое существо, обладает сознанием, однако сознание живого существа действует лишь в пределах одного тела, а сознание Господа распространяется на все тела. Пребывая в сердце каждого живого существа, Господь знает все помыслы и переживания каждой дживы. Об этом никогда не следует забывать. Говорится также, что Параматма, Верховный Господь, пребывает в сердце каждого как ишвара, повелитель, и Он дает живому существу указания, которые помогают ему действовать в соответствии со своими желаниями, потому что само живое существо склонно забывать о том, что оно хотело делать. Сначала оно принимает решение действовать тем или иным образом, а затем запутывается в последствиях собственной кармы. Оставляя одно тело, оно получает другое, подобно тому как мы снимаем одну одежду и надеваем другую. Меняя таким образом тела, душа страдает и наслаждается из-за своих прошлых действий. Однако действия и последствия прошлых действий живого существа меняются, когда оно достигает гуны благости, то есть приходит в нормальное состояние и понимает, как нужно действовать. Действуя правильно, живое существо изменяет свою карму к лучшему, следовательно, карму нельзя назвать вечной. Вот почему мы сказали, что из пяти категорий (ишвара, джива, пракрити, кала и карма) четыре являются вечными, а пятая, карма, – преходящей.

Сходство между высшим сознанием ишвары и сознанием живого существа заключается в следующем: как сознание Господа, так и сознание живого существа по своей природе духовны. Не следует считать, что сознание возникает из материи. Это ошибочное представление. Бхагавад-гита отвергает теорию, гласящую, что сознание возникает при определенных условиях из сочетания материальных элементов. Сознание живого существа может измениться, проходя сквозь материальную оболочку, подобно тому как свет, прошедший сквозь цветное стекло, принимает другую окраску, однако сознание Бога не подвержено влиянию материи. Господь Кришна говорит: майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣. Когда Он нисходит в царство материи, Его сознание не попадает под материальное влияние. Если бы Господь был подвержен влиянию материи, Он бы не смог говорить о духовной науке, как Он делает это в Бхагавад-гите. Рассказывать о духовном мире способен только тот, чье сознание свободно от материальной скверны. Таким образом, Господь никогда не попадает под оскверняющее влияние материи, тогда как наше сознание в данный момент осквернено ее влиянием. В Бхагавад-гите объясняется, что мы должны очистить свое сознание от материальной скверны. Действия в чистом сознании сделают нас счастливыми. Неверно думать, что мы должны прекратить действовать вообще. Нет, нам необходимо очистить свои действия, и такая очищенная деятельность называется бхакти. Эта деятельность внешне похожа на обычную, но на самом деле она свободна от материальной скверны. Невежественному человеку может показаться, будто преданный работает, совсем как обыкновенный человек; недостаток знаний мешает ему понять, что действия бхакты Господа не осквернены нечистым материальным сознанием. Они трансцендентны трем гунам материальной природы. Однако необходимо помнить, что в данный момент наше сознание осквернено.

Материально оскверненное живое существо называют «обусловленным». Его ложное сознание проявляется в том, что оно считает себя порождением материальной природы. Такое сознание называют ложным эго. Тот, кто мыслит в рамках телесных представлений о жизни, не может осознать свое положение. Господь поведал Бхагавад-гиту специально для того, чтобы освободить Арджуну от телесных представлений о жизни, и нам тоже необходимо освободиться от этих представлений; это первое, что должен сделать человек, вступающий на духовный путь. Тот, кто хочет избавиться от ложных концепций и обрести освобождение, должен прежде всего понять, что он не материальное тело. Получить мукти, или освобождение, – значит избавиться от материального сознания. Определение мукти дано в Шримад-Бхагаватам: муктир хитва̄нйатха̄-рӯпам̇ сварӯпен̣а вйавастхитих̣. Обрести мукти – значит освободиться от оскверненного сознания, присущего живым существам материального мира, и утвердиться в чистом сознании. Все наставления Бхагавад-гиты преследуют одну цель – пробудить в живых существах чистое сознание. Поэтому в последней главе Бхагавад-гиты Кришна спрашивает Арджуну, очистилось ли теперь его сознание. Обладать чистым сознанием – значит действовать в соответствии с наставлениями Господа. Это главный признак очищенного сознания. Мы уже обладаем сознанием, однако, поскольку мы всего лишь частицы Господа, нам свойственно попадать под влияние материальных гун. Господь же, являясь Всевышним, никогда не попадает под их влияние. В этом разница между Верховным Господом и крошечными индивидуальными душами.

Что же такое сознание? Сознание – это прежде всего самосознание: «Я существую». Но кто «я»? В оскверненном состоянии «Я есть» означает: «Я господин всего, что вижу вокруг. Я наслаждаюсь». Земля вращается только потому, что каждое живое существо мнит себя господином и творцом материального мира. Материальное сознание состоит из двух психических компонентов: «Я творец» и «Я наслаждающийся». Однако подлинным творцом и наслаждающимся является Верховный Господь, а живое существо, будучи частицей Верховного Господа, не творец и не наслаждающийся, а лишь соучастник. Это его создают и им наслаждаются. Например, та или иная деталь в машине участвует в работе всего механизма, а орган нашего тела – в деятельности всего организма. Руки, ноги, глаза и многие другие органы – все это части тела, однако истинным наслаждающимся являются не они, а желудок. Ноги носят нас, руками мы отправляем пищу в рот, зубы пережевывают ее – таким образом все части нашего тела стараются удовлетворить желудок, ибо он является главным органом, который питает и поддерживает весь организм. Все части нашего тела работают на желудок. Дерево питают, орошая корень, а тело – обеспечивая пищей желудок; если мы хотим, чтобы наше тело было здоровым, то все его органы, сотрудничая друг с другом, должны обеспечивать пищей желудок. Аналогичным образом, Верховный Господь является наслаждающимся и творцом, а мы, зависимые живые существа, должны сотрудничать друг с другом для того, чтобы удовлетворить Его. Такое сотрудничество принесет пользу прежде всего нам самим, подобно тому как пища, отправленная в желудок, приносит пользу всему организму. Если пальцы на нашей руке вдруг решат, что, вместо того чтобы отправить пищу в желудок, они должны съесть ее сами, их ждет разочарование. Главную роль в сотворении и наслаждениях играет Верховный Господь, а живые существа всего лишь соучаствуют в этом и таким образом наслаждаются. Живое существо связано с Богом отношениями слуги и господина. Когда доволен господин, доволен и слуга. Поэтому живые существа должны удовлетворять Верховного Господа, хотя им, сотворенным по образу Верховного Господа – творца мироздания, присуща склонность считать себя творцом и наслаждаться материальным миром.

Таким образом, читая Бхагавад-гиту, мы узнаем, что мироздание во всей своей полноте включает в себя верховного повелителя, подвластных Ему живых существ, проявленный космос, вечное время и карму, или деятельность, – обо всем этом рассказывается на страницах данной книги. Вместе они составляют полное целое, и это полное целое именуют Высшей Абсолютной Истиной. Полным целым, или Высшей Абсолютной Истиной является полная Личность Бога, Шри Кришна. Все существует благодаря различным энергиям Шри Кришны, тогда как Он есть полное целое.

В Гите объясняется, что безличный Брахман тоже подчинен полной Верховной Личности (брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам). В Брахма-сутре, где о Брахмане рассказывается более подробно, его сравнивают с лучами солнечного света. Безличный Брахман – это сияние Верховной Личности Бога. Концепция безличного Брахмана, так же как и концепция Параматмы, является частичным пониманием абсолютного целого. Из пятнадцатой главы Бхагавад-гиты мы узнаем, что Верховная Личность Бога, Пурушоттама, выше как безличного Брахмана, так и Параматмы. Верховную Личность Бога называют сач-чид-ананда-виграхой. Первый стих Брахма-самхиты гласит: ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣ /ана̄дир а̄дир говиндах̣ сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам – «Говинда, Кришна, является причиной всех причин. Он изначальная причина и прямое олицетворение вечности, знания и блаженства». Осознание безличного Брахмана является осознанием Его аспекта сат (вечности), осознание Параматмы – осознанием сат-чит (вечности и знания), а осознание Личности Бога, Кришны, – это осознание совокупности всех трансцендентных аспектов: сат, чит и ананды (вечности, знания и блаженства).

Недалекие люди считают Высшую Истину безличной, тогда как в действительности Она является трансцендентной личностью, что подтверждают все ведические писания. Нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м (Катха-упанишад, 2.2.13). Подобно тому как все мы индивидуальные живые существа, личности, Высшая Абсолютная Истина в конечном счете также является личностью, и осознание Личности Бога подразумевает осознание всех трансцендентных аспектов Абсолютной Истины, включая Ее форму. Полное целое отнюдь не бесформенно. Если бы Господь был лишен формы или в чем-то уступал Своему творению, то Он не был бы полным. Полное целое должно включать в себя всё – и то, что доступно нашему восприятию, и то, что находится за его пределами. В противном случае Его нельзя назвать полным.

Полное целое, Личность Бога, Кришна, обладает бесконечным множеством энергий (пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате). О том, как Он проявляет Свои разнообразные энергии, также рассказывается в Бхагавад-гите. Этот проявленный, или материальный, мир, где мы находимся, сам по себе тоже является полным, ибо, согласно философии санкхьи, двадцать четыре начала, временно проявляющие материальную вселенную, способны произвести на свет все, что необходимо для сохранения и поддержания существования данной вселенной. Здесь нет ничего лишнего, как нет и недостатка в чем бы то ни было. У проявленного космоса есть свой срок существования, определяемый энергией высшего целого, и, когда он истечет, этот бренный мир будет разрушен в соответствии с совершенным планом совершенного целого. Маленькие полные частички полного целого, какими являются живые существа, обладают всем необходимым для того, чтобы постичь полное целое, а любая неполнота или недостаточность, которую они ощущают, проистекает из неполноты их знаний о полном целом. Бхагавад-гита же представляет собой полное изложение ведической мудрости.

Все ведическое знание является полным и непогрешимым, и индусы признают это. Так, согласно смрити, то есть предписанию Вед, тот, кто коснулся экскрементов животного, должен очиститься, совершив омовение. Вместе с тем Веды считают, что коровий навоз очищает. Данные утверждения могут показаться противоречивыми, однако последователи Вед безоговорочно принимают их, ибо они содержатся в Ведах, и человек не ошибется, приняв их на веру. Сейчас ученые доказали, что коровий навоз обладает всеми антисептическими свойствами. То же относится и к водам Ганги. Таким образом, ведическое знание является полным и совершенным, ибо стоит выше всех сомнений и погрешностей, а Бхагавад-гита представляет собой квинтэссенцию ведического знания.

Ведическое знание не является результатом научных исследований. Исследовательская деятельность всегда несовершенна, поскольку нашими инструментами в этой деятельности служат несовершенные чувства. Чтобы обрести совершенное знание, нужно принять его, как сказано в Бхагавад-гите, по парампаре (цепи учителей и учеников). Мы должны получить знание из истинного источника, от учителя, принадлежащего к ученической преемственности, у истоков которой стоит Сам Господь. Выступая в роли ученика и получая наставления от Господа Шри Кришны, Арджуна беспрекословно принимает все, что Он говорит. Никто не вправе принимать какую-то одну часть Бхагавад-гиты и отвергать другую. Нет. Мы должны принять Бхагавад-гиту, не давая ей собственных толкований, не опуская то, что нам неугодно, и отложив в сторону собственные прихоти. К Гите нужно подходить как к самому совершенному изложению ведического знания. Ведическое знание получено из трансцендентных источников, и первым облек его в слова Сам Господь. Слова, произнесенные Господом, называют апаурушея; это значит, что они отличны от слов обыкновенных людей, которым присущи четыре недостатка. Люди обречены совершать ошибки, постоянно пребывают в иллюзии, склонны обманывать других и ограничены своими несовершенными чувствами. Эти четыре недостатка лишают человека возможности быть источником совершенного и всеобъемлющего знания.

Источником ведической мудрости были не такие несовершенные живые существа. Изначально она была вложена в сердце Брахмы, первого из сотворенных живых существ. Брахма в свою очередь передал это знание сыновьям и ученикам в том виде, в каком получил его от Верховного Господа. Господь всесовершенен (пӯрн̣ам), Он не подвластен законам материальной природы. Разумному человеку нетрудно понять, что Господь единственный, кому принадлежит все во вселенной. Он же изначальный творец и создатель Брахмы. В одиннадцатой главе Бхагавад-гиты Арджуна называет Господа прапита̄маха̄. Брахму называют питамахой, дедом, или прародителем, а Господь – это творец прародителя вселенной. Таким образом, никто из нас не должен считать себя собственником чего бы то ни было. Нужно просто принимать то, что выделено нам Господом как наша доля, необходимая для жизни.

Можно привести немало примеров того, как следует использовать то, что выделено нам Господом. Об этом также рассказывается в Бхагавад-гите. В самом начале Арджуна решил не принимать участия в битве на Курукшетре. Это решение он принял самостоятельно. Арджуна сказал Господу, что не сможет наслаждаться царством, полученным ценой смерти своих родственников. Принимая такое решение, Арджуна действовал, исходя из телесных представлений о жизни, поскольку отождествлял себя с телом, а своих братьев, племянников, шуринов и т.д. считал своими родственниками, или продолжением собственного тела. Следовательно, избрав такой образ действий, Арджуна хотел удовлетворить потребности своего тела. Господь рассказал Бхагавад-гиту для того, чтобы изменить взгляды Арджуны. В результате Арджуна решил принять участие в битве, подчинившись воле Господа. Каришйе вачанам̇ тава, – сказал он: «Я буду действовать по слову Твоему».

Люди, живущие в этом мире, рождены на свет не для того, чтобы ссориться друг с другом, как кошки с собаками. Нужно быть достаточно разумными, чтобы понять важность человеческой жизни и перестать жить так, как живут животные. Человек должен осознать цель своей жизни: к этому нас призывают все ведические писания, квинтэссенцией которых является Бхагавад-гита. Веды предназначены для людей, а не для животных. Животные могут убивать других животных, не совершая при этом греха, но, когда человек убивает животных ради удовлетворения своего ненасытного языка, на него ложится ответственность за нарушение законов природы. В Бхагавад-гите ясно сказано, что есть три вида деятельности, связанных с тремя гунами материальной природы: деятельность в гуне благости, деятельность в гуне страсти и деятельность в гуне невежества. Аналогичным образом, есть три вида пищи, которая находится соответственно в гунах благости, страсти и невежества. Обо всем этом подробно рассказано в Бхагавад-гите, и если мы должным образом воспользуемся ее наставлениями, то сможем очиститься и в конце концов покинуть пределы материального мира (йад гатва̄ на нивартанте тад дха̄ма парамам̇ мама).

Мир, простирающийся за пределами материального неба, называют санатаной, вечной духовной обителью. Мы видим, что в материальном мире нет ничего вечного. Все сущее в назначенный срок появляется на свет, растет, существует в течение некоторого времени, производит побочные продукты, увядает и в конце концов погибает. Таков закон материального мира, действие которого распространяется на все: будь то наше тело, какой-нибудь плод или что угодно другое. Однако за пределами этого бренного мира находится другой мир, о котором рассказывают священные писания. Этот мир имеет иную природу и является санатаной, вечным. Дживу также называют санатаной, вечной. А в одиннадцатой главе Бхагавад-гиты санатаной называют Господа. Мы непосредственно связаны с Господом, и, поскольку в качественном отношении все мы: духовная обитель (санатана-дхама), Верховная Личность (санатана) и живые существа (тоже санатана) – неотличны друг от друга, цель Бхагавад-гиты в том, чтобы вернуть нам нашу вечную деятельность, или санатана-дхарму. Сейчас все мы занимаемся различными видами деятельности, но это временная и нечистая деятельность. Однако, если отказаться от временных занятий и посвятить себя деятельности, предписанной Верховным Господом, нашу жизнь можно будет назвать чистой.

Верховный Господь, Его духовная обитель и живые существа относятся к категории санатаны, и, когда Верховный Господь и живые существа общаются друг с другом в вечной обители, – это высшее совершенство жизни. Господь Кришна очень добр ко всем живым существам, потому что все они Его дети. В Бхагавад-гите Он провозглашает: сарва-йонишу… ахам̇ бӣджа-прадах̣ пита̄ – «Я отец всех живых существ». Разумеется, на свете великое множество живых существ, и у каждого – своя карма, однако Господь говорит, что Он является отцом всех. Поэтому Господь нисходит на землю, чтобы призвать к Себе все падшие обусловленные души и привести их в вечную духовную обитель, где вечные живые существа смогут вернуться на свое вечное место и вечно общаться с Господом. Господь либо нисходит на землю Сам в различных воплощениях, либо посылает сюда Своих доверенных слуг, которые приходят как Его сыновья, спутники или ачарьи, чтобы освободить обусловленные души.

Следовательно, понятие санатана-дхармы не относится к какой-то религиозной секте. Этим словом называют вечную деятельность вечных живых существ во взаимоотношениях с вечным Верховным Господом. Санатана-дхармой, как уже говорилось, называют вечные обязанности живого существа. Объясняя значение слова сана̄тана, Шрипада Рамануджачарья говорил, что сана̄тана – это «то, что не имеет ни начала, ни конца». Поэтому когда мы говорим о санатана-дхарме, то, опираясь на авторитет Шрипады Рамануджачарьи, должны исходить из того, что у нее нет ни начала, ни конца.

Значение слова «религия» несколько отличается от понятия санатана-дхармы. Слово «религия» несет в себе идею веры, а веру, как известно, можно сменить. Кто-то из нас сегодня может верить в один путь, а завтра перестать верить в него и начать верить во что-то другое. Между тем санатана-дхармой называют деятельность, которую невозможно поменять. К примеру, у воды нельзя отнять то, что она жидкая, так же как тепло нельзя отделить от огня. Аналогичным образом, у вечного живого существа нельзя отнять его вечную деятельность. Поэтому, говоря о санатана-дхарме, мы должны, опираясь на авторитет Шрипады Рамануджачарьи, исходить из того, что у нее нет ни начала, ни конца. То, что не имеет ни начала, ни конца, не может быть чем-то сектантским, ибо его невозможно ограничить никакими рамками. Те, кто сами являются членами какой-то секты, могут по ошибке считать санатана-дхарму сектой, однако, изучив этот вопрос достаточно глубоко и рассмотрев его с позиций современной науки, мы увидим, что санатана-дхарма – это обязанность всех людей в мире, а точнее, всех живых существ во вселенной.

У любой веры, не относящейся к категории санатаны, можно обнаружить начало в анналах мировой истории, тогда как санатана-дхарма не имеет исторического начала, ибо вечно остается с живым существом. В авторитетных шастрах говорится, что живое существо никогда не рождается и не умирает. Живое существо вечно и неразрушимо, оно продолжает существовать и после гибели бренного материального тела. Объясняя понятие санатана-дхармы, мы должны попытаться понять смысл этого слова (иногда переводимого как «религия»), исходя из значения его санскритского корня. Дхармой называют качество, вечно присущее какому-то объекту. Известно, что тепло и свет являются атрибутами огня; огонь, лишенный тепла и света, – не огонь. Подобно этому, мы должны выявить существенное качество живого существа, неотделимое от него. Это качество должно быть вечно присуще живому существу. Оно-то и составляет его вечную религию.

Когда Санатана Госвами спросил Шри Чайтанью Махапрабху о сварупе живого существа, Господь ответил, что сварупа, или изначальное положение живого существа, – служение Верховной Личности Бога. Проанализировав это утверждение Господа Чайтаньи, мы увидим, что каждое живое существо постоянно кому-нибудь служит. Одно живое существо всегда служит другим – по-разному, в разных качествах, получая от этого удовольствие. Животные служат людям, как слуги – хозяевам, А служит хозяину Б, Б служит хозяину В, который, в свою очередь, служит хозяину Г, и так далее. Мы видим, как служат друг другу друзья, как мать служит сыну, жена – мужу, муж – жене и так без конца. Продолжив это наблюдение, мы убедимся, что все без исключения живые существа кому-нибудь служат. Политики выносят на суд избирателей свои программы, стремясь убедить их в своей способности служить, а избиратели отдают им свои голоса в надежде на то, что политики будут хорошо служить обществу. Продавец служит покупателю, а рабочий – капиталисту. Капиталист служит семье, а семья служит государству. Таким образом, нет ни одного живого существа, которое бы не служило другим, и можно с уверенностью заключить, что служение является вечным атрибутом и вечной религией всех живых существ.

Тем не менее люди заявляют о своей принадлежности к той или иной вере, в зависимости от времени, места и обстоятельств, и потому объявляют себя индусами, мусульманами, христианами, буддистами или членами какой-нибудь другой секты. Все эти названия не имеют отношения к санатана-дхарме. Индус, сменив веру, может стать мусульманином, мусульманин – индусом, а христианин – кем-то еще. Но при любых обстоятельствах смена веры никак не сказывается на вечной деятельности живого существа в служении другим. Кем бы мы ни были – индусами, мусульманами или христианами, – мы всегда кому-нибудь служим. Таким образом, объявляя себя приверженцем той или иной веры, человек говорит не о санатана-дхарме. Санатана-дхармой каждого является служение.

В действительности все мы связаны с Верховным Господом отношениями служения. Верховный Господь – высший наслаждающийся, а мы, живые существа, – Его слуги. Мы созданы для того, чтобы доставлять Ему наслаждение, и, принимая участие в вечных наслаждениях Господа, мы сами обретаем истинное счастье. Другого способа стать счастливыми не существует. Мы не можем быть счастливы сами по себе, точно так же как ни одна часть нашего тела не может быть счастливой, не сотрудничая с желудком. Живое существо не способно испытывать счастье, если не занимается трансцендентным любовным служением Верховному Господу.

Бхагавад-гита отвергает идею поклонения различным полубогам и служения им. В двадцатом стихе седьмой главы Бхагавад-гиты, в частности, говорится:

камаис тайс таир хрта-джнанах
прападйанте ’нйа-деватах
там там нийамам астхайа
пракртйа нийатах свайа

«Те же, у кого материальные желания отняли разум, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям, близким природе этих людей». Здесь ясно сказано, что людьми, которые, вместо того чтобы поклоняться Верховному Господу Кришне, обращаются к полубогам, движет вожделение. Называя Господа Кришной, мы употребляем Его имя не в каком-то сектантском значении. Санскритское слово кр̣шн̣а означает «высшее наслаждение», и священные писания подтверждают, что Верховный Господь является источником, или средоточием, всего наслаждения. Каждый из нас жаждет наслаждений. А̄нанда-майо ’бхйа̄са̄т (Веданта-сутра, 1.1.12). Живые существа, подобно Господу, обладают полным сознанием и стремятся к счастью. Господь постоянно пребывает в блаженстве, и, если живые существа восстановят свою связь с Господом, будут сотрудничать с Ним и искать Его общества, они также станут счастливыми.

Господь приходит в этот бренный мир, чтобы явить во Вриндаване Свои исполненные счастья и блаженства игры. Когда Господь Кришна жил во Вриндаване, Его игры с мальчиками-пастушками, Его отношения с девушками-пастушками, с другими обитателями Вриндавана и с коровами были проникнуты блаженством. Для жителей Вриндавана не существовало ничего, кроме Кришны. Господь Кришна даже разубедил Своего отца Махараджу Нанду в необходимости поклоняться Индре, поскольку хотел показать людям, что им нет необходимости поклоняться никаким полубогам. Поклоняться нужно только Верховному Господу, ибо конечной целью души является возвращение в Его обитель.

Обитель Господа Кришны описана в Бхагавад-гите (15.6):

на тад бхасайате сурйо
на шашанко на паваках
йад гатва на нивартанте
тад дхама парамам мама

«Эта Моя высшая обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни электричеством. Тот, кто однажды достиг ее, больше не возвращается в материальный мир».

В этом стихе дано описание вечного неба. У нас существует материальное представление о небе, и оно ассоциируется у нас с солнцем, луной, звездами и т.д. Однако в данном стихе Господь говорит, что вечное небо не озаряет ни солнце, ни луна, ни электричество, ни огонь, ибо оно озарено сиянием брахмаджьоти – лучей, исходящих от Самого Верховного Господа. Мы прилагаем столько усилий, чтобы понять природу других планет, однако понять, что представляет собой обитель Господа, совсем не трудно. Эту обитель называют Голокой. В Брахма-самхите (5.37) дано замечательное описание обители Господа: голока эва нивасатй акхила̄тма-бхӯтах. Господь вечно пребывает в Своей обители на Голоке, но даже те, кто находится в материальном мире, могут достичь Его. Именно ради этого Господь нисходит к нам и являет Свою истинную форму (сад-чид-ананда-виграху). Когда Сам Господь находится перед нами в Своем истинном облике, отпадает необходимость гадать, как Он выглядит. Чтобы прекратить всевозможные домыслы, Он Сам приходит в материальный мир и являет людям Свой истинный облик Шьямасундары. К сожалению, недалекие люди смеются над Ним, потому что Он приходит на землю, как один из нас, и играет роль человека. Однако это еще не повод считать Господа одним из нас. Господь всемогущ, поэтому Он может предстать перед нами в Своем истинном облике и явить Свои игры, которые в точности воспроизводят игры, проходящие в Его обители.

В сияющих просторах духовного неба парят бесчисленные духовные планеты. Брахмаджьоти исходит от высшей обители, Кришналоки, и в его лучах парят нематериальные планеты ананда-майя, чин-майя. Господь говорит: на тад бха̄сайате сӯрйо на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣ / йад гатва̄ на нивартанте тад дха̄ма парамам̇ мама. Тому, кто достиг духовного неба, больше не нужно возвращаться в материальный мир. В материальном мире, даже если мы сумеем достичь самой высшей планеты вселенной (Брахмалоки), не говоря уже о Луне, мы везде обнаружим одни и те же условия жизни, а именно: рождение, смерть, старость и болезни. Эти четыре закона материальной жизни действуют на всех без исключения планетах материальной вселенной (а̄-брахма бхувана̄л лока̄х̣).

Живые существа переселяются с одной планеты на другую, однако это не значит, что мы можем достичь какой угодно планеты с помощью механических приспособлений. Чтобы попасть на другие планеты, нужно воспользоваться методом, который описан в Бхагавад-гите: йа̄нти дева-врата̄ дева̄н питр̣̄н йа̄нти питр̣-врата̄х̣. Для межпланетных путешествий не нужны никакие летательные аппараты. Бхагавад-гита объясняет: йа̄нти дева-врата̄ дева̄н. Луну, Солнце и высшие планеты относят к Сваргалоке. Существует три класса планет: высшие, средние и низшие. Земля относится к средней планетной системе. Бхагавад-гита объясняет, как достичь планет высшей системы (Девалоки) с помощью очень простого метода: йа̄нти дева-врата̄ дева̄н. Для этого достаточно поклоняться полубогу, который правит этой планетой; таким образом можно попасть на Луну, Солнце или любую другую высшую планету.

Однако Бхагавад-гита не советует нам стремиться к планетам материального мира, ибо даже если мы поднимемся на Брахмалоку, самую высшую из планет, построив для этого специальный летательный аппарат и проведя в полете сорок тысяч лет (впрочем, кто из нас проживет столько?), то и там мы столкнемся с теми же материальными проблемами: рождением, смертью, старостью и болезнями. Но у того, кто попадет на высшую духовную планету, Кришналоку, или на любую другую планету духовного мира, никогда не будет подобных проблем. Среди планет духовного мира есть одна, которая называется Голокой Вриндаваной. Она является самой высшей из всех, это изначальная планета изначальной Личности Бога, Шри Кришны. Обо всем этом рассказывается в Бхагавад-гите, читая которую мы узнаем о том, как можно покинуть материальный мир и обрести вечную жизнь в вечном духовном мире.

Пятнадцатая глава Бхагавад-гиты дает нам истинное представление о материальном мире. Там, в частности, говорится:

урдхва-мулам адхах-шакхам
ашваттхам прахур авйайам
чхандамси йасйа парнани
йас там веда са веда-вит

Материальный мир описан здесь в виде дерева, корни которого растут вверх, а ветви – вниз. Каждый из нас видел такие деревья: стоя на берегу реки или любого другого водоема, можно увидеть, что у деревьев, которые отражаются в воде, корни направлены вверх, а ветви – вниз. Подобно этому, материальный мир является отражением духовного. Материальный мир – это лишь тень реальности. Тень бесплотна и лишена подлинности, но по тени можно судить о существовании реальности. В пустыне, как известно, нет воды, однако миражи свидетельствуют о том, что вода где-то существует. В материальном мире нет воды, нет счастья, но реальная вода подлинного счастья существует в духовном мире.

Господь предлагает нам метод, с помощью которого можно достичь духовного мира (Б.-г., 15.5):

нирмана-моха джита-санга-доша
адхйатма-нитйа винивртта-камах
двандвайр вимуктах сукха-духкха-самджнаир
гаччхантй амудхах падам авйайам тат

Достичь падам авйайам, вечного царства, может только тот, кто стал нирма̄на-моха. Что это значит? Все мы привязаны к титулам и званиям. Один хочет стать «сэром», другой – «лордом», а третий – «президентом», «миллионером», «королем» или кем-нибудь еще в этом роде. Привязанность к именам и званиям означает, что мы привязаны к телу, ибо все эти обозначения относятся только к телу. Однако мы не являемся материальным телом, и осознание этого факта – первый шаг на пути духовного самопознания. Сейчас мы связаны с тремя гунами материальной природы, но нам необходимо отделить себя от них, занимаясь преданным служением Господу. Тот, кто не привязался к преданному служению Господу, не сможет отказаться от привязанности к гунам материальной природы. Все наши титулы, звания, имена и привязанности – следствие присущего нам вожделения и желания господствовать над материальной природой. До тех пор пока мы не избавимся от желания властвовать над материальной природой, мы не сможем вернуться в царство Всевышнего, санатана-дхаму. Достичь этого вечного, неразрушимого царства может лишь тот, кто не введен в заблуждение соблазнами иллюзорных материальных наслаждений и поглощен служением Верховному Господу. Такой человек без труда достигнет этой высшей обители.

В одном из стихов Гиты (8.21) говорится:

авйакто ’кшара итй уктас
там ахух парамам гатим
йам прапйа на нивартанте
тад дхама парамам мама

Авьякта значит «непроявленный». Нашему взору доступен даже не весь материальный мир. Чувства наши столь несовершенны, что мы не способны увидеть даже все звезды материальной вселенной. В Ведах содержится много сведений о каждой из планет вселенной, и мы можем верить или не верить этому. В ведических писаниях, прежде всего в Шримад-Бхагаватам, описаны все самые важные планеты материального мира, а также духовный мир, который простирается за пределами материального и называется авьяктой, «непроявленным». Человек должен стремиться достичь этого духовного царства, ибо тот, кто попадает туда, больше никогда не возвращается в материальный мир.

Резонно спросить, каким образом можно достичь обители Верховного Господа? Ответ на этот вопрос содержится в восьмой главе:

анта-кале ча мам эва
смаран муктва калеварам
йах прайати са мад-бхавам
йати настй атра самшайах

«Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только обо Мне, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений» (Б.-г., 8.5). Человек, который в момент смерти думает о Кришне, отправляется к Кришне. Мы должны хранить в памяти образ Кришны; тот, кто, оставляя тело, думает об образе Господа, непременно вернется в духовное царство. Слово мад-бха̄вам относится к духовной природе верховного живого существа. Его природа – сач-чид-ананда-виграха. Это значит, что тело Господа вечно, исполнено знания и блаженства. Наше нынешнее тело никак не назовешь сач-чид-анандой. Оно не сат, а асат, то есть не вечно, а бренно. Наше тело не является чит, исполненным знания; напротив, оно погрязло в невежестве. Мы ничего не знаем о духовном царстве и даже о материальном мире знаем далеко не все. Материальное тело также нирананда: вместо того чтобы ощущать блаженство, оно постоянно испытывает страдания. Источником всех страданий живого существа является его тело, но тот, кто оставляет тело, думая о Господе Кришне, Верховной Личности Бога, тотчас обретает тело сач-чид-ананда.

Человек оставляет одно тело и получает другое в соответствии со строгими законами. Тело человека умирает после того, как становится ясно, какую форму тела он получит в следующей жизни. Это решение принимают высшие силы, а не сам человек. В зависимости от того, что мы делали в этой жизни, мы либо поднимемся по эволюционной лестнице, либо опустимся. Наша нынешняя жизнь – подготовка к следующей. И если мы в течение этой жизни подготовимся к тому, чтобы вернуться в царство Бога, то, оставив материальное тело, обязательно получим духовное тело, подобное телу Господа.

Как уже объяснялось, есть разные типы людей, занимающихся духовной практикой: брахма-вади, параматма-вади и преданные. Говорилось также, что в брахмаджьоти (духовном небе) существует бесчисленное множество духовных планет. Число этих планет значительно превосходит число вселенных в материальном мире. Материальный мир составляет приблизительно одну четвертую всего творения (эка̄м̇ш́ена стхито джагат). В материальном мире миллиарды вселенных с триллионами планет, солнц, звезд и лун. Однако материальный мир лишь незначительная часть всего творения. Три четверти творения занимает духовное небо. Тот, кто хочет слиться с бытием Верховного Брахмана, попадает в брахмаджьоти Верховного Господа. А преданные, которые желают наслаждаться общением с Господом, переносятся на бесчисленные планеты Вайкунтхи и получают там возможность общаться с Господом в образе Его полной экспансии, четырехрукого Нараяны, которого называют разными именами: Прадьюмна, Анируддха, Говинда и т.д. Таким образом, в конце жизни трансценденталисты сосредоточивают свои мысли либо на брахмаджьоти, либо на Параматме, либо на Верховной Личности Бога, Шри Кришне. Все они достигают духовного неба, однако только преданный, лично связанный с Верховным Господом и служащий Ему, достигает планет Вайкунтхи или Голоки Вриндаваны. Господь добавляет, что «в этом нет никаких сомнений». Мы должны твердо верить в это. Не следует бездумно отвергать то, что недоступно нашему пониманию. Относиться к словам Господа нужно так, как отнесся к ним Арджуна: «Я верю всему, что Ты мне сказал». Когда Сам Господь говорит, что тот, кто в момент смерти думает о Нем в образе Брахмана, Параматмы или Личности Бога, обязательно попадет в духовный мир, мы не должны подвергать Его слова сомнению. Все Его слова нужно принимать с верой.

Бхагавад-гита (8.6) объясняет также общий принцип, на основании которого живое существо сможет войти в духовное царство, если в момент смерти будет помнить о Всевышнем:

йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа
сада тад-бхава-бхавитах

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни». Прежде всего нужно уяснить, что материальная природа является одной из энергий Верховного Господа. В Вишну-пуране (6.7.61) описана вся совокупность энергий Всевышнего:

вишну-шактих пара прокта
кшетра-джнакхйа татха пара
авидйа-карма-самджнанйа
тртийа шактир ишйате

Господь обладает неисчислимыми разнообразными энергиями, недоступными нашему пониманию; однако великие мудрецы, освобожденные души, изучили эти энергии и разделили их на три категории. Все энергии относятся к категории вишну-шакти, то есть являются различными энергиями Господа Вишну. Первую энергию называют пара̄, трансцендентной. Живые существа, как уже было сказано, тоже относятся к высшей энергии Господа. Все остальные Его энергии материальны и относятся к гуне невежества. В момент смерти живое существо может либо остаться в сфере действия низшей энергии материального мира, либо перенестись в духовный мир. Поэтому в Бхагавад-гите (8.6) говорится:

йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа
сада тад-бхава-бхавитах

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни».

Мы привыкаем думать либо о материальной энергии, либо о духовной. Каким же образом можно перенести свои мысли из области материальной энергии в сферу энергии духовной? В мире существует множество произведений, которые наполняют наши мысли материальной энергией. Это газеты, журналы, романы, повести и так далее. Наши мысли, в данный момент поглощенные подобной литературой, должны сосредоточиться на ведических произведениях. Вот почему великие мудрецы оставили нам множество ведических произведений, таких как Пураны. Пураны не плод чьего-то воображения, Пураны – это исторические хроники. В Чайтанья-Чаритамрите (Мадхья, 20.122) есть стих:

майа мугдха дживера нахи сватах кршна-джнана
дживере крпайа каила кршна веда-пурана

Забывчивые живые существа, обусловленные души, не помнят о своих отношениях с Верховным Господом, и все их мысли поглощены материальной деятельностью. Чтобы направить энергию их мысли к духовной реальности, Кришна-двайпаяна Вьяса оставил после себя огромное число ведических произведений. Сначала Он разделил Веду на четыре Веды, затем объяснил их в Пуранах, а для менее разумных людей записал Махабхарату. Махабхарата содержит в себе Бхагавад-гиту. Затем Он обобщил всю философию Вед в Веданта-сутре и, заботясь о будущих поколениях, составил собственный комментарий к Веданта-сутре, назвав его Шримад-Бхагаватам. Мы должны постоянно занимать свой ум чтением этих ведических произведений. Умы материалистов постоянно поглощены чтением газет, журналов и многих других произведений на мирские темы. Подобным же образом мы должны читать произведения, оставленные Вьясадевой. Благодаря этому мы сможем помнить о Верховном Господе в момент смерти. Это единственный путь, указанный Самим Господом, который гарантирует результат: «В этом не может быть никаких сомнений».

тасмат сарвешу калешу
мам анусмара йудхйа ча
майй арпита-мано-буддхир
мам эваишйасй асамшайах

«Поэтому, о Арджуна, ты должен всегда думать обо Мне в образе Кришны и в то же время сражаться, исполняя свой долг. Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум сосредоточенными на Мне, ты непременно достигнешь Моей обители» (Б.-г., 8.7).

Кришна никогда не советовал Арджуне просто медитировать на Него и отказаться от исполнения своего долга. Нет. Господь никогда не станет предлагать нам чего-то невыполнимого. Человек, живущий в материальном мире, должен работать, чтобы поддерживать душу в теле. Человеческое общество делится на четыре сословия (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) в зависимости от рода деятельности. Деятельность брахманов, или интеллектуалов, отличается от деятельности кшатриев (правителей), строго определенные обязанности есть также у класса торговцев и предпринимателей и у класса рабочих. Но каждый – будь то рабочий, торговец, правитель, крестьянин или даже представитель высшего сословия (писатель, ученый или теолог) – должен трудиться, чтобы жить. Поэтому Господь говорит Арджуне, что ему не нужно отказываться от исполнения своих обязанностей. Однако, исполняя их, он должен помнить о Кришне (ма̄м анусмара). Если, ведя борьбу за существование, человек не научится помнить о Кришне, он не сможет вспомнить о Нем в момент смерти. О том же самом предупреждает нас и Господь Чайтанья. кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣, – говорит Он. Мы должны постоянно повторять святые имена Господа. Имена Господа и Сам Господь неотличны друг от друга. Поэтому, когда Господь Кришна велит Арджуне: «Помни обо Мне», а Господь Чайтанья призывает: «Постоянно повторяйте имена Господа Кришны», Они говорят об одном и том же. Между двумя этими наставлениями нет никакой разницы, так как имя Кришны и Сам Кришна неотличны друг от друга. На абсолютном уровне не существует разницы между предметом и его названием. Поэтому мы должны научиться всегда, круглые сутки, помнить о Господе, повторяя Его имена и организовав свою жизнь и деятельность таким образом, чтобы постоянно помнить о Нем.

Как это возможно? Ачарьи приводят следующий пример. Когда замужняя женщина любит другого мужчину или женатый мужчина – другую женщину, их привязанность обычно очень сильна. Человек, оказавшийся в подобной ситуации, постоянно думает о любимом или любимой. Замужняя женщина, мысли которой заняты возлюбленным, даже занимаясь домашними делами, все время думает о встрече с ним. В действительности она выполняет домашнюю работу даже более тщательно, чем прежде, чтобы муж не догадался о ее привязанности. Так и мы должны постоянно помнить о верховном возлюбленном, Шри Кришне, и вместе с тем добросовестно исполнять свои обязанности в материальной жизни. Для этого нужно очень сильно любить Господа. Если мы будем испытывать к Нему сильное чувство любви, то сможем выполнять возложенные на нас обязанности и одновременно думать о Нем. Однако для этого необходимо развить в себе любовь к Богу. Так, Арджуна все время думал о Кришне; он был постоянным спутником Кришны и вместе с тем оставался воином. Кришна никогда не говорил, что Арджуна должен отказаться от сражения, уйти в лес или в Гималаи и заниматься медитацией. Когда Господь Кришна рассказал Арджуне о системе йоги, Арджуна ответил, что эта система не для него.

арджуна ува̄ча
йо ’йам̇ йогас твайа̄ проктах̣
са̄мйена мадхусӯдана
этасйа̄хам̇ на паш́йа̄ми
чан̃чалатва̄т стхитим̇ стхира̄м

«Арджуна сказал: О Мадхусудана, практика йоги, которую Ты описал, кажется мне непосильной, ибо ум мой беспокоен и неустойчив» (Б.-г., 6.33).

Однако Господь говорит:

йогина̄м апи сарвеша̄м̇
мад-гатена̄нтара̄тмана
ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇
са ме юктатамо матах̣

«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в Его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение» (Б.-г., 6.47). Таким образом, тот, кто постоянно думает о Верховном Господе, является лучшим из йогов, величайшим гьяни и величайшим преданным одновременно. Вслед за тем Господь говорит Арджуне, что, будучи кшатрием, он не может отказаться от сражения. Но если, сражаясь, он будет помнить о Кришне, то сможет вспомнить о Нем и в момент смерти. Однако для этого необходимо безраздельно предаться Кришне и посвятить себя трансцендентному любовному служению Ему.

На самом деле мы действуем не телом, а умом и разумом. Поэтому, если наши разум и ум постоянно будут поглощены мыслями о Верховном Господе, то и наши чувства естественным образом будут заняты служением Ему. Бхагавад-гита учит нас тому, как занять свой ум и разум мыслями о Господе. Поглощенные ими, мы сможем перенестись в царство Бога. Если ум человека занят служением Кришне, то его чувства естественным образом также включены в служение Ему. Это настоящее искусство, и в этом заключается секрет Бхагавад-гиты: полная погруженность в мысли о Шри Кришне.

Современные люди прилагают так много усилий, чтобы добраться до Луны, но не делают практически ничего для того, чтобы достичь духовного совершенства. Тот, у кого есть в запасе пятьдесят лет жизни, должен в течение этого короткого промежутка времени стараться помнить о Верховной Личности Бога. В этом суть практики преданного служения:

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣
смаран̣ам̇ па̄да-севанам
арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇
сакхйам а̄тма-ниведанам

Бхаг., 7.5.2

Эти девять видов деятельности, самым легким из которых является ш́раван̣ам, слушание Бхагавад-гиты в изложении человека, постигшего Бога, обратят наши мысли к Верховному Существу. В результате мы сможем помнить о Верховном Господе и, оставив свое нынешнее тело, получим духовное тело, которое будет идеально приспособлено для общения со Всевышним.

Далее Господь говорит:

абхйа̄са-йога-йуктена
четаса̄ на̄нйа-га̄мина̄
парамам̇ пурушам̇ дивйам̇
йа̄ти па̄ртха̄нучинтайан

«Тот, кто постоянно помнит Меня, Верховную Личность Бога, кто всегда сосредоточенно думает обо Мне, не отвлекаясь ни на что другое, без сомнения, придет ко Мне» (Б.-г., 8.8).

Этот метод совсем не сложен, однако научить ему может только тот, кто овладел им. Тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет: нужно обратиться к человеку, который уже идет этим путем. Наш ум постоянно носится повсюду, но мы должны научиться всегда держать его сосредоточенным на образе Верховного Господа Шри Кришны или на звуке Его святого имени. Ум по природе своей беспокоен и неустойчив, но, погруженный в звуки имени Кришны, он может успокоиться и сосредоточиться. Поэтому нужно медитировать на парамам̇ пурушам, Верховную Личность Бога, в духовном царстве и так вернуться к Господу. Пути и способы, позволяющие достичь высшего уровня самоосознания, высшей цели, указаны в Бхагавад-гите, и врата в царство этого знания открыты для всех. Войти туда может каждый. Представители всех без исключения сословий могут приблизиться к Господу Кришне, думая о Нем, ибо слушать и думать о Господе под силу любому.

Поэтому Господь говорит (Б.-г., 9.32-33):

ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа
йе ’пи сйух̣ па̄па-йонайах̣
стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдрас
те ’пи йа̄нти пара̄м̇ гатим

ким̇ пунар бра̄хман̣а̄х̣ пун̣йа̄
бхакта̄ ра̄джаршайас татха̄
анитйам асукхам̇ локам
имам̇ пра̄пйа бхаджасва ма̄м

Здесь Господь говорит, что любой человек, даже торговец, падшая женщина, рабочий или самый последний из людей, может достичь Его. Для этого не нужно обладать развитым интеллектом: суть в том, что каждый, кто следует принципам бхакти-йоги и признает Верховного Господа суммум бонум^{^[1]}, высшей целью и предназначением жизни, может перенестись в обитель Господа в духовном небе. Следуя принципам, изложенным в Бхагавад-гите, человек сможет сделать свою жизнь совершенной и раз и навсегда разрешить все проблемы материальной жизни. В этом смысл и суть учения Бхагавад-гиты.

В заключение необходимо отметить, что Бхагавад-гита – это духовное произведение, читать которое нужно очень внимательно. Гӣта̄-ш́а̄страм идам̇ пун̣йам̇ йах̣ пат̣хет прайатах̣ пума̄н – тот, кто должным образом следует наставлениям Бхагавад-гиты, сможет избавиться от всех страданий и тревог жизни. Бхайа-ш́ока̄ди-варджитах̣ – он избавится от всех страхов, которые преследуют его в этой жизни, и вишн̣ох̣ падам авапноти – в следующей жизни достигнет духовного мира (Гита-махатмья, 1).

У этого пути есть еще одно преимущество:

гӣта̄дхйа̄йана-ш́ӣласйа
пра̄н̣а̄йама-парасйа ча
наива санти хи па̄па̄ни
пӯрва-джанма-кр̣та̄ни ча

«Если человек читает Бхагавад-гиту со всей искренностью и серьезностью, то по милости Господа он избавится от всех последствий своих прошлых грехов» (Гита-махатмья, 2). В последней главе Бхагавад-гиты (18.66) Господь во всеуслышание провозглашает:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

«Оставь все возможные религии и просто предайся Мне. Я спасу тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Таким образом, Господь берет на Себя заботу о том, кто предается Ему, и освобождает такого человека от всех последствий его грехов.

мала-нирмочанам̇ пум̇са̄м̇
джала-сна̄нам дине дине
сакр̣д гӣта̄мр̣та-сна̄нам̇
сам̇са̄ра-мала-на̄ш́анам

«Человек может каждый день омываться водой, чтобы смыть с себя грязь, но если он хотя бы единожды совершит омовение в водах Бхагавад-гиты, что подобна священным водам Ганги, то вся грязь материальной жизни будет смыта с него раз и навсегда» (Гита-махатмья, 3).

гӣта̄ су-гӣта̄ картавйа̄
ким анйаих̣ ш́а̄стра-вистараих̣
йа̄ свайам̇ падмана̄бхасйа
мукха-падма̄д виних̣ср̣та̄

Поскольку Бхагавад-гита рассказана Верховной Личностью Бога, нет никакой необходимости читать какие-либо другие произведения ведической литературы. Достаточно просто внимательно и регулярно слушать и читать Бхагавад-гиту. В наш век люди так погрязли в мирских делах, что не в состоянии прочесть все ведические писания. Но в этом и нет необходимости. Вполне достаточно одной Бхагавад-гиты, так как эта книга – квинтэссенция всех ведических произведений, прежде всего потому, что ее поведал Сам Верховный Господь (Гита-махатмья, 4).

Говорится также:

бха̄рата̄мр̣та-сарвасвам̇
вишн̣у-вактра̄д виних̣ср̣там
гӣта̄-ган̇годакам̇ пӣтва̄
пунар джанма на видйате

«Если человек, который пьет воду из Ганги, обретает освобождение, то что говорить о том, кто пьет нектар Бхагавад-гиты? В Бхагавад-гите собран весь нектар Махабхараты, и она сошла с уст Самого Кришны, изначального Вишну» (Гита-махатмья, 5). Бхагавад-гита исходит из уст Верховной Личности Бога, а Ганга, как известно, берет начало у лотосных стоп Верховного Господа. Разумеется, уста Верховного Господа неотличны от Его стоп, однако беспристрастный анализ покажет, что по своему значению Бхагавад-гита превосходит даже священные воды Ганги.

сарвопанишадо га̄во
догдха̄ гопа̄ла-нанданах̣
па̄ртхо ватсах̣ су-дхӣр бхокта̄
дугдхам̇ гӣта̄мр̣там̇ махат

«Эта Гитопанишад, Бхагавад-гита, содержащая квинтэссенцию всех Упанишад, подобна корове, которую доит Господь Кришна, прославленный пастушок. Арджуну же сравнивают с теленком. Вот почему мудрецы и чистые преданные Господа должны пить подобное нектару молоко Бхагавад-гиты» (Гита-махатмья, 6).

экам̇ ш́а̄страм̇ девакӣ-путра-гӣтам
эко дево девакӣ-путра эва
эко мантрас тасйа на̄ма̄ни йа̄ни
кармапй экам̇ тасйа девасйа сева̄

Гита-махатмья, 7

Экам̇ ш́а̄страм̇ девакӣ-путра-гӣтам: пусть же люди поймут, что есть только одно писание, общее для всех – Бхагавад-гита. Эко дево девакӣ-путра эва: есть только один Бог для всего мира – Шри Кришна. Эко мантрас тасйа на̄ма̄ни: есть только один гимн, одна мантра, одна молитва – Его святое имя, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Карма̄пй экам̇ тасйа девасйа сева̄: и есть только одно дело – служить Верховной Личности Бога.

Цепь духовных учителей

Эвам парампара-праптам (Б.-г., 4.2). Бхагавад-гита как она есть пришла к нам по цепи духовных учителей, в которую входят:

1. Кришна
2. Брахма
3. Нарада
4. Вьяса
5. Мадхва
6. Падманабха
7. Нрихари
8. Мадхава
9. Акшобхья
10. Джая Тиртха
11. Гьянасиндху
12. Даянидхи
13. Видьянидхи
14. Раджендра
15. Джаядхарма
16. Пурушоттама
17. Брахманья Тиртха
18. Вьяса Тиртха
19. Лакшмипати
20. Мадхавендра Пури
21. Ишвара Пури (Нитьянанда, Адвайта)
22. Господь Чайтанья
23. Рупа (Сварупа, Санатана)
24. Рагхунатха, Джива
25. Кришнадас
26. Нароттама
27. Вишванатха
28. (Баладева), Джаганнатха
29. Бхактивинода
30. Гауракишора
31. Бхактисиддханта Сарасвати
32. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

oṁ ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ
sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ
dadāti sva-padāntikam

I was born in the darkest ignorance, and my spiritual master opened my eyes with the torch of knowledge. I offer my respectful obeisances unto him. When will Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, who has established within this material world the mission to fulfill the desire of Lord Caitanya, give me shelter under his lotus feet?

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

Я был рожден в самом мрачном невежестве, и мой духовный учитель открыл мои глаза факелом знания. Я подношу ему почтительные поклоны. Когда же Шрила Рупа Госвами Прабхупада, который утвердил в пределах этого материального мира миссию по претворению в жизнь воли Господа Чайтаньи, дарует мне прибежище под сенью своих лотосных стоп?

ванде ’хам̇ ш́рӣ-гурох̣ ш́рӣ-йута-пада-камалам̇ ш́рӣ-гурӯн ваишн̣ава̄м̇ш́ ча
ш́рӣ-рӯпам̇ са̄граджа̄там̇ саха-ган̣а-рагхуна̄тха̄нвитам̇ там̇ са-джӣвам
са̄дваитам̇ са̄вадхӯтам париджана-сахитам̇ кр̣шн̣а-чаитанйа-девам̇
ш́рӣ-ра̄дха̄-кр̣шн̣а-па̄да̄н саха-ган̣а-лалита̄-ш́рӣ-виш́а̄кха̄нвита̄м̇ш́ ча.

I offer my respectful obeisances unto the lotus feet of my spiritual master and unto the feet of all Vaiṣṇavas. I offer my respectful obeisances unto the lotus feet of Śrīla Rūpa Gosvāmī along with his elder brother Sanātana Gosvāmī, as well as Raghunātha Dāsa and Raghunātha Bhaṭṭa, Gopāla Bhaṭṭa, and Śrīla Jīva Gosvāmī. I offer my respectful obeisances to Lord Kṛṣṇa Caitanya and Lord Nityānanda along with Advaita Ācārya, Gadādhara, Śrīvāsa, and other associates. I offer my respectful obeisances to Śrīmatī Rādhārāṇī and Śrī Kṛṣṇa along with Their associates Śrī Lalitā and Viśākhā.

Я склоняюсь в почтительных поклонах перед лотосными стопами своего духовного учителя и стопами всех Вайшнавов (буквально подношу почтительные поклоны стопам этих личностей). Я подношу почтительные поклоны Шриле Рупе Госвами и его старшему брату Санатане Госвами, равно как и Рагхунатхе Дасе и Рагхунатхе Бхатте, Гопале Бхатте и Шриле Дживе Госвами. Я склоняюсь в почтительных поклонах перед Господом Кришной Чайтаньей и Господом Нитьянандой, а также Адвайтой Ачарьей, Гададхарой, Шривасой и другими спутниками. Я возношу почтительные поклоны Шримати Радхарани и Шри Кришне, а также их друзьям Шри Лалите и Вишакхе.

he kṛṣṇa karuṇā-sindho
dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta
rādhā-kānta namo 'stu te

хе кр̣шн̣а карун̣а̄-синдхо
дӣна-бандхо джагат-пате
гопеш́а гопика̄-ка̄нта
ра̄дха̄-ка̄нта намо сту те

O my dear Kṛṣṇa, You are the friend of the distressed and the source of creation. You are the master of the gopīs and the lover of Rādhārāṇī. I offer my respectful obeisances unto You.

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

I offer my respects to Rādhārāṇī, whose bodily complexion is like molten gold and who is the Queen of Vṛndāvana. You are the daughter of King Vṛṣabhānu, and You are very dear to Lord Kṛṣṇa.

О мой дорогой Кришна, Ты друг всех несчастных и источник творения. Ты повелитель гопи и возлюбленный Радхарани. Я возношу мои почтительные поклоны Тебе.

тапта-ка̄н̃чана-гаура̄н̇ги ра̄дхе вр̣нда̄ванеш́вари вр̣шабха̄ну-суте деви пран̣ама̄ми хари-прийе.

Я приношу моё почтение Радхарани, чей цвет тела подобен расплавленному золоту и кто есть царица Вриндавана. Ты – это дочь царя Вришабхану, и ты очень дорога Господу Кришне.

vāñchā-kalpatarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́ ча
кр̣па̄-синдхубхйа эва ча
патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо
ваишн̣авебхйо намо намах̣

I offer my respectful obeisances unto all the Vaiṣṇava devotees of the Lord who can fulfill the desires of everyone, just like desire trees, and who are full of compassion for the fallen souls.

Я возношу почтительные поклоны всем вайшнавам, преданным Господа, которые могут исполнить желания каждого, подобно древам желаний и полны сострадания к падшим душам.

śrī-kṛṣṇa-caitanya
prabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara
śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

ш́рӣ-кр̣шн̣а-чаитанйа
прабху-нитйа̄нанда
ш́рӣ адваита гада̄дхара
ш́рӣваса̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда

I offer my obeisances to Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa and all others in the line of devotion.

Я возношу мои поклоны Шри Кришне Чайтанье, Прабху Нитьянанде, Шри Адвайте, Гададхаре, Шривасе и всем другим в цепочке преданности.

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa
kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma
rāma rāma hare hare

харе кр̣шн̣а харе кр̣шн̣а
кр̣шн̣а кр̣шн̣а харе харе
харе ра̄ма харе ра̄ма
ра̄ма ра̄ма харе харе

Bhagavad-gītā is also known as Gītopaniṣad. It is the essence of Vedic knowledge and one of the most important Upaniṣads in Vedic literature. Of course there are many commentaries in English on the Bhagavad-gītā, and one may question the necessity for another one. This present edition can be explained in the following way. Recently an American lady asked me to recommend an English translation of Bhagavad-gītā. Of course in America there are so many editions of Bhagavad-gītā available in English, but as far as I have seen, not only in America but also in India, none of them can be strictly said to be authoritative because in almost every one of them the commentator has expressed his own opinions without touching the spirit of Bhagavad-gītā as it is.

Бхагавад-гита также известна как Гитопанишад. Она представляет собой сущность ведического знания и одну из наиболее важных Упанишад в ведической литературе. Безусловно, существует множество комментариев к Бхагавад-гите на английском языке, и может возникнуть вопрос о целесообразности еще одного. Настоящую публикацию можно объяснить следующим образом. Недавно одна Американская дама попросила меня порекомендовать ей (какой-нибудь) английский перевод Бхагавад-гиты. Разумеется, в Америке есть множество изданий Гиты на английском, но насколько я мог видеть не только в Америке, но также и в Индии, ни одно из них не может быть строго определено как авторитетное, так как почти в каждом из них комментатор выразил свои собственные взгляды, не касаясь духа Бхагавад-гиты как она есть.

The spirit of Bhagavad-gītā is mentioned in Bhagavad-gītā itself. It is just like this: if we want to take a particular medicine, then we have to follow the directions written on the label. We cannot take the medicine according to our own whim or the direction of a friend. It must be taken according to the directions on the label or the directions given by a physician. Similarly, Bhagavad-gītā should be taken or accepted as it is directed by the speaker himself. The speaker of Bhagavad-gītā is Lord Śrī Kṛṣṇa. He is mentioned on every page of Bhagavad-gītā as the Supreme Personality of Godhead, Bhagavān. Of course the word "bhagavān" sometimes refers to any powerful person or any powerful demigod, and certainly here Bhagavān designates Lord Śrī Kṛṣṇa as a great personality,

Упоминание духа Бхагавад-гиты сделано в самой Бхагавад-гите. Это просто подобно следующему: если нам нужно принять конкретное лекарство, то тогда мы должны следовать указаниям, написанным на этикетке. Мы не можем принимать лекарство по собственному усмотрению или по указанию друга. Его следует принимать только согласно указаниям на этикетке или по предписаниям, данным врачом. Аналогично, Бхагавад-гиту следует принимать или признавать такой, какой она преподнесена самим рассказывающим. Рассказчиком Бхагавад-гиты является Господь Шри Кришна. Он упоминается на каждой странице Бхагавад-гиты как Верховная Личность Господа, Бхагаван. Разумеется, слово "бхагава̄н" иногда относится к какому-нибудь могущественному человеку или могущественному полубогу, и определенно, здесь слово Бхагаван обозначает Господа Шри Кришну как великую личность.

but at the same time we should know that Lord Śrī Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, as is confirmed by all great ācāryas (spiritual masters) like Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nimbārka Svāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu and many other authorities of Vedic knowledge in India. The Lord Himself also establishes Himself as the Supreme Personality of Godhead in the Bhagavad-gītā, and He is accepted as such in the Brahma-saṁhitā and all the Purāṇas, especially the Śrīmad-Bhāgavatam, known as the Bhāgavata Purāṇa(Kṛṣṇas tu bhagavān svayam). Therefore we should take Bhagavad-gītā as it is directed by the Personality of Godhead Himself. In the Fourth Chapter of the Gītā (4.1-3) the Lord says:

Но в то же самое время следует знать, что Господь Шри Кришна – это Верховная Личность Господа, как подтверждено всеми великими ачарьями [духовными учителями], такими как Шанкарачарья, Рамануджачарья, Мадхвачарья, Нимбарка Свами, Шри Чайтанья Махапрабху и многими другими авторитетами ведического знания в Индии. Сам Господь также определяет Себя Верховной Личностью Господа в Бхагавад-гите, и Он признан таковым в Брахма-самхите и во всех Пуранах, в особенности в Шримад-Бхагаватам, известной как Бхагавата-пурана (кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам). Таким образом, мы должны воспринимать Бхагавад-гиту как она есть как поведанную Самой Личностью Господа. В Четвертой главе Гиты (4.1–3) Господь говорит:

(1) imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam vivasvān manave prāha manur ikṣvākave 'bravīt

(1) имам̇ вивасвате йогам̇ проктава̄н ахам авйайам вивасва̄н манаве пра̄ха манур икшва̄каве ’бравӣт

(2) evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa

(2) эвам̇ парампара̄-пра̄птам имам̇ ра̄джаршайо видух̣ са ка̄ленеха махата̄ його нашт̣ах̣ парантапа

(3) sa evāyaṁ mayā te 'dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ bhakto 'si me sakhā ceti rahasyaṁ hy etad uttamam

(3) са эва̄йам̇ майа̄ те ’дйа йогах̣ проктах̣ пура̄танах̣ бхакто ’си ме сакха̄ чети рахасйам хй этад уттамам.

Here the Lord informs Arjuna that this system of yoga, the Bhagavad-gītā, was first spoken to the sun-god, and the sun-god explained it to Manu, and Manu explained it to Ikṣvāku, and in that way, by disciplic succession, one speaker after another, this yoga system has been coming down. But in the course of time it has become lost. Consequently the Lord has to speak it again, this time to Arjuna on the Battlefield of Kurukṣetra. He tells Arjuna that He is relating this supreme secret to him because he is His devotee and His friend. The purport of this is that Bhagavad-gītā is a treatise which is especially meant for the devotee of the Lord. There are three classes of transcendentalists, namely the jñānī, the yogī and the bhakta, or the impersonalist, the meditator and the devotee. Here the Lord clearly tells Arjuna that He is making him the first receiver of a new paramparā (disciplic succession) because the old succession was broken.

Здесь Господь информирует Арджуну о том, что эта система йоги, Бхагавад-гита, была впервые поведана богу Солнца (и) бог Солнца объяснил её Ману, а Ману объяснил её Икшваку; и таким путем, по цепи ученической последовательности (вниз по последовательности духовных учителей), от одного рассказчика к другому, эта система йоги и нисходила. Однако со временем она стала утеряной. Поэтому Господу приходится излагать её вновь, на этот раз Арджуне, на поле сражения Курукшетре. Он говорит Арджуне, что Он сообщает эту высшую тайну ему, поскольку Арджуна является Его преданным и Его другом. Смысл в том, что Бхагавад-гита это труд, который предназначен особенно для преданного Господа. Есть три класса трансценденталистов, а именно: гьяни, йоги и бхакты, или имперсоналист, медитирующий и преданный. Здесь Господь ясно говорит Арджуне, что Он делает его первым звеном (восприемником) в новой парампаре [последовательности духовных учителей], поскольку старая последовательностm была разорвана.

It was the Lord's wish, therefore, to establish another paramparā in the same line of thought that was coming down from the sun-god to others, and it was His wish that His teaching be distributed anew by Arjuna. He wanted Arjuna to become the authority in understanding the Bhagavad-gītā. So we see that Bhagavad-gītā is instructed to Arjuna especially because Arjuna was a devotee of the Lord, a direct student of Kṛṣṇa, and His intimate friend. Therefore Bhagavad-gītā is best understood by a person who has qualities similar to Arjuna's. That is to say he must be a devotee in a direct relationship with the Lord. As soon as one becomes a devotee of the Lord, he also has a direct relationship with the Lord. That is a very elaborate subject matter, but briefly it can be stated that a devotee is in a relationship with the Supreme Personality of Godhead in one of five different ways:

Поэтому желанием Господа и было учредить другую парампару в той же логической цепи (буквально цепи мысли), которая нисходила от бога Солнца к другим и было именно Его желанием, чтобы Его учение распространилось вновь (именно) Арджуной. Он хотел, чтобы Арджуна стал авторитетом в (науке) понимания Бхагавад-гиты. Итак, мы видим, что Бхагавад-гита поведана Арджуне прежде всего потому, что Арджуна был преданным Господа, непосредственным учеником Кришны и Его близким другом. Поэтому Бхагавад-гита лучше всего может быть понята человеком, который обладает качествами, аналогичными таковым же у Господа. Это значит, что он должен быть преданным в прямой связи с Господом. Коль скоро человек становится преданным Господа, он также обретает прямые отношения с Господом. Это очень изощренная тема, но, излагая ее вкратце, можно сказать, что преданный находится в связи с Верховной Личностью Господа в одном из пяти путей (ипостасей):

1. One may be a devotee in a passive state;
2. One may be a devotee in an active state;
3. One may be a devotee as a friend;
4. One may be a devotee as a parent;
5. One may be a devotee as a conjugal lover.

1. Человек может быть преданным в пассивном состоянии;
2. Человек может быть преданным в активном состоянии;
3. Человек может быть преданным в качестве друга;
4. Человек может быть преданным в качестве родителя;
5. Человек может быть преданным в качестве любовного сожителя;

Arjuna was in a relationship with the Lord as friend. Of course there is a gulf of difference between this friendship and the friendship found in the material world. This is transcendental friendship which cannot be had by everyone. Of course everyone has a particular relationship with the Lord, and that relationship is evoked by the perfection of devotional service. But in the present status of our life, we have not only forgotten the Supreme Lord, but we have forgotten our eternal relationship with the Lord.

Арджуна был в отношении с Господом в качестве друга. Разумеется, существует пропасть различия между этой дружбой и дружбой, обнаруживаемой в материальном мире. Это трансцендентная дружба, которой не может обладать каждый. Конечно, каждый пребывает в определенном отношении с Господом и это отношение поддерживается совершенством в преданном служении. Однако в нынешнем положении нашей жизни мы забыли не только Всевышнего Господа, но забыли также о нашем вечном взаимоотношении с Господом.

Every living being, out of many, many billions and trillions of living beings, has a particular relationship with the Lord eternally. That is called svarūpa. By the process of devotional service, one can revive that svarūpa, and that stage is called svarūpa-siddhi-perfection of one's constitutional position. So Arjuna was a devotee, and he was in touch with the Supreme Lord in friendship. How Arjuna accepted this Bhagavad-gītā should be noted. His manner of acceptance is given in the Tenth Chapter.

Каждое живое существо из многих и многих миллиардов и триллионов живых существ находится в определенных отношениях с Господом навечно. Это названо сварупой. Через процесс преданного служения, можно восстановить эту сварупу, и указанная ступень названа сварупа-сиддхи – совершенством чьего-либо конституционного статуса. Итак, Арджуна был преданным и был прикосновен Всевышнему Господу в дружбе. Следует отметить, каким образом Арджуна воспринял эту Бхагавад-гиту. Его способ принятия (Бхагавад-гиты) приведён в Десятой главе:

(12) arjuna uvāca paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣaṁ śāśvataṁ divyam ādi-devam ajaṁ vibhum

(12) арджуна ува̄ча парам̇ брахма парам̇ дха̄ма павитрам̇ парамам̇ бхава̄н пурушам ш́а̄ш́ватам̇ дивйам а̄ди-девам аджам вибхум

(13) āhus tvām ṛṣayaḥ sarve devarṣir nāradas tathā asito devalo vyāsaḥ svayaṁ caiva bravīṣi me

(13) а̄хус тва̄м р̣шайах̣ сарве деваршир на̄радас татха̄ асито девало вйа̄сах̣ свайам̇ чаива бравӣши ме

14) sarvam etad ṛtaṁ manye yan māṁ vadasi keśava na hi te bhagavan vyaktiṁ vidur devā na dānavāḥ

(14) сарвам этад р̣там манйе йан ма̄м̇ вадаси кеш́ава на хи те бхагаван вйактим̇ видур дева̄ на да̄нава̄х̣

"Arjuna said: You are the Supreme Brahman, the ultimate, the supreme abode and purifier, the Absolute Truth and the eternal Divine Person. You are the primal God, transcendental and original, and You are the unborn and all-pervading beauty. All the great sages like Nārada, Asita, Devala, and Vyāsa proclaim this of You, and now You Yourself are declaring it to me. O Kṛṣṇa, I totally accept as truth all that You have told me. Neither the gods nor demons, O Lord, know Thy personality."

"Арджуна сказал: Ты – Верховный Брахман, непревзойденный, высшая обитель и очищающий, Абсолютная Истина и вечная Божественная Личность. Ты есть главный Господь, трансцендентный и изначальный, и Ты есть нерождённый и всепроникающая красота. Все великие мудрецы, такие как Нарада, Aсита, Девала и Вьяса возглашают это о Тебе и теперь Ты Сам возглашаешь это мне, о Кришна, я целиком принимаю как истину все то, что Ты поведал мне. Ни Полубоги, ни демоны, о Господь, не в силах постичь Твою личность".

After hearing Bhagavad-gītā from the Supreme Personality of Godhead, Arjuna accepted Kṛṣṇa as Paraṁ Brahma, the Supreme Brahman. Every living being is Brahman, but the supreme living being, or the Supreme Personality of Godhead, is the Supreme Brahman. Paraṁ dhāma means that He is the supreme rest or abode of everything, pavitram means that He is pure, untainted by material contamination, puruṣam means that He is the supreme enjoyer, divyam, transcendental, ādi-devam, the Supreme Personality of Godhead, ajam, the unborn, and vibhum, the greatest, the all-pervading. Now one may think that because Kṛṣṇa was the friend of Arjuna, Arjuna was telling Him all this by way of flattery, but Arjuna, just to drive out this kind of doubt from the minds of the readers of Bhagavad-gītā, substantiates these praises in the next verse when he says that Kṛṣṇa is accepted as the Supreme Personality of Godhead not only by himself but by authorities like the sage Nārada, Asita, Devala, Vyāsadeva and so on.

Услышав Бхагавад-гиту от Верховной Личности Господа, Арджуна признал Кришну как парам-брахму, Верховного Брахмана. Каждое живое существо является Брахманом, но верховное живое существо или Верховная Личность Господа есть Верховный Брахман. Парам дхама означает, что Он есть высшее отдохновение или обитель всего; павитрам означает, что Он чист, неосквернённый материальным загрязнением; пурушам означает, что Он есть верховный наслаждающийся; дивйам – трансцендентный; ади-девам – Верховная Личность Господа; аджам – нерожденный; и вибхум – величайший, всёпроникающий. Теперь могут подумать, что в силу того, что Кришна был другом Арджуны, Арджуна говорит все (это) Ему в виде лести, но Арджуна, просто, чтобы изгнать сомнения подобного рода из умов читателей Бхагавад-гиты, обосновывает данные похвалы в последующем стихе, когда он говорит, что Кришна признан Верховной Личностью Господа не только им самим, но и авторитетами, такими как: Нарада, Aсита, Девала и Вьясадева и т.д.

These are great personalities who distribute the Vedic knowledge as it is accepted by all ācāryas. Therefore Arjuna tells Kṛṣṇa that he accepts whatever He says to be completely perfect. Sarvam etad ṛtaṁ manye: "I accept everything You say to be true." Arjuna also says that the personality of the Lord is very difficult to understand and that He cannot be known even by the great demigods. This means that the Lord cannot even be known by personalities greater than human beings. So how can a human being understand Śrī Kṛṣṇa without becoming His devotee?

Therefore Bhagavad-gītā should be taken up in a spirit of devotion. One should not think that he is equal to Kṛṣṇa, nor should he think that Kṛṣṇa is an ordinary personality or even a very great personality. Lord Śrī Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, at least theoretically, according to the statements of Bhagavad-gītā or the statements of Arjuna, the person who is trying to understand the Bhagavad-gītā. We should therefore at least theoretically accept Śrī Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead, and with that submissive spirit we can understand the Bhagavad-gītā. Unless one reads the Bhagavad-gītā in a submissive spirit, it is very difficult to understand Bhagavad-gītā because it is a great mystery.

Это великие личности, которые распространяют ведическое знание так, как это признано всеми ачарьями. Поэтому Арджуна говорит Кришне, что он принимает все, что ОН говорит, за совершенно правильное (буквально совершенное). сарвам этад ритам манйе: "Я принимаю все, что Ты говоришь, как истину". Арджуна также говорит, что Личность Господа очень трудно постичь и что Он не может быть познан даже великими полубогами. Это значит – что Господь не может быть познан даже личностями, превосходящими человеческие существа. Так как же может человеческое существо постичь (Господа) Шри Кришну, не став Его преданным? Поэтому к Бхагавад-гите следует прибегать в духе преданности. Никто не должен думать, что он равный с Кришной, как и думать, будто Кришна обыкновенная личность или даже очень великая личность. Господь Шри Кришна – это Верховная Личность Господа, по меньшей мере теоретически, согласно утверждениям Бхагавад-гиты или словам Арджуны, личности, которая старается понять Бхагавад-гиту. Поэтому нам следует хотя бы теоретически принять Шри Кришну в качестве Верховной Личности Господа и в таком смиренном состоянии духа мы сможем постичь Бхагавад-гиту. Если не читать Бхагавад-гиту в духе смирения, очень трудно понять Бхагавад-гиту, ибо она есть великая тайна.

Just what is the Bhagavad-gītā? The purpose of Bhagavad-gītā is to deliver mankind from the nescience of material existence. Every man is in difficulty in so many ways, as Arjuna also was in difficulty in having to fight the Battle of Kurukṣetra. Arjuna surrendered unto Śrī Kṛṣṇa, and consequently this Bhagavad-gītā was spoken. Not only Arjuna, but every one of us is full of anxieties because of this material existence. Our very existence is in the atmosphere of nonexistence. Actually we are not meant to be threatened by nonexistence. Our existence is eternal. But somehow or other we are put into asat. Asat refers to that which does not exist.

Out of so many human beings who are suffering, there are a few who are actually inquiring about their position, as to what they are, why they are put into this awkward position and so on.

Что же такое Бхагавад-гита? Цель Бхагавад-гиты – вызволить человечество из невежества материального существования. Каждый человек пребывает в трудности столь многими путями, как и Арджуна, который также испытывал затруднение из-за необходимости сражаться в битве на Курукшетре. Арджуна предался Шри Кришне, и в результате эта Бхагавад-гита была рассказана. Не только Арджуна, но и каждый из нас полон беспокойства, в силу этого материального существование. Наше самое бытие пребывает в атмосфере небытия. На самом деле мы не предназначены к тому, чтобы быть под угрозой небытия. Наше бытие вечно. Но так, или иначе, мы ввергнуты в асат. Aсат относится к тому, чего не существует.

Из столь многих человеческих существ, которые страдают, есть немногие, кто задают вопросы о своём статусе, о том, кто они и почему они ввергнуты в это неуклюжее положение и т.д.

Unless one is awakened to this position of questioning his suffering, unless he realizes that he doesn't want suffering but rather wants to make a solution to all sufferings, then one is not to be considered a perfect human being. Humanity begins when this sort of inquiry is awakened in one's mind. In the Brahma-sūtra this inquiry is called "brahma-jijñāsā." Every activity of the human being is to be considered a failure unless he inquires about the nature of the Absolute. Therefore those who begin to question why they are suffering or where they came from and where they shall go after death are proper students for understanding Bhagavad-gītā. The sincere student should also have a firm respect for the Supreme Personality of Godhead. Such a student was Arjuna.

До тех пор, пока человек не будет пробуждён к этой позиции – т.е. к проявлению интереса (к природе) своего страдания, пока он не осознает, что ему не нужно страдание, но скорее нужно найти решение всем этим страданиям, он не должен считаться совершенным человеческим существом. Человечество начинается тогда, когда интерес подобного рода пробуждается в чьем-либо уме. В Брахма-сутре это стремление узнавать (буквально запрос) названо брахма-джигьясой. Каждая деятельность человеческого существа должна считаться тщетной, если только оно не будет осведомляться о природе Абсолюта. Поэтому те, кто начнут задаваться вопросами почему они страдают, откуда они пришли и куда они придут после смерти, являются подходящими учениками для понимания Бхагавад-гиты. Искренний ученик (последователь) должен, кроме того, испытывать твёрдое уважение к Верховной Личности Господа. Таким учеником и был Арджуна.

Lord Kṛṣṇa descends specifically to reestablish the real purpose of life when man forgets that purpose. Even then, out of many, many human beings who awaken, there may be one who actually enters the spirit of understanding his position, and for him this Bhagavad-gītā is spoken. Actually we are all followed by the tiger of nescience, but the Lord is very merciful upon living entities, especially human beings. To this end He spoke the Bhagavad-gītā, making His friend Arjuna His student.

Господь Кришна опускается (на землю) специально для того, чтобы вновь утвердить истинную цель жизни, когда человек забывает эту цель. Но даже тогда, из многих и многих человеческих существ, которые пробуждены, может найтись один, кто по-настоящему входит в дух понимания своего положения и именно для него Бхагавад-гита и рассказывается. По сути дела, за всеми нами гонится тигрица неведения, но Господь необыкновенно милостив к живым существам, особенно к человеческим существам. На этот случай Он поведал Бхагавад-гиту, сделав Своего друга Арджуну Своим учеником.

Being an associate of Lord Kṛṣṇa, Arjuna was above all ignorance, but Arjuna was put into ignorance on the Battlefield of Kurukṣetra just to question Lord Kṛṣṇa about the problems of life so that the Lord could explain them for the benefit of future generations of human beings and chalk out the plan of life. Then man could act accordingly and perfect the mission of human life.

The subject of the Bhagavad-gītā entails the comprehension of five basic truths. First of all, the science of God is explained and then the constitutional position of the living entities, jīvas. There is īśvara, which means controller, and there are jīvas, the living entities which are controlled. If a living entity says that he is not controlled but that he is free, then he is insane.

Будучи сообщником Господа Кришны, Арджуна пребывал над всем невежеством, но Арджуна был ввергнут в невежество (показал себе в невежестве) на поле битвы Курукшетре просто спросив Господа о проблемах бытия, чтобы Господь смог объяснить их ради блага будущих поколений человеческих существ и очертить план жизни. Тогда человек смог бы действовать соответственно и усовершенствовать миссию человеческой жизни. Предмет Бхагавад-гиты влечёт за собой постижение пяти фундаментальных истин. Прежде всего объясняется наука о Господе, а затем конституционный статус живых существ, джив. За этим идёт (существует) ишвара, что означает руководитель (управляющий) и дживы, живые существа, которые управляемы. Если живое существо утверждает, что (оно) не управляется (никем), но является свободным, то в таком случае оно является безумным.

The living being is controlled in every respect, at least in his conditioned life. So in the Bhagavad-gītā the subject matter deals with the īśvara, the supreme controller, and the jīvas, the controlled living entities. Prakṛti (material nature) and time (the duration of existence of the whole universe or the manifestation of material nature) and karma (activity) are also discussed. The cosmic manifestation is full of different activities. All living entities are engaged in different activities. From Bhagavad-gītā we must learn what God is, what the living entities are, what prakrti is, what the cosmic manifestation is and how it is controlled by time, and what the activities of the living entities are.

Живое существо контролируется в каждом аспекте (бытия), по крайней мере в своей обусловленной жизни. Поэтому предмет Бхагавад-гиты имеет дело с ишварой, верховным руководителем, и дживами, руководимыми живыми существами. Пракрити [материальная природа] (и) время [продолжительность жизни всей Вселенной, или проявления материальной природы] и карма [деятельность] также рассмотрены. Это космическое проявление наполнено разнообразной деятельностью. Все живые существа заняты разнообразной деятельностью. Из Бхагавад-гиты мы должны уяснить, что есть Господь, что такое живое существо, что, есть пракрити, что такое космическое проявление и каким образом оно управляется временем и какова деятельность живых существ.

Out of these five basic subject matters in Bhagavad-gītā it is established that the Supreme Godhead, or Kṛṣṇa, or Brahman, or supreme controller, or Paramātmā – you may use whatever name you like – is the greatest of all. The living beings are in quality like the supreme controller. For instance, the Lord has control over the universal affairs, over material nature, etc., as will be explained in the later chapters of Bhagavad-gītā. Material nature is not independant. She is acting under the directions of the Supreme Lord. As Lord Kṛṣṇa says, "Prakṛti is working under My direction." When we see wonderful things happening in the cosmic nature, we should know that behind this cosmic manifestation there is a controller.

Из этих пяти основных тем Бхагавад-гиты выведено, что Верховная Личность Господа, Кришна, или Брахман, или высший руководитель или Параматма – (можно, использовать любое из этих имён, которое понравится), есть величайшее из всех. Живые существа по качеству подобны верховному руководителю (повелителю распорядителю, регулятору). Например, Господь обладает контролем над вселенскими событиями, над материальной природой и т.д. как будет объяснено в заключительных главах Бхагавад-гиты. Материальная природа не является независимой. Она действует по указаниям Всевышнего Господа. Как говорит Господь Кришна: «Пракрити действует по Моим указаниям (буквально – работает под моими руководством)». Когда мы наблюдаем чудесные вещи, происходящие в космической природе, нам следует знать, что за этим космическим проявлением находится руководитель.

Nothing could be manifested without being controlled. It is childish not to consider the controller. For instance, a child may think that an automobile is quite wonderful to be able to run without a horse or other animal pulling it, but a sane man knows the nature of the automobile's engineering arrangement. He always knows that behind the machinery there is a man, a driver. Similarly, the Supreme Lord is a driver under whose direction everything is working. Now the jīvas, or the living entities, have been accepted by the Lord, as we will note in the later chapters, as His parts and parcels. A particle of gold is also gold, a drop of water from the ocean is also salty, and similarly, we the living entities, being part and parcel of the supreme controller, īsvara, or Bhagavān, Lord Śrī Kṛṣṇa, have all the qualities of the Supreme Lord in minute quantity because we are minute īśvaras, subordinate īśvaras. We are trying to control nature, as presently we are trying to control space or planets, and this tendency to control is there because it is in Kṛṣṇa. But although we have a tendency to lord it over material nature, we should know that we are not the supreme controller. This is explained in Bhagavad-gītā.

Ничто не может быть проявлено (произведено на свет), не будучи управляемым. Это по-детски – не принимать во внимание руководителя (наличие руководящего начала). Например, ребенок может думать, что автомобиль есть нечто очень чудесное, так как обладает способностью двигаться без лошади или другого животного, тянувшего его, но здравомыслящий человек знает сущность устройства автомобильного механизма. Он всегда знает, что за этим механизмом находится человек, водитель. Аналогичным образом, Всевышний Господь – это водитель, под управлением которого всё действует. Итак, дживы, или живые существа, признаны Господом, как мы заметим в последующих главах, Его неотъемлемыми частицами. Крупица золота – это тоже золото, капля воды из океана тоже соленая, и аналогично, мы, живые существа, будучи частицами высшего руководителя, ишвары или Бхагавана, Господа Шри Кришны, – наделены всеми качествами Всевышнего Господа в очень малом количестве, поскольку мы являемся маленькими ишварами, подчиненными ишварами. Мы стремимся управлять природой, как, например, в настоящее время мы стараемся контролировать космос или планеты – это стремление управлять имеет место потому, что это есть в Кришне. Однако, несмотря на наличие у нас стремления властвовать над материальной природой, мы должны знать, что мы не являемся верховными руководителями. Это (и) объяснено в Бхагавад-гите.

What is material nature? This is also explained in Gītā as inferior prakṛti, inferior nature. The living entity is explained as the superior prakṛti. Prakṛti is always under control, whether inferior or superior. Prakṛti is female, and she is controlled by the Lord just as the activities of a wife are controlled by the husband. Prakṛti is always subordinate, predominated by the Lord, who is the predominator. The living entities and material nature are both predominated, controlled by the Supreme Lord. According to the Gītā, the living entities, although parts and parcels of the Supreme Lord, are to be considered prakṛti. This is clearly mentioned in the Seventh Chapter, fifth verse of Bhagavad-gītā: "Apareyam itas tv anyām." "This prakṛti is My lower nature." "Prakṛtiṁ viddhi me parām jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat." And beyond this there is another prakṛti: jīva-bhūtām, the living entity.

Что есть материальная природа? Это также объяснено (истолковано) в Бхагавад-гите, как низшая пракрити, низшая природа. Живое существо объяснено (истолковано) как высшая пракрити. Пракрити всегда находится под контролем, независимо от того низшая она, или высшая. Пракрити это женское начало и она руководится Господом, подобно тому, как деятельность жены управляется (руководится) мужем. Пракрити всегда в подчиненном положении, доминируемая Господом, который есть повелитель (буквально доминирующий, преобладающий). И живые существа, и материальная природа подчинены и управляемы Всевышним Господом. Согласно Гите, живые существа, хотя и являются неотъемлемыми частицами Всевышнего Господа, должны рассматриваться как пракрити. Об этом ясно упомянуто в Седьмой главе, стих пятый Бхагавад-гиты: апарейам итас тв анйам – "Эта пракрити есть Моя низшая природа", пракритим виддхи ме парам джива бхутам маха / бахо яйедам дхарьяте джадат – но помимо её есть другая пракрити – джива бхутам, живое существо.

Prakṛti itself is constituted by three qualities: the mode of goodness, the mode of passion and the mode of ignorance. Above these modes there is eternal time, and by a combination of these modes of nature and under the control and purview of eternal time there are activities which are called karma. These activities are being carried out from time immemorial, and we are suffering or enjoying the fruits of our activities. For instance, suppose I am a businessman and have worked very hard with intelligence and have amassed a great bank balance. Then I am an enjoyer. But then say I have lost all my money in business; then I am a sufferer. Similarly, in every field of life we enjoy the results of our work, or we suffer the results. This is called karma.

Īśvara (the Supreme Lord), jīva (the living entity),prakṛti (nature), eternal time and karma (activity) are all explained in the Bhagavad-gītā.

Сама Пракрити составлена из трех качеств: модуса благости, модуса страсти и модуса невежества. Над этими модусами пребывает вечное время, и через сочетание этих модусов материальной природы, под управлением и наблюдением вечного времени, происходит деятельность, которая названа карма. Эта деятельность осуществляется со времен незапамятных, и мы страдаем или наслаждаемся плодами нашей деятельности. Например, предположим, что я бизнесмен и работал очень усердно и разумно, и скопил огромный банковский счёт. В этом случае я являюсь наслаждающимся. Но затем скажем я потерял все свои деньги в бизнесе; тогда я буду страдающим. Aналогичным образом, в каждой сфере жизни мы наслаждаются результатами нашей работы, либо страдаем от (её) результатов. Это названо кармой. Ишвара [Всевышний Господь], джива [живое существо], пракрити [материальная природа], вечное время и карма [деятельность] – все они объяснены в Бхагавад-гите.

Out of these five, the Lord, the living entities, material nature and time are eternal. The manifestation of prakṛti may be temporary, but it is not false. Some philosophers say that the manifestation of material nature is false, but according to the philosophy of Bhagavad-gītā or according to the philosophy of the Vaiṣṇavas, this is not so. The manifestation of the world is not accepted as false; it is accepted as real, but temporary. It is likened unto a cloud which moves across the sky, or the coming of the rainy season which nourishes grains. As soon as the rainy season is over and as soon as the cloud goes away, all the crops which were nourished by the rain dry up. Similarly, this material manifestation takes place at a certain interval, stays for a while and then disappears. Such are the workings of prakṛti But this cycle is working eternally. Therefore prakrti is eternal; it is not false. The Lord refers to this as "My prakṛti."

Из этих пяти Господь, живые существа, материальная природа и время являются вечными. Проявление пракрити может быть временным, но оно не будет ложным. Некоторые философы утверждают, что (видимое) проявление материальной природы ложно, но, согласно философии Бхагавад-гиты, или согласно философии Вайшнавов, это не так. Это проявление мира не воспринимается как ложное; оно реально, хотя и временно. Оно уподобляется облаку, которое перемещается по небу, или наступлению сезона дождей, котрый питает зерна. Как только сезон дождей заканчивается и как только облако уходит, все злаки, которые были напитаны дождем, высыхают. Аналогичным образом, это материальное проявление возникает через определённый интервал, существует некоторое время, а затем исчезает. Таковы действия пракрити. Однако данный цикл работает вечно. Следовательно, пракрити вечна; она не ложна. Господь называет ее Моя пракрити.

This material nature is the separated energy of the Supreme Lord, and similarly the living entities are also the energy of the Supreme Lord, but they are not separated. They are eternally related. So the Lord, the living entity, material nature and time are all interrelated and are all eternal. However, the other item, karma, is not eternal. The effects of karma may be very old indeed. We are suffering or enjoying the results of our activities from time immemorial, but we can change the results of our karma, or our activity, and this change depends on the perfection of our knowledge. We are engaged in various activities. Undoubtedly we do not know what sort of activities we should adopt to gain relief from the actions and reactions of all these activities, but this is also explained in the Bhagavad-gītā. The position of īsvara is that of supreme consciousness. The jīvas, or the living entities, being parts and parcels of the Supreme Lord, are also conscious.

Материальная природа – это отделенная энергия Всевышнего Господа и аналогично живые существа также являются энергией Всевышнего Господа, однако они не отделены (от Господа?). Они в связи навечно. Таким образом, Господь, живое существо, материальная природа и время взаимосвязаны и все вечны. Однако другой пункт, карма, не является вечным. Последствия кармы могут на самом деле быть очень старыми (приходить из прошлого). Мы страдаем или наслаждаемся результатами нашей деятельности с незапамятных времен, но мы можем изменить результаты нашей кармы, или нашей деятельности и это изменение зависит от совершенства нашего знания. Мы заняты в разной деятельности. Без сомнения, нам не известно, какой вид деятельности принять, чтобы получить освобождение от действий и реакций на все эти действия, но это также объяснено в Бхагавад-гите. Положение ишвары это статус высшего сознания. Дживы, или живые существа, будучи неотъемлемыми частицами Всевышнего Господа, также наделены сознанием.

Both the living entity and material nature are explained as prakṛti, the energy of the Supreme Lord, but one of the two, the jīva, is conscious. The other prakṛti is not conscious. That is the difference. Therefore the jīva-prakṛti is called superior because the jīva has consciousness which is similar to the Lord's. The Lord's is supreme consciousness, however, and one should not claim that the jīva, the living entity, is also supremely conscious. The living being cannot be supremely conscious at any stage of his perfection, and the theory that he can be so is a misleading theory. Conscious he may be, but he is not perfectly or supremely conscious. The distinction between the jīva and the īśvara will be explained in the Thirteenth Chapter of Bhagavad-gītā. The Lord is kṣetra-jñaḥ, conscious, as is the living being, but the living being is conscious of his particular body, whereas the Lord is conscious of all bodies. Because He lives in the heart of every living being, He is conscious of the psychic movements of the particular jīvas. We should not forget this.

И живое существо и материальная природа объяснены как пракрити, энергия Всевышнего Господа, но только одно из них, джива, наделено сознанием. Другая (составляющая), пракрити, не обладает сознанием. В этом и заключена разница. Вот почему джива-пракрити, названа вышестоящей – потому, что джива обладает сознанием, сходным с сознанием Господа. Однако у Господа высшее сознание, и нам не следует претендовать на то, что джива, живое существо, также наделено высшим сознанием. Живое существо не может обладать высшим сознанием ни на какой ступени совершенства, а теория, что это может иметь место, есть теория, вводящая в заблуждение. Каким бы сознанием оно ни обладало, оно не является совершенным, или высшим сознанием. Разница между дживой и ишварой будет объяснена в Тринадцатой главе Бхагавад-гиты. Господь – это кшетра-гья, обладающий сознанием, так же, как и живое существо, но живое существо обладает сознанием только о своём конкретном теле, тогда как Господь осознает все тела. Так как Он пребывает в сердце каждого живого существа, Он знает физические перемещения (каждой) конкретной дживы. Мы не должны забывать об этом.

It is also explained that the Paramātmā, the Supreme Personality of Godhead, is living in everyone's heart as īśvara, as the controller, and that He is giving directions for the living entity to act as he desires. The living entity forgets what to do. First of all he makes a determination to act in a certain way, and then he is entangled in the acts and reactions of his own karma. After giving up one type of body, he enters another type of body, as we put on and take off old clothes. As the soul thus migrates, he suffers the actions and reactions of his past activities. These activities can be changed when the living being is in the mode of goodness, in sanity, and understands what sort of activities he should adopt. If he does so, then all the actions and reactions of his past activities can be changed. Consequently, karma is not eternal. Therefore we stated that of the five items (īśvara, jīva, prakṛti time and karma) four are eternal, whereas karma is not eternal.

Также объяснено, что Параматма, Верховная Личность Господа, пребывает в сердце каждого как ишвара, руководитель, и что Он дает указания живому существу действовать в соответствии со своими желаниями. Живое существо забывает о том, что (нужно) делать. Прежде всего оно принимает решение действовать определённым образом и затем оно запутывается в действиях и реакциях своей собственной кармы. Оставив один тип тела, оно входит в тело другого типа, подобно тому, как мы надеваем и снимаем старую одежду. По мере того, как душа подобным образом мигрирует, она страдает от (результата) действий и реакций от своей прошлой деятельности. Эту деятельность можно изменить, когда живое существо пребывает в модусе благости, в святости и понимает какой вид деятельности следует принять. Если оно будет действовать так, тогда все действия и реакции его прошлой деятельности можно изменить. Следовательно, карма не является вечной. Отсюда мы сформулировали, что из пяти категорий (ишвара, джива, пракрити, время и карма) четыре являются вечными, а пятая, карма, не является вечной.

The supreme conscious īśvara is similar to the living entity in this way: both the consciousness of the Lord and that of the living entity are transcendental. It is not that consciousness is generated by the association of matter. That is a mistaken idea. The theory that consciousness develops under certain circumstances of material combination is not accepted in the Bhagavad-gītā. Consciousness may be pervertedly reflected by the covering of material circumstances, just as light reflected through colored glass may appear to be a certain color, but the consciousness of the Lord is not materially affected. Lord Kṛṣṇa says, "mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ." When He descends into the material universe, His consciousness is not materially affected. If He were so affected, He would be unfit to speak on transcendental matters as He does in the Bhagavad-gītā. One cannot say anything about the transcendental world without being free from materially contaminated consciousness. So the Lord is not materially contaminated. Our consciousness, at the present moment, however, is materially contaminated.

Высшее сознание ишвара сходно с подобным у живого существа следующим образом: и сознание Господа, и сознание живого существа является трансцендентным. Отнюдь не так, будто сознание порождено связью с материей. Это ошибочная идея. Теория, что сознание развивается при определенных условиях, из сочетания материальных элементов, не признается Бхагавад-гитой. Сознание может быть представлено искаженным покровом из материальных обстоятельств, подобно тому, как свет, отражённый через цветное стекло, может выглядеть как принявший определенную (другую) окраску, но сознание Бога не подвержено влиянию материи. Господь Кришна говорит: "майадхйакшена пракритих". Когда Он нисходит в материальную вселенную, Его сознание не подвергается материальному (влиянию). Если бы Господь был так обусловлен, Он бы не смог говорить о трансцендентных вопросах, так, как Он делает в Бхагавад-гите. Нельзя рассказывать о трансцендентном мире, не будучи освобождённым от материально загрязненного сознания. Таким образом, Господь не осквернён материальным. Тем не менее, в данный момент (в наше время) наше сознание загрязнено материальным.

The Bhagavad-gītā teaches that we have to purify this materially contaminated consciousness. In pure consciousness, our actions will be dovetailed to the will of īśvara, and that will make us happy. It is not that we have to cease all activities. Rather, our activities are to be purified, and purified activities are called bhakti. Activities in bhakti appear to be like ordinary activities, but they are not contaminated. An ignorant person may see that a devotee is acting or working like an ordinary man, but such a person with a poor fund of knowledge does not know that the activities of the devotee or of the Lord are not contaminated by impure consciousness or matter. They are transcendental to the three modes of nature. We should know, however, that at this point our consciousness is contaminated. When we are materially contaminated, we are called conditioned. False consciousness is exhibited under the impression that I am a product of material nature. This is called false ego. One who is absorbed in the thought of bodily conceptions cannot understand his situation.

Бхагавад-гита учит, что нам придётся очистить такое, загрязненное материальным, сознание. В чистом сознании наши действия будут скреплены с волей ишвары и это сделает нас счастливыми. Дело обстоит не так, что мы должны оставить всю деятельность. Скорее, наша деятельность должна быть очищена, и такая очищенная деятельность названа бхакти. Деятельность в бхакти выглядит как обычная деятельность, но она не загрязнена (материальным). Невежественный человек может увидеть, будто преданный действует или работает (совсем) как обыкновенный человек; но подобный человек с малым багажом знаний не осознаёт, что действия преданного или Господа не осквернены нечистым сознанием или материальным. Они трансцендентны к трем модусам материальной природы. Однако нам следует знать, что в этой (материальной) точке наше сознание загрязнено (подвержено осквернению). Когда мы осквернены материальным, нас называют обусловленными. Ложное сознание проявляется под впечатлением, что я есть продукт материальной природы. Это названо ложным эго. Тот, кто погружен в мысли в рамках телесных представлений, не может осознать свой статус (буквально своё положение, ситуацию).

Bhagavad-gītā was spoken to liberate one from the bodily conception of life, and Arjuna put himself in this position in order to receive this information from the Lord. One must become free from the bodily conception of life; that is the preliminary activity for the transcendentalist. One who wants to become free, who wants to become liberated, must first of all learn that he is not this material body. Mukti or liberation means freedom from material consciousness. In the Śrīmad-Bhāgavatam also the definition of liberation is given: Mukti means liberation from the contaminated consciousness of this material world and situation in pure consciousness.

Бхагавад-гита была поведана для того, чтобы принести освобождение от телесной концепции жизни и Aрджуна ввёл себя в это положение с тем, чтобы получить знания от Господа. Необходимо освободиться от вышеупомянутой телесной концепции жизни; это является подготовительной деятельностью для трансцеденталиста. Тот, кто хочет стать свободным, кто желает стать освобождённым, должен прежде всего понять, что он не есть данное материальное тело. Мукти, или освобождение, означает свободу от материального сознания. В Шримад-Бхагаватам, кроме того, дано определение освобождению (понятию освобождение). Мукти означает освобождение от сознания, загрязненного этим материальным миром и пребывание в истинном сознании.

All the instructions of Bhagavad-gītā are intended to awaken this pure consciousness, and therefore we find at the last stage of the Gītā's instructions that Kṛṣṇa is asking Arjuna whether he is now in purified consciousness. Purified consciousness means acting in accordance with the instructions of the Lord. This is the whole sum and substance of purified consciousness. Consciousness is already there because we are part and parcel of the Lord, but for us there is the affinity of being affected by the inferior modes. But the Lord, being the Supreme, is never affected. That is the difference between the Supreme Lord and the conditioned souls.

Все наставления Бхагавад-гиты нацелены на пробуждение истинного сознания и поэтому мы обнаруживаем на последней ступени наставлений Гиты, что Кришна спрашивает у Aрджуны, пребывает ли он теперь в очищенном сознании. Чистое сознание – означает действовать в соответствии с наставлениями Господа. Это представляет собой всю квинтэссенцию и сущность очищенного сознания. Сознание уже присутствует, поскольку мы являемся неотъмлимыми частицами Господа, но для нас имеет место роднящее свойство – быть подверженными (влиянию) низших модусов (материальной природы). Однако Господь, являясь Всевышним, никогда не подвержен (этому). В этом разница между Всевышним Господом и обусловленными душами.

What is this consciousness? This consciousness is "I am." Then what am I? In contaminated consciousness "I am" means "I am the lord of all I survey. I am the enjoyer." The world revolves because every living being thinks that he is the lord and creator of the material world. Material consciousness has two psychic divisions. One is that I am the creator, and the other is that I am the enjoyer. But actually the Supreme Lord is both the creator and the enjoyer, and the living entity, being part and parcel of the Supreme Lord, is neither the creator nor the enjoyer, but a cooperator. He is the created and the enjoyed. For instance, a part of a machine cooperates with the whole machine; a part of the body cooperates with the whole body. The hands, feet, eyes, legs and so on are all parts of the body, but they are not actually the enjoyers. The stomach is the enjoyer. The legs move, the hands supply food, the teeth chew and all parts of the body are engaged in satisfying the stomach because the stomach is the principal factor that nourishes the body's organization.

Что же есть такое сознание? Это сознание (сводится ко фразе) "Я есть, существую". Тогда кто же есть я? В оскверненном состоянии "Я есть" означает: "Я господин всего, что наблюдаю. Я наслаждающийся". Этот мир обращается потому, что каждое живое существо мнит себя господином и творцом материального мира. Материальное сознание обладает двумя психическими компонентами. Один (сводится к тому, что) я творец, а другой – что я – наслаждающийся. Но фактически Всевышний Господь это и творец и наслаждающимся, а живое существо, будучи неотъмлимой частицей Всевышнего Господа и не творец, и не наслаждающийся, а лишь соучастник. Он есть созданный и тот, кем наслаждаются. Например, какая-либо часть машины сотрудничает со всей машиной; а часть тела сотрудничает со всем телом. Руки, ноги, глаза и многие другие органы – все это части тела, но они на деле не являются наслаждающимися. Желудок есть наслаждающийся. Ноги передвигают, руки подносят пищу, зубы пережевывают и все части нашего тела заняты услаждением желудка, потому что желудок является главным фактором, который питает организм тела.

Therefore everything is given to the stomach. One nourishes the tree by watering its root, and one nourishes the body by feeding the stomach, for if the body is to be kept in a healthy state, then the parts of the body must cooperate to feed the stomach. Similarly, the Supreme Lord is the enjoyer and the creator, and we, as subordinate living beings, are meant to cooperate to satisfy Him. This cooperation will actually help us, just as food taken by the stomach will help all other parts of the body. If the fingers of the hand think that they should take the food themselves instead of giving it to the stomach, then they will be frustrated. The central figure of creation and of enjoyment is the Supreme Lord, and the living entities are cooperators. By cooperation they enjoy. The relation is also like that of the master and the servant. If the master is fully satisfied, then the servant is satisfied. Similarly, the Supreme Lord should be satisfied, although the tendency to become the creator and the tendency to enjoy the material world are there also in the living entities because these tendencies are there in the Supreme Lord who has created the manifested cosmic world.

Итак, все отдаётся желудку. Дерево питают, поливая водой корень, а тело питают, напитывая желудок; ибо для того, чтобы тело поддерживалось в здоровом состоянии, все части тела должны сотрудничать, чтобы питать желудок. Aналогичным образом, Всевышний Господь является наслаждающимся и творцом, а мы, подчинённые живые существа, предназначены для сотрудничества с друг другом, чтобы удовлетворять Его. Такое сотрудничество реально поможет нам (самим), подобно тому, как пища, принятая желудком, помогает всем прочим частям тела. Если пальцы руки придумают, что они должны принимать пищу сами, вместо того чтобы отдавать её желудку, то тогда они будут разочарованы. Центральная фигура в сотворении и наслаждении – это Всевышний Господь, а живые существа – это помощники (буквально -сотрудничающиеся). Через сотрудничество они наслаждаются. Это отношение также подобно отношению господина и слуги. Когда господин полностью доволен, тогда и слуга доволен. Аналогично (этому) и Всевышний Господь должен удовлетворяться, хотя склонность становиться творцом и склонность наслаждаться материальным миром присуща живым существам, потому что эти склонности присутствуют и во Всевышнем Господе, который сотворил проявленный космический мир.

We shall find, therefore, in this Bhagavad-gītā that the complete whole is comprised of the supreme controller, the controlled living entities, the cosmic manifestation, eternal time, and karma, or activities, and all of these are explained in this text. All of these taken completely form the complete whole, and the complete whole is called the Supreme Absolute Truth. The complete whole and the complete Absolute Truth are the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa. All manifestations are due to His different energies. He is the complete whole. It is also explained in the Gītā that impersonal Brahman is also subordinate to the complete. Brahman is more explicitly explained in the Brahma-sūtra to be like the rays of the sunshine. The impersonal Brahman is the shining rays of the Supreme Personality of Godhead. Impersonal Brahman is incomplete realization of the absolute whole, and so also is the conception of Paramātmā in the Twelfth Chapter. There it shall be seen that the Supreme Personality of Godhead, Puruṣottama, is above both impersonal Brahman and the partial realization of Paramātmā. The Supreme Personality of Godhead is called sac-cid-ānanda-vigraha.

Таким образом, мы узнаем из Бхагавад-гиты, что всё целое (полное целое, мироздание) составлено из: верховного повелителя (руководителя), управляемых живых существ, проявленного космоса, вечного времени и кармы, или деятельности, – и все из этого объяснено в данном тексте. Всё из этого, взятое в целом и (само) это полное целое, названы Высшей Aбсолютной Истиной. Полным (всем) целым и Высшей Aбсолютной Истиной является Верховная Личность Господа, Шри Кришна. Все проявления обусловлены Его различными энергиями. Он есть полное целое (всё в целом). Также, объяснено в Гите, что безличный Брахман тоже подчинен целому. Брахман более ясно объясняется в Брахма-сутре, как подобный лучам солнечного света. Безличный Брахман – это сияющие лучи Верховной Личности Господа. Безличный Брахман – это неполное понимание (реализация) абсолютного целого и такова также и концепция Параматмы из Двенадцатой главы. Итак, должно быть уяснено, что Верховная Личность Господа, Пурушоттама пребывает как над безличным Брахманом, так и неполным осознанием – Параматмой. Верховная Личность Господа названа сач-чид-ананда-виграха.

The Brahma-saṁhitā begins in this way: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ/anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam. "Kṛṣṇa is the cause of all causes. He is the primal cause, and He is the very form of eternal being, knowledge and bliss." Impersonal Brahman realization is the realization of His sat (being) feature. Paramātmā realization is the realization of the cit (eternal knowledge) feature. But realization of the Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is realization of all the transcendental features: sat, cit and ānanda (being, knowledge, bliss) in complete vigraha (form).

People with less intelligence consider the Supreme Truth to be impersonal, but He is a transcendental person, and this is confirmed in all Vedic literatures. Nityo nityānām cetanaś cetanānām. As we are all individual living beings and have our individuality, the Supreme Absolute Truth is also, in the ultimate issue, a person, and realization of the Personality of Godhead is realization of all of the transcendental features. The complete whole is not formless. If He is formless, or if He is less than any other thing, then He cannot be the complete whole. The complete whole must have everything within our experience and beyond our experience, otherwise it cannot be complete.

Брахма-самхита начинается следующим образом: ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах / анадир адир говиндах сарва-карана-каранам – "Кришна – это первопричина всех причин. Он есть изначальная причина и Он есть сама форма (олицетворение) вечного бытия, знания и блаженства". Осознание безличного Брахмана есть осознание (такого) Его аспекта, как сат [бытие]. Осознание Параматмы – есть осознание аспекта чит [вечного знания], а осознание Личности Господа, Кришны – это осознание всех трансцендентных аспектов: сат, чит и ананды [бытия, знания и блаженства] в полной виграхе [форме]. Люди с малым разумом считают Высшую Истину безличной, но Она является трансцендентной личностью и это подтверждено во всей ведической литературе. нитйо нитйанам четанаш четананам. Подобно тому, как все мы представляем собой отдельные живые существа и обладаем собственной идентичностью, Высшая Aбсолютная Истина, в предельном выражении, есть личность, а осознание Личности Господа есть осознание всех (Его) трансцендентных аспектов. Полное целое не есть бесформенное. Если Он лишен формы или если Он меньше, чем любая прочая вещь, тогда Он не может быть полным целым. Полное целое должно обладать всем в пределах нашего опыта (быть доступным нашему опыту) и за пределами нашего опыта, иначе это не может быть полным.

The complete whole, Personality of Godhead, has immense potencies. How Kṛṣṇa is acting in different potencies is also explained in Bhagavad-gītā. This phenomenal world or material world in which we are placed is also complete in itself because the twenty-four elements of which this material universe is a temporary manifestation, according to Sāṅkhya philosophy, are completely adjusted to produce complete resources which are necessary for the maintenance and subsistence of this universe. There is nothing extraneous; nor is there anything needed. This manifestation has its own time fixed by the energy of the supreme whole, and when its time is complete, these temporary manifestations will be annihilated by the complete arrangement of the complete. There is complete facility for the small complete units, namely the living entities, to realize the complete, and all sorts of incompleteness are experienced due to incomplete knowledge of the complete. So Bhagavad-gītā contains the complete knowledge of Vedic wisdom.

Полное целое, Личность Господа, обладает огромными потенциалами (энергиями). Каким образом Он действует в разнообразных энергиях также объяснено в Бхагавад-гите. Этот феноменальный, или материальный, мир, в который мы помещены, также завершен (полон) сам по себе, ибо двадцать четыре элемента, (в которых данная материальная вселенная есть временное проявление, согласно философии Санкхья), полностью приспособлены к тому, чтобы производить все ресурсы, которые необходимы для сохранения и поддержания (существования) данной вселенной. Там нет ничего лишнего (чуждого), как и нет чего-либо, в чём бы нуждались. Это проявление (бытие) обладает своим временем (сроком существования), задаваемым энергией высшего целого и когда это время истечет, данное временное проявление (бытие) будет аннигилировано (уничтожено) путем совершенной организации целого. Существует полная возможность для малых совершенных частичек (целого), а именно живых существ, постичь целое, а все разновидности незавершенности имеют место (буквально испытываются) в результате неполноты знания о полном (завершенным). Итак, Бхагавад-гита содержит полное знание о ведической мудрости.

All Vedic knowledge is infallible, and Hindus accept Vedic knowledge to be complete and infallible. For example, cow dung is the stool of an animal, and according to smṛti or Vedic injunction, if one touches the stool of an animal he has to take a bath to purify himself. But in the Vedic scriptures cow dung is considered to be a purifying agent. One might consider this to be contradictory, but it is accepted because it is Vedic injunction, and indeed by accepting this, one will not commit a mistake; subsequently it has been proved by modern science that cow dung contains all antiseptic properties. So Vedic knowledge is complete because it is above all doubts and mistakes, and Bhagavad-gītā is the essence of all Vedic knowledge.

Все ведическое знание является непогрешимым, и индуисты признают ведическое знание как полное и непогрешимое. Например, коровий навоз – это экскременты животного и согласно смрити, или ведическому предписанию, если кто-либо коснётся экскрементов животного, ему придётся совершить омовение, чтобы очистить себя. Но в ведических священных писаниях коровий навоз считается очищающим агентом. Это может быть расценено как (нечто) противоречивое, но это признаётся потому, что на данный случай есть ведическое предписание и действительно, приняв вышеуказанное на веру, не будет совершено ошибки; впоследствии современной наукой было доказано, что коровий навоз обладает всеми антисептическими свойствами. Таким образом, ведическое знание является полным (совершенным), потому что пребывает выше всех сомнений и ошибок, а Бхагавад-гита представляет собой сущность всего ведического знания.

Vedic knowledge is not a question of research. Our research work is imperfect because we are researching things with imperfect senses. We have to accept perfect knowledge which comes down, as is stated in Bhagavad-gītā, by the paramparā disciplic succession. We have to receive knowledge from the proper source in disciplic succession beginning with the supreme spiritual master, the Lord Himself, and handed down to a succession of spiritual masters. Arjuna, the student who took lessons from Lord Śrī Kṛṣṇa, accepts everything that He says without contradicting Him. One is not allowed to accept one portion of Bhagavad-gītā and not another. No. We must accept Bhagavad-gītā without interpretation, without deletion and without our own whimsical participation in the matter. The Gītā should he taken as the most perfect presentation of Vedic knowledge. Vedic knowledge is received from transcendental sources, and the first words were spoken by the Lord Himself. The words spoken by the Lord are different from words spoken by a person of the mundane world who is infected with four defects. A mundaner 1) is sure to commit mistakes, 2) is invariably illusioned, 3) has the tendency to cheat others and 4) is limited by imperfect senses. With these four imperfections, one cannot deliver perfect information of all-pervading knowledge.

Ведическое знание – это не вопрос (научных) исследований. Наша исследовательская деятельность несовершенна, потому что мы исследуем явления посредством несовершенных чувств. Нам приходится принять совершенное знание, которое нисходит в том виде, как сформулировано в Бхагавад-гите, по парампаре (цепи ученической последовательности, цепи духовных учителей). Мы должны получать знание из истинного источника, в ученической преемственности, начиная с высшего духовного учителя, Самого Господа и передавать его вниз по цепочке духовных учителей. Арджуна, ученик, который брал уроки у Господа Шри Кришны, принимает все, что Он говорит, не противореча Ему. Никому не позволено принимать одну часть Бхагавад-гиты и не (принимать) другую. Нет. Следует принимать Бхагавад-гиту без (собственного) толкования, без пропусков и без собственного прихотливого участия в вопросе. Гиту следует воспринимать как самое совершенное представление (изложение) ведического знания. Ведическое знание получено из трансцендентных источников, и первые слова были сказаны Самим Господом. Слова, произнесенные Господом, отличны от слов людей в обыденном мире, который заражён четырьмя недостатками.

Мирской человек: 1) непременно совершает ошибки, 2) неизменно пребывают в иллюзии, 3) обладает склонностью обманывать других и 4) ограничен несовершенными чувствами. При таких четырех несовершенствах невозможно предоставлять информацию, касающуюся все проникающего знания.

Vedic knowledge is not imparted by such defective living entities. It was imparted unto the heart of Brahmā, the first created living being, and Brahmā in his turn disseminated this knowledge to his sons and disciples, as he originally received it from the Lord. The Lord is pūrṇam, all-perfect, and there is no possibility of His becoming subjected to the laws of material nature. One should therefore be intelligent enough to know that the Lord is the only proprietor of everything in the universe and that He is the original creator, the creator of Brahmā. In the Eleventh Chapter the Lord is addressed as prapitāmaha because Brahmā is addressed as pitāmaha, the grandfather, and He is the creator of the grandfather. So no one should claim to be the proprietor of anything; one should accept only things which are set aside for him by the Lord as his quota for his maintenance.

Ведическое знание не передаётся такими несовершенными живыми существами. Оно было вложено в сердце Брахмы, первого сотворенного живого существа и Брахма, в свою очередь, передал это знание своим сыновьям и ученикам в том виде, в каком он изначально получил его от Господа. Господь есть пурнам, всё совершенство и нет никакой возможности, чтобы Он стал подвержен законам материальной природы. Поэтому необходимо обладать достаточным разумом, чтобы осознать, что Господь – есть единственный собственник всего во вселенной и что Он же есть изначальный творец (и) создатель Брахмы. В Одиннадцатой главе к Господу обращаются как прапитамахе, потому как к Брахме обращаются как к питамахе, деду, а Он есть творец деда. Поэтому, никто не должен заявлять себя собственником чего бы то ни было; следует просто принимать вещи, выделенные Господом как свою долю, (необходимую) для поддержания своей (жизни).

There are many examples given of how we are to utilize those things which are set aside for us by the Lord. This is also explained in Bhagavad-gītā. In the beginning, Arjuna decided that he should not fight in the Battle of Kurukṣetra. This was his own decision. Arjuna told the Lord that it was not possible for him to enjoy the kingdom after killing his own kinsmen. This decision was based on the body because he was thinking that the body was himself and that his bodily relations or expansions were his brothers, nephews, brothers-in-law, grandfathers and so on. He was thinking in this way to satisfy his bodily demands. Bhagavad-gītā was spoken by the Lord just to change this view, and at the end Arjuna decides to fight under the directions of the Lord when he says, "kariṣye vacanaṁ tava." "I shall act according to Thy word."

Существует много (приведённых) примеров того, как нам следует использовать те вещи, которые выделены нам Господом. Это также разъяснено в Бхагавад-гите. В (самом) начале Aрджуна решил, что ему не следует сражаться в битве на Курукшетре. Это было его собственным решением. Aрджуна сказал Господу, что для него невозможно наслаждаться царством, после убийства своих собственных родственников. Это решение базировалось на теле (исходило из телесной концепции), потому что он полагал (своё) тело им самим (то есть отождествлял себя с телом?) а телесной связью или экспансиями были его братья, племянники, шурины, внуки и т.д. Он размышлял в таком ключе, потому что хотел удовлетворить потребности своего тела. Бхагавад-гита была поведана Господом просто для того, чтобы изменить его взгляд и в конце Aрджуна решается сражаться под руководством Господа, когда он говорит: каришйе вачанам тава – "Я буду действовать по слову Твоему".

In this world man is not meant to toil like hogs. He must be intelligent to realize the importance of human life and refuse to act like an ordinary animal. A human being should realize the aim of his life, and this direction is given in all Vedic literatures, and the essence is given in Bhagavad-gītā. Vedic literature is meant for human beings, not for animals. Animals can kill other living animals, and there is no question of sin on their part, but if a man kills an animal for the satisfaction of his uncontrolled taste, he must be responsible for breaking the laws of nature.

В этом мире человек не предназначен маяться подобно свиньям. Он должен быть (достаточно) разумным, чтобы осознавать важность человеческой жизни и отказываться действовать подобно обычному животному. Человеческое существо должно осознавать цель своей жизни: и такое наставление приводится во всей ведической литературе, а квитэссенция (этого) приведена в Бхагавад-гите. Ведическая литература предназначены для людей, а не для животных. Животные могут убивать других живых животных и нет никакого вопроса греха с их стороны, но, если человек убивает животное ради услаждения своего ненасытного вкуса, он должен нести ответсвенность за нарушение законов природы.

In the Bhagavad-gītā it is clearly explained that there are three kinds of activities according to the different modes of nature: the activities of goodness, of passion and of ignorance. Similarly, there are three kinds of eatables also: eatables in goodness, passion and ignorance. All of this is clearly described, and if we properly utilize the instructions of Bhagavad-gītā, then our whole life will become purified, and ultimately we will be able to reach the destination which is beyond this material sky.

В Бхагавад-гите ясно объяснено, что существует три вида деятельности, соответствующей разным модусам природы: – деятельность в модусе благости, деятельность в модусе страсти и деятельность в модусе невежества. Аналогичным образом, существует также и три вида пищи, пища в благости, в страсти и невежестве. Всё это ясно описано и если мы должным образом воспользуемся наставлениями Бхагавад-гиты, то тогда вся наша жизнь станет очищенной и в конечном счёте мы сможем достичь места назначения, которое за пределами этого материального неба.

That destination is called the sanātana sky, the eternal spiritual sky. In this material world we find that everything is temporary. It comes into being, stays for some time, produces some by-products, dwindles and then vanishes. That is the law of the material world, whether we use as an example this body, or a piece of fruit or anything. But beyond this temporary world there is another world of which we have information. This world consists of another nature which is sanātana, eternal. Jīva is also described as sanātana, eternal, and the Lord is also described as sanātana in the Eleventh Chapter.

Это место назначения названо небо санатана, вечное духовное небо. В материальном мире мы обнаруживаем, что всё есть временное (преходящее). Оно приходит в мир, пребывает (в нём) какое-то время, производит некоторые побочные продукты, съёживается и затем исчезает. Это есть закон материального мира, используем ли мы в качестве примера нынешее тело, или кусок фрукта или что-либо другое. Но за пределами этого временного мира есть другой мир, о котором у нас есть информация. Данный мир составлен из иной природы, которая есть санатана – вечная. Джива также описана как санатана – вечная и Господь также описан как санатана в Одинадцатой главе.

We have an intimate relationship with the Lord, and because we are all qualitatively one – the sanātana-dhāma, or sky, the sanātana Supreme Personality and the sanātana living entities – the whole purpose of Bhagavad-gītā is to revive our sanātana occupation, or sanātana-dharma, which is the eternal occupation of the living entity. We are temporarily engaged in different activities, but all of these activities can be purified when we give up all these temporary activities and take up the activities which are prescribed by the Supreme Lord. That is called our pure life.

The Supreme Lord and His transcendental abode are both sanātana, as are the living entities, and the combined association of the Supreme Lord and the living entities in the sanātana abode is the perfection of human life.

Мы пребываем в интимном отношении с Господом и поскольку мы все качественно едины – (пребываем в категории санатана-дхарма, или небе); Всевышняя Личность это санатана, и живые существа это санатана – вся цель Бхагавад-гиты состоит в том, чтобы восстановить наше состояние санатаны или санатана-дхарму, которое есть вечное занятие живого существа. Временно мы заняты в разной деятельности, но вся эта деятельность может быть очищенной, когда мы отказываемся от всей подобной временной (преходящей) деятельности и принимаемся за деятельность, которая предписана Всевышним Господом. Это названо нашей чистой (истинной) жизнью. И Всевышний Господь, и Его трансцендентная обитель являются санатаной, также как и живые существа, а соединение Всевышнего Господа и живых существ в обители санатане есть совершенство человеческой жизни.

The Lord is very kind to the living entities because they are His sons. Lord Kṛṣṇa declares in Bhagavad-gītā, "sarva-yoniṣu...ahaṁ bīja-pradaḥ pitā." "I am the father of all." Of course there are all types of living entities according to their various karmas, but here the Lord claims that He is the father of all of them. Therefore the Lord descends to reclaim all of these fallen, conditioned souls to call them back to the sanātana eternal sky so that the sanātana living entities may regain their eternal sanātana positions in eternal association with the Lord. The Lord comes Himself in different incarnations, or He sends His confidential servants as sons or His associates or ācāryas to reclaim the conditioned souls.

Господь очень добр к живым существам, потому что они Его сыновья. Господь Кришна провозглашает в Бхагавад-гите: "сарва-йонишу… ахам биджа-прадах пита" – "Я отец всех". Конечно, существует живые существа всех типов, соответствующие своим разным кармам, но Господь здесь утверждает, что Он является отцом всех их. Поэтому Господь нисходит на землю, чтобы исправить всех из этих падших обусловленных душ и призвать их обратно на вечное небо санатану, с тем чтобы живые существа санатаны могли восстановить свои вечные позиции в санатане в вечном общении с Господом. Господь нисходит на землю Сам в различных воплощениях, либо Он посылает Своих доверенных слуг, в качестве сыновей или Своих сообщников или ачарьев, чтобы восстановить (привести в исходное состояние?) обусловленные души.

Therefore, sanātana-dharma does not refer to any sectarian process of religion. It is the eternal function of the eternal living entities in relationship with the eternal Supreme Lord. Sanātana-dharma refers, as stated previously, to the eternal occupation of the living entity. Rāmānujācārya has explained the word sanātana as "that which has neither beginning nor end," so when we speak of sanātana-dharma, we must take it for granted on the authority of Śrī Rāmānujācārya that it has neither beginning nor end.

Поэтому, (понятие) санатана-дхарма не относится к какому-либо сектанскому религиозному процессу. Это есть вечная функция вечных живых существ во взаимоотношениях с вечным Всевышним Господом. Санатана-дхарма, имеет отношение, как сформулировано ранее, к вечному занятию живого существа. Рамануджачарья объяснил слова санатана как «то, что не имеет ни начала, ни конца", поэтому, когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны, опираясь на авторитет Шрипады Рамануджачарьи, принимать как само собой разумеющееся, что это не имеет ни начала, ни конца.

The English word "religion" is a little different from sanātana-dharma. Religion conveys the idea of faith, and faith may change. One may have faith in a particular process, and he may change this faith and adopt another, but sanātana-dharma refers to that activity which cannot be changed. For instance, liquidity cannot be taken from water, nor can heat be taken from fire. Similarly, the eternal function of the eternal living entity cannot be taken from the living entity. Sanātana-dharma is eternally integral with the living entity. When we speak of sanātana-dharma, therefore, we must take it for granted on the authority of Śrī Rāmānujācārya that it has neither beginning nor end. That which has neither end nor beginning must not be sectarian, for it cannot be limited by any boundaries.

Английское слово "религия" немного отлично от (понятия) санатана-дхарма. Религия передаёт идею веры, а вера может изменяться. Человек может обладать верой в один конкретный процесс (путь), но он может поменять эту веру и принять другую, однако санатана-дхарма относится к деятельности, которую невозможно поменять. Например, у воды нельзя отнять её жидкое состояние, так же как тепло не может быть отделено от огня. Aналогично, вечная функция вечного живого существа не может быть отнята у живого существа. Санатана-дхарма является навечно нераздельной с живым существом. Поэтому, когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны принимать как само собой разумеющееся, опираясь на авторитет Шри Рамануджачарьи, что у нее нет ни начала, ни конца. То, что не имеет ни начала, ни конца, не должно иметь секстанского (сектантской природы), ибо это не может быть ограничено никакими рамками.

Yet those belonging to some sectarian faith will wrongly consider that sanātana-dharma is also sectarian, but if we go deeply into the matter and consider it in the light of modern science, it is possible for us to see that sanātana-dharma is the business of all the people of the world – nay, of all the living entities of the universe. Non-sanātana religious faith may have some beginning in the annals of human history, but there is no beginning to the history of sanātana-dharma because it remains eternally with the living entities. Insofar as the living entities are concerned, the authoritative śāstras state that the living entity has neither birth nor death. In the Gītā it is stated that the living entity is never born, and he never dies. He is eternal and indestructible, and he continues to live after the destruction of his temporary material body. In reference to the concept of sanātana-dharma, we must try to understand the concept of religion from the Sanskrit root meaning of the word. Dharma refers to that which is constantly existing with the particular object.

Тем не менее те, кто принадлежат к какой-либо сектантской вере, неправомочно сочтут, что санатана-дхарма тоже сектантская, но, если углубиться в (данный) вопрос и рассмотреть его в свете современной науки, мы сможем увидеть, что санатана-дхарма – это дело всех людей мира, а точнее, всех живых существ во вселенной. (Какая-либо) религиозная вера, отличная от санатаны, может иметь некоторое начало в анналах мировой истории, но нет начала истории санатаны-дхармы потому, что она вечно остается с живыми существами. В той мере насколько это касается живых существ, авторитетные шастры утверждают, что живое существо никогда не рождается и никогда не умирает. Оно вечно и неразрушимо, и оно продолжает существовать и после гибели своего бренного материального тела. С точки зрения концепции санатаны-дхармы, нам следует уяснить концепцию религии, исходя из санскритского корня в его значении. Дхарма относится к тому, что постоянно существует с конкретной целью.

We conclude that there is heat and light along with the fire; without heat and light, there is no meaning to the word fire. Similarly, we must discover the essential part of the living being, that part which is his constant companion. That constant companion is his eternal quality, and that eternal quality is his eternal religion. When Sanātana Gosvāmī asked Śrī Caitanya Mahāprabhu about the svarūpa of every living being, the Lord replied that the svarūpa or constitutional position of the living being is the rendering of service to the Supreme Personality of Godhead. If we analyze this statement of Lord Caitanya, we can easily see that every living being is constantly engaged in rendering service to another living being. A living being serves other living beings in two capacities. By doing so, the living entity enjoys life. The lower animals serve human beings as servants serve their master. A serves B master, B serves C master and C serves D master and so on.

Мы заключаем, что наряду с огнем существуют тепло и свет; без тепла и света у слова огонь отсутствует (теряется) смысл. Аналогично, мы должны определить существенную часть живого существа, ту часть, которая является его постоянным компонентом (буквально спутником). Этот постоянный компонент есть его вечное качество и это вечное качество представляет собой его вечную религию. Когда Санатана Госвами спросил Шри Чайтанью Махапрабху о сварупе каждого живого существа, Господь ответил, что сварупа, или конституционный статус (предначертание) живого существа, – служение Верховной Личности Господа. Если мы проанализируем это утверждение Господа Чайтаньи, мы сможем легко увидеть, что каждое живое существо постоянно занято в услужении другому живому существу. (Любое) живое существо всегда служит другим живым существам в двух качествах. Делая так, живое существо наслаждается жизнью. Низшие животные служат человеческим существам (подобно тому), как слуги служат своим хозяевам. A служит хозяину В, В служит хозяину С, а С, служит хозяину D и так далее.

Under these circumstances, we can see that one friend serves another friend, the mother serves the son, the wife serves the husband, the husband serves the wife and so on. If we go on searching in this spirit, it will be seen that there is no exception in the society of living beings to the activity of service. The politician presents his manifesto for the public to convince them of his capacity for service. The voters therefore give the politician their valuable votes, thinking that he will render valuable service to society. The shopkeeper serves the customer, and the artisan serves the capitalist. The capitalist serves the family, and the family serves the state in the terms of the eternal capacity of the eternal living being. In this way we can see that no living being is exempt from rendering service to other living beings, and therefore we can safely conclude that service is the constant companion of the living being and that the rendering of service is the eternal religion of the living being.

При таких обстоятельствах (с учетом данных обстоятельств), мы можем видеть, как один друг служит другому другу, мать служит сыну, жена услужает мужу, муж услужает жене и так далее. Если мы продолжим поиски в этом направлении, то убедимся, что в обществе живых существ нет исключения для деятельности в услужении. Политик преподносит свой манифест (программу) общественности, чтобы убедить её в своей способности к служению. Поэтому избиратели отдают политику свои ценные голоса, думая, что он будет оказывать ценную услугу обществу. Продавец услужает покупателю, а ремесленник – капиталисту. Капиталист служит семье, а семья служит государству в рамках вечной способности вечного живого существа. Таким образом, можно увидеть, что нет живого существа, которое было бы избавлено от услужения другим живым существам и, следовательно, можно с безопасностью заключить, что служение является постоянным атрибутом живого существа и что оказание услуг есть вечная религия живого существа.

Yet man professes to belong to a particular type of faith with reference to particular time and circumstance and thus claims to be a Hindu, Muslim, Christian, Buddhist or any other sect. Such designations are non-sanātana-dharma. A Hindu may change his faith to become a Muslim, or a Muslim may change his faith to become a Hindu, or a Christian may change his faith and so on. But in all circumstances the change of religious faith does not effect the eternal occupation of rendering service to others. The Hindu, Muslim or Christian in all circumstances is servant of someone. Thus, to profess a particular type of sect is not to profess one's sanātana-dharma. The rendering of service is sanātana-dharma.

Тем не менее люди (буквально человек) заявляют о своей принадлежности к вере конкретного типа, применительно к конкретному времени и обстоятельству, и потому объявляют себя индуистами, мусульманами, христианами, буддистами или членами какой-либо другой секты. Подобные понятия (буквально обозначения) не есть санатана-дхарма. Индуист может сменить свою веру и стать мусульманином или же мусульманин может поменять свою веру и стать индуистом, или же христианин может поменять свою веру и т.д. Но при всех обстоятельствах смена религиозного верования не сказывается на вечной занятости живого существа в служении другим. Индуист, мусульманами или христианин во всех обстоятельствах являются услужающими кому-либо. Таким образом, принадлежность секте к конкретного типа не значит исповедование санатана-дхармы. Оказание услуг (пребывание в услужении) – вот санатана-дхарма.

Factually we are related to the Supreme Lord in service. The Supreme Lord is the supreme enjoyer, and we living entities are His servitors. We are created for His enjoyment, and if we participate in that eternal enjoyment with the Supreme Personality of Godhead, we become happy. We cannot become happy otherwise. It is not possible to be happy independantly, just as no one part of the body can be happy without cooperating with the stomach. It is not possible for the living entity to be happy without rendering transcendental loving service unto the Supreme Lord. In the Bhagavad-gītā, worship of different demigods or rendering service to them is not approved. It is stated in the Seventh Chapter, twentieth verse:

kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā

В действительности мы связаны со Всевышним Господом услужением. Всевышний Господь есть высший наслаждающийся, а мы, живые существа – это Его прислужники. Мы созданы для Его услаждения и если мы будем принимать участие в этом вечном наслаждении с Верховной Личностью Господа, то станем счастливыми. Мы не сможем стать счастливыми иным путём. Невозможно быть счастливым независимо (от чего-либо), точно так же как ни одна часть тела не может быть счастливой, не сотрудничая с желудком. Невозможно живому существу быть счастливым, не оказывая трансцендентного любовного служения Всевышнему Господу. В Бхагавад-гите поклонение различным полубогам или оказание служения им не одобряется. Сказано в Седьмой главе, стих двадцатый:

камаис тайс таир хрита-джнанах
прападйанте 'нйа-деватах
там там нийамам астхайа
пракритйа нийатах свайа

"Those whose minds are distorted by material desires surrender unto demigods and follow the particular rules and regulations of worship according to their own natures." (BG. 7.20) Here it is plainly said that those who are directed by lust worship the demigods and not the Supreme Lord Kṛṣṇa. When we mention the name Kṛṣṇa, we do not refer to any sectarian name. Kṛṣṇa means the highest pleasure, and it is confirmed that the Supreme Lord is the reservoir or storehouse of all pleasure. We are all hankering after pleasure. Ānandamayo 'bhyāsāt. (Vs. 1.1.12) The living entities, like the Lord, are full of consciousness, and they are after happiness. The Lord is perpetually happy, and if the living entities associate with the Lord, cooperate with Him and take part in His association, then they also become happy.

"Те, чей разум искажён материальными желаниями, предаются полубогам и следуют конкретным правилам и предписаниям поклонения, соответствующим их собственной природе" (BG. 7.20). Здесь ясно сказано, что те, которые руководствуются вожделением, поклоняются полубогам, а не Всевышнему Господу Кришне. Когда мы упоминаем имя Кришны, мы не отсылаем к какому-либо сектантскому имени. Кришна означает наивысшее наслаждение и подтверждено, что Всевышний Господь есть резервуар или хранилище всякого наслаждения. Мы все стремимся к наслаждению. анандамайо бхйасат (стих 1.1.12). Живые существа, как и Господь, наполнены сознанием и стремятся к счастью. Господь постоянно в счастье и если живые существа общаются с Господом, сотрудничают с Ним и принимают участие в Его союзе, то тогда они также становятся счастливыми.

The Lord descends to this mortal world to show His pastimes in Vṛndāvana, which are full of happiness. When Lord Śrī Kṛṣṇa was in Vṛndāvana, His activities with His cowherd boy friends, with His damsel friends, with the inhabitants of Vṛndāvana and with the cows were all full of happiness. The total population of Vṛndāvana knew nothing but Kṛṣṇa. But Lord Kṛṣṇa even discouraged His father Nanda Mahārāja from worshiping the demigod Indra because He wanted to establish the fact that people need not worship any demigod. They need only worship the Supreme Lord because their ultimate goal is to return to His abode. The abode of Lord Śrī Kṛṣṇa is described in the Bhagavad-gītā, Fifteenth Chapter, sixth verse: na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama

Господь опускается в этот смертный мир, чтобы явить Свои игры во Вриндаване, которые наполнены блаженством. Когда Господь Кришна пребывал во Вриндаване, Его забавы с мальчиками-пастушками, с девушками-пастушками, с обитателями Вриндаваны и с коровами были полны счастья. Всё население Вриндаваны не знало ничего, кроме Кришны. Но Господь Кришна разубедил даже Своего отца Нанду Махараджу, чтобы не поклоняться полубогу Индре, потому что Он хотел (тем самым) доказать факт, что людям, не нужно поклоняться какому-либо полубогу. Они должны поклоняться только Всевышнему Господу, потому что их конечная цель души вернуться в Его обитель. Обитель Господа Шри Кришны описана в Бхагавад-гите, в Пятнадцатой главе, стих шестой: на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама.

"That abode of Mine is not illumined by the sun or moon, nor by electricity. And anyone who reaches it never comes back to this material world." (BG. 15.6) This verse gives a description of that eternal sky. Of course we have a material conception of the sky, and we think of it in relationship to the sun, moon, stars and so on, but in this verse the Lord states that in the eternal sky there is no need for the sun nor for the moon nor fire of any kind because the spiritual sky is already illuminated by the brahma-jyotir, the rays emanating from the Supreme Lord. We are trying with difficulty to reach other planets, but it is not difficult to understand the abode of the Supreme Lord. This abode is referred to as Goloka. In the Brahma-saṁhitā it is beautifully described: Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ.

"Эта обитель Моя не освещается ни Солнцем, ни Луной, ни электричеством. И любой, кто достигает её, никогда не возвращается в этот материальный мир" (BG. 15.6). Указанный стих даёт описание этого вечного неба. Конечно, мы обладаем материальным представлением о небе, и мы думаем о нём во взаимосвязи с Солнцем, Луной, звездами и т.д., но в этом стихе Господь утверждает; – в вечном небе нет нужды ни в Солнце, ни в Луне, ни в любом виде пламени, потому как духовное небо уже освещено брахма-джьотиром – лучами, исходящими от Всевышнего Господа. Мы пытаемся с трудом достичь других планет, но совсем не трудно понять обитель Всевышнего Господа. Эта обитель названа Голока. В Брахма-самхите она прекрасно описана: Голока эва нивасатй акхилатма-бхутах.

The Lord resides eternally in His abode Goloka, yet He can be approached from this world, and to this end the Lord comes to manifest His real form, sac-cid-ānanda-vigraha. When He manifests this form, there is no need for our imagining what He looks like. To discourage such imaginative speculation, He descends and exhibits Himself as He is, as Śyāmasundara. Unfortunately, the less intelligent deride Him because He comes as one of us and plays with us as a human being. But because of this we should not consider that the Lord is one of us. It is by His potency that He presents Himself in His real form before us and displays His pastimes, which are prototypes of those pastimes found in His abode.

Господь пребывает вечно в Своей обители Голоке, но тем не менее, он может быть достижим (и) из этого мира и на данный случай Господь приходит, чтобы явить Свою истинную форму, сад-чид-ананда-виграху. Когда Он проявляется в этой форме, нет необходимости в том, чтобы воображать, как Он выглядит. Для устранения подобных воображаемых спекуляций (домыслов), Он нисходит и являет Себя в том виде как Он есть, в виде Шьямасундары. К сожалению, менее разумные люди высмеивают Его, потому что Он приходит как один из нас и играет с нами как человеческое существо. Но из-за этого нам не следует считать, что Господь это один из нас. Именно благодаря Его мощи (потенциалу, энергии) Он являет Себя в Своем истинном облике перед нами и представляет Свои игры, которые являются прототипом тех игр, обнаруживаемых (существующих) в Его обители.

In the effulgent rays of the spiritual sky there are innumerable planets floating. The brahma-jyotir emanates from the supreme abode, Kṛṣṇaloka, and the ānandamaya-cinmaya planets, which are not material, float in those rays. The Lord says, na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama. One who can approach that spiritual sky is not required to descend again to the material sky. In the material sky, even if we approach the highest planet (Brahmaloka), what to speak of the moon, we will find the same conditions of life, namely birth, death, disease and old age. No planet in the material universe is free from these four principles of material existence. Therefore the Lord says in Bhagavad-gītā, ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna. The living entities are traveling from one planet to another, not by mechanical arrangement but by a spiritual process. This is also mentioned: yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ. No mechanical arrangement is necessary if we want interplanetary travel.

В сияющих лучах духовного неба парят бесчисленные планеты. Брахмаджьоти исходит от этой высшей обители, Кришналоки, и планеты анандамайя-чинмайя, которые не являются материальными, парят его лучах. Господь говорит: на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках / йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Тому, кто может достичь это духовное небо, не нужно нисходить в материальное небо. На материальном небе, даже если мы достигаем самой высшей планеты [Брахмалоки], не говоря о Луне, мы обнаружим те же условия жизни, а именно: рождение, смерть, болезни и преклонный возраст. Нет ни одной планеты в материальной вселенной, свободной от этих четырех принципов материального существования. Поэтому Господь говорит в Бхагавад-гите: абрахма бхуванал локах пунар авартино рджуна. Живые существа путешествуют с одной планеты на другую посредством не механического приспособления, но с помощью духовного процесса. Об этом также упомянуто: йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах. Не понадобится никакого механического приспособления, если нам захочется межпланетного путешествия.

The Gītā instructs: yānti deva-vratā devān. The moon, the sun and higher planets are called svargaloka. There are three different statuses of planets: higher, middle and lower planetary systems. The earth belongs to the middle planetary system. Bhagavad-gītā informs us how to travel to the higher planetary systems (devaloka) with a very simple formula: yānti deva-vratā devān. One need only worship the particular demigod of that particular planet and in that way go to the moon, the sun or any of the higher planetary systems.

Гита наставляет: йанти дева-врата деван. Луна, Солнце и высшие планеты названы сваргалока. Существует три разных статуса для планет: высшие, средние и низшие. Земля принадлежит к средней планетарной системе. Бхагавад-гита информирует нас, каким образом путешествовать на более высокие планетарный системы [девалоки] с помощью очень простой формулы: йанти дева-врата деван. Необходимо только осуществлять поклонение полубогу для этой конкретной планеты и таким путём отправиться на Луну, Солнце или любую планету высших планетарных систем.

Yet Bhagavad-gītā does not advise us to go to any of the planets in this material world because even if we go to Brahmaloka, the highest planet, through some sort of mechanical contrivance by maybe traveling for forty thousand years (and who would live that long?), we will still find the material inconveniences of birth, death, disease and old age. But one who wants to approach the supreme planet, Kṛṣṇaloka, or any of the other planets within the spiritual sky, will not meet with these material inconveniences. Amongst all of the planets in the spiritual sky there is one supreme planet called Goloka Vṛndāvana, which is the original planet in the abode of the original Personality of Godhead Śrī Kṛṣṇa. All of this information is given in Bhagavad-gītā, and we are given through its instruction information how to leave the material world and begin a truly blissful life in the spiritual sky.

Тем не менее Бхагавад-гита не рекомендует нам стремиться к какой-либо планете этого материального мира, потому что даже если мы отправимся на Брахмалоку, самую высокую планету, посредством механического средства некоего типа и проведём в полете быть может сорок тысяч лет [и кто из нас проживет так долго?], мы опять обнаружим материальные неудобства (в виде) рождения, смерти, болезни и преклонного возраста. Но тот, кто желает достичь (обрести) высшую планету, Кришналоку, или любые другие планеты в пределах духовного неба, не встретит эти материальные неудобства. Среди всех планет духовного неба есть одна высшая планета, названая Голокой Вриндаваной, которая является изначальная планетой в обители изначальной Личности Господа, Шри Кришны. Вся эта информация приведена в Бхагавад-гите, и через её наставления нам даётся информация каким образом оставить материальный мир и начать истинно блаженную жизнь на духовном небе.

In the Fifteenth Chapter of the Bhagavad-gītā, the real picture of the material world is given. It is said there:

ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham aśvatthaṁ prāhur avyayam
chandāṁsi yasya parṇāni yas taṁ veda sa veda-vit:

В Пятнадцатой главе Бхагавад-гиты приведена истинная картина этого материального мира. Там сказано:

урдхва-мулам адхах-шакхам ашваттхам прахур авйайам
чхандамси йасйа парнани йас там веда са веда-вит:

"The Supreme Lord said: There is a banyan tree which has its roots upward and its branches down, and the Vedic hymns are its leaves. One who knows this tree is the knower of the Vedas." (Bg. 15.1) Here the material world is described as a tree whose roots are upwards and branches are below. We have experience of a tree whose roots are upward: if one stands on the bank of a river or any reservoir of water, he can see that the trees reflected in the water are upside down. The branches go downward and the roots upward. Similarly, this material world is a reflection of the spiritual world. The material world is but a shadow of reality. In the shadow there is no reality or substantiality, but from the shadow we can understand that there is substance and reality. In the desert there is no water, but the mirage suggests that there is such a thing as water. In the material world there is no water, there is no happiness, but the real water of actual happiness is there in the spiritual world.

The Lord suggests that we attain the spiritual world in the following manner:

nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā
adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ
dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair
gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat

"Всевышний Господь сказал: есть дерево баньян, у которого корни (направлены) вверх, а его ветви находятся внизу, а ведические гимны – это его листья. Тот, кто знает это дерево, есть знающий Веды". (Bg. 15.1). Здесь материальный мир описан в виде дерева, корни которого растут вверх, а ветви – вниз. У нас есть опыт (в виде) дерева, чьи корни направлены вверх: если стоять на берегу реки или любого другого водоема, можно увидеть, что деревья, отражённые в воде, перевёрнуты. Ветви направлены вниз, а корни вверх. Аналогично, этот материальный мир является отражением духовного мира. Данный материальный мир – это лишь тень реальности. В тени не существует реальности или вещественности, но по тени можно понять, что есть и вещественная субстанция, и реальность. В пустыне нет воды, однако мираж предполагает, что существует такая вещь как вода. В материальном мире нет воды, нет счастья, но реальная вода подлинного счастья существует там, в духовном мире. Господь предлагает, чтобы мы достигали духовного мира следующим образом:

нирмана-моха джита-санга-доша
адхйатма-нитйа винивритта-камах
двандвайр вимуктах сукха-духкха-самджнаир
гаччхантй амудхах падам авйайам тат.

That padam avyayam or eternal kingdom can be reached by one who is nirmāna-moha. What does this mean? We are after designations. Someone wants to become a son, someone wants to become Lord, someone wants to become the president or a rich man or a king or something else. As long as we are attached to these designations, we are attached to the body because designations belong to the body. But we are not these bodies, and realizing this is the first stage in spiritual realization.

We are associated with the three modes of material nature, but we must become detached through devotional service to the Lord. If we are not attached to devotional service to the Lord, then we cannot become detached from the modes of material nature.

Это падам авйайам, или вечное царство может быть достигнуто только теми, кто является нирмана-мохой. Что это значит? Мы (все) стремимся к титулам (буквально ярлыкам, обозначениям). Кто-то хочет стать сыном, кто-то хочет стать Господом, кто-то хочет стать президентом, или богатым человеком или королем или кем-нибудь еще. Пока мы привязаны к этим обозначениям, мы привязаны к телу, ибо (все эти) ярлыки относятся к телу. Однако мы не являемся этими телами и осознание этого есть первый шаг в осознании духовного. Мы привязаны к трем модусам материальной природы, но нам необходимо отделить себя от них, через преданное служением Господу. Если не удаться сформировать привязанность к преданному служению Господу, не получится стать освобожденным от модусов материальной природы.

Designations and attachments are due to our lust and desire, our wanting to lord it over the material nature. As long as we do not give up this propensity of lording it over material nature, there is no possibility of returning to the kingdom of the Supreme, the sanātana-dhāma. That eternal kingdom, which is never destroyed, can be approached by one who is not bewildered by the attractions of false material enjoyments, who is situated in the service of the Supreme Lord. One so situated can easily approach that supreme abode. Elsewhere in the Gītā it is stated: avyakto 'kṣara ity uktas tam āhuḥ paramāṁ gatim yaṁ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṁ mama.

Все наши титулы (обозначения) и привязанности обусловлены нашим вожделением и желанием, нашим желанием господствовать над материальной природой. До тех пор, пока мы не откажемся от этой склонности властвовать над материальной природой, не будет возможности вернуться в царство Всевышнего, санатана-дхаму. Это вечное, неразрушимое царство может быть достигнуто лишь теми, кто не подвержен соблазнам иллюзорных материальных наслаждений и кто пребывает в служении Всевышнему Господу. Позиционированный таким образом человек может легко обрести эту высшую обитель. Где-то в Гите сформулировано: авйакто 'кшара итй уктас там ахух парамам гатим йам прапйа на нивартанте тад дхама парамам мама.

Avyakta means unmanifested. Not even all of the material world is manifested before us. Our senses are so imperfect that we cannot even see all of the stars within this material universe. In Vedic literature we can receive much information about all the planets, and we can believe it or not believe it. All of the important planets are described in Vedic literatures, especially Śrīmad-Bhāgavatam, and the spiritual world, which is beyond this material sky, is described as avyakta, unmanifested. One should desire and hanker after that supreme kingdom, for when one attains that kingdom, he does not have to return to this material world.Next, one may raise the question of how one goes about approaching that abode of the Supreme Lord. Information of this is given in the Eighth Chapter. It is said there: anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram yaḥ prayāti sa mad-bhāvam yāti nāsty atra saṁśayaḥ

Aвьякта значит непроявленный (непроявляемый). Отнюдь не весь материальный мир проявлен перед нами. Наши чувства столь несовершенны, что мы не можем увидеть даже все звезды в пределах материальной вселенной. Из ведической литературы можно получить много информации о всех планетах, и мы можем как верить, так и не верить этому. Все из важных планет описаны в ведической литературе, в особенности в Шримад-Бхагаватам, а духовный мир, который простирается за пределами этого материального неба, описан как авьякта, непроявленный (непроявляемый). Человек должен желать и стремиться к этой обители Всевышнего Господа, ибо когда кто-либо достигает её, ему больше не нужно возвращается в этот материальный мир. Информация об этом приведена в Восьмой главе. Там сказано: анта-кале ча мам эва смаран муктва калеварам йах прайати са мад-бхавам йати настй атра самшайах.

"Anyone who quits his body, at the end of life, remembering Me, attains immediately to My nature; and there is no doubt of this." (BG. 8.5) One who thinks of Kṛṣṇa at the time of his death goes to Kṛṣṇa. One must remember the form of Kṛṣṇa; if he quits his body thinking of this form, he approaches the spiritual kingdom. Mad-bhāvaṁ refers to the supreme nature of the Supreme Being. The Supreme Being is sac-cid-ānanda-vigraha – eternal, full of knowledge and bliss. Our present body is not sac-cid-ānanda. It is asat, not sat. It is not eternal; it is perishable. It is not cit, full of knowledge, but it is full of ignorance. We have no knowledge of the spiritual kingdom, nor do we even have perfect knowledge of this material world where there are so many things unknown to us. The body is also nirānanda; instead of being full of bliss it is full of misery. All of the miseries we experience in the material world arise from the body, but one who leaves this body thinking of the Supreme Personality of Godhead at once attains a sac-cid-ānanda body, as is promised in this fifth verse of the Eighth Chapter where Lord Kṛṣṇa says, "He attains My nature."

"Любой, кто покидает своё тело в конце жизни, помня обо Мне, обретает сразу же Мою природу и здесь нет никакого сомнения" (BG. 8.5). Тот, кто думает о Кришне в момент своей смерти (находясь при смерти), отправляется к Кришне. Следует помнить (хранить в памяти) образ Кришны; если оставлять своё тело, думая об Его образе, то обретается духовное царство. Слово мад-бхавам относится к высшей природе Всевышнего Существа. Всевышнее Существо – это сач-чид-ананда-виграха то есть вечное, наполненное знанием и блаженством. Наше нынешнее тело не является сач-чид-анандой. Оно это асат, а не сат. Оно не вечно; оно бренно (тленно). Оно не чит, то есть исполненное знания; напротив – оно полно невежества. Мы не обладаем никаким знанием о духовном царстве, как и не обладаем совершенным знанием даже об этом материальном мире, где есть так много вещей, неизвестных нам. Это (материальное) тело есть, кроме того, нирананда: вместо наполненности блаженством, оно постоянно наполнено страданием. Все страдания, которые мы испытываем в материальном мире, проистекают из тела, но тот, кто оставляя тело думает о Верховной Личности Господа, тотчас обретает тело сач-чид-ананда, как и обещано в данном пятом стихе Восьмой главе, где Кришна говорит: "Он обретает Мою природу".

The process of quitting this body and getting another body in the material world is also organized. A man dies after it has been decided what form of body he will have in the next life. Higher authorities, not the living entity himself, make this decision. According to our activities in this life, we either rise or sink. This life is a preparation for the next life. If we can prepare, therefore, in this life to get promotion to the kingdom of God, then surely, after quitting this material body, we will attain a spiritual body just like the Lord.

Процесс оставления этого тела и обретения другого тела в этом материальном мире также организован. Человек умирает после того, как будет решено, какую форму тела он получит в последующей жизни. Высшие силы, а не само живое существо, принимают это решение. Согласно нашей деятельности в этой жизни, мы либо поднимемся, либо опустимся. Эта жизнь есть подготовка к следующей жизни. Поэтому, если мы сможем подготовиться в этой жизни (к тому), чтобы получить продвижение до царства Господа, то тогда обязательно, по оставлению этого материального тела, мы обретём духовное тело, подобное такому же у Господа.

As explained before, there are different kinds of transcendentalists, the brahmavādi paramātmāvādi and the devotee, and, as mentioned, in the brahma-jyotir (spiritual sky) there are innumerable spiritual planets. The number of these planets is far, far greater than all of the planets of this material world. This material world has been approximated as only one quarter of the creation. In this material segment there are millions and billions of universes with trillions of planets and suns, stars and moons. But this whole material creation is only a fragment of the total creation. Most of the creation is in the spiritual sky.

Как объяснено ранее, существуют разные виды трансцеденталистов: брахмавади, параматмавади и преданные и как упоминалось, в брахмаджьоти [духовном небе] существуют бесчисленные духовные планеты. Число этих планет гораздо и гораздо больше, чем у всех планет в данном материальном мире. Этот материальный мир составляет приблизительно только одну четвертую от всего творения (сотворённого). В данном материальном сегменте существуют миллионы и миллиарды вселенных с триллионами планет и солнц, звезд и лун. Но это все материальное творение – есть только фрагмент общего творения. Большинство сотворённого представляет собой духовное небо.

One who desires to merge into the existence of the Supreme Brahman is at once transferred to the brahma-jyotir of the Supreme Lord and thus attains the spiritual sky. The devotee, who wants to enjoy the association of the Lord, enters into the Vaikuṇṭha planets, which are innumerable, and the Supreme Lord by His plenary expansions as Nārāyaṇa with four hands and with different names like Pradyumna, Aniruddha, Govinda, etc., associates with him there. Therefore at the end of life the transcendentalists either think of the brahma-jyotir, the Paramātmā or the Supreme Personality of Godhead Śrī Kṛṣṇa.

Тот, кто желает войти в бытие Верховного Брахмана, сразу же переселяется в брахмаджьоти Всевышнего Господа и таким образом достигает духовного неба. Преданный, который желает наслаждаться общением с Господом, входит в планеты Вайкунтхи, которые бесчисленны, а Всевышний Господь, посредством своих безграничных экспансий в виде Нараяны с четырьмя руками, под разными именами, такими как: Прадьюмна, Aнируддха, Говинда и т.д, общается с ним (с преданным). Поэтому в конце жизни трансценденталисты думают либо о брахмаджьоти, Параматме, либо о Верховной Личности Господа, Шри Кришне.

In all cases they enter into the spiritual sky, but only the devotee, or he who is in personal touch with the Supreme Lord, enters into the Vaikuṇṭha planets. The Lord further adds that of this "there is no doubt." This must be believed firmly. We should not reject that which does not tally with our imagination; our attitude should be that of Arjuna: "I believe everything that You have said." Therefore when the Lord says that at the time of death whoever thinks of Him as Brahman or Paramātmā or as the Personality of Godhead certainly enters into the spiritual sky, there is no doubt about it. There is no question of disbelieving it. The information on how to think of the Supreme Being at the time of death is also given in the Gītā: yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ.

Во всех случаях они входят в духовное небо, но только преданный, или тот, кто пребывает в личном контакте с Всевышним Господом, входит в планеты Вайкунтхи. Господь далее добавляет, что "в этом нет никакого сомнения". В это необходимо верить твердо. Мы не должны отвергать то, что не согласуется с нашим воображением; наше отношение должно быть отношением Арджуны: "Я верю всему, что Ты мне сказал". Поэтому, когда Господь говорит, что в момент смерти любой, кто думает о Нем как о Брахмане или Параматме или Личности Господа, обязательно взойдёт на духовное небо, мир, в этом нет никакого сомнения. Нет вопроса неверия в это. Информация о том, как думать о Всевышней Личности находясь при смерти также приведена в Гите: йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам там там эваити каунтейа сада тад-Бхава-бхавитах

"In whatever condition one quits his present body, in his next life he will attain to that state of being without fail." (BG. 8.6) Material nature is a display of one of the energies of the Supreme Lord. In the Viṣṇu Purāṇa the total energies of the Supreme Lord as Viṣṇu-śaktiḥ parā proktā, etc., are delineated.

"В каком бы состоянии не покидалось данное (материальное) тело, в следующей жизни будет обретено такое же состояние бытия, без ошибки" (BG. 8.6). Материальная природа – это проявление одной из энергий Всевышнего Господа. В Вишну-пуране общая совокупность энергий Всевышнего Господа обозначена как: Вишну-шактих пара прокта и т.д.

The Supreme Lord has diverse and innumerable energies which are beyond our conception; however, great learned sages or liberated souls have studied these energies and have analyzed them into three parts. All of the energies are of Viṣṇu-śakti, that is to say they are different potencies of Lord Viṣṇu. That energy is parā, transcendental. Living entities also belong to the superior energy, as has already been explained. The other energies, or material energies, are in the mode of ignorance.

Всевышний Господь обладает разнообразными и неисчислимыми энергиями, которые недоступны нашему пониманию; однако великие мудрецы, освобожденные души, изучили эти энергии и проанализировали их в трёх категориях (частях). Все из этих энергий представляют собой Вишну-шакти, то есть являются различными энергиями (потенциалами) Господа Вишну. Эта энергия есть пара, (то есть) трансцендентная. Живые существа тоже принадлежат к (этой) высшей энергии, как уже было разъяснено. Все другие энергии, или материальные энергии, пребывают в модусе невежества.

At the time of death we can either remain in the inferior energy of this material world, or we can transfer to the energy of the spiritual world. In life we are accustomed to thinking either of the material or the spiritual energy. There are so many literatures which fill our thoughts with the material energy – newspapers, novels, etc. Our thinking, which is now absorbed in these literatures, must be transferred to the Vedic literatures. The great sages, therefore, have written so many Vedic literatures such as the Purāṇas, etc. The Purāṇas are not imaginative; they are historical records. In the Caitanya-caritāmṛta there is the following verse:

māyā mugdha jīver nāhi svataḥ kṛṣṇa-jñāna
jīvera kṛpāya kailā kṛṣṇa veda-purāṇa (CC Madhya 20.122).

В момент смерти мы можем либо остаться в низшей энергии этого материального мира, либо можем перенестись в энергию духовного мира. В жизни нам привычно держать в уме либо материальную, либо духовную энергию (буквально – думать о той или другой). Существует много литератур (литературных источников), которые наполняют наши мысли материальной энергией – газеты, романы и т.д. Наше мышление, которое теперь поглощено данной литературой, должно быть обращено к ведической литературе. Потому, что великие мудрецы писали во многой ведической литературе, такой как Пураны и т.д. Пураны не измышлены (то есть не выдуманы); они являются историческими документами. В Чайтанья – чаритамртре есть следующий стих:

майя мугдха дживер нахи шватан кришна-гьяна
дживера карпаьйя кайла кришна веда-пурана (CC Madhya 20.122).

The forgetful living entities or conditioned souls have forgotten their relationship with the Supreme Lord, and they are engrossed in thinking of material activities. Just to transfer their thinking power to the spiritual sky, Kṛṣṇa has given a great number of Vedic literatures. First He divided the Vedas into four, then He explained them in the Purāṇas, and for less capable people He wrote the Mahābhārata. In the Mahābhārata there is given the Bhagavad-gītā. Then all Vedic literature is summarized in the Vedānta-sūtra, and for future guidance He gave a natural commentation on the Vedānta-sutra, called Śrīmad-Bhāgavatam.

Забывчивые живые существа или обусловленные души забыли о своём взаимоотношении с Всевышним Господом, и они поглощены в мыслях о материальной деятельности. Просто для того, чтобы направить их мыслительную энергию к духовному небу, Кришна оставил огромное количество ведической литературы. Сначала Он разделил Веды на четыре (Веды), затем Он объяснил их в Пуранах, а для менее способных людей Он написал Махабхарату. В Махабхарате (же) приведена Бхагавад-гита. Затем вся ведическая литература (была) обобщена в Веданта-сутре; и для руководства на будущее Он предоставил натуральный (собственный?) комментарий к Веданта-сутре, названный Шримад-Бхагаватамом.

We must always engage our minds in reading these Vedic literatures. Just as materialists engage their minds in reading newspapers, magazines and so many materialistic literatures, we must transfer our reading to these literatures which are given to us by Vyāsadeva; in that way it will be possible for us to remember the Supreme Lord at the time of death. That is the only way suggested by the Lord, and He guarantees the result: "There is no doubt." (BG. 8.7) tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca mayy arpita-mano-buddhir mām evaiṣyasy asaṁśayaḥ

Мы должны постоянно занимать свой ум чтением этой ведической литературы. Точно также как материалисты занимают свой ум чтением газет, журналов и многой другой материалистической литературы мы должны обратиться к чтению той литературы, которая предоставлена нам Вьясадевой; таким путем для нас сделается возможно помнить о Всевышнем Господе во время смерти (находясь при смерти). Это единственный путь, предложенный Господом, и Он гарантирует результат: "В этом не может быть никаких сомнений" (BG. 8.7) тасмат сарвешу калешу мам анусмара йудхйа ча майй арпита-мано-буддхир мам эваишйасй асамшайах.

"Therefore, Arjuna, you should always think of Me, and at the same time you should continue your prescribed duty and fight. With your mind and activities always fixed on Me, and everything engaged in Me, you will attain to Me without any doubt." He does not advise Arjuna to simply remember Him and give up his occupation. No, the Lord never suggests anything impractical. In this material world, in order to maintain the body one has to work. Human society is divided, according to work, into four divisions of social order – brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. The brāhmaṇa class or intelligent class is working in one way, the kṣatriya or administrative class is working in another way, and the mercantile class and the laborers are all tending to their specific duties.

"Поэтому, Aрджуна, ты должен всегда думать обо Мне и в то же самое время ты должен продолжать исполнять свои предписанные обязанности и сражаться. Со своим умом и деятельностью всегда сосредоточенными на Мне и во всем занятый мною, ты обретёшь Меня, без всякого сомнения". Он не советует Aрджуне просто вспоминать Его и отказаться от своего занятия. Нет; Господь никогда не предлагает ничего невыполнимого (непрактичного). В этом материальном мире для содержания тела приходится работать. Человеческое общество разделено, согласно (своей) работе, (роду деятельности), на четыре сословия общественного порядка: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Класс брахманов или интеллигентный класс работает одним путём, кшатрии или административный класс, работает другим путём и торговый класс, и рабочие все тяготеют к своим конкретным обязанностям.

In the human society, whether one is a laborer, merchant, warrior, administrator, or farmer, or even if one belongs to the highest class and is a literary man, a scientist or a theologian, he has to work in order to maintain his existence. The Lord therefore tells Arjuna that he need not give up his occupation, but while he is engaged in his occupation he should remember Kṛṣṇa. If he doesn't practice remembering Kṛṣṇa while he is struggling for existence, then it will not be possible for him to remember Kṛṣṇa at the time of death. Lord Caitanya also advises this. He says that one should practice remembering the Lord by chanting the names of the Lord always. The names of the Lord and the Lord are nondifferent. So Lord Kṛṣṇa's instruction to Arjuna to "remember Me" and Lord Caitanya's injunction to always "chant the names of Lord Kṛṣṇa" are the same instruction. There is no difference, because Kṛṣṇa and Kṛṣṇa's name are nondifferent. In the absolute status there is no difference between reference and referent. Therefore we have to practice remembering the Lord always, twenty-four hours a day, by chanting His names and molding our life's activities in such a way that we can remember Him always.

В человеческом обществе, любой, будь то рабочий, торговец, администратор, фермер или (кто-либо) даже принадлежащий к высшему классу – литератор, ученый или теолог, должен трудиться, чтобы поддерживать существование. Поэтому Господь говорит Aрджуне, что ему не нужно отказываться от исполнения своих обязанностей, но занятый их исполнением, он должен помнить о Кришне. Если он не будет практиковать вспоминание Кришны в процессе ведения борьбы за существование, он не сможет вспомнить о Кришне во время (при) смерти. Господь Чайтанья рекомендует то же самое. Он говорит, что следует практиковать удерживание Господа в памяти путём скандирования (произнесения) имен Господа всегда. Имена Господа и Сам Господь есть неотличные (друг от друга). Поэтому, наставление Кришны к Aрджуне: "Помни обо Мне" и наставление Господа Чайтаньи всегда: "Повторяйте имена Господа Кришны" являются одинаковыми наставлениями. Здесь нет никакого различия, так как имя Кришны и Сам Кришна неотличны (друг от друга). В абсолютном статусе не существует разницы между ссылкой на предмет и (самим) предметом. Поэтому мы должны практиковать памятование Господа всегда, двадцать четыре часа в сутки повторяя (буквально скандируя) Его имена и организовав свою жизнедеятельность таким образом, чтобы можно было помнить Его всегда.

How is this possible? The ācāryas give the following example. If a married woman is attached to another man, or if a man has an attachment for a woman other than his wife, then the attachment is to be considered very strong. One with such an attachment is always thinking of the loved one. The wife who is thinking of her lover is always thinking of meeting him, even while she is carrying out her household chores. In fact, she carries out her household work even more carefully so her husband will not suspect her attachment. Similarly, we should always remember the supreme lover, Śrī Kṛṣṇa, and at the same time perform our material duties very nicely. A strong sense of love is required here. If we have a strong sense of love for the Supreme Lord, then we can discharge our duty and at the same time remember Him. But we have to develop that sense of love. Arjuna, for instance, was always thinking of Kṛṣṇa; he was the constant companion of Kṛṣṇa, and at the same time he was a warrior. Kṛṣṇa did not advise him to give up fighting and go to the forest to meditate. When Lord Kṛṣṇa delineates the yoga system to Arjuna, Arjuna says that the practice of this system is not possible for him. arjuna uvāca yo 'yaṁ yogas tvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana

etasyāhaṁ na paśyāmi cañcalatvāt sthitiṁ sthirām

Как это возможно? Aчарьи приводят следующий пример. Если замужняя женщина привязана к другому мужчине или (женатый) мужчина испытывает привязанность к женщине, отличной от своей супруги, тогда их привязанность следует считать очень сильной. Человек, в подобной привязанности постоянно думает о любимом. Замужняя женщина, которая думает о своём возлюбленным, все время думает о встрече с ним, даже занимаясь домашними делами. Фактически она выполняет свою работу по хозяйству даже более тщательно, чтобы муж не заподозрил о ее привязанности. Аналогично этому, мы всегда должны постоянно помнить о высшем возлюбленном, Шри Кришне, и то же самое время исполнять свои материальные обязанности очень хорошо. Сильное чувство любви требуется здесь. Если мы будем испытывать сильное чувство любви к Всевышнему Господу, то сможем выполнять возложенные на нас обязанности и одновременно думать о Нем. Но для этого придётся развить это чувство любви. Aрджуна, например, всегда думал о Кришне; он был постоянным спутником Кришны и в то же самое время он был воином. Кришна не советовал ему отказаться от сражения и удалиться для медитирования. Когда Господь Кришна обрисовал систему йоги Aрджуне, Aрджуна ответил, что практика этой системы невозможна для него.

арджуна увача
йо 'йам йогас твайа проктах самйена мадхусудана
этасйахам на пашйами чанчалатват стхитим стхирам.

"Arjuna said, O Madhusūdana, the system of yoga which you have summarized appears impractical and unendurable to me, for the mind is restless and unsteady." (BG. 6.33)

But the Lord says: yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ.

"Aрджуна сказал: О Мадхусудана, система йоги, которую Ты обобщил, кажется непрактичной и непосильной мне, ибо ум мой беспокоен и неустойчив" (BG. 6.33).

Однако Господь говорит:

йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам са ме юктатамо матах

"Of all yogīs, he who always abides in Me with great faith, worshiping Me in transcendental loving service, is most intimately united with Me in yoga, and is the highest of all." (BG. 6.47) So one who thinks of the Supreme Lord always is the greatest yogī, the supermost jñānī, and the greatest devotee at the same time. The Lord further tells Arjuna that as a kṣatriya he cannot give up his fighting, but if Arjuna fights remembering Kṛṣṇa, then he will be able to remember Him at the time of death. But one must be completely surrendered in the transcendental loving service of the Lord.

"Из всех йогов тот, кто всегда пребывает во Мне с большой верой и поклоняется Мне в трансцендентном любовном служении, есть самый интимно объединенный со Мной в йоге и есть наивысший из всех" (BG 6.47). Поэтому тот, кто думает о Всевышнем Господе всегда, является величайшим йогом, сверхвеликим гьяни и величайшим преданным в одно и то же время. Господь далее говорит Aрджуне, что, будучи кшатрием, он не может отказаться от своего сражения, но если Aрджуна будет сражаться, помня о Кришне, то он сможет вспомнить о Нем при смерти. Но (для этого) должно полностью отдасться трансцендентному любовному служению Господу.

We work not with our body, actually, but with our mind and intelligence. So if the intelligence and the mind are always engaged in the thought of the Supreme Lord, then naturally the senses are also engaged in His service. Superficially, at least, the activities of the senses remain the same, but the consciousness is changed. The Bhagavad-gītā teaches one how to absorb the mind and intelligence in the thought of the Lord. Such absorption will enable one to transfer himself to the kingdom of the Lord. If the mind is engaged in Kṛṣṇa's service, then the senses are automatically engaged in His service. This is the art, and this is also the secret of Bhagavad-gītā: total absorption in the thought of Śrī Kṛṣṇa. Modern man has struggled very hard to reach the moon, but he has not tried very hard to elevate himself spiritually. If one has fifty years of life ahead of him, he should engage that brief time in cultivating this practice of remembering the Supreme Personality of Godhead. This practice is the devotional process of:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam

Фактически, мы действуем не нашим телом, но нашим умом и разумом. Поэтому, если разум и ум всегда будут заняты мыслями о Всевышнем Господе, то, естественно, и (наши) чувства будут заняты служением Ему. На поверхности, по меньшей мере, деятельность чувств остаётся прежней, но сознание изменяется. Бхагавад-гита учит как занять свой ум и разум мыслями о Господе. Подобная поглощенность даст возможность перенести себя в царство Господа. Если ум (человека) занят служением Кришне, тогда и его чувства автоматически включаются в служение Ему. Это есть искусство, и в этом также секрет Бхагавад-гиты: полная погруженность в мысли о Шри Кришне. Современный человек ведёт такую упорную борьбу, чтобы добраться до Луны, но не делает сколь – нибудь усердных попыток возвысить себя в духовном. Если кто-либо имеет (к примеру) пятьдесят лет жизни перед собой, ему следует занять этот короткий промежуток времени для совершенствования вышеуказанной практики памятования о Верховной Личности Господа. Эта практика есть процесс преданного служения:

шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам.

These nine processes, of which the easiest is śravaṇaṁ, hearing Bhagavad-gītā from the realized person, will turn one to the thought of the Supreme Being. This will lead to niścala, remembering the Supreme Lord, and will enable one, upon leaving the body, to attain a spiritual body which is just fit for association with the Supreme Lord. The Lord further says: abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ yāti pārthānucintayan.

Эти девять процессов, из которых самый легкий это – шраванам, выслушание Бхагавад-гиты от человека, постигшего Бога, (буквально от познавшего человека) обратят нашу мысль к Всевышнему Существу. Это приведет к нишкале, памятовании о Всевышнем Господе и позволит (живому существу), по оставлению своего тела, обрести духовное тело, которое просто (идеально) приспособлено для общения со Всевышним Господом. Господь далее говорит: абхйаса-йога-йуктена четаса нанйа-гамина парамам пурушам дивйам йати партханучинтайан.

"By practicing this remembering, without being deviated, thinking ever of the Supreme Godhead, one is sure to achieve the planet of the Divine, the Supreme Personality, O son of Kuntī." (BG. 8.8)

This is not a very difficult process. However, one must learn it from an experienced person, from one who is already in the practice. The mind is always flying to this and that, but one must always practice concentrating the mind on the form of the Supreme Lord Śrī Kṛṣṇa or on the sound of His name. The mind is naturally restless, going hither and thither, but it can rest in the sound vibration of Kṛṣṇa. One must thus meditate on paramaṁ puruṣaṁ, the Supreme Person; and thus attain Him. The ways and the means for ultimate realization, ultimate attainment, are stated in the Bhagavad-gītā, and the doors of this knowledge are open for everyone. No one is barred out. All classes of men can approach the Lord by thinking of Him, for hearing and thinking of Him is possible for everyone. The Lord further says:

māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim
kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas tathā
anityam asukhaṁ lokam imaṁ prāpya bhajasva mām

"Практикуясь в таком удерживании в памяти (памятовании), не отвлекаясь, думая всегда о Верховной Личности Господа, человек определённо обретёт планету Божественного, Всевышнюю Личность, о сын Кунти" (BG 8.8). Это не очень трудный процесс. Однако следует учиться ему от опытного человека, того, кто уже в практике (овладел практическими навыками). Ум постоянно летает от одного к другому, но мы должны научиться всегда практиковать (претворять в действие) сосредоточение ума на форме (образе) Всевышнего Господа Шри Кришны или на звуке Его имени. Ум по своей природе беспокоен, отвлекаясь то туда, то сюда, но он может прийти в успокоение при вибрирующих звуках (имени) Кришны. Поэтому должно медитировать на парамам пурушаму, Верховную Личность Господа и так обрести Его. Пути и способы для конечного познания, конечного обретения (высшей цели) изложены в Бхагавад-гите, и врата к этому знанию открыты для каждого. Никому преграды (в этом) нет. Все классы людей могут приблизиться к Господу, думая о Нем, ибо слушание и размышление о Нём возможны для каждого. Господь далее говорит:

мам хи партха вйапашритйа йе 'пи сйух папа-йонайах
стрийо ваишйас татха шудрас те 'пи йанти парам гатим
ким пунар брахманах пунйа бхакта раджаршайас татха
анитйам асукхам локам имам прапйа бхаджасва мам.

"O son of Pṛthā, anyone who will take shelter in Me, whether a woman, or a merchant, or one born in a low family, can yet approach the supreme destination. How much greater then are the brāhmaṇas, the righteous, the devotees, and saintly kings! In this miserable world, these are fixed in devotional service to the Lord." (BG. 9.32-33) Human beings even in the lower statuses of life (a merchant, a woman or a laborer) can attain the Supreme. One does not need highly developed intelligence.

"О сын Притхи, любой, кто примет убежище во Мне, будь то женщина, или торговец, или рождённый в низшем семействе, сможет достичь конечной точки. Насколько же выше тогда брахманы, праведные, преданные и святые цари! В этом несчастном мире они (все) сосредоточены на преданном служении Господу" (BG 9.32-33). Человеческие существа, даже пребывающие в низших жизненных статусах [торговец, женщина или подёнщик], могут обрести Всевышнего. Для этого не требуется высоко развитого интеллекта.

The point is that anyone who accepts the principle of bhakti-yoga and accepts the Supreme Lord as the summum bonum of life, as the highest target, the ultimate goal, can approach the Lord in the spiritual sky. If one adopts the principles enunciated in Bhagavad-gītā, he can make his life perfect and make a perfect solution to all the problems of life which arise out of the transient nature of material existence. This is the sum and substance of the entire Bhagavad-gītā. In conclusion, Bhagavad-gīta is a transcendental literature which one should read very carefully. It is capable of saving one from all fear. nehābhikrama-nāśo 'sti pratyavāyo na vidyate svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt

Суть в том, что любой, кто признаёт принцип бхакти-йоги и признает Всевышнего Господа как суммум бонум (высшее благо) в жизни, высшей целью и конечным предназначением, может достичь Господа на духовном небе. Если принять принципы, изложенные в Бхагавад-гите, можно сделать свою жизнь совершенной и найти совершенное решение для всех проблем жизни, вытекающих из преходящей природы материального бытия. В этом квинтэссенция и суть всей Бхагавад-гиты. В заключение (необходимо отметить, что) Бхагавад-гита – это трансцендентная литература (духовное литературное произведение), читать которую следует очень внимательно. Она способна избавить от всякого страха. нехабхикрама-насо шти пратьявайо на видьяте швалпам апи ашья дхармашья трайяте махако бхайят.

"In this endeavor there is no loss or diminution, and a little advancement on this path can protect one from the most dangerous type of fear." (BG. 2.40) If one reads Bhagavad-gītā sincerely and seriously, then all of the reactions of his past misdeeds will not react upon him. In the last portion of Bhagavad-gītā, Lord Śrī Kṛṣṇa proclaims:

sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

"В этом стремлении нет ни потери (потерь), ни унижения и (даже) малое продвижение по данному пути может защитить от самого опасного вида страха" (BG 2.40). Если читать Бхагавад-гиту искренне и с серьезностью, тогда все реакции от прошлых проступков не будут оказывать воздействия. В последней части Бхагавад-гиты Господь Шри Кришна возглашает:

сарва-дхарман паритьягья мам екам саравам врайья
ахам твам сарва – папебхьё моксайяшьями ма сучах.

"Give up all varieties of religiousness, and just surrender unto Me; and in return I shall protect you from all sinful reactions. Therefore, you have nothing to fear." (BG. 18.66) Thus the Lord takes all responsibility for one who surrenders unto Him, and He indemnifies all the reactions of sin.

One cleanses himself daily by taking a bath in water, but one who takes his bath only once in the sacred Ganges water of the Bhagavad-gītā cleanses away all the dirt of material life. Because Bhagavad-gītā is spoken by the Supreme Personality of Godhead, one need not read any other Vedic literature. One need only attentively and regularly hear and read Bhagavad-gītā. In the present age, mankind is so absorbed with mundane activities that it is not possible to read all of the Vedic literatures.

"Оставь всю разнообразную религиозность и просто предайся Мне; в награду, Я защищу тебя от всех греховных реакций (последствий твоих грехов). Поэтому, тебе нечего бояться ". (BG 18.66) Таким образом, Господь принимает на себя всю ответственность за того, кто предается Ему, и освобождает такого человека от всех реакций на его грехи (последствий его грехов). Кто-то каждый день очищает себя, принимая водяную ванну, но тот, кто хотя бы единожды совершит омовение в Бхагавад-гите, что подобна священным водам Ганги, то вся грязь материальной жизни будет смыта с него. Поскольку Бхагавад-гита поведана Верховной Личностью Господа, не нужно читать какую-либо другую ведической литературу. Нужно будет только с вниманием и регулярно слушать и читать Бхагавад-гиту.

But this is not necessary. This one book, Bhagavad-gītā, will suffice because it is the essence of all Vedic literatures and because it is spoken by the Supreme Personality of Godhead. It is said that one who drinks the water of the Ganges certainly gets salvation, but what to speak of one who drinks the waters of Bhagavad-gītā? Gītā is the very nectar of the Mahābhārata spoken by Viṣṇu Himself, for Lord Kṛṣṇa is the original Viṣṇu. It is nectar emanating from the mouth of the Supreme Personality of Godhead, and the Ganges is said to be emanating from the lotus feet of the Lord. Of course there is no difference between the mouth and the feet of the Supreme Lord, but in our position we can appreciate that the Bhagavad-gītā is even more important than the Ganges.

Да в этом и нет необходимости. Этой книги – Бхагавад-гиты будет достаточно потому, что она представляет собой квинтэссенцию всей ведической литературы и потому, что, она была поведана Верховной Личностью Господа. Говорится, что тот, кто пьёт воду Ганга определенно обретёт спасение, но что же тогда говорить о том, кто пьёт воды Бхагавад-гиты. Гита – это весь нектар Махабхараты, высказанный (сошедший с уст) Самого Вишну. Ибо Господь Кришну это изначально Вишну. Это нектар, исходящий из уст Верховной Личности Господа, и говорят, что Ганг берет начало от лотосных стоп Всевышнего Господа. Разумеется, нет различия между устами и стопами Всевышнего Господа, но в нащей ситуации мы может сказать (буквально оценить) что Бхагавад-гита даже более важна, чем Ганг.

The Bhagavad-gītā is just like a cow, and Lord Kṛṣṇa, who is a cowherd boy, is milking this cow. The milk is the essence of the Vedas, and Arjuna is just like a calf. The wise men, the great sages and pure devotees, are to drink the nectarean milk of Bhagavad-gītā. In this present day, man is very eager to have one scripture, one God, one religion, and one occupation. So let there be one common scripture for the whole world – Bhagavad-gītā. And let there be one God only for the whole world – Śrī Kṛṣṇa. And one mantra only – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. And let there be one work only – the service of the Supreme Personality of Godhead.

Бхагавад-гита подобна корове, а Господь Кришна (который выступает здесь пастушком) доит эту корову. Молоко – это сущность всех Вед, а Aрджуна – просто как теленок. Мудрые люди, великие мудрецы и истинные преданные Господа должны пить подобное нектару молоко Бхагавад-гиты. В этот нынешний день человек очень заинтересован в том, чтобы иметь одно (общее) священное писание, одного Господа, одну религию и одно занятие. Поэтому пусть будет одно общее священное писание для всего мира (в целом) – Бхагавад-гита. И да пребудет один Господь для всего мира – Шри Кришна. И одна мантра Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И да будет существовать только одна работа – услужение Верховной Личности Господа.

THE DISCIPLIC SUCCESSION

Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ. (Bhagavad-gīta, 4.2) This Bhagavad-gītā As It Is is received through this disciplic succession: 1) Kṛṣṇa, 2) Brahmā, 3) Nārada; 4) Vyāsa, 5) Madhva, 6) Padmanābha, 7) Nṛhari, 8) Mādhava, 9) Akṣobhya, 10) Jayatīrtha, 11) Jñānasindhu, 12) Dayānidhi, 13) Vidyānidhi, 14) Rājendra, 15) Jayadharma, 16) Puruṣottama, 17) Brahmaṇyatīrtha, 18) Vyāsatīrtha, 19) Lakṣmīpati, 20) Mādhavendra Purī, 21) Īśvara Purī, (Nityānanda, Advaita), 22) Lord Caitanya, 23) Rūpa (Svarūpa, Sanātana), 24) Raghunātha, Jīva, 25) Kṛṣṇadāsa, 26) Narottama, 27) Viśvanātha, 28) (Baladeva) Jagannātha, 29) Bhaktivinode, 30) Gaurakiśora, 31) Bhaktisiddhānta Sarasvatī, 32) His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda.

ЦЕПЬ ПРЕЕМСТВЕННОСТИ ДУХОВНЫХ УЧИТЕЛЕЙ (БУКВАЛЬНО УЧЕНИЧЕСКАЯ ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ)

Эвам парампара-праптам имам раджарсайо видух (Bhagavad-gīta, 4.2). Это Бхагавад-гита в том виде Как Есть (в виде истинном), полученная по нижеуказанной цепи преемственности:

1) Кришна, 2) Брахма, 3) Нарада, 4) Вьяса, 5) Мадхва 6) Падманабха, 7) Нрхари, 8) Мадхава, 9) Аксобхья, 10) Джаятиртха, 11) Джанасиндху, 12) Дайянидхи, 13) Видьянидхи, 14) Раджендра, 15) Джайядхарма, 16) Пурусоттама, 17) Брахманьятиртха, 18) Вьясатиртха, 19) Лакшмипати, 20) Mādhavendra Purī, Мадхавендра Пури, 21) Ишвара Пури, [Нитьянанда, Адвайта] 22) Господь Чайтанья, 23) Рупа [Шварупа, Санатана], 24) Рагхунантха, Джива, 25) Кришнадаса, 26) Нароттама, 27) Вишванатха, 28) [Баладева] -Джаганнатха, 29) Бхактивиноде, 30) Гауракишора, 31) Бхактисиддханта Сарасвати, 32) Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхаупада.

1.1

धृतराष्ट्र उवाच ।

धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः

मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ॥ १.१ ॥

дхр̣тара̄шт̣ра ува̄ча

дхарма-кшетре куру-кшетре

самавета̄ йуйутсавах̣

ма̄мака̄х̣ па̄н̣д̣ава̄ш́ чаива

ким акурвата сан̃джайа

дхр̣тара̄шт̣рах̣ ува̄ча – царь Дхритараштра сказал;

дхарма-кшетре – в месте паломничества;

куру-кшетре – в месте под названием Курукшетра;

самавета̄х̣ – собравшиеся;

йуйутсавах̣ – желающие вступить в бой;

ма̄мака̄х̣ – те, кто на моей стороне (мои сыновья);

па̄н̣д̣ава̄х̣ – сыновья Панду;

ча – и;

эва – безусловно;

ким – что;

акурвата – сделали;

сан̃джайа – о Санджая.

Дхритараштра спросил: О Санджая, что стали делать мои сыновья и сыновья Панду, когда, горя желанием вступить в бой, собрались в месте паломничества, на поле Курукшетра?

Dhṛtarāṣṭra said: O Sañjaya, after my sons and the sons of Pāṇḍu assembled in the place of pilgrimage at Kurukṣetra, desiring to fight, what did they do?

Бхагавад-гита – это популярное богословское произведение, суть которого изложена в Гита-махатмье (Прославлении Гиты). Там, в частности, говорится, что изучать Бхагавад-гиту нужно очень внимательно, с помощью человека, преданного Шри Кришне. В попытках понять ее смысл очень важно избегать предвзятых толкований, продиктованных корыстными мотивами. Пример того, как следует понимать Бхагавад-гиту, мы находим в самой Гите: так понял ее Арджуна, который услышал это произведение из уст Самого Господа. Если человеку посчастливится услышать Бхагавад-гиту от истинного представителя Господа и понять ее непредвзято, так, как понял ее Арджуна, можно считать, что он постиг всю мудрость, заключенную в Ведах и других священных писаниях мира. В Бхагавад-гите читатель найдет все, что содержится в иных писаниях, а также то, чего нет ни в одной другой книге. В этом уникальность Бхагавад-гиты. Она представляет собой совершенное теистическое учение, ибо ее поведал Сам Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога.

Беседа Дхритараштры и Санджаи, приведенная в Махабхарате, составляет канву этого великого философского произведения. Как известно, Бхагавад-гита была поведана на поле битвы Курукшетра, которое с незапамятных времен, со времен ведической цивилизации, является местом паломничества. Ее рассказал Сам Господь, когда Он пришел на нашу планету, чтобы указать людям путь к постижению истины.

В этом стихе ключевым является слово дхарма-кшетра (место, где совершаются религиозные обряды), так как в битве на Курукшетре Верховный Господь принял сторону Арджуны. Дхритараштра, отец Кауравов, глубоко сомневался в том, что его сыновьям удастся одержать победу в предстоящем сражении. Эти сомнения заставили его обратиться к своему министру Санджае с вопросом: «Что они стали делать?» Он прекрасно знал, что его сыновья и сыновья его младшего брата Панду собрались на Курукшетре, чтобы вступить в бой, и тем не менее его вопрос не лишен смысла. Он не хотел, чтобы двоюродные братья заключили перемирие, но, в то же время, беспокоился за судьбу своих сыновей и за исход сражения. Поскольку полем сражения выбрали Курукшетру, место, которое, согласно Ведам, является святым даже для небожителей, Дхритараштра боялся, что святое место может повлиять на исход битвы. Он прекрасно понимал, что это влияние будет помогать Арджуне и другим сыновьям Панду, так как все они были праведны от рождения. Санджая был учеником Вьясы и по милости Вьясы, даже находясь в покоях Дхритараштры, мог видеть все, что происходило на поле битвы Курукшетра. Поэтому Дхритараштра спросил его о том, что делается на месте сражения.

Сыновья Панду и сыновья Дхритараштры принадлежали к одному роду, но вопрос Дхритараштры выдает его отношение к племянникам. Он умышленно причисляет к роду Куру только своих сыновей, тем самым лишая сыновей Панду их наследственных прав. Это свидетельствует о нелюбви Дхритараштры к сыновьям Панду.

Итак, с самого начала повествования становится ясно, что на священном поле Курукшетра, где находится сам отец религии, Шри Кришна, будут, словно на рисовом поле во время прополки, вырваны все сорняки (сын Дхритараштры Дурьйодхана и другие) и что победу по воле Господа одержат истинно праведные люди во главе с Юдхиштхирой. Таков смысл слов дхарма-кшетре и куру-кшетре, помимо их значения в контексте ведической культуры и истории.

Bhagavad-gītā is the widely read theistic science summarized in the Gītā-māhātmya (Glorification of the Gītā). There it says that one should read Bhagavad-gītā very scrutinizingly with the help of a person who is a devotee of Śrī Kṛṣṇa and try to understand it without personally motivated interpretations. The example of clear understanding is there in the Bhagavad-gītā itself, in the way the teaching is understood by Arjuna, who heard the Gītā directly from the Lord. If someone is fortunate enough to understand the Bhagavad-gītā in that line of disciplic succession, without motivated interpretation, then he surpasses all studies of Vedic wisdom, and all scriptures of the world. One will find in the Bhagavad-gītā all that is contained in other scriptures, but the reader will also find things which are not to be found elsewhere. That is the specific standard of the Gītā. It is the perfect theistic science because it is directly spoken by the Supreme Personality of Godhead, Lord Śrī Kṛṣṇa.

The topics discussed by Dhṛtarāṣṭra and Sañjaya, as described in the Mahābhārata, form the basic principle for this great philosophy. It is understood that this philosophy evolved on the Battlefield of Kurukṣetra, which is a sacred place of pilgrimage from the immemorial time of the Vedic age. It was spoken by the Lord when He was present personally on this planet for the guidance of mankind.

The word dharma-kṣetra (a place where religious rituals are performed) is significant because, on the Battlefield of Kurukṣetra, the Supreme Personality of Godhead was present on the side of Arjuna. Dhṛtarāṣṭra, the father of the Kurus, was highly doubtful about the possibility of his sons’ ultimate victory. In his doubt, he inquired from his secretary Sañjaya, “What did they do?” He was confident that both his sons and the sons of his younger brother Pāṇḍu were assembled in that Field of Kurukṣetra for a determined engagement of the war. Still, his inquiry is significant. He did not want a compromise between the cousins and brothers, and he wanted to be sure of the fate of his sons on the battlefield. Because the battle was arranged to be fought at Kurukṣetra, which is mentioned elsewhere in the Vedas as a place of worship – even for the denizens of heaven – Dhṛtarāṣṭra became very fearful about the influence of the holy place on the outcome of the battle. He knew very well that this would influence Arjuna and the sons of Pāṇḍu favorably, because by nature they were all virtuous. Sañjaya was a student of Vyāsa, and therefore, by the mercy of Vyāsa, Sañjaya was able to envision the Battlefield of Kurukṣetra even while he was in the room of Dhṛtarāṣṭra. And so, Dhṛtarāṣṭra asked him about the situation on the battlefield.

Both the Pāṇḍavas and the sons of Dhṛtarāṣṭra belong to the same family, but Dhṛtarāṣṭra’s mind is disclosed herein. He deliberately claimed only his sons as Kurus, and he separated the sons of Pāṇḍu from the family heritage. One can thus understand the specific position of Dhṛtarāṣṭra in his relationship with his nephews, the sons of Pāṇḍu. As in the paddy field the unnecessary plants are taken out, so it is expected from the very beginning of these topics that in the religious field of Kurukṣetra, where the father of religion, Śrī Kṛṣṇa, was present, the unwanted plants like Dhṛtarāṣṭra’s son Duryodhana and others would be wiped out and the thoroughly religious persons, headed by Yudhiṣṭhira, would be established by the Lord. This is the significance of the words dharma-kṣetre and kuru-kṣetre, apart from their historical and Vedic importance.

Дхритараштра сказал: O Санджая, после сбора в месте паломничества Курукшетра, что сделали мои сыновья и сыновья Панду желающие сражаться?

Бхагавад-гита это широко читаемое теологическое учение (буквально наука), обобщенное в Gītā-māhātmya. Там говорится, что Бхагавад-гиту следует читать очень скрупулезно, с помощью лица, являющегося преданным Шри Кришны и постараться понять ее без личностно мотивированных толкований (непредвзято). Пример ясного понимания содержится там, в самой Бхагавад-гите в том виде как (это) учение понято Арджуной, который услышал Гиту непосредственно от Бога. Если кому-либо выпадет счастье адекватно понять Бхагавад-гиту в этой линии ученической преемственности без личного субъективного взгляда, он превзойдет все учения ведической мудрости и все священные писания мира. В Бхагавад-гите можно найти все, что содержится в других священных писаниях, но читатель также найдет вещи, не обнаруживаемые в других (источниках). Это является специфическим стандартом Гиты. Это совершенное теологическое учение (буквально наука), потому что оно высказано непосредственно Верховной Личностью Бога, Господом Шри Кришной. Темы, обсужденные Дхритараштрой и Санджаей, как описано в Махабхарате, формируют базовый принцип этой великой философии. Понятно, что данная философия развернулась на поле битвы Курукшетра, являющимся местом паломничества с незапамятных времен ведической эры.

Она была озвучена Богом, когда Он лично присутствовал на этой планете для того, чтобы направлять людей. Слово дхарма-кшетра (место, где проводятся религиозные ритуалы) полно смысла, потому что в битве на Курукшетре Верховная Личность Бога присутствовала на стороне Арджуны. Дхритараштра, сын Куру сильно сомневался в возможности окончательной победы своих сыновей. В своем сомнении он спросил своего секретаря Санджаи: "Что сделали мои сыновья и сыновья Панду?" Он был уверен, что и его сыновья, и сыновья его младшего брата Панды были собраны на этом поле Курукшетра для решительного участия в войне. Его вопрос является очень важным. Он не желал компромисса между двоюродными братьями и братьями, а хотел быть уверенным в судьбе своих сыновей на поле битвы. Поскольку проведение битвы было организовано на поле Курукшетра, упоминаемом в Ведах как место поклонения даже для обитателей небес, – Дхритараштра почувствовал сильный страх, испугавшись влияния священного места на исход битвы. Он очень хорошо знал, что это благотворно повлияет на Арджуну и сыновей Панду потому как по (своей) природе все они были праведниками.

Санджая был учеником Вьясы и, следовательно, по милости Вьясы Санджая мог видеть при помощи ума поле битвы Курукшетра даже находясь в комнате Дхритараштры. И поэтому Дхритараштра спросил его о ситуации на поле битвы. И Пандавы, и сыновья Дхритараштры принадлежат к одному и тому же семейству, но здесь раскрывается замысел Дхритараштры. Он преднамеренно признал Куру только своих сыновей и отстранил сыновей Панды от семейного наследства. Таким образом можно понять специфическую позицию Дхритараштры в его взаимоотношении с племянниками, сыновьями Панды.

Поскольку на рисовом поле ненужные растения выкорчевываются, с самого начала (рассмотрения) этих тем можно предположить, что на религиозном поле Курукшетры, где присутствовал отец религии Шри Кришна, ненужные растения такие как сын Дхритараштры Дурьйодхана и другие будут уничтожены и полностью религиозные люди, возглавляемые Юдхиштхирой будут утверждены Богом. В этом смысл слов дхарма-кшетре и куру-кшетре помимо их исторической и ведической важности.

1.2

सञ्जय उवाच ।

दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा

आचार्यमुपसङ्गम्य राजा वचनमब्रवीत् ॥ १.२ ॥

сан̃джайа ува̄ча

др̣шт̣ва̄ ту па̄н̣д̣ава̄нӣкам̇

вйӯд̣хам̇ дурйодханас тада̄

а̄ча̄рйам упасан̇гамйа

ра̄джа̄ вачанам абравӣт

сан̃джайах̣ ува̄ча – Санджая сказал;

др̣шт̣ва̄ – осмотрев;

ту – но;

па̄н̣д̣ава-анӣкам – армию Пандавов;

вйӯд̣хам – выстроенную в боевые порядки;

дурйодханах̣ – царь Дурьйодхана;

тада̄ – тогда;

а̄ча̄рйам – к учителю;

упасан̇гамйа – подойдя;

ра̄джа̄ – царь;

вачанам – речь;

абравӣт – произнес.

Санджая сказал: Оглядев боевые порядки армии сыновей Панду, царь Дурьйодхана подошел к своему учителю и произнес такие слова.

Sañjaya said: O King, after looking over the army arranged in military formation by the sons of Pāṇḍu, King Duryodhana went to his teacher and spoke the following words.

Дхритараштра был слеп от рождения. К несчастью, он был лишен и духовного зрения. Он прекрасно знал, что его сыновья так же слепы в вопросах религии, как и он, и был уверен, что они никогда не придут к соглашению с добродетельными от рождения Пандавами. И все же его одолевали сомнения: он не знал, какое влияние окажет на его сыновей место паломничества. Санджая понимал, что́ побудило Дхритараштру спросить, как разворачиваются события на поле битвы. Желая ободрить упавшего духом царя, он заверил его, что его сыновья не собираются идти на мировую, несмотря на влияние святого места. Поэтому он сообщил царю, что его сын Дурьйодхана, оглядев армию Пандавов, подошел к главнокомандующему армии Кауравов, Дроначарье, чтобы рассказать ему о положении дел. Хотя Дурьйодхана назван здесь царем, серьезность ситуации заставила его пойти к главнокомандующему своей армии. Этот поступок выдает в нем искусного политика. Но даже такой опытный дипломат, как Дурьйодхана, не сумел скрыть страха, который он испытал при виде армии Пандавов.

Dhṛtarāṣṭra was blind from birth. Unfortunately, he was also bereft of spiritual vision. He knew very well that his sons were equally blind in the matter of religion, and he was sure that they could never reach an understanding with the Pāṇḍavas, who were all pious since birth. Still he was doubtful about the influence of the place of pilgrimage, and Sañjaya could understand his motive in asking about the situation on the battlefield. Sañjaya wanted, therefore, to encourage the despondent king and thus assured him that his sons were not going to make any sort of compromise under the influence of the holy place. Sañjaya therefore informed the king that his son, Duryodhana, after seeing the military force of the Pāṇḍavas, at once went to the commander in chief, Droṇācārya, to inform him of the real position. Although Duryodhana is mentioned as the king, he still had to go to the commander on account of the seriousness of the situation. He was therefore quite fit to be a politician. But Duryodhana’s diplomatic veneer could not disguise the fear he felt when he saw the military arrangement of the Pāṇḍavas.

Санджая сказал: О Царь, после смотра армии, собранной сыновьями Панду, царь Дурьйодхана отправился к своему учителю и начал говорить эти следующие слова:

Дхритараштра был слеп от рождения. К сожалению, он был также лишён духовного видения. Он очень хорошо знал, что его сыновья в равной степени были слепы в вопросах религии и был уверен, что они никогда не смогут достичь понимания с Пандавами, которые были набожны от рождения. Тем не менее он был в сомнении из-за (возможного) влияния места паломничества и Санджая смог понять его мотив в заданном вопросе касательно ситуации на поле битвы. Следовательно он хотел приободрить подавленного Царя и таким образом предупредил его, чтобы его сыновья не пойдут ни на какой компромисс под влиянием священного места. Поэтому Санджая проинформировал Царя, что его сын Дурьйодхана, увидев военную силу Пандавов, сразу же отправился к главнокомандующему Дроначарье, чтобы сообщить ему о реальном положении.

Несмотря на то, что Дурьйодхана упомянут как царь, ему тем не менее пришлось отправится к главнокомандующему в виду серьезности ситуации. Он, следовательно, весьма подходил, чтобы быть политиком. Однако даже дипломатический блеск Дурьйодханы не мог скрыть страх, который он ощутил, увидев военные приготовления Пандавов.

1.3

पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् ।

व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ॥ १.३ ॥

паш́йаита̄м̇ па̄н̣д̣у-путра̄н̣а̄м

а̄ча̄рйа махатӣм̇ чамӯм

вйӯд̣ха̄м̇ друпада-путрен̣а

тава ш́ишйен̣а дхӣмата̄

паш́йа – взгляни;

эта̄м – на эту;

па̄н̣д̣у-путра̄н̣а̄м – сыновей Панду;

а̄ча̄рйа – о учитель;

махатӣм – огромную;

чамӯм – армию;

вйӯд̣ха̄м – построенную;

друпада-путрен̣а – сыном Друпады;

тава – твоим;

ш́ишйен̣а – учеником;

дхӣ-мата̄ – мудрым.

Взгляни, о учитель, на огромную армию сыновей Панду, которую так искусно выстроил твой одаренный ученик, сын Друпады.

O my teacher, behold the great army of the sons of Pāṇḍu, so expertly arranged by your intelligent disciple the son of Drupada.

Великий дипломат, Дурьйодхана хотел указать Дроначарье, выдающемуся военачальнику-брахману, на допущенный им промах. Некогда Дроначарья поссорился с царем Друпадой, отцом Драупади, которая потом стала женой Арджуны. Оскорбленный Друпада устроил большое жертвоприношение и получил благословение, по которому у него должен был родиться сын, способный убить Дроначарью. Дроначарья прекрасно знал об этом, но, будучи великодушным брахманом, он не колеблясь открыл все свои военные секреты сыну Друпады, Дхриштадьюмне, когда тот обучался у него воинскому искусству. Теперь на поле битвы Курукшетра Дхриштадьюмна выступал на стороне Пандавов, и именно он построил их армию в боевые порядки, воспользовавшись знаниями, полученными от Дроначарьи. Дурьйодхана указал Дроначарье на допущенную им ошибку, чтобы он был начеку и никого не щадил во время боя. Этими словами он также намекает на то, что Дроначарья не должен проявлять мягкости, сражаясь с Пандавами, которые тоже были его учениками, причем любимыми. Самым любимым и способным учеником Дроначарьи был Арджуна, поэтому Дурьйодхана предупредил Дроначарью, что любая снисходительность на поле боя неминуемо приведет к поражению.

Duryodhana, a great diplomat, wanted to point out the defects of Droṇācārya, the great brāhmaṇa commander in chief. Droṇācārya had some political quarrel with King Drupada, the father of Draupadī, who was Arjuna’s wife. As a result of this quarrel, Drupada performed a great sacrifice, by which he received the benediction of having a son who would be able to kill Droṇācārya. Droṇācārya knew this perfectly well, and yet as a liberal brāhmaṇa he did not hesitate to impart all his military secrets when the son of Drupada, Dhṛṣṭadyumna, was entrusted to him for military education. Now, on the Battlefield of Kurukṣetra, Dhṛṣṭadyumna took the side of the Pāṇḍavas, and it was he who arranged for their military phalanx, after having learned the art from Droṇācārya. Duryodhana pointed out this mistake of Droṇācārya’s so that he might be alert and uncompromising in the fighting. By this he wanted to point out also that he should not be similarly lenient in battle against the Pāṇḍavas, who were also Droṇācārya’s affectionate students. Arjuna, especially, was his most affectionate and brilliant student. Duryodhana also warned that such leniency in the fight would lead to defeat.

О мой учитель, окинь взглядом великую армию сыновей Панду, столь умело организованную твоим умным учеником, сыном Друпады.

Дурьйодхана, великий дипломат, хотел указать на недостатки Дроначарьи, великого брахмана, главнокомандующего. У Дроначарьи были некоторые политические ссоры с Царем Друпадой, отцом Драупади, которая была женой Арджуны. Как результат этой ссоры Друпада принес великую жертву, посредством которой получил благословление в виде сына, который смог бы убить Дроначарью. Дроначарья знал это очень хорошо и тем не менее, как либеральный брахман, он без колебаний поделился всеми своими военными секретами, когда сын Друпады, Дхриштадьюмна был вверен ему для военного обучения.

Теперь, на поле битвы Курукшетра, Дхриштадьюмна принял сторону Пандавов, и именно он организовал их военный строй, обучившись данному искусству у Дроначарьи. Дурьйодхана указал на эту ошибку Дроначарьи с тем, чтобы тот был бдительным и бескомпромиссным в сражении. Этим он также хотел указать, что (Дроначарья) не должен быть таким же снисходительным в битве против Пандавов, которые тоже были любящими учениками Дроначарьи. Арджуна в особенности был его самым любящим и блестящим учеником. Дурьйодхана, кроме того, предупредил, что подобное попустительство в битве приведёт к поражению.

1.4

अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि ।

युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः ॥ १.४ ॥

атра ш́ӯра̄ махешв-а̄са̄

бхӣма̄рджуна-сама̄ йудхи

йуйудха̄но вира̄т̣аш́ ча

друпадаш́ ча маха̄-ратхах̣

атра – здесь;

ш́ӯра̄х̣ – герои;

маха̄-ишу-а̄са̄х̣ – меткие лучники;

бхӣма-арджуна – Бхиме и Арджуне;

сама̄х̣ – равные;

йудхи – в бою;

йуйудха̄нах̣ – Ююдхана;

вира̄т̣ах̣ – Вирата;

ча – также;

друпадах̣ – Друпада;

ча – также;

маха̄-ратхах̣ – великий воин.

В этой армии много отважных лучников, которые не уступают в бою Бхиме и Арджуне. Среди них такие великие воины, как Ююдхана, Вирата и Друпада.

Here in this army are many heroic bowmen equal in fighting to Bhīma and Arjuna: great fighters like Yuyudhāna, Virāṭa and Drupada.

Сам по себе Дхриштадьюмна едва ли сумел бы справиться с таким великим и искусным военачальником, как Дроначарья, однако в армии Пандавов было много других воинов, которых нельзя было недооценивать. Дурьйодхана считал их серьезной преградой на пути к победе, ибо каждый из них был столь же могучим, как Бхима и Арджуна. Сила Бхимы и Арджуны была ему известна, и потому Дурьйодхана сравнивает других воинов с ними.

Even though Dhṛṣṭadyumna was not a very important obstacle in the face of Droṇācārya’s very great power in the military art, there were many others who were causes of fear. They are mentioned by Duryodhana as great stumbling blocks on the path of victory because each and every one of them was as formidable as Bhīma and Arjuna. He knew the strength of Bhīma and Arjuna, and thus he compared the others with them.

Здесь в этой армии много героических лучников, равных в борьбе Бхиме и Арджуне; имеются также великие бойцы, такие как Ююдхана, Вирата и Друпада.

Даже несмотря на то, что Дхриштадьюмна не был очень важным препятствием в виду очень высокой мощи Дроначарьи в военном искусстве – имелось много других, которые могли быть причиной страха. Они упомянуты Дурьйодханой как большие преграды на пути победы, так как каждый и все из них были такими же устрашающими как Бхима и Арджуна. Он знал силу Бхимы и Арджуны и поэтому сравнивал других с ними.

1.5

धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान् ।

पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुङ्गवः ॥ १.५ ॥

дхр̣шт̣акетуш́ чекита̄нах̣

ка̄ш́ира̄джаш́ ча вӣрйава̄н

пуруджит кунтибходжаш́ ча

ш́аибйаш́ ча нара-пун̇гавах̣

дхр̣шт̣акетух̣ – Дхриштакету;

чекита̄нах̣ – Чекитана;

ка̄ш́ира̄джах̣ – Кашираджа;

ча – и;

вӣрйа-ва̄н – могучий;

пуруджит – Пуруджит;

кунтибходжах̣ – Кунтибходжа;

ча – и;

ш́аибйах̣ – Шайбья;

ча – и;

нара-пун̇гавах̣ – герой среди людей.

На их стороне великие, храбрые и могучие воины Дхриштакету, Чекитана, Кашираджа, Пуруджит, Кунтибходжа и Шайбья.

There are also great heroic, powerful fighters like Dhṛṣṭaketu, Cekitāna, Kāśirāja, Purujit, Kuntibhoja and Śaibya.

Здесь также великие, героические бойцы как Дхриштакету, Чекитана, Кашираджа, Пуруджит, Кунтибходжа и Шайбья.

1.6

युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् ।

सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः ॥ १.६ ॥

йудха̄манйуш́ ча викра̄нта

уттамауджа̄ш́ ча вӣрйава̄н

саубхадро драупадейа̄ш́ ча

сарва эва маха̄-ратха̄х̣

йудха̄манйух̣ – Юдхаманью;

ча – и;

викра̄нтах̣ – могучий;

уттамауджа̄х̣ – Уттамауджа;

ча – и;

вӣрйа-ва̄н – обладающий необыкновенной силой;

саубхадрах̣ – сын Субхадры;

драупадейа̄х̣ – сыновья Драупади;

ча – и;

сарве – все;

эва – безусловно;

маха̄-ратха̄х̣ – великие воины, сражающиеся на колесницах.

С ними могучий Юдхаманью, грозный Уттамауджа, а также сын Субхадры и сыновья Драупади. Все они великие воины, владеющие искусством боя на колесницах.

There are the mighty Yudhāmanyu, the very powerful Uttamaujā, the son of Subhadrā and the sons of Draupadī. All these warriors are great chariot fighters.

Там могучий Юдхаманью, очень сильный Утттамауджа, сын Субхадры и сыновья Драупади. Все эти воины великие бойцы на колесницах.

1.7

अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम ।

नायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थं तान्ब्रवीमि ते ॥ १.७ ॥

асма̄кам̇ ту виш́ишт̣а̄ йе

та̄н нибодха двиджоттама

на̄йака̄ мама саинйасйа

сам̇джн̃а̄ртхам̇ та̄н бравӣми те

асма̄кам – наши;

ту – но;

виш́ишт̣а̄х̣ – необыкновенно могущественные;

йе – которые;

та̄н – их;

нибодха – узнай же;

двиджа-уттама – о лучший из брахманов;

на̄йака̄х̣ – военачальники;

мама – мои;

саинйасйа – войска;

сам̇джн̃а̄-артхам – к сведению;

та̄н – их;

бравӣми – называю;

те – тебе.

А теперь, о лучший из брахманов, узнай от меня о выдающихся военачальниках, которые поведут в бой мою армию.

But for your information, O best of the brāhmaṇas, let me tell you about the captains who are especially qualified to lead my military force.

О лучшие из брахманов, для вашего сведения, позвольте мне рассказать о капитанах, которые особенно умелы, чтобы вести мою военную силу.

1.8

भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिंजयः ।

अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च ॥ १.८ ॥

бхава̄н бхӣшмаш́ ча карн̣аш́ ча

кр̣паш́ ча самитим̇-джайах̣

аш́ваттха̄ма̄ викарн̣аш́ ча

саумадаттис татхаива ча

бхава̄н – ты (досточтимый);

бхӣшмах̣ – Бхишма;

ча – и;

карн̣ах̣ – Карна;

ча – и;

кр̣пах̣ – Крипа;

ча – и;

самитим-джайах̣ – побеждающий;

аш́ваттха̄ма̄ – Ашваттхама;

викарн̣ах̣ – Викарна;

ча – а также;

саумадаттих̣ – сын Сомадатты;

татха̄ – также;

эва – конечно;

ча – и.

Среди них такие непобедимые воины, как ты сам, Бхишма, Карна, Крипа, Ашваттхама, Викарна и сын Сомадатты по имени Бхуришрава.

There are personalities like you, Bhīṣma, Karṇa, Kṛpa, Aśvatthāmā, Vikarṇa and the son of Somadatta called Bhūriśravā, who are always victorious in battle.

Дурьйодхана перечисляет здесь выдающихся воинов, не знавших поражений. Викарна был братом Дурьйодханы, Ашваттхама – сыном Дроначарьи, а Саумадатти (Бхуришрава) – сыном царя Бахликов. Карна был единоутробным братом Арджуны: он родился у Кунти до того, как она стала женой царя Панду. Крипачарья был братом-близнецом жены Дроначарьи.

Duryodhana mentions the exceptional heroes in the battle, all of whom are ever victorious. Vikarṇa is the brother of Duryodhana, Aśvatthāmā is the son of Droṇācārya, and Saumadatti, or Bhūriśravā, is the son of the King of the Bāhlīkas. Karṇa is the half brother of Arjuna, as he was born of Kuntī before her marriage with King Pāṇḍu. Kṛpācārya’s twin sister married Droṇācārya.

Там есть такие личности, как и ты сам, Бхишма, Карна, Крипа, Ашваттхама, Викарна и сын Сомадатты, по имени Бхуришрава, которые всегда победоносны в битве.

Дурьйодхана упомянул исключительных героев битвы, все из которых всегда победоносны. Викарна – брат Дурьйодханы, Ашваттхама сын Дроначарьи и Сомадатта или Бхуришрава – сын царя Бахликов, Карна сводный брат Арджуны, так как был рожден от Кунти до её замужества с Царем Панду. Крипачарья женился на сестре – близнеце Дроначарьи.

1.9

अन्ये च बहवः शूरा मदर्थे त्यक्तजीविताः ।

नानाशस्त्रप्रहरणाः सर्वे युद्धविशारदाः ॥ १.९ ॥

анйе ча бахавах̣ ш́ӯра̄

мад-артхе тйакта-джӣвита̄х̣

на̄на̄-ш́астра-прахаран̣а̄х̣

сарве йуддха-виш́а̄рада̄х̣

анйе – другие;

ча – также;

бахавах̣ – многие;

ш́ӯра̄х̣ – герои;

мат-артхе – за меня;

тйакта-джӣвита̄х̣ – готовые отдать жизнь;

на̄на̄ – многими;

ш́астра – видами оружия;

прахаран̣а̄х̣ – вооруженные;

сарве – все;

йуддха-виш́а̄рада̄х̣ – опытные в военном деле.

В наших рядах много других героев, готовых отдать за меня свою жизнь. Все они владеют разнообразными видами оружия и опытны в ведении боя.

There are many other heroes who are prepared to lay down their lives for my sake. All of them are well equipped with different kinds of weapons, and all are experienced in military science.

Что касается других воинов, таких как Джаядратха, Критаварма и Шалья, – то все они были готовы сложить головы, сражаясь за Дурьйодхану. Иными словами, их гибель в битве на Курукшетре была предрешена, поскольку они приняли сторону порочного Дурьйодханы. Но сам Дурьйодхана, разумеется, был уверен в победе, рассчитывая на силу всех перечисленных им могучих воинов, которые были его союзниками и друзьями.

As far as the others are concerned – like Jayadratha, Kṛtavarmā and Śalya – all are determined to lay down their lives for Duryodhana’s sake. In other words, it is already concluded that all of them would die in the Battle of Kurukṣetra for joining the party of the sinful Duryodhana. Duryodhana was, of course, confident of his victory on account of the above-mentioned combined strength of his friends.

Есть много других героев, готовых положить свои жизнь ради меня. Все они хорошо снабжены разными видами оружия, и все обладают опытом в военном искусстве.

Что касается других, таких как Джаядратха, Критаварма, Шалья, и так далее, все они готовы положить свои жизни ради Дурьйодханы. Иными словами, уже сделано предположение, что все из них умрут в битве на Курукшетре за присоединение к стороне греховного Дурьйодханы. Дурьйодхана, конечно, был уверен в своей победе исходя их упомянутой выше совместной силы его друзей.

1.10

अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् ।

पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् ॥ १.१० ॥

апарйа̄птам̇ тад асма̄кам̇

балам̇ бхӣшма̄бхиракшитам

парйа̄птам̇ тв идам этеша̄м̇

балам̇ бхӣма̄бхиракшитам

апарйа̄птам – неизмерима;

тат – та;

асма̄кам – наша;

балам – сила;

бхӣшма– Бхишмой;

абхиракшитам – надежно защищенная;

парйа̄птам – ограниченна;

ту – но;

идам – эта;

этеша̄м – (этих) Пандавов;

балам – сила;

бхӣма – Бхимой;

абхиракшитам – хорошо защищенная.

Наши силы неизмеримы, а наша армия надежно защищена дедом Бхишмой, тогда как силы Пандавов, которые тщательно обороняет Бхима, ограниченны.

Our strength is immeasurable, and we are perfectly protected by Grandfather Bhīṣma, whereas the strength of the Pāṇḍavas, carefully protected by Bhīma, is limited.

Здесь Дурьйодхана дает сравнительную оценку военных сил враждующих сторон. Он считает силу своей армии неизмеримой, в особенности потому, что ее надежно защищает самый опытный военачальник, старейшина рода Бхишма. С другой стороны, силы Пандавов ограниченны и защищены куда менее опытным полководцем, Бхимой, которого никак нельзя сравнивать с Бхишмой. Дурьйодхана всегда ненавидел Бхиму, так как знал, что если ему суждено погибнуть, то убить его может только Бхима. Однако присутствие Бхишмы, который был несравненно более опытным военачальником, вселяло в него уверенность в победе. Иначе говоря, у Дурьйодханы были все основания для того, чтобы рассчитывать на победу в предстоящем сражении.

Herein an estimation of comparative strength is made by Duryodhana. He thinks that the strength of his armed forces is immeasurable, being specifically protected by the most experienced general, Grandfather Bhīṣma. On the other hand, the forces of the Pāṇḍavas are limited, being protected by a less experienced general, Bhīma, who is like a fig in the presence of Bhīṣma. Duryodhana was always envious of Bhīma because he knew perfectly well that if he should die at all, he would only be killed by Bhīma. But at the same time, he was confident of his victory on account of the presence of Bhīṣma, who was a far superior general. His conclusion that he would come out of the battle victorious was well ascertained.

Наша сила неизмерима, и мы совершенно защищены дедом Бхишмой, в то время как сила Пандавов, тщательно защищенная Бхимой, ограничена.

Выше, оценка сравнимых сил сделана Дурьйодханой. Он думает, что мощь его вооруженных сил неизмерима будучи конкретно защищена самым опытным генералом, Дедом Бхишмой. С другой стороны, силы Пандавов ограничены, защищаемые менее опытным генералом Бхимой, который нечто совершенно незначительное (буквально выглядит, как фиговый листок) в присутствии Бхишмы. Дурьйодхана всегда испытывал зависть к Бхиме, так как очень хорошо знал, что если ему предстоит вообще погибнуть, он сможет быть убит только Бхимой. Но в то же самое время он был уверен в своей победе имея Бхишму, который был гораздо более умелым военачальником. Его вывод о выходе из битвы победоносным был хорошо обоснован.

1.11

अयनेषु च सर्वेषु यथाभागमवस्थिताः ।

भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि ॥ १.११ ॥

айанешу ча сарвешу

йатха̄-бха̄гам авастхита̄х̣

бхӣшмам эва̄бхиракшанту

бхавантах̣ сарва эва хи

айанешу – на стратегических позициях;

ча – также;

сарвешу – на всех;

йатха̄-бха̄гам – раздельно;

авастхита̄х̣ – находящиеся;

бхӣшмам – Бхишме;

эва – безусловно;

абхиракшанту – пусть оказывают поддержку;

бхавантах̣ – вы (досточтимые);

сарве – все;

эва хи – обязательно.

Каждый из вас, защищая свои позиции в боевых порядках, должен оказывать всемерную поддержку Бхишме.

All of you must now give full support to Grandfather Bhīṣma, as you stand at your respective strategic points of entrance into the phalanx of the army.

Воздав хвалу доблестному Бхишме, Дурьйодхана подумал, что другие воины могут решить, будто их меньше ценят, и с присущей ему дипломатичностью попытался исправить положение. Дурьйодхана подчеркнул, что Бхишмадева, без сомнения, является величайшим героем, но он уже стар, и потому все остальные должны позаботиться о том, чтобы оградить его со всех сторон. Когда он будет сражаться на одном фланге, враг может воспользоваться этим и напасть с другого фланга, поэтому очень важно, чтобы другие герои все время оставались на своих стратегических позициях, не позволяя противнику прорвать строй. Дурьйодхана сознавал, что победа Кауравов целиком зависела от Бхишмадевы. Он был уверен в поддержке Бхишмадевы и Дроначарьи, ибо прекрасно помнил, что они не проронили ни слова, когда жена Арджуны Драупади, которую Кауравы пытались раздеть на виду у этих великих воинов, в отчаянии взывала к ним, моля о справедливости. Разумеется, Дурьйодхана знал и то, что оба военачальника были по-своему привязаны к Пандавам, но все же надеялся, что они забудут о своей привязанности, как это случилось во время игры в кости между Пандавами и Кауравами.

Duryodhana, after praising the prowess of Bhīṣma, further considered that others might think that they had been considered less important, so in his usual diplomatic way, he tried to adjust the situation in the above words. He emphasized that Bhīṣmadeva was undoubtedly the greatest hero, but he was an old man, so everyone must especially think of his protection from all sides. He might become engaged in the fight, and the enemy might take advantage of his full engagement on one side. Therefore, it was important that other heroes not leave their strategic positions and allow the enemy to break the phalanx. Duryodhana clearly felt that the victory of the Kurus depended on the presence of Bhīṣmadeva. He was confident of the full support of Bhīṣmadeva and Droṇācārya in the battle because he well knew that they did not even speak a word when Arjuna’s wife Draupadī, in her helpless condition, had appealed to them for justice while she was being forced to appear naked in the presence of all the great generals in the assembly. Although he knew that the two generals had some sort of affection for the Pāṇḍavas, he hoped that these generals would now completely give it up, as they had done during the gambling performances.

Сейчас каждый из вас должен оказать полную поддержку деду Бхишме, стоя на своих соответствующих стратегических пунктах в боевых фалангах армии.

Дурьйодхана, похвалив доблесть Бхишмы, далее посчитал, что другие могут подумать, что их считают менее важными, поэтому в своей обычной дипломатической манере постарался урегулировать ситуацию в вышеприведенных словах. Он подчеркнул, что Бхишмадева без сомнения является величайшим героем, но он пожилой человек, поэтому все должны были особенно думать о его защите со всех сторон. Он мог бы ввязаться в битву, а враг мог бы воспользоваться его полным вовлечением в бой на одном фланге.

Следовательно, было важно, чтобы другие герои не оставили свои стратегические пункты и не позволили бы врагу пробить боевой порядок. Дурьйодхана ясно чувствовал, что победа Куру зависела от присутствия Бхишмадевы. Он был уверен в полной поддержке Бхишмадевы и Дроначарьи в битве, так как хорошо знал, что они не произнесли ни слова, когда жена Арджуны Драупади в своем беспомощном состоянии призвала к ним защитить её, в то время, когда она была вынуждена раздеться донага в присутствии всех крупных военачальников на собрании. Несмотря на то, что он (Дурьйодхана) знал, что двое из военачальников были в некотором роде привязаны к Пандавам, он надеялся, что вся подобная привязанность теперь будет совершенно отброшена ими, как это и сложилось при проведении зрелища с азартными играми.

1.12

तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः ।

सिंहनादं विनद्योच्चैः शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् ॥ १.१२ ॥

тасйа сан̃джанайан харшам̇

куру-вр̣ддхах̣ пита̄махах̣

сим̇ха-на̄дам̇ винадйоччаих̣

ш́ан̇кхам̇ дадхмау прата̄пава̄н

тасйа – его;

сан̃джанайан – усиливающий;

харшам – радость;

куру-вр̣ддхах̣ – старейшина рода Куру (Бхишма);

пита̄махах̣ – дед;

сим̇ха-на̄дам – раскатистый звук, подобный рычанию льва;

винадйа – издав;

уччаих̣ – очень громко;

ш́ан̇кхам– в раковину;

дадхмау – протрубил;

прата̄па-ва̄н – доблестный.

Тогда Бхишма, доблестный старейшина рода Куру, самый почтенный из собравшихся на Курукшетре воинов, громко затрубил в свою раковину, и ее звук, подобный львиному рыку, наполнил радостью сердце Дурьйодханы.

Then Bhīṣma, the great valiant grandsire of the Kuru dynasty, the grandfather of the fighters, blew his conchshell very loudly, making a sound like the roar of a lion, giving Duryodhana joy.

Старейшина рода Куру понял чувства и мысли своего внука Дурьйодханы. Испытывая к нему естественную жалость, Бхишма решил ободрить его и громко затрубил в раковину, как бы доказывая, что его недаром сравнивают со львом. С другой стороны, то, что он затрубил в раковину, было символично: тем самым он давал понять своему удрученному внуку Дурьйодхане, что у него нет шансов на победу в сражении, так как на стороне его врагов находится Верховный Господь, Кришна. Однако сам Бхишма, верный долгу, вступит в бой и будет сражаться, чего бы ему это ни стоило.

The grandsire of the Kuru dynasty could understand the inner meaning of the heart of his grandson Duryodhana, and out of his natural compassion for him he tried to cheer him by blowing his conchshell very loudly, befitting his position as a lion. Indirectly, by the symbolism of the conchshell, he informed his depressed grandson Duryodhana that he had no chance of victory in the battle, because the Supreme Lord Kṛṣṇa was on the other side. But still, it was his duty to conduct the fight, and no pains would be spared in that connection.

Тогда Бхишма, великий доблестный прародитель династии Куру, дед бойцов, очень громко подул в свою раковину издав рык подобно львиному, принеся Дурьйодхане радость.

Прародитель династии Куру смог понять внутренний настрой сердца своего внука Дурьйодханы и из естественного сострадания к нему постарался подбодрить его, очень громко подув в свою раковину и представив себя в виде льва. Косвенно через символизм раковины он проинформировал своего угнетенного внука Дурьйодхану, что у него не было никакого шанса на победу в битве, потому что Верховный Бог Кришна был на другой стороне. Но тем не менее его обязанностью было вести бой и не будет жалеть своих сил в этой связи.

1.13

ततः शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखाः ।

सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् ॥ १.१३ ॥

татах̣ ш́ан̇кха̄ш́ ча бхерйаш́ ча

пан̣ава̄нака-гомукха̄х̣

сахасаива̄бхйаханйанта

са ш́абдас тумуло ’бхават

татах̣ – затем;

ш́ан̇кха̄х̣ – раковины;

ча – также;

бхерйах̣ – большие барабаны;

ча – и;

пан̣ава-а̄нака – маленькие барабаны и литавры;

го-мукха̄х̣ – и рожки;

сахаса̄ – неожиданно;

эва – безусловно;

абхйаханйанта – одновременно зазвучали;

сах̣ – этот;

ш́абдах̣ – звук;

тумулах̣ – громоподобный;

абхават – был.

Вторя ему, разом зазвучали раковины, барабаны, трубы, горны и рожки, наполнив воздух громоподобным гулом.

After that, the conchshells, drums, bugles, trumpets and horns were all suddenly sounded, and the combined sound was tumultuous.

После этого раковины, рога, трубы, барабаны и рожки внезапно зазвучали и этот комбинированный звук был сумбурным (шумный, беспорядочный).

1.14

ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ ।

माधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतुः ॥ १.१४ ॥

татах̣ ш́ветаир хайаир йукте

махати сйандане стхитау

ма̄дхавах̣ па̄н̣д̣аваш́ чаива

дивйау ш́ан̇кхау прададхматух̣

татах̣ – затем;

ш́ветаих̣ – белыми;

хайаих̣ – лошадьми;

йукте – на запряженной;

махати – на великолепной;

сйандане – на колеснице;

стхитау – находившиеся;

ма̄дхавах̣ – Кришна (супруг богини удачи);

па̄н̣д̣авах̣ – сын Панду (Арджуна);

ча – также;

эва – безусловно;

дивйау – в божественные;

ш́ан̇кхау – раковины;

прададхматух̣ – подули.

Затем на другой стороне Господь Кришна и Арджуна, стоявшие на великолепной колеснице, запряженной белыми лошадьми, затрубили в свои божественные раковины.

On the other side, both Lord Kṛṣṇa and Arjuna, stationed on a great chariot drawn by white horses, sounded their transcendental conchshells.

В противоположность раковине Бхишмадевы, раковины в руках Кришны и Арджуны названы здесь божественными. Звуки этих божественных раковин свидетельствовали о том, что у противника не было надежды на победу, так как Кришна был на стороне Пандавов. джайас ту па̄н̣д̣у-путра̄н̣а̄м̇ йеша̄м̇ пакше джана̄рданах̣. Победа неизменно сопутствует людям, подобным сыновьям Панду, поскольку Господь Кришна всегда находится подле них. А где Господь, там и богиня счастья и удачи, которая никогда не расстается со своим супругом. Стало быть, победа и удача ожидали Арджуну, о чем и возвестили трансцендентные звуки раковины Вишну (Господа Кришны). Кроме того, колесница, на которой находились друзья, была подарена Арджуне Агни (богом огня), а это означало, что на ней можно было победить врагов во всех трех мирах и покорить все стороны света.

In contrast with the conchshell blown by Bhīṣmadeva, the conchshells in the hands of Kṛṣṇa and Arjuna are described as transcendental. The sounding of the transcendental conchshells indicated that there was no hope of victory for the other side because Kṛṣṇa was on the side of the Pāṇḍavas. Jayas tu pāṇḍu-putrāṇāṁ yeṣāṁ pakṣe janārdanaḥ. Victory is always with persons like the sons of Pāṇḍu because Lord Kṛṣṇa is associated with them. And whenever and wherever the Lord is present, the goddess of fortune is also there because the goddess of fortune never lives alone without her husband. Therefore, victory and fortune were awaiting Arjuna, as indicated by the transcendental sound produced by the conchshell of Viṣṇu, or Lord Kṛṣṇa. Besides that, the chariot on which both the friends were seated had been donated by Agni (the fire-god) to Arjuna, and this indicated that this chariot was capable of conquering all sides, wherever it was drawn over the three worlds.

С другой стороны и Бог Кришна, и Арджуна, сидящие на большой колеснице влекомой белыми лошадьми, затрубили в свои трансцендентные раковины.

По контрасту с раковиной, в которую дул Бхишмадева, раковины в руках Кришны и Арджуны описаны как трансцендентные. Звучание этих трансцендентных раковин указывало, на отсутствие надежды на победу для другой стороны так как Кришна был на стороне Пандавов. jayas tu pāṇḍu-putrāṇāṁ yeṣāṁ pakṣe janārdanaḥ. Победа всегда с людьми такими как сыновья Панды поскольку Бог Кришна связан с ними. И когда и где бы ни находился Бог богиня удачи также была там, потому что богиня судьбы никогда не живет одна без своего мужа. Поэтому победа и удача всегда ожидали Арджуну, на что указывал трансцедентальные звук, издаваемый раковиной Вишну или Богом Кришной. Помимо этого, колесница на которую были усажены оба друга была пожертвована Арджуне Агни (богом огня) и это указывало, что данная колесница способна завоевать все стороны (света), где бы она ни влеклась над всеми тремя мирами.

1.15

पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः ।

पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदरः ॥ १.१५ ॥

па̄н̃чаджанйам̇ хр̣шӣкеш́о

девадаттам̇ дханан̃джайах̣

паун̣д̣рам̇ дадхмау маха̄-ш́ан̇кхам̇

бхӣма-карма̄ вр̣кодарах̣

па̄н̃чаджанйам – в раковину, называемую Панчаджаньей;

хр̣шӣка-ӣш́ах̣ – Хришикеша (Господь Кришна, повелевающий чувствами Своих преданных);

девадаттам – в раковину, называемую Девадаттой;

дханам-джайах̣ – Дхананджая (Арджуна, завоеватель богатств);

паун̣д̣рам – в раковину, называемую Паундрой;

дадхмау – подул;

маха̄-ш́ан̇кхам – в огромную раковину;

бхӣма-карма̄ – совершающий богатырские подвиги;

вр̣ка-ударах̣ – ненасытный едок (Бхима).

Господь Кришна затрубил в Свою раковину Панчаджанью, а Арджуна – в свою, Девадатту; ненасытный Бхима, славный своими богатырскими подвигами, затрубил в свою огромную раковину Паундру.

Lord Kṛṣṇa blew His conchshell, called Pāñcajanya; Arjuna blew his, the Devadatta; and Bhīma, the voracious eater and performer of herculean tasks, blew his terrific conchshell, called Pauṇḍra.

В этом стихе Господь Кришна назван Хришикешей, ибо Он повелитель органов чувств всех живых существ. Живые существа – неотъемлемые частицы Господа, следовательно, их чувства являются частью чувств Господа. Имперсоналисты не могут объяснить происхождение чувств живых существ, поэтому они стремятся представить живые существа лишенными чувств или безличными. На самом же деле чувства живого существа подвластны Господу, пребывающему в сердце каждого: Он управляет ими в той степени, в какой живое существо предается Ему. Что же касается чистых преданных, то Господь непосредственно руководит деятельностью их органов чувств. На поле битвы Курукшетра Господь лично управлял трансцендентными чувствами Арджуны, поэтому Он назван здесь Хришикешей. У Господа много разных имен, в которых отражены различные стороны Его деятельности. Его называют Мадхусуданой, потому что Он сразил демона Мадху, и Говиндой, ибо Он приносит наслаждение коровам и чувствам; Его называют Ва̄судевой, потому что Он появился на земле как сын Васудевы, и Девакинанданой, потому что Своей матерью Он избрал Деваки; Его называют Яшодананданой за то, что Он подарил Свои детские игры Яшоде во Вриндаване, и Партха-Саратхи, так как Он управлял колесницей Своего друга Арджуны. Подобно этому, Господа называют Хришикешей, потому что Он руководил действиями Арджуны на поле битвы Курукшетра.

Арджуна в этом стихе назван Дхананджаей, так как некогда он помог своему старшему брату собрать средства, необходимые, чтобы совершить различные жертвоприношения. А Бхима назван здесь Врикодарой, потому что он славился не только богатырскими подвигами, такими как убийство демона Хидимбы, но и непомерным аппетитом. Итак, звуки раковин, в которые трубили великие герои в рядах Пандавов, начиная с Самого Господа, вселили радость в сердца воинов их армии. Их противники были лишены подобных преимуществ: с ними не было ни Господа Кришны, верховного повелителя, ни богини удачи. Поэтому они были обречены на поражение, о чем и возвестили трубные звуки раковин.

Lord Kṛṣṇa is referred to as Hṛṣīkeśa in this verse because He is the owner of all senses. The living entities are part and parcel of Him, and therefore the senses of the living entities are also part and parcel of His senses. The impersonalists cannot account for the senses of the living entities, and therefore they are always anxious to describe all living entities as senseless, or impersonal. The Lord, situated in the hearts of all living entities, directs their senses. But He directs in terms of the surrender of the living entity, and in the case of a pure devotee He directly controls the senses. Here on the Battlefield of Kurukṣetra the Lord directly controls the transcendental senses of Arjuna, and thus His particular name of Hṛṣīkeśa. The Lord has different names according to His different activities. For example, His name is Madhusūdana because He killed the demon of the name Madhu; His name is Govinda because He gives pleasure to the cows and to the senses; His name is Vāsudeva because He appeared as the son of Vasudeva; His name is Devakī-nandana because He accepted Devakī as His mother; His name is Yaśodā-nandana because He awarded His childhood pastimes to Yaśodā at Vṛndāvana; His name is Pārtha-sārathi because He worked as charioteer of His friend Arjuna. Similarly, His name is Hṛṣīkeśa because He gave direction to Arjuna on the Battlefield of Kurukṣetra.

Arjuna is referred to as Dhanañjaya in this verse because he helped his elder brother in fetching wealth when it was required by the king to make expenditures for different sacrifices. Similarly, Bhīma is known as Vṛkodara because he could eat as voraciously as he could perform herculean tasks, such as killing the demon Hiḍimba. So the particular types of conchshell blown by the different personalities on the side of the Pāṇḍavas, beginning with the Lord’s, were all very encouraging to the fighting soldiers. On the other side there were no such credits, nor the presence of Lord Kṛṣṇa, the supreme director, nor that of the goddess of fortune. So they were predestined to lose the battle – and that was the message announced by the sounds of the conchshells.

Тогда Бог Кришна задул в свою раковину, названную Панчаджанья; Арджуна задул в свою, Девадатту и Бхима, прожорливый едок и исполнитель Геркулесовых подвигов, задул в свою ужасную (огромную, потрясающую) раковину, названную Паундра.

Бога Кришна в этом стихе называют Хришикешей так как он является властителем всех чувств. Живые существа являются неотъемлемой его частью и следовательно все живые существа являются неотъемлемой частью Его чувств. Имперсоналисты не могут объяснить чувства живых существ и следовательно они всегда стремятся описывать все живые существа как лишенные чувств или безличностные. Бог, находящийся в сердцах всех живущих, управляет их чувствами. Но Он управляет с точки зрения предания живого существа, а в случае с чистыми преданными Он непосредственно управляет чувствами. Здесь, на поле битвы Курукшетра, Бог непосредственно управляет трансцедентальными чувствами Арджуны и поэтому Его особое имя Хришикеша. Бог обладает разными именами в соответствии с разными видами деятельности. Например, Его имя Мадхусудана связано с тем, что Он убил демона по имени Мадху; Его имя Говинда взято потому, что Он приносит удовольствие коровам и чувствам. Имя Васудева взято потому, что он явился как сын Васудевы. Имя Девакинандана взято потому, что Он принял Деваки, как свою мать. Его имя Яшоданандана связано с тем, что он даровал свое детское времяпровождение (игры) Яшоде в Вриндаване. Его имя Партхасаратхи использовано потому, что Он действовал в качестве колесничего Своего друга Арджуны. И аналогично Его имя Хришикеша оттого, что он давал указания Арджуне на поле битвы Курукшетра. В этом стихе Арджуна назван Дханаджайя, потому что он помог своему старшему брату в заполучении богатства, когда оно было потребовано Царем для расходования на различные жертвоприношения. Аналогично, Бхима известен как Вркодара потому, что мог есть так же обильно (и великолепно), как и выполнять подвиги типа геркулесовых, например убить демона Хидимбу. Поэтому особые типы раковин, в которые дули разные личности на стороне Пандавов, начиная с Бога, были очень вдохновляющими для воюющих солдат. На другой стороне не было таких преимуществ, ни присутствия Бога Кришны, верховного руководителя, ни присутствия богини удачи. Поэтому им было предопределено проиграть сражение и это было посланием, объявленным звуками раковин.

1.16-18

अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः ।

नकुलः सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ ॥ १.१६ ॥

काश्यश्च परमेष्वासः शिखण्डी च महारथः ।

धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजितः ॥ १.१७ ॥

द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वशः पृथिवीपते ।

सौभद्रश्च महाबाहुः शङ्खान्दध्मुः पृथक्पृथक् ॥ १.१८ ॥

анантавиджайам̇ ра̄джа̄

кунтӣ-путро йудхишт̣хирах̣

накулах̣ сахадеваш́ ча

сугхоша-ман̣ипушпакау

ка̄ш́йаш́ ча парамешв-а̄сах̣

ш́икхан̣д̣ӣ ча маха̄-ратхах̣

дхр̣шт̣адйумно вира̄т̣аш́ ча

са̄тйакиш́ ча̄пара̄джитах̣

друпадо драупадейа̄ш́ ча

сарваш́ах̣ пр̣тхивӣ-пате

саубхадраш́ ча маха̄-ба̄хух̣

ш́ан̇кха̄н дадхмух̣ пр̣тхак пр̣тхак

ананта-виджайам – в раковину Анантавиджаю;

ра̄джа̄ – царь;

кунтӣ-путрах̣ – сын Кунти;

йудхишт̣хирах̣ – Юдхиштхира;

накулах̣ – Накула;

сахадевах̣ – Сахадева;

ча – и;

сугхоша-ман̣ипушпакау – в раковины Сугхошу и Манипушпаку;

ка̄ш́йах̣ – царь Каши (Варанаси);

ча – и;

парама-ишу-а̄сах̣ – великий лучник;

ш́икхан̣д̣ӣ – Шикханди;

ча – также;

маха̄-ратхах̣ – тот, кто может в одиночку сражаться с тысячами воинов;

дхр̣шт̣адйумнах̣ – Дхриштадьюмна (сын царя Друпады);

вира̄т̣ах̣ – Вирата (царь, давший приют Пандавам, когда они вынуждены были скрываться);

ча – также;

са̄тйаких̣ – Сатьяки (другое имя Ююдханы, колесничего Господа Кришны);

ча – и;

апара̄джитах̣ – непобедимый;

друпадах̣ – Друпада, царь Панчалы;

драупадейа̄х̣ – сыновья Драупади;

ча – также;

сарваш́ах̣ – всюду;

пр̣тхивӣ-пате – о царь;

саубхдрах̣ – Абхиманью, сын Субхадры;

ча – также;

маха̄-ба̄хух̣ – могучерукий;

ш́ан̇кха̄н – в раковины;

дадхмух̣ – затрубили;

пр̣тхак пр̣тхак – каждый в отдельности.

Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в свою раковину Анантавиджаю, а Накула и Сахадева – в раковины Сугхошу и Манипушпаку. Великий лучник царь Каши, великий воин Шикханди, Дхриштадьюмна, Вирата, непобедимый Сатьяки, Друпада, сыновья Драупади и другие воины, такие, как могучерукий сын Субхадры, о государь, тоже затрубили каждый в свою раковину.

King Yudhiṣṭhira, the son of Kuntī, blew his conchshell, the Ananta-vijaya, and Nakula and Sahadeva blew the Sughoṣa and Maṇipuṣpaka. That great archer the King of Kāśī, the great fighter Śikhaṇḍī, Dhṛṣṭadyumna, Virāṭa, the unconquerable Sātyaki, Drupada, the sons of Draupadī, and others, O King, such as the mighty-armed son of Subhadrā, all blew their respective conchshells.

Санджая очень тактично дал понять царю Дхритараштре, что его недальновидная политика, направленная на то, чтобы обмануть сыновей Панду и возвести на престол собственных сыновей, не заслуживала похвалы. Многочисленные признаки свидетельствовали о том, что весь род Куру будет уничтожен в этой великой битве. Начиная со старейшины рода, Бхишмы, и кончая самыми юными его членами (Абхиманью и другими), – все собравшиеся на поле битвы, в том числе и цари многих стран мира, были обречены на смерть. Эта великая трагедия произошла по вине Дхритараштры, который потворствовал своим сыновьям.

Sañjaya informed King Dhṛtarāṣṭra very tactfully that his unwise policy of deceiving the sons of Pāṇḍu and endeavoring to enthrone his own sons on the seat of the kingdom was not very laudable. The signs already clearly indicated that the whole Kuru dynasty would be killed in that great battle. Beginning with the grandsire, Bhīṣma, down to the grandsons like Abhimanyu and others – including kings from many states of the world – all were present there, and all were doomed. The whole catastrophe was due to King Dhṛtarāṣṭra, because he encouraged the policy followed by his sons.

Царь Юдхиштхира, сын Кунти, задул в свою раковину, Анантавиджая, Накула и Сахадева задули в раковины Сугхоша и Манипушпака. Этот великий лучник, Царь Каши, великий боец Шикханди, Дхриштадьюмна, Вирата и непобедимые Сатьяки, Друпада, сыновья Драупади и другие, о Царь, такие как сын Субхадры, тяжело вооруженные, все задули в свои раковины.

Санджая проинформировал царя Дхритараштру очень тактично, что его неразумная политика обмана сыновей Панду и попытки возвести на трон его собственных сыновей на трон царства была не очень достойна похвалы. Знаки уже ясно указали, что вся династия Куру будет убита в великой битве. Начиная с прародителя Бхишмы вплоть до внуков, таких как Абхиманью и других – включая царей многих государств мира – все они были там и все были обречены. Катастрофа в целом произошла из-за царя Дхритараштры, потому что он поощрял политику, которой следовали его сыновья.

1.19

स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् ।

नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलोऽभ्यनुनादयन् ॥ १.१९ ॥

са гхошо дха̄ртара̄шт̣ра̄н̣а̄м̇

хр̣дайа̄ни вйада̄райат

набхаш́ ча пр̣тхивӣм̇ чаива

тумуло ’бхйануна̄дайан

сах̣ – тот;

гхошах̣ – звук;

дха̄ртара̄шт̣ра̄н̣а̄м – сыновей Дхритараштры;

хр̣дайа̄ни – сердца;

вйада̄райат – заставил содрогнуться;

набхах̣ – небо;

ча – также;

пр̣тхивӣм – поверхность земли;

ча – также;

эва – безусловно;

тумулах̣ – громоподобный;

абхйануна̄дайан – оглашающий.

Громовые звуки их раковин слились в непрерывный гул. Оглашая небо и землю, они заставили содрогнуться сердца сыновей Дхритараштры.

The blowing of these different conchshells became uproarious. Vibrating both in the sky and on the earth, it shattered the hearts of the sons of Dhṛtarāṣṭra.

Когда Бхишма и другие союзники Дурьйодханы затрубили в свои раковины, сердца Пандавов не дрогнули. Нигде не говорится о том, что звуки их раковин вызвали смятение в рядах противника, но в данном стихе ясно сказано, что звуки раковин, в которые трубили воины Пандавов, заставили трепетать сердца сыновей Дхритараштры. Причиной тому были сами Пандавы и их непоколебимая вера в Господа Кришну. Тот, кто принял покровительство Верховного Господа, не ведает страха даже перед лицом величайшей опасности.

When Bhīṣma and the others on the side of Duryodhana blew their respective conchshells, there was no heart-breaking on the part of the Pāṇḍavas. Such occurrences are not mentioned, but in this particular verse it is mentioned that the hearts of the sons of Dhṛtarāṣṭra were shattered by the sounds vibrated by the Pāṇḍavas’ party. This is due to the Pāṇḍavas and their confidence in Lord Kṛṣṇa. One who takes shelter of the Supreme Lord has nothing to fear, even in the midst of the greatest calamity.

Эти разные раковины издали ревущий звук и таким образом, вибрируя и на небе, и на земле, он разбил вдребезги сердца сыновей Дхритараштры.

Когда Бхишма и другие воины на стороне Дурьйодханы задули в свои раковины, никакого разрушения сердец на стороне Пандавов не произошло. Подобные происшествия не упомянуты, однако в этом конкретном стихе сказано, что сердца сыновей Дхритараштры были разбиты вдребезги вибрирующими звуками со стороны Пандав. Это произошло благодаря Пандавам и их вере в Бога Кришну. Тому, кто берет укрытие у Верховного Господа, нечего боятся, даже в середине величайшего бедствия.

1.20

अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान्कपिध्वजः

प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः

हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ॥ १.२० ॥

атха вйавастхита̄н др̣шт̣ва̄

дха̄ртара̄шт̣ра̄н капи-дхваджах̣

правр̣тте ш́астра-сампа̄те

дханур удйамйа па̄н̣д̣авах̣

хр̣шӣкеш́ам̇ тада̄ ва̄кйам

идам а̄ха махӣ-пате

атха – тогда;

вйавастхита̄н – выстроенных;

др̣шт̣ва̄ – оглядев;

дха̄ртара̄шт̣ра̄н – сыновей Дхритараштры;

капи-дхваджах̣ – тот, чей флаг был украшен изображением Ханумана;

правр̣тте – когда был готов;

ш́астра-сампа̄те– пускать стрелы;

дханух̣ – лук;

удйамйа – вскинув;

па̄н̣д̣авах̣ – сын Панду (Арджуна);

хр̣шӣкеш́ам – Господу Кришне;

тада̄ – тогда;

ва̄кйам – речь;

идам– эту;

а̄ха – произнес;

махӣ-пате – о царь.

Тогда Арджуна, сын Панду, восседавший на колеснице, которую украшал флаг с изображением Ханумана, вскинул свой лук и приготовился стрелять. Но, взглянув на сыновей Дхритараштры, выстроившихся в боевые колонны, о царь, Арджуна обратился к Господу Кришне с такими словами.

At that time Arjuna, the son of Pāṇḍu, seated in the chariot bearing the flag marked with Hanumān, took up his bow and prepared to shoot his arrows. O King, after looking at the sons of Dhṛtarāṣṭra drawn in military array, Arjuna then spoke to Lord Kṛṣṇa these words.

До начала битвы оставалось совсем немного времени. Как мы узнали из предыдущего стиха, сыновья Дхритараштры несколько пали духом, поскольку не ожидали увидеть готовую к бою армию Пандавов, которых направлял Сам Господь Кришна. Изображение Ханумана на флаге Арджуны – еще одно предвестие будущей победы Пандавов, так как Хануман вместе с Господом Рамачандрой участвовал в битве против Раваны, в которой Господь Рама одержал победу. И теперь оба они – Рама и Хануман – находились на колеснице Арджуны, чтобы помочь ему в предстоящем сражении. Господь Кришна – это Сам Рама, а где Рама, там и Его вечный слуга Хануман и вечная супруга Сита, богиня счастья и удачи. Поэтому Арджуне не был страшен никакой враг. Более того, Господь Кришна, повелитель чувств, который находился рядом с ним, должен был руководить всеми его действиями и Арджуна во время сражения мог в любой момент получить от Него нужный совет. Все эти благоприятные условия, созданные Господом для Своего вечного слуги, не оставляли никаких сомнений в победе Арджуны.

The battle was just about to begin. It is understood from the above statement that the sons of Dhṛtarāṣṭra were more or less disheartened by the unexpected arrangement of military force by the Pāṇḍavas, who were guided by the direct instructions of Lord Kṛṣṇa on the battlefield. The emblem of Hanumān on the flag of Arjuna is another sign of victory because Hanumān cooperated with Lord Rāma in the battle between Rāma and Rāvaṇa, and Lord Rāma emerged victorious. Now both Rāma and Hanumān were present on the chariot of Arjuna to help him. Lord Kṛṣṇa is Rāma Himself, and wherever Lord Rāma is, His eternal servitor Hanumān and His eternal consort Sītā, the goddess of fortune, are present. Therefore, Arjuna had no cause to fear any enemies whatsoever. And above all, the Lord of the senses, Lord Kṛṣṇa, was personally present to give him direction. Thus, all good counsel was available to Arjuna in the matter of executing the battle. In such auspicious conditions, arranged by the Lord for His eternal devotee, lay the signs of assured victory.

О Царь! В это время Арджуна, сын Панду, который сидел в своей колеснице с флагом с эмблемой Ханумана, взял в руки свой лук и приготовился метать свои стрелы, глядя на сыновей Дхритараштры. О Царь, «Арджуна тогда обратился к Хришикеше [Кришне] с такими словами».

Битва должна была вот-вот начаться. Из вышеуказанного утверждения понимается, что сыновья Дхритараштры были в той или иной степени обескуражены неожиданной организацией военной силы Пандаов, которые направлялись прямыми распоряжениями Бога Кришны на поле битвы. Эмблема Ханумана на флаге Арджуны это еще один знак победы, так как Хануман действовал совместно с Богом Рамой в битве между Рамой и Раваной, и Бог Рама вышел победителем. Теперь и Рама, и Хануман находились на колеснице Арджуны, чтобы помогать ему. Бог Кришна это Сам Рама и где бы ни находился Бог Рама там присутствовали Его вечный близкий слуга Хануман и Его вечная супруга Сита, богиня удачи. Следовательно, у Арджуны не было никаких причин бояться любых врагов вообще. И прежде всего, Повелитель Чувств, Бог Кришна лично присутствовал, чтобы отдавать ему распоряжения. Таким образом все добрые советы в деле ведения битвы были доступны для Арджуны. В таких благоприятных условиях, устроенных Богом для своего вечного преданного, лежат знаки верной победы.

1.21-22

अर्जुन उवाच

सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ॥ १.२१ ॥

यावदेतान्निरिक्षेऽहं योद्‌धुकामानवस्थितान् ।

कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन्रणसमुद्यमे ॥ १.२२ ॥

арджуна ува̄ча

сенайор убхайор мадхйе

ратхам̇ стха̄пайа ме ’чйута

йа̄вад эта̄н нирӣкше ’хам̇

йоддху-ка̄ма̄н авастхита̄н

каир майа̄ саха йоддхавйам

асмин ран̣а-самудйаме

арджунах̣ ува̄ча – Арджуна сказал;

сенайох̣ – армий;

убхайох̣ – двух;

мадхйе – между;

ратхам – колесницу;

стха̄пайа – останови;

ме – мою;

ачйута – о непогрешимый;

йа̄ват – пока;

эта̄н – на этих;

нирӣкше – гляжу;

ахам – я;

йоддху-ка̄ма̄н – желающих сражаться;

авастхита̄н – выстроившихся на поле боя;

каих̣ – с которыми;

майа̄ – мной;

саха – вместе;

йоддхавйам – необходимость сражаться;

асмин – в этой;

ран̣а – битвы;

самудйаме – в попытке.

Арджуна сказал: О непогрешимый, прошу Тебя, выведи вперед мою колесницу и поставь ее между двумя армиями, чтобы я мог увидеть тех, кто пришел сюда, желая сразиться с нами, и с кем мне предстоит сойтись в этой великой битве.

Arjuna said: O infallible one, please draw my chariot between the two armies so that I may see those present here, who desire to fight, and with whom I must contend in this great trial of arms.

Господь Кришна – Верховная Личность Бога, но по беспричинной милости Он стал служить Своему другу Арджуне. Ради преданных Господь готов на все, поэтому Арджуна называет Его непогрешимым. Выступая в роли колесничего Арджуны, Кришна должен был выполнять его приказы, и, поскольку Он всегда не колеблясь делал это, Его именуют непогрешимым. Но, даже став колесничим преданного, Господь Кришна не лишился Своего положения. При любых обстоятельствах Кришна остается Верховной Личностью Бога, Хришикешей, повелителем всех чувств. Господа и Его слугу связывают очень теплые, чисто духовные отношения. Слуга Господа всегда готов служить Ему, а Господь постоянно ищет возможности оказать ту или иную услугу преданному. И когда чистый преданный Господа пользуется этим и приказывает Ему, это доставляет Господу гораздо большее удовольствие, чем когда Он Сам отдает приказы. Поскольку Господь – владыка всего сущего, каждый из нас находится в Его власти, и никто не вправе приказывать Ему. Но, когда Господь слышит приказ чистого преданного, Он испытывает трансцендентное блаженство, несмотря на то что всегда и всюду остается непогрешимым и всемогущим владыкой.

Будучи чистым преданным Господа, Арджуна не хотел воевать со своими двоюродными братьями, но он был вынужден вступить в сражение из-за упрямства Дурьйодханы, который не соглашался ни на какие мирные предложения. Поэтому Арджуне не терпелось узнать, кто из военачальников находился на поле боя. Хотя в таком месте о мирных переговорах не могло быть и речи, он хотел еще раз увидеть своих противников и выяснить, насколько сильно их желание участвовать в этой братоубийственной войне.

Although Lord Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, out of His causeless mercy He was engaged in the service of His friend. He never fails in His affection for His devotees, and thus He is addressed herein as infallible. As charioteer, He had to carry out the orders of Arjuna, and since He did not hesitate to do so, He is addressed as infallible. Although He had accepted the position of a charioteer for His devotee, His supreme position was not challenged. In all circumstances, He is the Supreme Personality of Godhead, Hṛṣīkeśa, the Lord of the total senses. The relationship between the Lord and His servitor is very sweet and transcendental. The servitor is always ready to render service to the Lord, and, similarly, the Lord is always seeking an opportunity to render some service to the devotee. He takes greater pleasure in His pure devotee’s assuming the advantageous position of ordering Him than He does in being the giver of orders. Since He is master, everyone is under His orders, and no one is above Him to order Him. But when He finds that a pure devotee is ordering Him, He obtains transcendental pleasure, although He is the infallible master in all circumstances.

As a pure devotee of the Lord, Arjuna had no desire to fight with his cousins and brothers, but he was forced to come onto the battlefield by the obstinacy of Duryodhana, who was never agreeable to any peaceful negotiation. Therefore, he was very anxious to see who the leading persons present on the battlefield were. Although there was no question of a peacemaking endeavor on the battlefield, he wanted to see them again, and to see how much they were bent upon demanding an unwanted war.

Арджуна сказал: О непогрешимый, пожалуйста провези мою колесницу между двумя армиями, чтобы я мог видеть кто присутствует здесь, кто желает сражаться и с кем я должен состязаться в этой великой попытке битвы.

Несмотря на то, что Бог Кришна – это Верховная Личность Бога, Он, по своей беспричинной милости, был занят на службе у Своего друга. Он никогда не теряет любви к Своим преданным и поэтому здесь к нему обращаются как к непогрешимому. В качестве колесничего Ему пришлось выполнять приказы Арджуны и поскольку Он не колеблясь делает это, к нему также обращаются как к непогрешимому. Несмотря на то, что Он принял пост колесничего для своего преданного, Его верховная позиция не оспаривается. При всех обстоятельствах Он останется Верховной Божественная Личностью, Хришикешой Богом всех чувств. Взаимоотношения между Богом и Его близким слугой очень милы трансцендентны. Близкий слуга всегда готов оказать служение Богу и аналогично Бог всегда ищет возможность оказать какое-то служение Своему преданному. Ему доставляет большее удовольствие в том, что Его чистый преданный берет на себя роль приказывая Ему, нежели Он был бы отдающим приказы. Так как Он есть повелитель, каждый находится под его подчинением. Но когда Он обнаруживает, что Его чистый преданный приказывает ему, Он получает трансцедентальное удовольствие несмотря на то, что Он является непогрешимым повелителем всех обстоятельств. В качестве чистого преданного Бога, Арджуна не испытывал никакого желания сражаться со своими двоюродными братьями и братьями, но был вынужден выйти на поле битвы из-за упрямства Дурьйодханы, который никогда не был склонен к любым мирным переговорам. Поэтому он испытывал сильное нетерпение увидеть кто же является ведущими лицами на поле битвы. Несмотря на то, что не было вопроса в попытке мирного урегулирования на поле битвы, он захотел увидеть их снова и посмотреть, в какой мере они были склонны требовать нежелательной войны.

1.23

योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः ।

धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः ॥ १.२३ ॥

йотсйама̄на̄н авекше ’хам̇

йа эте ’тра сама̄гата̄х̣

дха̄ртара̄шт̣расйа дурбуддхер

йуддхе прийа-чикӣршавах̣

йотсйама̄на̄н – на тех, кто будет сражаться;

авекше – смотрю;

ахам – я;

йе – которые;

эте – эти;

атра – здесь;

сама̄гата̄х̣ – собравшиеся;

дха̄ртара̄шт̣расйа – сына царя Дхритараштры;

дурбуддхех̣ – злонравного;

йуддхе – в битве;

прийа– успеха;

чикӣршавах̣ – желающие.

Позволь мне взглянуть на тех, кто собирается сражаться с нами ради того, чтобы угодить злонравному сыну Дхритараштры.

Let me see those who have come here to fight, wishing to please the evil-minded son of Dhṛtarāṣṭra.

Ни для кого не было секретом, что Дурьйодхана стремился незаконно завладеть царством, по праву принадлежавшим Пандавам, и ради этого строил козни при поддержке своего отца Дхритараштры. Поэтому все, кто принял сторону Дурьйодханы, были одного поля ягоды. Арджуна хотел увидеть их всех до начала битвы, чтобы знать, с кем ему придется сражаться, но у него не было намерения вступать с ними в мирные переговоры. Разумеется, он хотел увидеть их еще и для того, чтобы определить силы противника, хотя нисколько не сомневался в своей победе, поскольку рядом с ним находился Кришна.

It was an open secret that Duryodhana wanted to usurp the kingdom of the Pāṇḍavas by evil plans, in collaboration with his father, Dhṛtarāṣṭra. Therefore, all persons who had joined the side of Duryodhana must have been birds of the same feather. Arjuna wanted to see them on the battlefield before the fight was begun, just to learn who they were, but he had no intention of proposing peace negotiations with them. It was also a fact that he wanted to see them to make an estimate of the strength which he had to face, although he was quite confident of victory because Kṛṣṇa was sitting by his side.

Дай мне увидеть тех, кто пришел сюда сражаться, желая угодить злонамеренному сыну Дхритараштры.

Был раскрыт секрет, что Дурьйодхана хотел узурпировать царство Пандавов через злые планы в сотрудничестве со своим отцом Дхритараштрой. Следовательно, все люди, принявшие сторону Дурьйодханы, должно быть были птицами одного полета. Арджуна хотел увидеть их на поле сражения до начала битвы, просто чтобы узнать кто они были, но не имел никакого намерения предложить мирные переговоры с ними. Кроме того, являлось фактом, что он хотел увидеть их для того, чтобы сделать оценку их силы, которой ему предстояло противостоять несмотря на то, что он был вполне уверен в победе, так как Кришна сидел рядом с ним.

1.24

सञ्जय उवाच ।

एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत

सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ॥ १.२४ ॥

сан̃джайа ува̄ча

эвам укто хр̣шӣкеш́о

гуд̣а̄кеш́ена бха̄рата

сенайор убхайор мадхйе

стха̄пайитва̄ ратхоттамам

сан̃джайах̣ ува̄ча – Санджая сказал;

эвам – таким образом;

уктах̣ – тот, к которому была обращена просьба;

хр̣шӣкеш́ах̣ – Господь Кришна;

гуд̣а̄кеш́ена – Арджуны;

бха̄рата – о потомок Бхараты;

сенайох̣ – армий;

убхайох̣ – двух;

мадхйе – между;

стха̄пайитва̄ – поставив;

ратха-уттамам – чудесную колесницу.

Санджая сказал: О потомок Бхараты, в ответ на просьбу Арджуны Господь Кришна вывел вперед его чудесную колесницу и поставил ее между двумя армиями.

Sañjaya said: O descendant of Bharata, having thus been addressed by Arjuna, Lord Kṛṣṇa drew up the fine chariot in the midst of the armies of both parties.

В этом стихе Арджуна назван Гудакешей. Гуд̣а̄ка̄ значит «сон», а гуд̣а̄кеш́а – «тот, кто победил сон». Под сном иногда подразумевается невежество. Иначе говоря, благодаря своей дружбе с Кришной Арджуна сумел одолеть и сон, и невежество. Будучи великим преданным Кришны, он ни на мгновение не забывал Его, ибо преданные не могут иначе. Наяву или во сне, преданные беспрестанно думают об имени Кришны, Его образе, Его качествах и божественных играх. И благодаря тому, что преданный постоянно думает о Кришне, ему удается победить сон и невежество. Такое состояние называют сознанием Кришны или самадхи. Будучи Хришикешей, повелителем чувств и ума всех живых существ, Кришна знал, почему Арджуна попросил Его поставить колесницу между двумя армиями. Исполнив его просьбу, Господь сказал следующее.

In this verse Arjuna is referred to as Guḍākeśa. Guḍākā means sleep, and one who conquers sleep is called guḍākeśa. Sleep also means ignorance. So Arjuna conquered both sleep and ignorance because of his friendship with Kṛṣṇa. As a great devotee of Kṛṣṇa, he could not forget Kṛṣṇa even for a moment, because that is the nature of a devotee. Either in waking or in sleep, a devotee of the Lord can never be free from thinking of Kṛṣṇa’s name, form, qualities and pastimes. Thus a devotee of Kṛṣṇa can conquer both sleep and ignorance simply by thinking of Kṛṣṇa constantly. This is called Kṛṣṇa consciousness, or samādhi. As Hṛṣīkeśa, or the director of the senses and mind of every living entity, Kṛṣṇa could understand Arjuna’s purpose in placing the chariot in the midst of the armies. Thus He did so, and spoke as follows.

Санджая сказал: О потомок Бхараты, когда Арджуна так обратился к нему, Бог Кришна завел прекрасную колесницу между армий обоих сторон.

В этом стихе Арджуна назван Гудакеша. Гудака означает сон и тот, кто овладевает сном назван Гудакеша. Сон также означает невежество. Итак, Арджуна победил как сон, так и невежество, благодаря своей дружбе с Кришной. Как великий преданный Кришны он не мог забыть Кришну, даже на мгновение, так как это в природе преданного. Даже при пробуждении или во сне, преданный Бога никогда не может быть свободен от того, чтобы не думать об имени Кришны, (Его) форме, качестве и времяпрепровождениях (играх). Таким вот образом преданный Кришны может победить и сон, и невежество просто постоянно думая о Кришне. Это называется сознание Кришны или самадхи. В качестве Хришикешы, или повелителя чувств и ума каждого живого существа, Кришна смог понять цель Арджуны (попросившего) поместить колесницу между армий. Итак, Он сделал это и высказался как указано ниже.

1.25

भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम् ।

उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति ॥ १.२५ ॥

бхӣшма-дрон̣а-прамукхатах̣

сарвеша̄м̇ ча махӣ-кш́ита̄м

ува̄ча па̄ртха паш́йаита̄н

самавета̄н курӯн ити

бхӣшма – деда Бхишмы;

дрон̣а – учителя Дроны;

прамукхатах̣ – перед лицом;

сарвеша̄м – всех;

ча – также;

махӣ-кш́ита̄м – повелителей мира;

ува̄ча – сказал;

па̄ртха – о сын Притхи;

паш́йа – взгляни же;

эта̄н – на этих;

самавета̄н – собравшихся;

курӯн – членов рода Куру;

ити – так.

Перед лицом Бхишмы, Дроны и всех повелителей мира Господь сказал: «Взгляни же, о Партха, на всех собравшихся здесь Куру».

In the presence of Bhīṣma, Droṇa and all the other chieftains of the world, the Lord said, “Just behold, Pārtha, all the Kurus assembled here.”

Находясь в сердце всех живых существ как Сверхдуша, Господь Кришна понимал, что́ переживал в эти минуты Арджуна. Употребленное в предыдущем стихе имя Господа (Хришикеша) указывает на то, что Ему было известно все. Не менее важно и то, что Арджуна назван здесь Партхой, сыном Кунти (Притхи). Как друг Арджуны, Кришна хотел сообщить ему, что Он согласился стать его колесничим потому, что Арджуна был сыном Притхи, сестры отца Кришны, Васудевы. Что же имел в виду Кришна, когда, обращаясь к Арджуне, сказал: «Взгляни на Куру»? Неужели Арджуна изменит свое намерение и откажется участвовать в битве? Кришна не ожидал такого от Своего двоюродного брата, сына Притхи. Так в дружеской шутке Господь предсказал ту перемену, которая должна была произойти в настроении Арджуны.

As the Supersoul of all living entities, Lord Kṛṣṇa could understand what was going on in the mind of Arjuna. The use of the word Hṛṣīkeśa in this connection indicates that He knew everything. And the word Pārtha, meaning “the son of Pṛthā, or Kuntī,” is also similarly significant in reference to Arjuna. As a friend, He wanted to inform Arjuna that because Arjuna was the son of Pṛthā, the sister of His own father Vasudeva, He had agreed to be the charioteer of Arjuna. Now what did Kṛṣṇa mean when He told Arjuna to “behold the Kurus”? Did Arjuna want to stop there and not fight? Kṛṣṇa never expected such things from the son of His aunt Pṛthā. The mind of Arjuna was thus predicted by the Lord in friendly joking.

В присутствии Бхишмы, Дроны и всех других вождей мира, Хришикеша, Бог, сказал, просто огляди, Партха, всех Куру, которые собрались здесь.

Будучи Сверхдушой всех живых сущностей, Бог Кршна смог понять, что происходило в уме Арджуны. Использование слова Хришикеша в этой связи указывает, что Он знал все. И слово Партха, или сын Кунти или Притхи имеет такой же смысл применительно к Арджуне. Как друг Он хотел проинформировать Арджуну, что так как Арджуна был сыном Притхи, сестры Его собственного отца Васудевы, Он согласен быть колесничим у Арджуны. А теперь, что имел в виду Кришна, когда Он сказал Арджуне «окинь взглядом Куру»? Хотел ли Арджуна остановиться там и не сражаться? Кришна никогда не ожидал бы услышать такие вещи от сына Его тети Притхи. Умонастроение Арджуны было таким образом предвидено Богом через дружескую шутку.

1.26

तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितॄनथ पितामहान्

आचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा

श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि ॥ १.२६ ॥

татра̄паш́йат стхита̄н па̄ртхах̣

питр̣̄н атха пита̄маха̄н

а̄ча̄рйа̄н ма̄тула̄н бхра̄тр̣̄н

путра̄н паутра̄н сакхӣм̇с татха̄

ш́ваш́ура̄н сухр̣даш́ чаива

сенайор убхайор апи

татра – там;

апаш́йат – увидел;

стхита̄н – стоящих;

па̄ртхах̣ – Арджуна;

питр̣̄н – отцов;

атха – также;

пита̄маха̄н – дедов;

а̄ча̄рйа̄н – учителей;

ма̄тула̄н – дядьев по матери;

бхра̄тр̣̄н – братьев;

путра̄н – сыновей;

паутра̄н – внуков;

сакхӣн – друзей;

татха̄ – также;

ш́ваш́ура̄н – тестей;

сухр̣дах̣ – доброжелателей;

ча – также;

эва – безусловно;

сенайох̣ – армий;

убхайох̣ – обеих (враждующих сторон);

апи – также.

Стоя между двумя армиями, Арджуна увидел в их рядах своих отцов, дедов, учителей, дядьев по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и доброжелателей.

There Arjuna could see, within the midst of the armies of both parties, his fathers, grandfathers, teachers, maternal uncles, brothers, sons, grandsons, friends, and also his fathers-in-law and well-wishers.

Арджуна увидел на поле битвы всех своих родственников. Он увидел Бхуришраву, который был ровесником его отца, деда Бхишму и деда Сомадатту, учителей Дроначарью и Крипачарью, дядьев с материнской стороны – Шалью и Шакуни, своих братьев – Дурьйодхану и других, сыновей, таких как Лакшмана, друзей (Ашваттхаму и прочих), доброжелателей, например Критаварму, и многих других. Одним словом, он увидел обе армии, в рядах которых было очень много его близких.

On the battlefield Arjuna could see all kinds of relatives. He could see persons like Bhūriśravā, who were his father’s contemporaries, grandfathers Bhīṣma and Somadatta, teachers like Droṇācārya and Kṛpācārya, maternal uncles like Śalya and Śakuni, brothers like Duryodhana, sons like Lakṣmaṇa, friends like Aśvatthāmā, well-wishers like Kṛtavarmā, etc. He could see also the armies which contained many of his friends.

Там Арджуна смог увидеть, в середине армий обоих сторон, своих отцов, дедов, учителей, дядьев по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также своего тестя и доброжелателей – все были там.

На поле битвы Арджуна смог увидеть родственников всех степеней родства. Он увидел людей таких как Бхуришрава, которые были современниками его отца, дедов Бхишму и Сомадатту, учителей, таких как Дроначарья и Крипачарья, дядьев по матери, как то Шалья и Шакуни, братьев, Дурьйодхану, сыновей, таких как Лакшмана, друзей таких как Ашваттхама, доброжелателей, таких как Критаварма и т.д. Он также увидел армии, где было много его друзей.

1.27

तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ।

कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् ॥ १.२७ ॥

та̄н самӣкшйа са каунтейах̣

сарва̄н бандхӯн авастхита̄н

кр̣пайа̄ парайа̄вишт̣о

вишӣданн идам абравӣт

та̄н – их;

самӣкшйа – увидев;

сах̣ – он;

каунтейах̣ – сын Кунти;

сарва̄н – всех;

бандхӯн – родственников;

авастхита̄н – находящихся;

кр̣пайа̄ – состраданием;

парайа̄ – огромным;

а̄вишт̣ах̣ – преисполненный;

вишӣдан – сокрушающийся;

идам – это;

абравӣт – сказал.

Когда сын Кунти, Арджуна, увидел на поле битвы всех своих друзей и родственников, сердце его преисполнилось состраданием. Подавленный, он произнес такие слова.

When the son of Kuntī, Arjuna, saw all these different grades of friends and relatives, he became overwhelmed with compassion and spoke thus.

Когда сын Кунти, Арджуна увидел разных друзей и родственников, он был потрясен состраданием и высказался так:

1.28

अर्जुन उवाच ।

दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम्

सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति ॥ १.२८ ॥

арджуна ува̄ча

др̣шт̣вемам̇ сва-джанам̇ кр̣шн̣а

йуйутсум̇ самупастхитам

сӣданти мама га̄тра̄н̣и

мукхам̇ ча париш́ушйати

арджунах̣ ува̄ча – Арджуна сказал;

др̣шт̣ва̄ – увидев;

имам – эту;

сва-джанам – родню;

кр̣шн̣а – о Кришна;

йуйутсум – воинственно настроенную;

самупастхитам – расположенную;

сӣданти – дрожат;

мама – мои;

га̄тра̄н̣и – члены тела;

мукхам – рот;

ча – и;

париш́ушйати – пересыхает.

Арджуна сказал: О Кришна, видя перед собой друзей и родственников, горящих желанием сражаться, я чувствую, как у меня подкашиваются ноги, а во рту пересыхает.

Arjuna said: My dear Kṛṣṇa, seeing my friends and relatives present before me in such a fighting spirit, I feel the limbs of my body quivering and my mouth drying up.

Тот, кто по-настоящему предан Господу, обладает всеми добродетелями святых и полубогов, тогда как непреданные, сколь бы образованны и культурны с материальной точки зрения они ни были, лишены этих возвышенных качеств. Поэтому, когда Арджуна увидел на поле боя своих сородичей, друзей и членов своей семьи, он преисполнился состраданием к ним, решившим воевать друг с другом. К своим воинам он испытывал сострадание с самого начала, но сейчас он проникся жалостью даже к воинам вражеской армии, предвидя их неминуемую гибель. При мысли об этом его охватила дрожь и у него пересохло в горле. Их воинственный дух оказался в какой-то степени неожиданностью для Арджуны. Почти весь его род, все кровные родственники пришли сюда, чтобы сражаться с ним. Для такого добросердечного преданного, как Арджуна, это было ударом. Хоть здесь и не сказано об этом, нетрудно себе представить, что Арджуна не только чувствовал дрожь в теле и сухость во рту, но также плакал от сострадания. Все это свидетельствовало не о слабости Арджуны, а о его доброте, присущей чистым преданным Господа. Вот почему говорится:

йасйа̄сти бхактир бхагаватй акин̃чана̄
сарваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣
хара̄в абхактасйа куто махад-гун̣а̄
мано-ратхена̄сати дха̄вато бахих̣

«Тот, кто безраздельно предан Личности Бога, обладает всеми достоинствами полубогов, тогда как непреданный может похвастаться только материальными качествами, цена которым невелика. Причина в том, что такой человек постоянно идет на поводу у своего ума и потому не может устоять перед соблазнами материальной энергии» (Бхаг., 5.18.12).

Any man who has genuine devotion to the Lord has all the good qualities which are found in godly persons or in the demigods, whereas the nondevotee, however advanced he may be in material qualifications by education and culture, lacks in godly qualities. As such, Arjuna, just after seeing his kinsmen, friends and relatives on the battlefield, was at once overwhelmed by compassion for them who had so decided to fight amongst themselves. As far as his soldiers were concerned, he was sympathetic from the beginning, but he felt compassion even for the soldiers of the opposite party, foreseeing their imminent death. And while he was so thinking, the limbs of his body began to quiver, and his mouth became dry. He was more or less astonished to see their fighting spirit. Practically the whole community, all blood relatives of Arjuna, had come to fight with him. This overwhelmed a kind devotee like Arjuna. Although it is not mentioned here, still one can easily imagine that not only were Arjuna’s bodily limbs quivering and his mouth drying up, but he was also crying out of compassion. Such symptoms in Arjuna were not due to weakness but to his softheartedness, a characteristic of a pure devotee of the Lord. It is said therefore:

yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ

“One who has unflinching devotion for the Personality of Godhead has all the good qualities of the demigods. But one who is not a devotee of the Lord has only material qualifications that are of little value. This is because he is hovering on the mental plane and is certain to be attracted by the glaring material energy.” (Bhāg. 5.18.12)

Арджуна сказал: Мой дорогой Кришна, увидев моих друзей и родственников, присутствующих передо мной в таком боевом настрое, я почувствовал, как мои руки и ноги задрожали и во рту у меня стало пересыхать.

Любой человек, искренне преданный Богу, обладает всеми хорошими качествами, которые обнаруживаются у религиозных людей или у полубогов, тогда как непреданный, каким бы продвинутым он не был в материальном смысле и в плане образования и культуры, лишен благочестивых качеств. Поэтому, Арджуна, только лишь увидев своих кровных родственников, друзей и родственников на поле битвы, сразу же стал переполнен чувством сострадания к ним, решившим сражаться между собой. Что касается его солдат, он стал испытывать симпатию к ним с самого начала, однако чувствовал сострадание даже к солдатам противоположной стороны, предвидя их неминуемую гибель. И при таких мыслях конечности его стали дрожать и во рту у него стало пересыхать. Он был в той или иной степени удивлен, увидев их боевой настрой. Практически все сообщество, все кровные родственники Арджуны пришли сражаться с ним. Это потрясло доброго преданного, такого как Арджуна. Хотя это и не упоминается здесь, все же можно легко вообразить, что не только руки и ноги дрожали у Арджуны и рот его пересох, он также рыдал от сострадания. Подобные симптомы у Арджуны имели место не вследствие слабости, а (вследствие) мягкосердечия – характеристики настоящего преданного Бога. Поэтому сказано:

yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ

«Тот, кто обладает непоколебимой преданностью Личности Бога, имеет все хорошие качества полубогов. Но тот же, кто не является преданным Бога обладает только материальной квалификацией, которая имеет мало значения. Это потому, что он застрял на ментальной плоскости и определенно будет привлечен ослепляющей материальной энергией» (Бхаг. 5.18.12).

1.29

वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ।

गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते ॥ १.२९ ॥

вепатхуш́ ча ш́арӣре ме

рома-харшаш́ ча джа̄йате

га̄н̣д̣ӣвам̇ срам̇сате хаста̄т

твак чаива паридахйате

вепатхух̣ – дрожь;

ча – также;

ш́арӣре – по телу;

ме – моему;

рома-харшах̣ – поднятие волос дыбом;

ча – также;

джа̄йате – происходит;

га̄н̣д̣ӣвам – знаменитый лук Арджуны;

срам̇сате – выпадает;

хаста̄т – из руки;

твак – кожа;

ча – также;

эва – конечно;

паридахйате – горит.

Тело мое охватила дрожь, волосы встали дыбом, лук Гандива выпадает из моих рук, а кожа пылает, как в огне.

My whole body is trembling, my hair is standing on end, my bow Gāṇḍīva is slipping from my hand, and my skin is burning.

Дрожь в теле может быть вызвана двумя причинами, и то же самое относится к подъему волос на теле: эти признаки появляются либо у того, кто переживает духовный экстаз, либо у человека, который испытывает сильный страх, возникший по той или иной материальной причине. Тот, кто осознал свою духовную природу, не знает страха. Симптомы, которые появились у Арджуны, были вызваны материальным страхом – страхом смерти. Об этом свидетельствовали и другие признаки: Арджуна был в таком смятении, что выронил из рук свой знаменитый лук Гандива, и, поскольку сердце у него пылало, ему казалось, будто все его тело охвачено огнем. Все это было вызвано материальными представлениями Арджуны.

There are two kinds of trembling of the body, and two kinds of standings of the hair on end. Such phenomena occur either in great spiritual ecstasy or out of great fear under material conditions. There is no fear in transcendental realization. Arjuna’s symptoms in this situation are out of material fear – namely, loss of life. This is evident from other symptoms also; he became so impatient that his famous bow Gāṇḍīva was slipping from his hands, and, because his heart was burning within him, he was feeling a burning sensation of the skin. All these are due to a material conception of life.

Все мое тело дрожит, мои волосы стоят дыбом. Мой лук Гандива выскальзывает из моих рук, а мою кожу жжёт.

Существует два типа дрожания тела и два типа стояния волос дыбом. Подобные явления случаются либо при большом духовном экстазе или же из-за большого страха в материальных условиях. Но нет страха в трансцендентной реализации. Симптомы Арджуны в этой ситуации обусловлены материальным страхом – а именно (страхом) потерять жизнь. Это очевидно также по другим симптомам; он стал настолько обеспокоен (неуравновешен), что его знаменитый лук Гандива выскальзывал из его рук и так как у него жгло сердце внутри он чувствовал ощущение жжения на коже. Все это следствие влияния материальной концепции жизни.

1.30

न च मे शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव मनः ।

निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव ॥ १.३० ॥

на ча ш́акномй авастха̄тум̇

бхраматӣва ча ме манах̣

нимитта̄ни ча паш́йа̄ми

випарӣта̄ни кеш́ава

на – не;

ча – также;

ш́акноми – могу;

авастха̄тум – оставаться;

бхрамати – забывает;

ива – как будто;

ча – и;

ме – мой;

манах̣ – ум;

нимитта̄ни – причины;

ча – также;

паш́йа̄ми – вижу;

випарӣта̄ни – противоположные;

кеш́ава – о Кришна, убивший демона Кеши.

Я более не в силах оставаться здесь. Память отказывает мне, и разум мой помутился. Все, что я вижу, предвещает одни лишь несчастья, о Кришна, сразивший демона Кеши.

I am now unable to stand here any longer. I am forgetting myself, and my mind is reeling. I see only causes of misfortune, O Kṛṣṇa, killer of the Keśī demon.

Смятение, охватившее Арджуну, гнало его прочь с поля боя, а разум его так ослаб, что он больше не помнил себя. Человек оказывается в таком состоянии из-за чрезмерной привязанности к материальным объектам. Бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄т (Бхаг., 11.2.37): подобный страх и беспокойство присущи людям, находящимся в очень сильной зависимости от материальных обстоятельств. Арджуне казалось, что сражение принесет ему одни страдания и даже победа над врагом не сделает его счастливым. Большое значение в этом стихе имеют слова нимитта̄ни випарӣта̄ни. Когда человек понимает, что в будущем его ждут одни лишь разочарования и надеждам его не суждено сбыться, он невольно задается вопросом: «Что я здесь делаю?» Каждый печется о собственном благе. Никого не интересует Высшая Душа. По воле Кришны Арджуна ведет себя так, как будто не знает, в чем заключается истинное благо. Истинное благо обретает тот, кто приходит к Вишну (или Кришне). Обусловленная душа забывает об этом и потому страдает в материальном мире. Арджуна был уверен, что победа в сражении не принесет ему ничего, кроме горя.

Due to his impatience, Arjuna was unable to stay on the battlefield, and he was forgetting himself on account of this weakness of his mind. Excessive attachment for material things puts a man in such a bewildering condition of existence. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt (Bhāg. 11.2.37): such fearfulness and loss of mental equilibrium take place in persons who are too affected by material conditions. Arjuna envisioned only painful reverses in the battlefield – he would not be happy even by gaining victory over the foe. The words nimittāni viparītāni are significant. When a man sees only frustration in his expectations, he thinks, “Why am I here?” Everyone is interested in himself and his own welfare. No one is interested in the Supreme Self. Arjuna is showing ignorance of his real self-interest by Kṛṣṇa’s will. One’s real self-interest lies in Viṣṇu, or Kṛṣṇa. The conditioned soul forgets this, and therefore suffers material pains. Arjuna thought that his victory in the battle would only be a cause of lamentation for him.

Я сейчас не в состоянии стоять здесь больше. Я теряю память и мой ум растеряно блуждает. Я предвижу только зло, о убийца демона Кеши.

Вследствие своего беспокойства, Арджуна не мог оставаться на поле сражения, и он забывал себя из-за слабости своего ума. Избыточная приверженность к материальным вещам ставит человека в ужасающие условия существования. bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ: Такая переполненность страхом и отсутствие душевного равновесия имеет место у людей, которые находятся под слишком сильным влиянием материальных условий. Арджуна видел только несчастья на поле битвы – он не был бы счастлив даже одержав победу над врагом. Здесь значимым является слово нимитта. Когда человек видит только глубокое отчаяние (разочарование) в своих ожиданиях он думает «Зачем я здесь?». Каждый заинтересован только в себе, в своем благополучии. Никто не заинтересован в Высшем Я. Арджуна должен показывать свое безразличие к личным интересам подчинением воле Кришны, который есть истинные личные интересы каждого. Обусловленная душа забывает это и, следовательно, страдает от материальных болей. Арджуна считал, что его победа в битве вызовет у него только скорбь.

1.31

न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे ।

न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च ॥ १.३१ ॥

на ча ш́рейо ’нупаш́йа̄ми

хатва̄ сва-джанам а̄хаве

на ка̄н̇кше виджайам̇ кр̣шн̣а

на ча ра̄джйам̇ сукха̄ни ча

на – не;

ча – также;

ш́рейах̣ – хорошее;

анупаш́йа̄ми – предвижу;

хатва̄ – убив;

сва-джанам – свою родню;

а̄хаве – в битве;

на – не;

ка̄н̇кше – желаю;

виджайам – победу;

кр̣шн̣а – о Кришна;

на – не;

ча – также;

ра̄джйам – царство;

сукха̄ни – радости (завоеванные такой ценой);

ча – также.

Я не понимаю, какое благо я получу, убив в этом сражении своих сородичей. Ни победа, ни царство, ни счастье, доставшиеся такой ценой, не нужны мне, о Кришна.

I do not see how any good can come from killing my own kinsmen in this battle, nor can I, my dear Kṛṣṇa, desire any subsequent victory, kingdom or happiness.

Не зная, что истинной целью жизни является Вишну (или Кришна), обусловленные души ищут счастья в материальных, плотских отношениях. Ослепленные ложными представлениями о жизни, они забывают даже о том, как надо действовать, чтобы обрести материальное счастье. Арджуна как будто даже забыл о кодексе чести кшатрия. Известно, что две категории людей – кшатрии, которые погибают на поле боя, и люди, отрекшиеся от мира и целиком посвятившие себя духовной практике, – удостаиваются права попасть на Солнце, самую могущественную и ослепительную из планет. Арджуна не желает убивать даже своих врагов, не говоря уже о родственниках. Он считает, что смерть сородичей не принесет ему счастья, и потому не хочет сражаться, точно так же как сытый человек не испытывает никакого желания готовить. Разочаровавшись во всем, Арджуна уже решил уйти в лес и стать отшельником. Как кшатрию, ему, чтобы получать средства к существованию, необходимо править царством, поскольку кшатриям не подобает заниматься ничем другим. Однако у Арджуны нет царства, и обрести его он может, только победив в битве двоюродных братьев и отвоевав у них царство, доставшееся ему в наследство от отца. Но именно этого он и не хочет делать. Поэтому Арджуна считает, что у него нет другого выхода, кроме как уйти в лес и жить отшельником.

Without knowing that one’s self-interest is in Viṣṇu (or Kṛṣṇa), conditioned souls are attracted by bodily relationships, hoping to be happy in such situations. In such a blind conception of life, they forget even the causes of material happiness. Arjuna appears to have even forgotten the moral codes for a kṣatriya. It is said that two kinds of men, namely the kṣatriya who dies directly in front of the battlefield under Kṛṣṇa’s personal orders and the person in the renounced order of life who is absolutely devoted to spiritual culture, are eligible to enter into the sun globe, which is so powerful and dazzling. Arjuna is reluctant even to kill his enemies, let alone his relatives. He thinks that by killing his kinsmen there would be no happiness in his life, and therefore he is not willing to fight, just as a person who does not feel hunger is not inclined to cook. He has now decided to go into the forest and live a secluded life in frustration. But as a kṣatriya, he requires a kingdom for his subsistence, because the kṣatriyas cannot engage themselves in any other occupation. But Arjuna has no kingdom. Arjuna’s sole opportunity for gaining a kingdom lies in fighting with his cousins and brothers and reclaiming the kingdom inherited from his father, which he does not like to do. Therefore he considers himself fit to go to the forest to live a secluded life of frustration.

Я не вижу может ли выйти что-нибудь хорошее из убийства моих родственников в этой битве, как и не могу желать мой дорогой Кришна любой последующей победы, царства или счастья.

Не зная, что личный интерес каждого находится в Вишну (или Кришне), обусловленные души увлекаются телесными отношениями, надеясь обрести счастье в подобных ситуациях. Под влиянием заблуждения, они забывают, что Кришна является также причиной и материального счастья. Арджуна, по-видимому, даже забыл моральные правила для кшатриев. Там говорится, что только два вида людей, а именно кшатрий – воин, который погибает на передовой линии поля битвы выполняя личные приказы Кришны и человек ведущий отрешенную жизнь и абсолютно преданный духовной культуре достойны войти в солнечный шар (планету), такой мощный и сияющий.

Арджуна не желает убивать даже своих врагов, не говоря уж о своих родственниках. Он думал, что убивая своих родственников он не достигнет счастья в жизни и поэтому не испытывал желания воевать, в точности как человек, не испытывающий голода, не склонен заняться приготовлением пищи. Теперь он решил отправиться в лес и вести уединенную жизнь в расстроенных чувствах. Однако ему как кшатрию требовалось царство для жизнеобеспечения, так как кшатрии не могут занимать себя никаким трудом. Но у Арджуны нет никакого такого царства. Единственная возможность Арджуны получить царство – лежит в борьбе со своими двоюродными братьями и братьями и вернуть царство, унаследованное от своего отца, чего ему делать не хотелось. Поэтому он посчитал себя подходящим к тому, чтобы отправиться в лес и вести уединенную жизнь в разочаровании (безысходности)

1.32-35

किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ।

येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च ॥ १.३२ ॥

त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ।

आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः ॥ १.३३ ॥

मातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा ।

एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन ॥ १.३४ ॥

अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ।

निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन ॥ १.३५ ॥

ким̇ но ра̄джйена говинда

ким̇ бхогаир джӣвитена ва̄

йеша̄м артхе ка̄н̇кшитам̇ но

ра̄джйам̇ бхога̄х̣ сукха̄ни ча

та име ’вастхита̄ йуддхе

пра̄н̣а̄м̇с тйактва̄ дхана̄ни ча

а̄ча̄рйа̄х̣ питарах̣ путра̄с

татхаива ча пита̄маха̄х̣

ма̄тула̄х̣ ш́ваш́ура̄х̣ паутра̄х̣

ш́йа̄ла̄х̣ самбандхинас татха̄

эта̄н на хантум иччха̄ми

гхнато ’пи мадхусӯдана

апи траилокйа-ра̄джйасйа

хетох̣ ким̇ ну махӣ-кр̣те

нихатйа дха̄ртара̄шт̣ра̄н нах̣

ка̄ прӣтих̣ сйа̄дж джана̄рдана

ким – что;

нах̣ – нам;

ра̄джйена – царством;

говинда – о Кришна;

ким – что;

бхогаих̣ – наслаждениями;

джӣвитена – жизнью;

ва̄ – или;

йеша̄м – которых;

артхе – с целью;

ка̄н̇кшитам – желаемое;

нах̣ – наше;

ра̄джйам – царство;

бхога̄х̣ – материальные наслаждения;

сукха̄ни – радости;

ча – также;

те – они;

име – эти;

авастхита̄х̣ – находящиеся;

йуддхе – на поле боя;

пра̄н̣а̄н – жизни;

тйактва̄ – отдав;

дхана̄ни – богатства;

ча – также;

а̄ча̄рйа̄х̣ – учителя;

питарах̣– отцы;

путра̄х̣ – сыновья;

татха̄ – также;

эва – безусловно;

ча – и;

пита̄маха̄х̣ – деды;

ма̄тула̄х̣ – дядья по матери;

ш́ваш́ура̄х̣ – тести;

паутра̄х̣ – внуки;

ш́йа̄ла̄х̣ – зятья, шурины;

самбандхинах̣ – родственники;

татха̄ – затем;

эта̄н – эти;

на – не;

хантум – убивать;

иччха̄ми – желаю;

гхнатах̣ – убивающий;

апи – даже;

мадхусӯдана – о Кришна, сразивший демона Мадху;

апи – даже;

траи-локйа – охватывающего три мира;

ра̄джйасйа – царства;

хетох̣ – с целью;

ким ну – что же;

махӣ-кр̣те – для земли;

нихатйа – убив;

дха̄ртара̄шт̣ра̄н – сыновей Дхритараштры;

нах̣ – нам;

ка̄ – какая;

прӣтих̣ – радость;

сйа̄т – будет;

джана̄рдана – о хранитель всех живых существ.

О Говинда, зачем нам царство, счастье, да и сама жизнь, если все те, ради кого мы стремимся обладать этим, собрались сейчас на поле битвы? О Мадхусудана, когда учителя, отцы, сыновья, деды, дядья по матери, тести, внуки, зятья, шурины и другие родственники стоят передо мной, готовые расстаться с жизнью и потерять все, могу ли я желать их смерти, даже если иначе они убьют меня? О хранитель всех живых существ, я не хочу сражаться с ними даже в обмен на все три мира, не говоря уже о Земле. Много ли радости принесет нам уничтожение сыновей Дхритараштры?

O Govinda, of what avail to us are a kingdom, happiness or even life itself when all those for whom we may desire them are now arrayed on this battlefield? O Madhusūdana, when teachers, fathers, sons, grandfathers, maternal uncles, fathers-in-law, grandsons, brothers-in-law and other relatives are ready to give up their lives and properties and are standing before me, why should I wish to kill them, even though they might otherwise kill me? O maintainer of all living entities, I am not prepared to fight with them even in exchange for the three worlds, let alone this earth. What pleasure will we derive from killing the sons of Dhṛtarāṣṭra?

Арджуна называет Господа Кришну Говиндой, поскольку Кришна доставляет удовольствие коровам и чувствам. Употребляя это важное слово, Арджуна хочет сказать, что Кришне должно быть известно, каким образом можно доставить удовольствие чувствам Арджуны. Но Говинда вовсе не обязан услаждать наши чувства. Однако если мы будем стараться доставить удовольствие Говинде, то это само по себе принесет удовлетворение нам и нашим чувствам. В материальном мире каждый ищет чувственных удовольствий и хочет сделать Бога исполнителем своих желаний. Но Господь удовлетворяет желания живых существ только в той степени, в какой они того заслуживают, а не в той, в какой они хотят. Однако, когда живое существо ставит перед собой иную цель и старается доставить удовольствие чувствам Говинды, а не собственным чувствам, тогда по милости Господа оно получает все, чего желает. Сильная привязанность к своему роду и членам своей семьи, которую проявляет Арджуна, в значительной степени вызвана его естественным состраданием к ним. Поэтому он не желает участвовать в битве. Каждый из нас хочет продемонстрировать свои богатства друзьям и родственникам, но Арджуна боится, что все его друзья и родственники погибнут в этой битве и он, одержав победу, не сможет разделить с ними свои богатства. Такой образ мыслей типичен для людей, ведущих мирскую жизнь. Но в духовной жизни все обстоит иначе. Поскольку преданный стремится удовлетворить желания Господа, он может по Его воле стать обладателем несметных богатств, чтобы использовать их в служении Кришне. Если же это идет вразрез с волей Господа, преданный не возьмет себе ни гроша. Арджуна не желал убивать своих родственников, а если уж их необходимо было убить, он хотел, чтобы Кришна сделал это Сам. Тогда Арджуна еще не знал, что Кришна, по сути дела, убил его сородичей задолго до того, как они собрались на поле боя, и единственное, что требовалось от Арджуны, – это стать орудием в руках Кришны. Об этом мы узнаем из последующих глав. Будучи от природы преданным Господу, Арджуна не хотел мстить своим вероломным двоюродным братьям, но их гибель была уже предрешена Господом. Сам преданный никогда не мстит тому, кто причинил ему зло, но Господь воздает обидчику по заслугам. Господь может простить тех, кто оскорбил Его, но Он никогда не прощает тех, кто оскорбляет преданных. Поэтому Господь твердо решил убить нечестивцев, несмотря на то что Арджуна хотел простить их.

Arjuna has addressed Lord Kṛṣṇa as Govinda because Kṛṣṇa is the object of all pleasures for cows and the senses. By using this significant word, Arjuna indicates that Kṛṣṇa should understand what will satisfy Arjuna’s senses. But Govinda is not meant for satisfying our senses. If we try to satisfy the senses of Govinda, however, then automatically our own senses are satisfied. Materially, everyone wants to satisfy his senses, and he wants God to be the order supplier for such satisfaction. The Lord will satisfy the senses of the living entities as much as they deserve, but not to the extent that they may covet. But when one takes the opposite way – namely, when one tries to satisfy the senses of Govinda without desiring to satisfy one’s own senses – then by the grace of Govinda all desires of the living entity are satisfied. Arjuna’s deep affection for community and family members is exhibited here partly due to his natural compassion for them. He is therefore not prepared to fight. Everyone wants to show his opulence to friends and relatives, but Arjuna fears that all his relatives and friends will be killed on the battlefield and he will be unable to share his opulence after victory. This is a typical calculation of material life. The transcendental life, however, is different. Since a devotee wants to satisfy the desires of the Lord, he can, Lord willing, accept all kinds of opulence for the service of the Lord, and if the Lord is not willing, he should not accept a farthing. Arjuna did not want to kill his relatives, and if there were any need to kill them, he desired that Kṛṣṇa kill them personally. At this point he did not know that Kṛṣṇa had already killed them before their coming into the battlefield and that he was only to become an instrument for Kṛṣṇa. This fact is disclosed in following chapters. As a natural devotee of the Lord, Arjuna did not like to retaliate against his miscreant cousins and brothers, but it was the Lord’s plan that they should all be killed. The devotee of the Lord does not retaliate against the wrongdoer, but the Lord does not tolerate any mischief done to the devotee by the miscreants. The Lord can excuse a person on His own account, but He excuses no one who has done harm to His devotees. Therefore the Lord was determined to kill the miscreants, although Arjuna wanted to excuse them.

О Говинда, какая нам польза от царств, счастья или даже самой жизни, когда все те, для кого мы можем желать эти блага, сейчас развернуты на поле битвы? О Мадхусудана, когда учителя, отцы, сыновья, деды, дядья по матери, тести, внуки, шурины (зятья) и прочие родственники готовы отдать свои жизни и собственность и стоят передо мной, почему тогда я должен желать убить их, хотя я могу выжить? О хранитель всех живых тварей, я не готов биться с ними даже в обмен на три мира, не говоря об этой земле.

Арджуна обратился к Богу Кришне со словом Говинда, поскольку Кришна является объектом всех удовольствий для коров и чувств. Употребив это значимое слово, Арджуна указывает, что удовлетворит его чувства. Хотя Говинда и не предназначен для удовлетворения наших чувств, но если мы постараемся удовлетворить чувства Говинды, то тогда наши собственные чувства будут автоматически удовлетворены. В материальном смысле каждый хочет удовлетворить свои чувства и хочет, чтобы Бог был поставщиком подобного удовлетворения по заказу. Бог удовлетворяет чувства живых существ в той мере насколько они этого заслуживают, но не в той мере в какой они могут хотеть. Но когда человек принимает противоположный путь – а именно – когда он старается удовлетворить чувства Говинды, не желая удовлетворить свои собственные – то тогда по милости Говинды все желания живого существа будут удовлетворены. Глубокая привязанность Арджуны к (своему) сообществу и членам семьи частично проявляется здесь вследствие его естественного сочувствия к ним. Поэтому он не готов сражаться.

Каждый хочет показать своё богатство друзьям и родственникам, но Арджуна боится, что все его родственники и друзья будут убиты на поле битвы и он не сможет поделиться своим богатством после победы. Это типичный расчет материальной жизни. Однако трансцендентная жизнь другая. Поскольку преданный желает удовлетворить желания Бога он, по божьей воле, может принять богатства всех видов для служения Богу, но если Бог не желает, преданный не должен принимать ни пенни. Арджуна не хотел убивать своих родственников и если была бы какая-либо нужда убивать их, он хотел, чтобы Кришна убил их лично. В это время он не знал, что Кришна уже убил их до их прихода на поле битвы и что он ему предстояло стать только инструментом для Кришны. Данный факт раскрывается в последующих главах. Как истинному преданному Бога Арджуне не нравилось мстить негодяям – своим двоюродным братьям и родным братьям, однако это был план Бога, чтобы они все были убиты. Последователь Бога не отвечает местью против обидчика, но Бог не терпит никакого зла, сделанного негодяями в отношении преданного. Бог может извинить человека за Себя, но не извиняет никого кто причинил вред Его преданным. Следовательно Бог был настроен убить негодяев несмотря на то, что Арджуна и хотел простить их.

1.36

पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः

तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्सबान्धवान्

स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ॥ १.३६ ॥

па̄пам эва̄ш́райед асма̄н

хатваита̄н а̄тата̄йинах̣

тасма̄н на̄рха̄ вайам̇ хантум̇

дха̄ртара̄шт̣ра̄н са-ба̄ндхава̄н

сва-джанам̇ хи катхам̇ хатва̄

сукхинах̣ сйа̄ма ма̄дхава

па̄пам – грех;

эва – безусловно;

а̄ш́райет – ляжет;

асма̄н – на нас;

хатва̄ – убив;

эта̄н – этих;

а̄тата̄йинах̣ – напавших на нас;

тасма̄т – поэтому;

на – не;

арха̄х̣ – должны;

вайам – мы;

хантум – убивать;

дха̄ртара̄шт̣ра̄н – сыновей Дхритараштры;

са-ба̄ндхава̄н – и наших друзей;

сва-джанам – родню;

хи – конечно;

катхам – как;

хатва̄ – убив;

сукхинах̣ – счастливые;

сйа̄ма – станем;

ма̄дхава – о Кришна, супруг богини удачи.

Убив тех, кто грозит нам сейчас войной, мы покроем себя грехом. Поэтому нам нельзя убивать сыновей Дхритараштры и своих друзей. Чего мы добьемся этим, о Кришна, супруг богини удачи? Как может смерть родственников принести нам счастье?

Sin will overcome us if we slay such aggressors. Therefore it is not proper for us to kill the sons of Dhṛtarāṣṭra and our friends. What should we gain, O Kṛṣṇa, husband of the goddess of fortune, and how could we be happy by killing our own kinsmen?

Веды выделяют шесть видов преступлений, заслуживающих суровой кары. Это: 1) попытка отравления, 2) поджог дома, 3) покушение на жизнь с использованием смертоносного оружия, 4) ограбление, 5) захват чужих земель и 6) похищение чужой жены. Тех, кто совершает эти преступления, нужно уничтожать на месте, и их убийство не запятнает человека грехом. Обыкновенный человек вправе убить такого преступника, но Арджуна не был обыкновенным человеком. Он обладал всеми качествами святого и хотел обойтись с преступниками как святой. Но кшатрию не подобает проявлять такую святость. Тот, кому доверено управлять государством, разумеется, должен быть праведным человеком, но ему непозволительно быть малодушным. Господь Рама, например, был столь благочестив, что люди до сих пор мечтают жить в царстве Господа Рамы (рама-раджье). Однако Господь Рама никогда не проявлял малодушия. Равана нанес Раме тяжкое оскорбление, украв Его жену Ситу, но Господь Рама как следует проучил его, преподав ему урок, равных которому нет в истории. Необходимо учесть, однако, что среди тех, кто грозил смертью Арджуне, были его дед, учитель, друзья, сыновья и внуки. Поэтому Арджуна считал, что их нельзя наказывать так же беспощадно, как обычно наказывают преступников. Кроме того, святым надлежит прощать нанесенные им обиды. Для них подобные предписания гораздо важнее политических соображений. Вместо того чтобы убивать своих сородичей по политическим мотивам, думал Арджуна, лучше простить их в соответствии с принципами религии и морали. Он считал, что убийство родственников ради преходящего материального счастья не принесет ему ничего хорошего. В конце концов, царствование и радости, которые оно сулит, не вечны. Так чего же ради он будет убивать своих сородичей, рискуя лишиться жизни и возможности навсегда освободиться от материального рабства? Примечательно, что Арджуна называет Кришну Мадхавой, супругом богини счастья. Тем самым он хочет сказать Кришне, что, как супруг богини счастья, Он не должен побуждать его браться за дело, которое в конечном счете принесет ему одни несчастья. Но Кришна никогда и никому не приносит несчастья, в особенности Своим преданным.

According to Vedic injunctions there are six kinds of aggressors: (1) a poison giver, (2) one who sets fire to the house, (3) one who attacks with deadly weapons, (4) one who plunders riches, (5) one who occupies another’s land, and (6) one who kidnaps a wife. Such aggressors are at once to be killed, and no sin is incurred by killing such aggressors. Such killing of aggressors is quite befitting any ordinary man, but Arjuna was not an ordinary person. He was saintly by character, and therefore he wanted to deal with them in saintliness. This kind of saintliness, however, is not for a kṣatriya. Although a responsible man in the administration of a state is required to be saintly, he should not be cowardly. For example, Lord Rāma was so saintly that people even now are anxious to live in the kingdom of Lord Rāma (rāma-rājya), but Lord Rāma never showed any cowardice. Rāvaṇa was an aggressor against Rāma because Rāvaṇa kidnapped Rāma’s wife, Sītā, but Lord Rāma gave him sufficient lessons, unparalleled in the history of the world. In Arjuna’s case, however, one should consider the special type of aggressors, namely his own grandfather, own teacher, friends, sons, grandsons, etc. Because of them, Arjuna thought that he should not take the severe steps necessary against ordinary aggressors. Besides that, saintly persons are advised to forgive. Such injunctions for saintly persons are more important than any political emergency. Arjuna considered that rather than kill his own kinsmen for political reasons, it would be better to forgive them on grounds of religion and saintly behavior. He did not, therefore, consider such killing profitable simply for the matter of temporary bodily happiness. After all, kingdoms and pleasures derived therefrom are not permanent, so why should he risk his life and eternal salvation by killing his own kinsmen? Arjuna’s addressing of Kṛṣṇa as “Mādhava,” or the husband of the goddess of fortune, is also significant in this connection. He wanted to point out to Kṛṣṇa that, as the husband of the goddess of fortune, He should not induce Arjuna to take up a matter which would ultimately bring about misfortune. Kṛṣṇa, however, never brings misfortune to anyone, to say nothing of His devotees.

Грех покроет нас, если мы убьем таких захватчиков. Поэтому нам не уместно убивать сыновей Дхритараштры и наших друзей. Почему мы должны получать выгоды, о Кришна, муж богини судьбы, и как мы можем быть счастливы убивая наших родственников?

Согласно ведическим предписаниям существует 6 типов агрессоров (здесь преступников – прим. перев.) 1) отравитель, 2) поджигатель дома, 3) нападающий со смертельным оружием, 4) расхититель богатств, 5) занимающий чужую землю, 6) похититель чужой жены. Такие преступники должны убиваться сразу и никакой грех не будет вменяться за убийство подобных преступников. Такое убийство весьма приличествует любому обычному человеку, но Арджуна обычным человеком не был. Он был безгрешным по характеру и поэтому хотел поступать с ними соответственно. Однако милосердие такого рода не для кшатрия. Хотя ответственный человек в администрации государства и должен быть праведным, он не должен быть трусливым.

Например, Бог Рама был настолько безгрешен, что люди стремились жить в его царстве (Rāma-rājya), но Бог Рама никогда не показывал никакой трусости. Равана был преступником против Рамы, поскольку похитил жену Рамы Ситу, но Бог Рама преподал ему достаточный урок, беспрецедентный в мировой истории. Однако в случае Арджуны следует что нужно было учитывать преступников особого типа, а именно его собственного отца, собственного учителя, друзей, сыновей, внуков и т.д. Из-за них Арджуна считал, что не должен предпринимать суровых шагов, которые необходимы в отношении обычных преступников. Помимо этого, праведным людям рекомендуется прощать. Подобные предписания для праведных людей являются более важными, чем любая политическая чрезвычайная ситуация. Арджуна считал, что вместо того, чтобы убивать собственных родственников по политическим причинам, было бы лучше простить их исходя из религии и благочестивого поведения. Следовательно, он не считал подобные убийства выгодными просто по соображениям временного телесного счастья. В конце концов, царства и удовольствия не вечны, поэтому почему он должен рисковать своей жизнью и вечным спасением убивая своих собственных родственников? Обращение Арджуны к Кришне как к Мадхаве или мужу богини счастья является значимым в этой связи. Он хотел указать Кришне на то, что в качестве мужа богини счастья Он не должен склонять Арджуну взять на себя дело, которое в конечном счете принесет несчастье. Однако Кришна никому никогда не приносит несчастье, ничего не говоря о Его преданных.

1.37-38

यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः ।

कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् ॥ १.३७ ॥

कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मान्निवर्तितुम् ।

कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन ॥ १.३८ ॥

йадй апй эте на паш́йанти

лобхопахата-четасах̣

кула-кшайа-кр̣там̇ дошам̇

митра-дрохе ча па̄такам

катхам̇ на джн̃ейам асма̄бхих̣

па̄па̄д асма̄н нивартитум

кула-кшайа-кр̣там̇ дошам̇

прапаш́йадбхир джана̄рдана

йади – если;

апи – даже;

эте – эти;

на – не;

паш́йанти – видят;

лобха – алчностью;

упахата – охвачены;

четасах̣ – те, чьи сердца;

кула-кшайа – уничтожением семьи;

кр̣там – совершенный;

дошам – грех;

митра-дрохе – в распре с друзьями;

ча – также;

па̄такам – результат греха;

катхам – как;

на – не;

джн̃ейам – то, что должно быть известно;

асма̄бхих̣ – нами;

па̄па̄т – от греха;

асма̄т – нас;

нивартитум – остановить;

кула-кшайа – истреблением рода;

кр̣там – совершенное;

дошам – преступление;

прапаш́йадбхих̣ – теми, кто видит;

джана̄рдана – о Кришна.

О Джанардана, пусть эти люди, чьими сердцами завладела жадность, не видят греха в убийстве родственников или в распрях с друзьями, но почему мы, зная о том, каким тяжким преступлением является уничтожение рода, должны участвовать в этом злодействе?

O Janārdana, although these men, their hearts overtaken by greed, see no fault in killing one’s family or quarreling with friends, why should we, who can see the crime in destroying a family, engage in these acts of sin?

Кшатрию не подобает отказываться от участия в битве или в азартной игре, если соперник бросил ему вызов. Поэтому Арджуна не мог уклониться от сражения: он должен был ответить на вызов Дурьйодханы. В связи с этим Арджуна думал, что его враги едва ли догадываются о последствиях сделанного ими шага. Но сам он предвидел, какое зло принесет миру предстоящая битва, и не мог принять вызов соперника. Обязательства связывают человека только в том случае, если их выполнение приносит благо, а иначе он имеет полное право отказаться от них. Взвесив все «за» и «против», Арджуна решил отказаться от участия в битве.

A kṣatriya is not supposed to refuse to battle or gamble when he is so invited by some rival party. Under such an obligation, Arjuna could not refuse to fight, because he had been challenged by the party of Duryodhana. In this connection, Arjuna considered that the other party might be blind to the effects of such a challenge. Arjuna, however, could see the evil consequences and could not accept the challenge. Obligation is actually binding when the effect is good, but when the effect is otherwise, then no one can be bound. Considering all these pros and cons, Arjuna decided not to fight.

О Джанардана, хотя эти люди, охваченные алчностью, не видят никакой ошибки в том, чтобы убить чью-то семью или ссориться с друзьями, почему же мы, обладая знанием о грехе, должны вовлекаться в эти действия?

Кшатрий не должен отказываться от битвы или азартной игры, когда он приглашается к этому некоторой соперничающей стороной. При таких обязательствах Арджуна не мог отказаться от битвы, так ему был брошен вызов стороной Дурьйодханы. В этой связи Арджуна считал, что другая сторона могла быть слепа к последствиям подобного вызова. Однако Арджуна мог видеть неблагоприятные последствия и не мог принять этот вызов. Выполнение обязательства является фактически обязательным, когда последствия хорошие, когда же последствия носят противоположный характер тогда никто не может быть связан обязательством. Приняв во внимание все за и против Арджуна решил не сражаться.

1.39

कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः ।

धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत ॥ १.३९ ॥

кула-кшайе пран̣аш́йанти

кула-дхарма̄х̣ сана̄тана̄х̣

дхарме нашт̣е кулам̇ кр̣тснам

адхармо ’бхибхаватй ута

кула-кшайе – при уничтожении рода;

пран̣аш́йанти – исчезают;

кула-дхарма̄х̣ – семейные традиции;

сана̄тана̄х̣ – вечные;

дхарме – когда религия;

нашт̣е – разрушена;

кулам – семья;

кр̣тснам – вся;

адхармах̣ – безбожие;

абхибхавати – становится;

ута – ведь (сказано).

Истребление рода приводит к разрушению извечных семейных традиций, а члены семьи, оставшиеся в живых, забывают законы религии.

With the destruction of the dynasty, the eternal family tradition is vanquished, and thus the rest of the family becomes involved in irreligion.

Система варнашрамы основана на религиозных принципах и традициях, которые помогают членам семьи надлежащим образом развиваться и в конце концов достичь духовного совершенства. Старшие в семье отвечают за совершение очистительных обрядов, с рождения и до смерти каждого из ее членов. Но их гибель может привести к тому, что очистительные обряды перестанут совершаться, в результате чего у нового поколения рода разовьются греховные привычки и потомки рода лишатся возможности обрести духовное спасение. По этой причине старших членов семьи ни в коем случае нельзя убивать.

In the system of the varṇāśrama institution there are many principles of religious traditions to help members of the family grow properly and attain spiritual values. The elder members are responsible for such purifying processes in the family, beginning from birth to death. But on the death of the elder members, such family traditions of purification may stop, and the remaining younger family members may develop irreligious habits and thereby lose their chance for spiritual salvation. Therefore, for no purpose should the elder members of the family be slain.

С разрушением династии вечная семейная традиция уничтожается, и таким образом остальная семья становится вовлеченной в безбожную практику.

В системе института варнашрамы содержится много принципов религиозной традиции с тем, чтобы помогать членам семьи правильно расти и приобретать духовные ценности. Старшие члены (семьи) ответственны за такой очищающий процесс, начиная от рождения до смерти. Но по смерти старших членов семьи подобные семейные традиции могут прекратиться, а остальные более молодые члены семьи могут развить безбожный образ жизни и привычки, потеряв тем самым шанс на духовное спасение. Поэтому ни для какой цели старшие члены семьи не должны подвергаться убийству.

1.40

अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रियः ।

स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्करः ॥ १.४० ॥

адхарма̄бхибхава̄т кр̣шн̣а

прадушйанти кула-стрийах̣

стрӣшу душт̣а̄су ва̄ршн̣ейа

джа̄йате варн̣а-сан̇карах̣

адхарма – безбожия;

абхибхава̄т – от воцарившегося;

кр̣шн̣а – о Кришна;

прадушйанти – оскверняются;

кула-стрийах̣ – женщины рода;

стрӣшу – у женщин;

душт̣а̄су – развращенных;

ва̄ршн̣ейа – о потомок Вришни;

джа̄йате – рождается;

варн̣а-сан̇карах̣ – нежеланное потомство.

Когда в роду воцаряется безбожие, о Кришна, женщины в нем развращаются, а развращение женщин, о потомок Вришни, приводит к появлению на свет нежеланного потомства.

When irreligion is prominent in the family, O Kṛṣṇa, the women of the family become polluted, and from the degradation of womanhood, O descendant of Vṛṣṇi, comes unwanted progeny.

Благочестивое потомство является гарантией мира, процветания и духовного благополучия в обществе. Общество варнашрамы строилось на религиозных законах, поэтому в нем всегда преобладали благочестивые люди, что способствовало развитию духовной культуры в государстве и обществе. Благочестивые дети рождаются только у добродетельных женщин, хранящих верность своим мужьям. Женщины, как и дети, очень подвержены дурному влиянию и легко поддаются на обман. Поэтому и те, и другие должны находиться под опекой старших членов семьи. Если женщина прилежно совершает все религиозные обряды, она не станет изменять мужу. По словам Чанакьи Пандита, женщины в большинстве своем не слишком разумны и потому им нельзя доверять. Значит, нужно позаботиться о том, чтобы они соблюдали семейные традиции и были постоянно заняты, совершая религиозные обряды. В этом случае их целомудрие и преданность приведут к рождению благочестивых детей, достойных членов общества варнашрамы. Разрушение устоев общества варнашрама-дхармы приводит к тому, что женщины получают свободу действий и вступают в беспорядочные связи с мужчинами. В результате супружеских измен на свет появляется нежеланное потомство. Безответственные мужчины тоже толкают женщин к грехопадению, и, как следствие этого, в государстве начинает преобладать нежелательное население, что, в свою очередь, приводит к войнам и эпидемиям.

Good population in human society is the basic principle for peace, prosperity and spiritual progress in life. The varṇāśrama religion’s principles were so designed that the good population would prevail in society for the general spiritual progress of state and community. Such population depends on the chastity and faithfulness of its womanhood. As children are very prone to be misled, women are similarly very prone to degradation. Therefore, both children and women require protection by the elder members of the family. By being engaged in various religious practices, women will not be misled into adultery. According to Cāṇakya Paṇḍita, women are generally not very intelligent and therefore not trustworthy. So the different family traditions of religious activities should always engage them, and thus their chastity and devotion will give birth to a good population eligible for participating in the varṇāśrama system. On the failure of such varṇāśrama-dharma, naturally the women become free to act and mix with men, and thus adultery is indulged in at the risk of unwanted population. Irresponsible men also provoke adultery in society, and thus unwanted children flood the human race at the risk of war and pestilence.

Когда безбожие станет преобладающим в семье, о Кришна, женщины в семьи становятся порочными, а от деградации женской части семьи получается нежелательное потомство.

Хорошее население в человеческом обществе есть базовый принцип мира и духовного прогресса в жизни. Религиозные принципы варнашрамы были задуманы так, чтобы в обществе преобладало хорошее население для общего духовного прогресса государства и общества. Такое население зависит от целомудренности и верности женщин. Поскольку дети очень склонны к сбиванию с пути, женщины сходным образом очень склонны к тому же. Следовательно, и дети, и женщины требуют защиты у старших членов семьи. Будучи вовлечёнными в различные религиозные практики, женщины не будут склоняться к супружеской измене. Согласно Чанакье Пандиту, женщины в общем не очень интеллектуальны и, следовательно, не заслуживают доверия. Таким образом различные семейные традиции религиозной практики должны всегда вовлекать их, чтобы тем самым их целомудренность и преданность порождали хорошее население достойное для участия в системе варнашрама. При сбое такой системы varṇāśrama-dharma женщины, естественно, получают свободу действий и водятся с (разными) мужчинами и таким образом дается воля супружеским изменам с риском появления нежелательного населения (здесь – потомства – прим. перев.). Безответственные мужчины также провоцируют супружескую измену в обществе и в результате нежелательные дети наводняют человеческую расу принося риск войны и эпидемий.

1.41

सङ्करो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च ।

पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रियाः ॥ १.४१ ॥

сан̇каро нарака̄йаива

кула-гхна̄на̄м̇ куласйа ча

патанти питаро хй эша̄м̇

лупта-пин̣д̣одака-крийа̄х̣

сан̇карах̣ – нежеланное потомство;

нарака̄йа – в ад;

эва – безусловно;

кула-гхна̄на̄м – тех, кто уничтожает семью;

куласйа – семьи;

ча – также;

патанти – падают;

питарах̣ – предки;

хи – конечно;

эша̄м – этих;

лупта – прекращены;

пин̣д̣а – подношения пищи;

удака – и воды;

крийа̄х̣ – обряды.

Рост числа нежеланных детей неизбежно приводит к тому, что члены семьи и люди, разрушающие семейные традиции, попадают в ад. С вырождением рода, праотцов ждет падение, ибо потомки перестают подносить им пищу и воду.

An increase of unwanted population certainly causes hellish life both for the family and for those who destroy the family tradition. The ancestors of such corrupt families fall down, because the performances for offering them food and water are entirely stopped.

Согласно предписаниям карма-канды, умершим членам семьи необходимо периодически подносить пищу и воду. Этот обряд неразрывно связан с поклонением Вишну: отведав пищи, предложенной Вишну, душа освобождается от всех последствий своих грехов. Иногда умершие члены семьи страдают, пожиная плоды своих греховных поступков, – некоторые из них даже не могут получить грубое материальное тело и вынуждены оставаться в тонких телах привидений. Но тот, кто подносит своим предкам прасад, помогает им освободиться от этих и многих других страданий. Такая помощь предкам является одной из семейных традиций, и те, кто не занимается преданным служением Богу, должны обязательно совершать подобные обряды. Однако преданному необязательно делать это. Просто занимаясь преданным служением, он может избавить сотни и тысячи своих предков от любых материальных страданий. В Бхагаватам (11.5.41) говорится:

деварши-бхӯта̄пта-нр̣н̣а̄м̇ питр̣̄н̣а̄м̇
на кин̇каро на̄йам р̣н̣ӣ ча ра̄джан
сарва̄тмана̄ йах̣ ш́аран̣ам̇ ш́аран̣йам̇
гато мукундам̇ парихр̣тйа картам

«Тот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Мукунды, дарующего освобождение, кто оставил все мирские обязанности и с непоколебимой решимостью следует по пути преданного служения, освобождается от всех долгов перед полубогами, мудрецами, обыкновенными живыми существами, членами своей семьи, всем человечеством и предками» (Бхаг., 11.5.41). Служа Верховной Личности Бога, человек тем самым выполняет обязательства перед всеми остальными.

According to the rules and regulations of fruitive activities, there is a need to offer periodical food and water to the forefathers of the family. This offering is performed by worship of Viṣṇu, because eating the remnants of food offered to Viṣṇu can deliver one from all kinds of sinful reactions. Sometimes the forefathers may be suffering from various types of sinful reactions, and sometimes some of them cannot even acquire a gross material body and are forced to remain in subtle bodies as ghosts. Thus, when remnants of prasādam food are offered to forefathers by descendants, the forefathers are released from ghostly or other kinds of miserable life. Such help rendered to forefathers is a family tradition, and those who are not in devotional life are required to perform such rituals. One who is engaged in the devotional life is not required to perform such actions. Simply by performing devotional service, one can deliver hundreds and thousands of forefathers from all kinds of misery. It is stated in the Bhāgavatam (11.5.41):

devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ
na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan
sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
gato mukundaṁ parihṛtya kartam

“Anyone who has taken shelter of the lotus feet of Mukunda, the giver of liberation, giving up all kinds of obligation, and has taken to the path in all seriousness, owes neither duties nor obligations to the demigods, sages, general living entities, family members, humankind or forefathers.” Such obligations are automatically fulfilled by performance of devotional service to the Supreme Personality of Godhead.

Когда происходит увеличение нежелательного населения создаётся ужасающая ситуация как для семьи, так и для тех, кто разрушает семейную традицию. В таких порочных семьях не приносятся жертвоприношения предкам в виде еды и воды.

Согласно правилам и положениям деятельности ради плодов существует необходимость периодически предлагать еду и воду прародителям семьи. Подобное подношение осуществлялось через воздаяние молитв (буквально через религиозное поклонение) Вишну, потому что поедание остатков пищи, предлагаемых Вишну, может избавить от всех видов греховных действий. Иногда прародители могут страдать греховными реакциями различных типов и иногда некоторые из них даже не могут обрести грубое материальное тело и вынуждены оставаться в тонкой телесной оболочке, как духи. Таким образом, когда остатки prasādam пищи предлагаются прародителям их потомками, прародители освобождаются от жизни в телах приведений и прочих видов жалкой жизни. Подобная помощь, оказываемая прародителям, это семейная традиция и те кто не причастен к жизни в преданности должны исполнять подобные ритуалы. Тому же, кто поглощен (занят) жизнью в преданности, нет необходимости такие ритуалы выполнять. Просто путем исполнения преданного служения можно избавить сотни и тысячи прародителей от всех видов несчастья. В Bhāgavatam говорится следующее:

devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ
na kiṅkaro nāyamṛṇī ca rājan
sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
gato mukundaṁ parihṛtya kartam

«Всякий, кто принял убежище у лотосных стоп Мукунды, дарителя освобождения, отказываясь от всех видов обязательств и вставший на этот путь со всей серьёзностью, не несет ни обязанностей, ни обязательств перед полубогами, мудрецами, живыми существами в общем, членами семьи, человечеством или прародителями» (Bhāg. 11.5.41). Подобные обязательства автоматически выполняются путем исполнения преданного служение в честь Верховной Личности Бога.

1.42

दोषैरेतैः कुलघ्नानां वर्णसङ्करकारकैः ।

उत्साद्यन्ते जातिधर्माः कुलधर्माश्च शाश्वताः ॥ १.४२ ॥

дошаир этаих̣ кула-гхна̄на̄м̇

варн̣а-сан̇кара-ка̄ракаих̣

утса̄дйанте джа̄ти-дхарма̄х̣

кула-дхарма̄ш́ ча ш́а̄ш́вата̄х̣

дошаих̣ – грехами;

этаих̣ – этими;

кула-гхна̄на̄м – разрушающих семью;

варн̣а-сан̇кара – нежеланного потомства;

ка̄ракаих̣ – причинами появления;

утса̄дйанте – прекращаются;

джа̄ти-дхарма̄х̣ – деяния на благо общества;

кула-дхарма̄х̣ – семейные традиции;

ча – также;

ш́а̄ш́вата̄х̣ – незыблемые.

Прегрешения тех, кто разрушает семейные традиции и способствует появлению нежеланных детей, останавливают деятельность на благо семьи и общества в целом.

By the evil deeds of those who destroy the family tradition and thus give rise to unwanted children, all kinds of community projects and family welfare activities are devastated.

Социальная деятельность четырех сословий вместе с благотворительной деятельностью, которой занимается каждая семья в обществе санатана-дхармы или варнашрама-дхармы, направлены на то, чтобы помочь человеку полностью освободиться от материального рабства. Поэтому, когда безответственные люди, стоящие во главе общества, разрушают традиции санатана-дхармы, в обществе воцаряется хаос и люди забывают о высшей цели жизни – Вишну. Таких вождей общества называют слепцами, и те, кто идет за ними, обречены жить в государстве, где нет и не может быть порядка.

Community projects for the four orders of human society, combined with family welfare activities, as they are set forth by the institution of sanātana-dharma, or varṇāśrama-dharma, are designed to enable the human being to attain his ultimate salvation. Therefore, the breaking of the sanātana-dharma tradition by irresponsible leaders of society brings about chaos in that society, and consequently people forget the aim of life – Viṣṇu. Such leaders are called blind, and persons who follow such leaders are sure to be led into chaos.

Из-за злодеяний разрушителей семейных традиций, все виды общинных проектов и деятельность по семейному благосостоянию разрушаются.

Четыре уклада человеческого общества, в сочетании с деятельностью по обеспечению благосостояния семьи, как это изложено в санатана-дхарма или в варнашрама-дхарма, предназначены для того, чтобы позволить человеческому существу обрести его конечное спасение. Поэтому разрушение традиции sanātana-dharma безответственными руководителями общества привносит хаос в это общество и как следствие люди забывают цель жизни – Вишну. Такие руководители называются слепцами, а люди, которые за такими руководителями идут определенно будут приведены к хаосу.

1.43

उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन ।

नरकेऽनियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम ॥ १.४३ ॥

утсанна-кула-дхарма̄н̣а̄м̇

манушйа̄н̣а̄м̇ джана̄рдана

нараке нийатам̇ ва̄со

бхаватӣтй ануш́уш́рума

утсанна – разрушены;

кула-дхарма̄н̣а̄м – тех, чьи семейные традиции;

манушйа̄н̣а̄м – людей;

джана̄рдана – о Кришна;

нараке – в аду;

нийатам – вечно;

ва̄сах̣ – пребывание;

бхавати – происходит;

ити – так;

ануш́уш́рума – слышал (от наставников, принадлежащих к цепи духовных учителей).

О Кришна, хранитель рода человеческого, от наставников, принадлежащих к цепи духовных учителей, я слышал, что те, чьи семейные традиции разрушены, навеки поселяются в аду.

O Kṛṣṇa, maintainer of the people, I have heard by disciplic succession that those whose family traditions are destroyed dwell always in hell.

Доводы Арджуны основаны не на его личном опыте, а на словах, услышанных от авторитетных учителей. Только так можно обрести истинное знание. Смысл этого знания открывается лишь тому, кто обращается за помощью к человеку, который уже постиг его. В обществе варнашрамы существует традиция, по которой перед смертью человек должен покаяться и искупить свои грехи. Тот, кто много грешил, обязательно должен наложить на себя покаяние, которое на санскрите называется пра̄йаш́читта. Иначе он неминуемо попадет на планеты ада, где будет страдать за свои прегрешения.

Arjuna bases his argument not on his own personal experience, but on what he has heard from the authorities. That is the way of receiving real knowledge. One cannot reach the real point of factual knowledge without being helped by the right person who is already established in that knowledge. There is a system in the varṇāśrama institution by which before death one has to undergo the process of atonement for his sinful activities. One who is always engaged in sinful activities must utilize the process of atonement, called prāyaścitta. Without doing so, one surely will be transferred to hellish planets to undergo miserable lives as the result of sinful activities.

О Кришна, хранитель людей, я слышал через ученическую преемственность, что те, кто разрушают семейные традиции, всегда живут в аду.

Арджуна основывает свой аргумент не на своем личном опыте, а на том, что он услышал от авторитетной личности. Вот путь получения реальных знаний. Нельзя достичь реального уровня фактических знаний без получения помощи от правильного человека, уже утвердившегося в этом знании. В институте varṇāśrama существует система, посредством которой человек должен подвергнуться процессу очищения перед смертью за свои греховные деяния. Тот, кто всегда занимается греховной деятельностью должен использовать процесс очищения, названный праяшчитта. Не сделав этого, он, несомненно, будет перенесен на адские планеты, чтобы вести жалкую жизнь как следствие его греховных деяний.

1.44

अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् ।

यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः ॥ १.४४ ॥

ахо бата махат па̄пам̇

картум̇ вйавасита̄ вайам

йад ра̄джйа-сукха-лобхена

хантум̇ сва-джанам удйата̄х̣

ахо – увы;

бата – как странно;

махат – величайший;

па̄пам – грех;

картум – совершить;

вйавасита̄х̣ – решившие;

вайам – мы;

йат – поскольку;

ра̄джйа-сукха-лобхена – из-за желания наслаждаться царством;

хантум – убить;

сва-джанам – родню;

удйата̄х̣ – пытающиеся.

Не странно ли, что и мы сейчас замышляем тягчайший грех? Движимые желанием насладиться радостями царствования, мы готовы убить своих близких.

Alas, how strange it is that we are preparing to commit greatly sinful acts. Driven by the desire to enjoy royal happiness, we are intent on killing our own kinsmen.

Человек, движимый корыстными желаниями, порой готов пойти даже на такой грех, как убийство собственного брата, отца или матери. История знает немало подобных примеров. Но Арджуна, безгрешный преданный Господа, всегда чтил законы нравственности и не хотел совершать подобные поступки.

Driven by selfish motives, one may be inclined to such sinful acts as the killing of one’s own brother, father or mother. There are many such instances in the history of the world. But Arjuna, being a saintly devotee of the Lord, is always conscious of moral principles and therefore takes care to avoid such activities.

Увы, как странно, что мы готовимся совершать великие греховные деяния, движимые желанием насладиться царским счастьем.

Движимый эгоистическими мотивами человек может быть склонен к таким греховным актам как убийство собственного брата, отца или матери. В мировой истории много таких случаев. Но Арджуна, являясь святым преданным Бога, всегда осознает моральные принципы и следовательно принимает меры, чтобы избежать таких деяний.

1.45

यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः ।

धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् ॥ १.४५ ॥

йади ма̄м апратӣка̄рам

аш́астрам̇ ш́астра-па̄н̣айах̣

дха̄ртара̄шт̣ра̄ ран̣е ханйус

тан ме кшематарам̇ бхавет

йади – если;

ма̄м – меня;

апратӣка̄рам – не оказывающего сопротивления;

аш́астрам – безоружного;

ш́астра-па̄н̣айах̣ – те, кто с оружием в руках;

дха̄ртара̄шт̣ра̄х̣ – сыновья Дхритараштры;

ран̣е – на поле боя;

ханйух̣ – пусть убьют;

тат – то;

ме – для меня;

кшема-тарам – лучше;

бхавет – будет.

Пусть лучше сыновья Дхритараштры с оружием в руках убьют меня на поле боя, безоружного и не сопротивляющегося.

Better for me if the sons of Dhṛtarāṣṭra, weapons in hand, were to kill me unarmed and unresisting on the battlefield.

По правилам ведения боя, кшатрии не должны нападать на безоружного врага, не желающего сражаться. Однако Арджуна решил, что, даже если враги нападут на него в таком состоянии, он не станет оказывать им сопротивление. Он не думал о том, насколько решительно настроена другая сторона. Все это – проявления мягкосердечности Арджуны, великого преданного Господа.

It is the custom – according to kṣatriya fighting principles – that an unarmed and unwilling foe should not be attacked. Arjuna, however, decided that even if attacked by the enemy in such an awkward position, he would not fight. He did not consider how much the other party was bent upon fighting. All these symptoms are due to soft-heartedness resulting from his being a great devotee of the Lord.

Я бы счел лучшим, чтобы сыновья Дхритараштры убили меня невооруженным и несопротивляющимся, нежели биться с ними.

Был такой обычай – согласно принципам боя у кшатриев – невооруженный и нежелающий сражаться враг не должен быть атакован. Однако Арджуна, в такой энигматической (необъяснимый, таинственный, трудно объяснимый) позиции, решил, что не будет сражаться, если будет атакован врагом. Он не учел, насколько другая сторона была настроена сражаться. Все эти симптомы есть следствие мягкосердечия, проистекающего из того, что он был великий преданный Бога.

1.46

सञ्जय उवाच ।

एवमुक्त्वार्जुनः संख्ये रथोपस्थ उपाविशत्

विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः ॥ १.४६ ॥

сан̃джайа ува̄ча

эвам уктва̄рджунах̣ сан̇кхйе

ратхопастха упа̄виш́ат

виср̣джйа са-ш́арам̇ ча̄пам̇

ш́ока-сам̇вигна-ма̄насах̣

сан̃джайах̣ ува̄ча – Санджая сказал;

эвам – так;

уктва̄ – промолвив;

арджунах̣ – Арджуна;

сан̇кхйе – на поле боя;

ратха – колесницы;

упастхе – на сиденье;

упа̄виш́ат – опустился;

виср̣джйа – отбросив;

са-ш́арам – со стрелами;

ча̄пам – лук;

ш́ока – горем;

сам̇вигна – пораженный;

ма̄насах̣ – тот, чей ум.

Санджая сказал: Промолвив это на поле боя, Арджуна отбросил в сторону лук и стрелы и сел в колеснице, охваченный скорбью.

Sañjaya said: Arjuna, having thus spoken on the battlefield, cast aside his bow and arrows and sat down on the chariot, his mind overwhelmed with grief.

Осматривая позиции врага, Арджуна, сидевший в колеснице, поднялся, но скорбь его была так глубока, что он снова сел, отложив в сторону лук и стрелы. Столь добрый и мягкосердечный человек, занятый преданным служением Господу, достоин того, чтобы получить духовное знание.

While observing the situation of his enemy, Arjuna stood up on the chariot, but he was so afflicted with lamentation that he sat down again, setting aside his bow and arrows. Such a kind and soft-hearted person, in the devotional service of the Lord, is fit to receive self-knowledge.

Санджая сказал: Арджуна, высказавшись так на поле битвы, отбросил в сторону свой лук и стрелы, и сел на колесницу и ум его был переполнен печалью.

Наблюдая за расположением врага, Арджуна стоял на колеснице, но он был настолько сражен горестью, что снова сел, положив в стороне свой лук и стрелы. Такой добрый и мягкосердечный человек в своем преданном служении Богу достоин обретения самопознания.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе Шримад Бхагавад-гиты, которая называется Обзор армий на поле битвы Курукшетра.

2 Краткое изложение Бхагавад-гиты (Contents of the Gītā Summarized) (Обобщенное содержание Гиты) [Санкхья-йога]

2.1

संजय उवाच ।

तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम्

विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥ २.१ ॥

сан̃джайа ува̄ча

там̇ татха̄ кр̣пайа̄вишт̣ам

аш́ру-пӯрн̣а̄кулекшан̣ам

вишӣдантам идам̇ ва̄кйам

ува̄ча мадхусӯданах̣

сан̃джайах̣ ува̄ча – Санджая сказал;

там – на Арджуну;

татха̄ – так;

кр̣пайа̄ – состраданием;

а̄вишт̣ам – охваченного;

аш́ру-пӯрн̣а-а̄кула – полные слез;

ӣкшан̣ам – глаза;

вишӣдантам – сокрушающегося;

идам – эти;

ва̄кйам – слова;

ува̄ча – произнес;

мадху-сӯданах̣ – убивший демона Мадху.

Санджая сказал: Увидев, что Арджуна охвачен состраданием и скорбью, а глаза его полны слез, Мадхусудана, Кришна, произнес такие слова.

Sañjaya said: Seeing Arjuna full of compassion, his mind depressed, his eyes full of tears, Madhusūdana, Kṛṣṇa, spoke the following words.

Мирское сострадание, скорбь и слезы выдают человека, забывшего свою истинную, духовную природу. Тот, кто сознает свою духовную природу, проявляет сострадание к вечной душе. В этом стихе примечательно слово «Мадхусудана». Некогда Господь Кришна убил демона Мадху, и теперь Арджуна хочет, чтобы Кришна уничтожил демона сомнений, который завладел Арджуной и мешает ему исполнять долг. Люди не знают, на что следует направлять свое сострадание. Какой смысл сострадать одежде утопающего? Человека, тонущего в океане неведения, нельзя спасти, пытаясь вытащить его одежду, то есть спасая его материальное тело. Того, кто не знает об этом и скорбит об одежде, называют шудрой – человеком, который скорбит напрасно. Арджуна был кшатрием, и ему не подобало вести себя таким образом. Поэтому Господь Кришна решил развеять его скорбь, вызванную невежеством, и именно с этой целью Он поведал Бхагавад-гиту. В этой главе Шри Кришна, главный знаток духовной науки, объясняет, как осознать свое истинное «я» путем аналитического изучения природы материального тела и вечной души. Постичь эту науку сможет лишь тот, кто не привязывается к плодам своего труда и полностью сосредоточен на познании своего истинного «я».

Material compassion, lamentation and tears are all signs of ignorance of the real self. Compassion for the eternal soul is self-realization. The word “Madhusūdana” is significant in this verse. Lord Kṛṣṇa killed the demon Madhu, and now Arjuna wanted Kṛṣṇa to kill the demon of misunderstanding that had overtaken him in the discharge of his duty. No one knows where compassion should be applied. Compassion for the dress of a drowning man is senseless. A man fallen in the ocean of nescience cannot be saved simply by rescuing his outward dress – the gross material body. One who does not know this and laments for the outward dress is called a śūdra, or one who laments unnecessarily. Arjuna was a kṣatriya, and this conduct was not expected from him. Lord Kṛṣṇa, however, can dissipate the lamentation of the ignorant man, and for this purpose the Bhagavad-gītā was sung by Him. This chapter instructs us in self-realization by an analytical study of the material body and the spirit soul, as explained by the supreme authority, Lord Śrī Kṛṣṇa. This realization is possible when one works without attachment to fruitive results and is situated in the fixed conception of the real self.

Санджая сказал: Увидев Арджуну полным сострадания и очень печальным, а глаза его наполненные слезами, Мадхусудана, Кришна сказал следующие слова.

Материальное сострадание, скорбь и слезы – все это знаки невежества в отношении нашей истинной сущности (истинного я). Сострадание для вечной души есть самореализация. В этом стихе значимым является слово «Мадхусудана». Бог Кришна убил демона Мадху и теперь Арджуна хотел, чтобы Кришна убил демона заблуждения, который овладел им при исполнении своих обязанностей. Никто не знает где следует применять сострадание. Сострадание в отношении одежды тонущего человека является неразумным. Человек, упавший в океан неведения, не может быть спасен путем просто спасения его внешнего одеяния (оболочки) – грубого материального тела. Тот, кто не знает этого и скорбит по поводу внешней оболочки назван śūdra – шудрой – или тем, кто скорбит без необходимости. Арджуна же был кшатрием – и такое поведение от него не ожидалось. Однако Господь Бог Кришна может рассеять скорбь невежественного человека и для этой цели Им и была спета Bhagavad-gītā. Эта глава инструктирует нас как достигать самореализации – путем аналитического изучения материального тела и духовной души, как это объяснено высшим авторитетом, Господом Богом Шри Кришной. Эта реализация достигается работой с кармическим существом (существо стремящееся к плодам), находящимся в устойчивой концепции истинного «я».

2.2

श्रीभगवानुवाच ।

कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम्

अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥ २.२ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча

кутас тва̄ каш́малам идам̇

вишаме самупастхитам

ана̄рйа-джушт̣ам асваргйам

акӣрти-карам арджуна

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча – Верховный Господь сказал;

кутах̣ – откуда;

тва̄ – тебя;

каш́малам – скверна;

идам – эта (скорбь);

вишаме – в трудный час;

самупастхитам – пришедшая;

ана̄рйа – людям, не знающим истинной цели жизни;

джушт̣ам – присущая;

асваргйам – которая не ведет на высшие планеты;

акӣрти – бесславия;

карам – причина;

арджуна – о Арджуна.

Верховный Господь сказал: О Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя? Такое поведение недостойно того, кто знает истинную цель жизни. Оно приведет человека не в рай, а к бесславию.

The Supreme Personality of Godhead said: My dear Arjuna, how have these impurities come upon you? They are not at all befitting a man who knows the value of life. They lead not to higher planets but to infamy.

Кришна – это Бог, Верховная Личность. Поэтому в Гите Кришну везде называют Бхагаваном. Бхагаван – высший аспект Абсолютной Истины. Существует три стадии постижения Абсолютной Истины: Брахман, или безличный вездесущий дух; Параматма – ипостась Всевышнего, пребывающая в сердце каждого живого существа; и, наконец, Бхагаван, или Верховная Личность Бога, Господь Кришна. В Шримад-Бхагаватам (1.2.11) эта концепция Абсолютной Истины описана следующим образом:

ваданти тат таттва-видас
таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам
брахмети парама̄тмети
бхагава̄н ити ш́абдйате

«Абсолютную Истину постигают в трех аспектах, которые неотличны друг от друга. Их называют Брахманом, Параматмой и Бхагаваном».

Эти три аспекта Божественного можно объяснить на примере Солнца, у которого также есть три аспекта: солнечный свет, солнечный диск и планета Солнце. Тот, кто изучает солнечный свет, находится на первой ступени познания. На следующей ступени человек познаёт солнечный диск, однако глубже всех понимает природу Солнца тот, кто достиг этого светила. Рядовых исследователей, которые довольствуются изучением свойств солнечного света, его проникающей способности и ослепительного безличного сияния, можно сравнить с человеком, способным постичь лишь один аспект Абсолютной Истины – безличный Брахман. Более глубокий исследователь, обладающий знанием о солнечном диске, подобен человеку, постигшему более высокий аспект Абсолютной Истины – Параматму. А того, кто проник в самое сердце планеты Солнце, сравнивают с человеком, осознавшим высший, личностный аспект Абсолютной Истины. Вот почему бхакт, или тех, кто постиг Абсолютную Истину как Бхагавана, считают лучшими среди людей, стремящихся овладеть духовной наукой, хотя все, кто пытается постичь Абсолютную Истину, изучают один и тот же объект. Свет солнца, солнечный диск и сама планета Солнце неотделимы друг от друга, однако это не значит, что все исследователи, изучающие различные аспекты Солнца, относятся к одной и той же категории.

Великий мудрец и знаток Вед Парашара Муни, отец Вьясадевы, объясняет значение санскритского слова бхагава̄н следующим образом. Бхагаваном называют Верховную Личность, которая обладает всеми богатствами, всей силой, славой, красотой, знанием и отрешенностью от мира. Есть много людей, которые очень богаты, очень могущественны, очень красивы, очень знамениты, отличаются обширными познаниями или свободны от мирских привязанностей. Однако никто из них не может претендовать на то, что обладает всеми богатствами, всей силой и прочим в полном объеме. Право говорить так о Себе имеет только Кришна, ибо Он Верховная Личность Бога. Ни одно живое существо, даже Брахма, Шива или Нараяна, не наделено этими совершенствами в той мере, в какой они присущи Кришне. Поэтому в Брахма-самхите Сам Господь Брахма утверждает, что Кришна – это Верховная Личность Бога. На свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Кришна – предвечный Господь, Бхагаван, которого называют Говиндой; Он высшая причина всех причин.

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣
сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам

«Многие обладают качествами Бхагавана, но Кришна превосходит всех, ибо никто не может затмить Его. Он Верховная Личность, и Его тело вечно, исполнено знания и блаженства. Он предвечный Господь Говинда, причина всех причин» (Брахма-самхита, 5.1).

В Бхагаватам перечислено много воплощений Верховной Личности Бога. Однако Кришна назван в нем изначальной Личностью Бога, источником всего множества воплощений.

эте ча̄м̇ш́а-кала̄х̣ пум̇сах̣
кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам
индра̄ри-вйа̄кулам̇ локам̇
мр̣д̣айанти йуге йуге

«Все перечисленные здесь воплощения Бога – это либо полные проявления, либо части полных проявлений Верховного Господа, но Кришна – это Сам Верховный Господь, Личность Бога» (Бхаг., 1.3.28).

Таким образом, Кришна является изначальной Верховной Личностью Бога, Абсолютной Истиной, источником Сверхдуши и безличного Брахмана.

В присутствии Верховной Личности Бога сетования Арджуны, скорбящего о своих родственниках, выглядят довольно неуместными, поэтому Кришна выражает здесь удивление, произнося слово кутах̣ («откуда»). От человека, принадлежащего к числу цивилизованных людей, ариев, трудно было ожидать проявления подобной слабости. Ариями называют тех, кто понимает истинную ценность человеческой жизни и чья культура основана на принципах духовного самопознания. Люди, имеющие материальные представления о жизни, не знают, что высшая цель жизни – постичь Абсолютную Истину, Вишну, или Бхагавана; очарованные внешним блеском материального мира, они не понимают, что такое освобождение. Такие люди, не знающие, как освободиться из материального плена, не достойны называться ариями. Арджуна был кшатрием, однако он отказался сражаться, тем самым уклоняясь от исполнения своего долга. Подобное малодушие не к лицу настоящим ариям. Отказ исполнять свой долг мешает духовному развитию человека и лишает его возможности прославиться в мирской жизни. Господь Кришна не одобрил ложного сострадания, которое Арджуна испытывал к своим родственникам.

Kṛṣṇa and the Supreme Personality of Godhead are identical. Therefore Lord Kṛṣṇa is referred to as Bhagavān throughout the Gītā. Bhagavān is the ultimate in the Absolute Truth. The Absolute Truth is realized in three phases of understanding, namely Brahman, or the impersonal all-pervasive spirit; Paramātmā, or the localized aspect of the Supreme within the heart of all living entities; and Bhagavān, or the Supreme Personality of Godhead, Lord Kṛṣṇa. In the Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11) this conception of the Absolute Truth is explained thus:

vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate

“The Absolute Truth is realized in three phases of understanding by the knower of the Absolute Truth, and all of them are identical. Such phases of the Absolute Truth are expressed as Brahman, Paramātmā and Bhagavān.”

These three divine aspects can be explained by the example of the sun, which also has three different aspects, namely the sunshine, the sun’s surface and the sun planet itself. One who studies the sunshine only is the preliminary student. One who understands the sun’s surface is further advanced. And one who can enter into the sun planet is the highest. Ordinary students who are satisfied by simply understanding the sunshine – its universal pervasiveness and the glaring effulgence of its impersonal nature – may be compared to those who can realize only the Brahman feature of the Absolute Truth. The student who has advanced still further can know the sun disc, which is compared to knowledge of the Paramātmā feature of the Absolute Truth. And the student who can enter into the heart of the sun planet is compared to those who realize the personal features of the Supreme Absolute Truth. Therefore, the bhaktas, or the transcendentalists who have realized the Bhagavān feature of the Absolute Truth, are the topmost transcendentalists, although all students who are engaged in the study of the Absolute Truth are engaged in the same subject matter. The sunshine, the sun disc and the inner affairs of the sun planet cannot be separated from one another, and yet the students of the three different phases are not in the same category.

The Sanskrit word bhagavān is explained by the great authority Parāśara Muni, the father of Vyāsadeva. The Supreme Personality who possesses all riches, all strength, all fame, all beauty, all knowledge and all renunciation is called Bhagavān. There are many persons who are very rich, very powerful, very beautiful, very famous, very learned and very much detached, but no one can claim that he possesses all riches, all strength, etc., entirely. Only Kṛṣṇa can claim this because He is the Supreme Personality of Godhead. No living entity, including Brahmā, Lord Śiva or Nārāyaṇa, can possess opulences as fully as Kṛṣṇa. Therefore it is concluded in the Brahma-saṁhitā by Lord Brahmā himself that Lord Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. No one is equal to or above Him. He is the primeval Lord, or Bhagavān, known as Govinda, and He is the supreme cause of all causes:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam

“There are many personalities possessing the qualities of Bhagavān, but Kṛṣṇa is the supreme because none can excel Him. He is the Supreme Person, and His body is eternal, full of knowledge and bliss. He is the primeval Lord Govinda and the cause of all causes.” (Brahma-saṁhitā 5.1)

In the Bhāgavatam also there is a list of many incarnations of the Supreme Personality of Godhead, but Kṛṣṇa is described as the original Personality of Godhead, from whom many, many incarnations and Personalities of Godhead expand:

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ
kṛṣṇas tu bhagavān svayam
indrāri-vyākulaṁ lokaṁ
mṛḍayanti yuge yuge

“All the lists of the incarnations of Godhead submitted herewith are either plenary expansions or parts of the plenary expansions of the Supreme Godhead, but Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead Himself.” (Bhāg. 1.3.28)

Therefore, Kṛṣṇa is the original Supreme Personality of Godhead, the Absolute Truth, the source of both the Supersoul and the impersonal Brahman.

In the presence of the Supreme Personality of Godhead, Arjuna’s lamentation for his kinsmen is certainly unbecoming, and therefore Kṛṣṇa expressed His surprise with the word kutaḥ, “wherefrom.” Such impurities were never expected from a person belonging to the civilized class of men known as Āryans. The word āryan is applicable to persons who know the value of life and have a civilization based on spiritual realization. Persons who are led by the material conception of life do not know that the aim of life is realization of the Absolute Truth, Viṣṇu, or Bhagavān, and they are captivated by the external features of the material world, and therefore they do not know what liberation is. Persons who have no knowledge of liberation from material bondage are called non-Āryans. Although Arjuna was a kṣatriya, he was deviating from his prescribed duties by declining to fight. This act of cowardice is described as befitting the non-Āryans. Such deviation from duty does not help one in the progress of spiritual life, nor does it even give one the opportunity to become famous in this world. Lord Kṛṣṇa did not approve of the so-called compassion of Arjuna for his kinsmen.

Мой дорогой Арджуна, как эти вредные заблуждения овладели тобой? Они совсем не пристали человеку, который знает прогрессивные ценности жизни. Они ведут не к высшим планетам, а к бесславию.

Кришна и Верховная Личность Бога идентичны друг другу. Поэтому Господь Бог Кришна назван "Бхагаван" во всей Гите. "Бхагаван" это есть наивысшая личность Абсолютной Истины. Абсолютная Истина реализуется в трех фазах понимания, таких как: Брахман или безличный всепроникающий дух; Параматма или локализованный аспект Всевышнего в сердце всех живых существ и Бхагаван или Верховная Личность Бога, Господь Бог Кришна. В Śrīmad-Bhāgavatam эта концепция Абсолютной Истины объяснена следующим образом:

vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate.

«Абсолютная Истина реализуется в трех фазах понимания теми, кто знает Абсолютную Истину и все они являются идентичными. Эти фазы Абсолютной Истины выражены как Брахман, Параматма и Бхагаван» (Bhāg. 1.2.11). Три эти божественные аспекта могут быть объяснены на примере Солнца, которое тоже имеет три разные аспекта, а именно: солнечное сияние, солнечную поверхность и само Солнце как планету. Тот, кто изучает только солнечное сияние является начинающим студентом. Тот, кто понимает солнечную поверхность продвинут более. И тот, кто может понять Солнце как планету, имеет наивысший уровень. Обычные ученики, удовлетворенные простым пониманием солнечного сияния – его всеобщим проникновением и ярким сиянием своей безличной природы – могут быть сравнимы с теми, которые могут осознать только Брахманскую фазу Абсолютной Истины. Ученик, продвинувшийся еще дальше, может познать солнечный диск, что уподобляется знанию фазы Параматмы Абсолютной Истины. А ученик, который может войти в сердце планеты Солнце, может быть сравним с теми, кто осознает личностные особенности Верховной Абсолютной Истины. Следовательно бхакты, или трансцеденталисты, понявшие фазу Бхагаван Абсолютной Истины, являются высшими трансцеденталистами, хотя все ученики, занятые изучением Абсолютной Истины заняты одним предметом. Солнечное сияние, солнечный диск и внутренние процессы Солнца как планеты не могут быть отделены одно от другого и тем не менее изучающие три эти разных фазы не находятся в одной и той же категории.

Санскритское слово Бхагаван объяснено великим авторитетом Парашарой Муни, отцом Вьясадевы. Верховная Личность, обладающая всеми богатствами, всей силой, всей славой, всей красотой, всем знанием и полным отречением назван Бхагаван. Есть много людей которые очень богаты, очень могущественны, очень красивы, очень известны, очень образованны и очень-очень отреченные, но ни один из них не может претендовать на то, что обладает всеми богатствами, всей силой и т.д. в полной мере. Только Кришна может претендовать на это потому, что Он есть Верховная Личность Бога. Ни одно живое существо, включая Брахму, Господа Шиву или Нараяну не может обладать богатством в такой же полной мере, как Кришна. Поэтому в Брахма-самхите самим Господом Брахмой сделано заключение, что Господь Кришна есть Верховная Личность Бога. Нет никого равному Ему или выше Его. Он есть изначальный Господь или Бхагаван, известный как Говинда, и Он есть высшая первопричина всех причин.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam

«Существует много личностей, обладающих качествами Бхагавана, но Кришна является наивысшим, так как никто не может превзойти Его. Он есть Высшая Личность и Его тело вечно, полно знаний и блаженства. Он изначальный Господь Говинда и первопричина всех причин» (Brahma-saṁhitā 5.1). В Bhāgavatam также содержится список многих инкарнаций Верховной Личности Бога, но Кришна описан, как исходная Личность Бога от Кого исходит много-много инкарнаций и Личностей Бога.

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam
indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge

"Все списки инкарнаций Бога, представленные здесь, являются либо полными экспансиями или частями полных экспансий Верховного Бога, но Кришна есть Сам Верховная Личность Бога" (Bhāg. 1.3.28).

Следовательно, Кришна есть исходная Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина, источник и Сверхдуши и безличного Брахмана.

В присутствии Верховной Личности Бога, скорбь Арджуны по отношению к своим родственникам определенно неуместна и поэтому Кришна выразил Свое удивление словом kutas "откуда все это?". Подобные недостойные мужчины сантименты никогда не предполагались исходящими от человека, принадлежащего к цивилизованному классу людей, известному как Арии. Слово ариан применимо к людям, знающим ценность жизни и имеющим цивилизацию, основанную на духовной реализации. Люди, которые руководствуются материальной концепцией жизни не знают, что цель жизни есть осознание Абсолютной Истины, Вишну или Бхагавана, они захвачены внешними особенностями материального мира и, следовательно, не знают, что такое освобождение. Люди не имеющие знания об освобождении от материального рабства названы не-ариями. Вышеупомянутое отклонение от обязанностей не помогает человеку в прогрессе духовной жизни, как и не дает возможность стать знаменитым в этом мире. Господь Бог Кришна не одобрял так называемое сострадание Арджуны к своим родственникам.

2.3

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।

क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ॥ २.३ ॥

клаибйам̇ ма̄ сма гамах̣ па̄ртха

наитат твайй упападйате

кшудрам̇ хр̣дайа-даурбалйам̇

тйактвоттишт̣ха парантапа

клаибйам – бессилию;

ма̄ сма – не;

гамах̣ – поддавайся;

па̄ртха – о сын Притхи;

на – никогда не;

этат – это;

твайи – тебе;

упападйате – подобает;

кшудрам – жалкая;

хр̣дайа – сердца;

даурбалйам – слабость;

тйактва̄ – отринув;

уттишт̣ха – встань;

парам-тапа – о покоритель врагов.

О сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную слабость и воспрянь, о герой, карающий врагов.

O son of Pṛthā, do not yield to this degrading impotence. It does not become you. Give up such petty weakness of heart and arise, O chastiser of the enemy.

Кришна называет Арджуну сыном Притхи, которая была сестрой Васудевы, отца Кришны. Таким образом, Арджуна и Кришна были кровными родственниками. Если сын кшатрия отказывается сражаться, значит, он только называется кшатрием, а если сын брахмана ведет неправедную жизнь, он брахман только по имени. Такие кшатрии и брахманы – недостойные сыновья своих отцов, и Кришна не хотел, чтобы Арджуна вел себя как недостойный сын кшатрия. Арджуна был самым близким другом Кришны, и Кришна, правя его колесницей, руководил всеми его действиями. Но если Арджуна покинет поле боя, то, несмотря на все эти преимущества, его поступок принесет ему бесчестие. Вот почему Кришна говорит, что поведение Арджуны не делает ему чести. На это Арджуна мог возразить, что, покинув поле боя, он проявит великодушие к досточтимому Бхишме и другим сородичам. Однако Кришна считает подобное проявление великодушия обыкновенной слабостью. Такое поведение воина не одобряют ни шастры, ни мудрецы. Поэтому тот, кто, подобно Арджуне, действует под непосредственным руководством Кришны, не должен поддаваться порывам такого великодушия, или непротивления злу насилием.

Arjuna was addressed as the son of Pṛthā, who happened to be the sister of Kṛṣṇa’s father Vasudeva. Therefore Arjuna had a blood relationship with Kṛṣṇa. If the son of a kṣatriya declines to fight, he is a kṣatriya in name only, and if the son of a brāhmaṇa acts impiously, he is a brāhmaṇa in name only. Such kṣatriyas and brāhmaṇas are unworthy sons of their fathers; therefore, Kṛṣṇa did not want Arjuna to become an unworthy son of a kṣatriya. Arjuna was the most intimate friend of Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa was directly guiding him on the chariot; but in spite of all these credits, if Arjuna abandoned the battle he would be committing an infamous act. Therefore Kṛṣṇa said that such an attitude in Arjuna did not fit his personality. Arjuna might argue that he would give up the battle on the grounds of his magnanimous attitude for the most respectable Bhīṣma and his relatives, but Kṛṣṇa considered that sort of magnanimity mere weakness of heart. Such false magnanimity was not approved by any authority. Therefore, such magnanimity or so-called nonviolence should be given up by persons like Arjuna under the direct guidance of Kṛṣṇa.

О сын Притхи, не поддавайся этому унизительному бессилию. Оно не приличествует тебе. Отбрось эту жалкую слабость сердца и восстань, о карающий врагов.

К Арджуне обратились как к сыну Притхи, которая была сестрой отца Кришны Васудевы. Следовательно, Арджуна обладал кровным родством с Кришной. Если сын кшатрия уклоняется от боя, то он будет кшатрием только по названию, а если сын брахмана поступает бесчестно, то он, как брахман, будет таковым также только по названию. Такие кшатрии и брахманы есть недостойные сыновья своих отцов, отсюда Кришна не хотел, чтобы Арджуна стал недостойным сыном кшатрия. Арджуна был самым близким другом Кришны, и Кришна непосредственно направлял его на колеснице, и если бы Арджуна оставил битву, несмотря на такое доверие, то совершил бы бесславный поступок; поэтому Кришна и сказал, что такое отношение Арджуны не уместно для него лично. Арджуна мог бы возразить, что отказывается от битвы, движимый великодушным отношением к самому уважаемому человеку Бхишме и его родственникам, но Кришна счел, что подобное великодушие не должно одобряться авторитетом. Поэтому такое великодушие или так называемое ненасилие должно отвергаться людьми такими как Арджуна, когда он пребывает под прямым руководством Кришны.

2.4

अर्जुन उवाच ।

कथं भीष्ममहं संख्ये द्रोणं च मधुसूदन

इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ॥ २.४ ॥

арджуна ува̄ча

катхам̇ бхӣшмам ахам̇ сан̇кхйе

дрон̣ам̇ ча мадхусӯдана

ишубхих̣ пратийотсйа̄ми

пӯджа̄рха̄в ари-сӯдана

арджунах̣ ува̄ча – Арджуна сказал;

катхам – как;

бхӣшмам – Бхишму;

ахам – я;

сан̇кхйе – в бою;

дрон̣ам – Дрону;

ча – также;

мадху-сӯдана – убивший демона Мадху;

ишубхих̣ – стрелами;

пратийотсйа̄ми – поражу ответным ударом;

пӯджа̄-архау – достойных поклонения;

ари-сӯдана – о победитель врагов.

Арджуна сказал: О покоритель врагов, сразивший демона Мадху, могу ли я выпускать стрелы в таких людей, как Бхишма и Дрона, которых я должен боготворить?

Arjuna said: O killer of enemies, O killer of Madhu, how can I counterattack with arrows in battle men like Bhīṣma and Droṇa, who are worthy of my worship?

Старейшинам рода, таким как дед Бхишма и Дроначарья, всегда надо выражать почтение. Даже когда они нападают, им не следует оказывать сопротивление. Согласно этикету, старшим нельзя перечить. Пусть они обращаются с нами грубо, мы никогда не должны отвечать им тем же. Так как же мог Арджуна, пусть даже защищаясь, сражаться с ними? Разве Сам Кришна посмел бы напасть на Своего деда, Уграсену, или учителя, Сандипани Муни? Таковы некоторые из доводов Арджуны.

Respectable superiors like Bhīṣma the grandfather and Droṇācārya the teacher are always worshipable. Even if they attack, they should not be counterattacked. It is general etiquette that superiors are not to be offered even a verbal fight. Even if they are sometimes harsh in behavior, they should not be harshly treated. Then, how is it possible for Arjuna to counterattack them? Would Kṛṣṇa ever attack His own grandfather, Ugrasena, or His teacher, Sāndīpani Muni? These were some of the arguments offered by Arjuna to Kṛṣṇa.

Арджуна сказал: О убивший Мадху [Кришна], как могу я контратаковать стрелами в битве мужей таких как Бхишма и Дрона, которые всегда были для меня объктом поклонения.

Уважаемые старшие, такие как дед Бхишма и учитель Дроначарья всегда почитаемы. Даже если они и атакуют, они не должны быть контратакованы. Это общий этикет, чтобы старшим не навязывалась даже словесная битва. Даже если они иногда грубы в поведении с ними не следует обращаться грубо. Тогда как же можно Арджуне атаковать их? Сможет ли Кришна когда-нибудь напасть на своего деда Уграсену или Своего учителя Сандипани Муни? Такими были некоторые из аргументов Арджуны к Кришне.

2.5

गुरूनहत्वा हि महानुभावान्

श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके ।

हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव

भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ॥ २.५ ॥

гурӯн ахатва̄ хи маха̄нубха̄ва̄н

ш́рейо бхоктум̇ бхаикшйам апӣха локе

хатва̄ртха-ка̄ма̄м̇с ту гурӯн ихаива

бхун̃джӣйа бхога̄н рудхира-прадигдха̄н

гурӯн – старших;

ахатва̄ – не убив;

хи – безусловно;

маха̄-анубха̄ва̄н – великих душ;

ш́рейах̣ – лучше;

бхоктум – наслаждаться (жизнью);

бхаикшйам – прошением милостыни;

апи – даже;

иха– здесь (в этой жизни);

локе – в этом мире;

хатва̄ – убив;

артха – корыстное;

ка̄ма̄н – тех, чье желание;

ту – но;

гурӯн – старших;

иха – здесь (в этом мире);

эва – безусловно;

бхун̃джӣйа – буду вкушать;

бхога̄н – предметы наслаждения;

рудхира – кровью;

прадигдха̄н – запачканные.

Уж лучше просить подаяние, чем существовать ценою гибели великих душ, которых я считаю своими учителями. Пусть ими движет корысть, они все равно остаются моими наставниками. Если они погибнут, все то, чем мы собираемся наслаждаться, будет запятнано их кровью.

It would be better to live in this world by begging than to live at the cost of the lives of great souls who are my teachers. Even though desiring worldly gain, they are superiors. If they are killed, everything we enjoy will be tainted with blood.

В священных писаниях сказано, что от учителя, который совершает постыдные поступки и перестает отличать хорошее от дурного, следует отказаться. Бхишма и Дрона чувствовали себя обязанными принять сторону Дурьйодханы, поскольку тот оказывал им материальную поддержку, хотя в таких обстоятельствах они должны были отбросить подобные соображения. Этот поступок лишил их права пользоваться почетом и уважением, которое оказывают учителям. Однако Арджуна продолжает считать их своими наставниками, поэтому для него наслаждаться материальными благами, полученными ценою их жизни, – все равно что наслаждаться трофеями, окропленными кровью.

According to scriptural codes, a teacher who engages in an abominable action and has lost his sense of discrimination is fit to be abandoned. Bhīṣma and Droṇa were obliged to take the side of Duryodhana because of his financial assistance, although they should not have accepted such a position simply on financial considerations. Under the circumstances, they have lost the respectability of teachers. But Arjuna thinks that nevertheless they remain his superiors, and therefore to enjoy material profits after killing them would mean to enjoy spoils tainted with blood.

Лучше жить в мире нищенствуя, чем жить ценой жизни великих душ, которые есть мои учителя. Даже если ими и движет корысть, они тем не менее старшие. Если они будут убиты, наши военные трофеи будут запачканы кровью.

Согласно священным писаниям, учитель, занимающийся неблаговидными делами и потерявший чувство различения, достоин того, чтобы его отвергли. Бхишма и Дрона были вынуждены принять сторону Дурьйодханы вследствие его финансовой поддержки, хотя им бы не следовало принимать такую позицию просто на основании финансовых соображений. В этих обстоятельствах они потеряли уважение, как учителя. Но Арджуна считает, что все равно они остаются его старшими и, следовательно, насладиться материальными выгодами после их убийства будет означать наслаждаться военными трофеями, запачканными кровью.

2.6

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो

यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः ।

यानेव हत्वा न जिजीविषाम-

स्तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ॥ २.६ ॥

на чаитад видмах̣ катаран но гарӣйо

йад ва̄ джайема йади ва̄ но джайейух̣

йа̄н эва хатва̄ на джиджӣвиша̄мас

те ’вастхита̄х̣ прамукхе дха̄ртара̄шт̣ра̄х̣

на – не;

ча – также;

этат – это;

видмах̣ – знаем;

катарат – которое (из двух);

нах̣ – для нас;

гарӣйах̣ – лучше;

йат ва̄ – либо;

джайема – победим;

йади – если;

ва̄ – или;

нах̣ – нас;

джайейух̣ – победят;

йа̄н – которых;

эва – безусловно;

хатва̄ – убив;

на – не;

джиджӣвиша̄мах̣ – хотим жить;

те – они;

авастхита̄х̣ – стоящие;

прамукхе – перед нами;

дха̄ртара̄шт̣ра̄х̣ – сыновья Дхритараштры.

Еще не известно, что лучше для нас: победить их или потерпеть поражение. Если мы убьем сыновей Дхритараштры, жизнь потеряет для нас всякий смысл. Но вот они стоят перед нами на поле боя.

Nor do we know which is better – conquering them or being conquered by them. If we killed the sons of Dhṛtarāṣṭra, we should not care to live. Yet they are now standing before us on the battlefield.

Арджуна не знал, что ему делать: вступить в сражение, рискуя убить тех, кого нельзя убивать, даже если к этому его зовет долг кшатрия, или уйти с поля боя и жить на подаяние. Если он не вступит в битву и не одолеет врага, милостыня станет для него единственным средством существования. К тому же у него не было полной уверенности в победе: ее могла одержать и та и другая сторона. Но даже если победа будет на их стороне – ведь они сражаются за правое дело, – а сыновья Дхритараштры погибнут в сражении, то Пандавам будет очень трудно жить без них. Это тоже будет своего рода поражение. Доводы Арджуны доказывают, что он был не только великим преданным Господа, но и в высшей степени просвещенным человеком, а также в совершенстве владел своим умом и чувствами. Его готовность нищенствовать, невзирая на свое царское происхождение, – еще одно доказательство его самоотречения. Он был по-настоящему добродетельным человеком, о чем свидетельствуют все эти качества, а также его вера в наставления Шри Кришны, его духовного учителя. Отсюда следует, что Арджуна был достоин освобождения из материального плена. До тех пор, пока человек не обуздал чувства, он не сможет обрести знание, а тот, кто не обладает знанием и не занимается преданным служением Господу, лишен возможности получить освобождение. Арджуна был щедро наделен всеми этими достоинствами в дополнение к своим выдающимся материальным способностям.

Arjuna did not know whether he should fight and risk unnecessary violence, although fighting is the duty of the kṣatriyas, or whether he should refrain and live by begging. If he did not conquer the enemy, begging would be his only means of subsistence. Nor was there certainty of victory, because either side might emerge victorious. Even if victory awaited them (and their cause was justified), still, if the sons of Dhṛtarāṣṭra died in battle, it would be very difficult to live in their absence. Under the circumstances, that would be another kind of defeat for them. All these considerations by Arjuna definitely proved that not only was he a great devotee of the Lord but he was also highly enlightened and had complete control over his mind and senses. His desire to live by begging, although he was born in the royal household, is another sign of detachment. He was truly virtuous, as these qualities, combined with his faith in the words of instruction of Śrī Kṛṣṇa (his spiritual master), indicate. It is concluded that Arjuna was quite fit for liberation. Unless the senses are controlled, there is no chance of elevation to the platform of knowledge, and without knowledge and devotion there is no chance of liberation. Arjuna was competent in all these attributes, over and above his enormous attributes in his material relationships.

Также не знаем мы, что лучше – завоевать их, или быть завоеванными ими. Сыновья Дхритараштры, убив которых нам не стоит больше продолжать жить, сейчас стоят перед нами на этом поле сражения.

Арджуна не знал, сражаться ли ему с риском ненужного насилия, несмотря на обязанность кшатрия сражаться, или же ему следует самоустраниться и жить попрошайничеством. Если он не победит врага попрошайничество должно стать его единственным средством к существованию. Также не было определенности в победе, так как каждая из сторон могла выйти победителем. Даже если победа и ожидала их (а их дело было справедливым), и сыновья Дхритараштры пали в битве, было бы очень трудно продолжать жизнь в их отсутствие. В этих обстоятельствах это явилось бы другой разновидностью поражения для стороны Арджуны. Все эти соображения Арджуны определенно доказывают, что он был не только великим преданным Бога, но также и высоко просвещенным человеком и имел полный контроль над умом и чувствами. Его желание жить попрошайничеством, несмотря на то что он родился в царской обстановке, есть еще один знак его отречения. Он был истинно добродетельным, на что и указывают все эти качества, в сочетании с верой в слова наставлений Шри Кришны (его духовного учителя). Делается вывод о том, что Арджуна совершенно подходил для освобождения. Если чувства не контролируются, не будет шансов на подъем к платформе знания, а без знания и преданности нет шансов на освобождение. Арджуна был компетентен во всех этих характеристиках и ценностях, которые далеко превосходили ценности и характеристики его материальных отношений.

2.7

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः

पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः ।

यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे

शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥ २.७ ॥

ка̄рпан̣йа-дошопахата-свабха̄вах̣

пр̣ччха̄ми тва̄м̇ дхарма-саммӯд̣ха-чета̄х̣

йач чхрейах̣ сйа̄н ниш́читам̇ брӯхи тан ме

ш́ишйас те ’хам̇ ш́а̄дхи ма̄м̇ тва̄м̇ прапаннам

ка̄рпан̣йа – из-за скупости;

доша – слабостью;

упахата – охваченный;

сва-бха̄вах̣ – свойства;

пр̣ччха̄ми – прошу;

тва̄м – Тебя;

дхарма – религии;

саммӯд̣ха – заблуждения;

чета̄х̣ – тот, в чьем сердце;

йат – что;

ш́рейах̣ – всеблагое;

сйа̄т – может быть;

ниш́читам – определенно;

брӯхи – скажи;

тат – то;

ме – мне;

ш́ишйах̣ – ученик;

те – Твой;

ахам – я;

ш́а̄дхи – научи;

ма̄м – меня;

тва̄м – Тебе;

прапаннам – предавшегося.

Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Поэтому прошу, скажи прямо, что лучше для меня. Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе, – наставляй же меня.

Now I am confused about my duty and have lost all composure because of miserly weakness. In this condition I am asking You to tell me for certain what is best for me. Now I am Your disciple, and a soul surrendered unto You. Please instruct me.

Природа устроена так, что материальная деятельность, которой мы занимаемся, ставит каждого из нас в очень трудное положение. Трудности подстерегают нас на каждом шагу, поэтому все мы нуждаемся в помощи истинного духовного учителя, способного объяснить, как достичь высшей цели жизни. Все ведические писания призывают нас обратиться к истинному духовному учителю, чтобы он распутал клубок наших жизненных проблем и вывел нас из трудного положения, в которое мы попали помимо своей воли. Эти проблемы подобны пожару, который вдруг, без видимой причины, возникает в лесу. Материальный мир устроен аналогичным образом: трудности приходят к людям сами, как незваные гости. Никто не хочет пожара, но он все равно возникает, и мы начинаем лихорадочно думать, как спастись от него. Поэтому ведические писания гласят: чтобы научиться решать жизненные проблемы и покончить с ними, необходимо обратиться к наставнику, принадлежащему к цепи духовных учителей. Человек, нашедший истинного духовного учителя, может постичь все. Поэтому, вместо того чтобы тщетно пытаться самому разрешить свои проблемы, нужно обратиться к духовному учителю. Таков смысл этого стиха.

Кого же беспокоят материальные трудности? Того, кто не знает, каковы истинные проблемы жизни. В Брихад-араньяка-упанишад (3.8.10) о таком человеке сказано следующее: йо ва̄ этад акшарам̇ га̄рги авидитва̄сма̄л̐ лока̄т праити са кр̣пан̣ах̣ – «Того, кто не пытается разрешить проблемы жизни, как надлежит человеку, и уходит из этого мира, подобно кошкам и собакам, так и не постигнув науку самоосознания, называют скупцом». Человеческая жизнь – самое ценное, что может быть даровано живому существу, ибо только человек способен разрешить все проблемы жизни. Поэтому того, кто не пользуется этой возможностью, называют скупцом. В противоположность ему, того, кто достаточно разумен и использует человеческое тело для разрешения всех жизненных проблем, называют брахманом: йа этад акшарам̇ га̄рги видитва̄сма̄л̐ лока̄т праити са бра̄хман̣ах̣.

Крипаны, скупцы, напрасно теряют отпущенное им время, ибо чрезмерно привязаны к своей семье, родине и обществу. Материальные представления о жизни делают таких людей рабами своей семьи – жены, детей и других родственников. В основе этой привязанности лежит «кожная болезнь»^{^[2]}. Крипана думает, что сможет защитить своих близких от смерти, или верит, что семья и общество спасут от смерти его. Привязанность к семье существует даже у животных, которые тоже заботятся о своих детях. Будучи человеком разумным, Арджуна сознавал, что его привязанность к членам своей семьи и желание спасти их от гибели были причиной тех трудностей, с которыми он столкнулся. Арджуна понимал, что его долг – сражаться, однако, поддавшись слабости, вызванной скупостью, он оказался не в состоянии выполнить его. Поэтому Арджуна просит Господа Кришну, изначального духовного учителя, вынести окончательное решение. Он предается Кришне и становится Его учеником. Он хочет прекратить дружескую беседу. Беседы между духовным учителем и учеником всегда серьезны, и Арджуна намерен начать серьезный разговор с Кришной, признанным духовным учителем. Так Кришна стал первым духовным учителем, который поведал науку Бхагавад-гиты, а Арджуна – первым учеником, постигшим ее смысл. О том, как Арджуна сумел понять Бхагавад-гиту, повествуется в ней самой. И тем не менее недалекие мирские философы заявляют, что человек должен предаться не Кришне как личности, а «нерожденному в Кришне». Между Кришной снаружи и изнутри нет никакой разницы, и тот, кто не понимает этого, но в то же время пытается проникнуть в смысл Бхагавад-гиты, – величайший глупец.

By nature’s own way the complete system of material activities is a source of perplexity for everyone. In every step there is perplexity, and therefore it behooves one to approach a bona fide spiritual master who can give one proper guidance for executing the purpose of life. All Vedic literatures advise us to approach a bona fide spiritual master to get free from the perplexities of life, which happen without our desire. They are like a forest fire that somehow blazes without being set by anyone. Similarly, the world situation is such that perplexities of life automatically appear, without our wanting such confusion. No one wants fire, and yet it takes place, and we become perplexed. The Vedic wisdom therefore advises that in order to solve the perplexities of life and to understand the science of the solution, one must approach a spiritual master who is in the disciplic succession. A person with a bona fide spiritual master is supposed to know everything. One should not, therefore, remain in material perplexities but should approach a spiritual master. This is the purport of this verse.

Who is the man in material perplexities? It is he who does not understand the problems of life. In the Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (3.8.10) the perplexed man is described as follows: yo vā etad akṣaraṁ gārgy aviditvāsmāḻ lokāt praiti sa kṛpaṇaḥ. “He is a miserly man who does not solve the problems of life as a human and who thus quits this world like the cats and dogs, without understanding the science of self-realization.” This human form of life is a most valuable asset for the living entity, who can utilize it for solving the problems of life; therefore, one who does not utilize this opportunity properly is a miser. On the other hand, there is the brāhmaṇa, or he who is intelligent enough to utilize this body to solve all the problems of life. Ya etad akṣaraṁ gārgi viditvāsmāl lokāt praiti sa brāhmaṇaḥ.

The kṛpaṇas, or miserly persons, waste their time in being overly affectionate for family, society, country, etc., in the material conception of life. One is often attached to family life, namely to wife, children and other members, on the basis of “skin disease.” The kṛpaṇa thinks that he is able to protect his family members from death; or the kṛpaṇa thinks that his family or society can save him from the verge of death. Such family attachment can be found even in the lower animals, who take care of children also. Being intelligent, Arjuna could understand that his affection for family members and his wish to protect them from death were the causes of his perplexities. Although he could understand that his duty to fight was awaiting him, still, on account of miserly weakness, he could not discharge the duties. He is therefore asking Lord Kṛṣṇa, the supreme spiritual master, to make a definite solution. He offers himself to Kṛṣṇa as a disciple. He wants to stop friendly talks. Talks between the master and the disciple are serious, and now Arjuna wants to talk very seriously before the recognized spiritual master. Kṛṣṇa is therefore the original spiritual master of the science of Bhagavad-gītā, and Arjuna is the first disciple for understanding the Gītā. How Arjuna understands the Bhagavad-gītā is stated in the Gītā itself. And yet foolish mundane scholars explain that one need not submit to Kṛṣṇa as a person, but to “the unborn within Kṛṣṇa.” There is no difference between Kṛṣṇa’s within and without. And one who has no sense of this understanding is the greatest fool in trying to understand Bhagavad-gītā.

Теперь я в замешательстве о своих обязанностях и потерял все самообладание из-за слабости. В этом состоянии я прошу Тебя поведать мне, что есть наилучшее для меня. Теперь я твой ученик и душа, предавшаяся Тебе. Прошу, наставляй меня.

В силу природы вся система материальной деятельности есть источник трудностей для всех. В каждом шаге содержится затруднение и поэтому надлежит обратиться к истинному духовному учителю, который даст правильное наставление, как реализовать цель жизни. Вся ведическая литература советует нам обратиться к истинному духовному учителю, чтобы освободиться от тех затруднений в жизни, которые случаются помимо нашей воли. Они как лесной пожар, который иногда возникает сам по себе. Аналогично, ситуация в мире такова, что жизненные трудности возникают автоматически, помимо нашего желания. Никто не хочет пожара, тем не менее он имеет место быть, а мы приходим в смятение. Поэтому ведическая мудрость советует для разрешения жизненных трудностей и понимания принципов решения обратиться к духовному учителю, который находится в системе ученической преемственности. Человек, имеющий истинного духовного учителя, считается знающим все. Итак, не следует оставаться под гнетом материальных затруднений, а нужно обратиться к духовному учителю. Таков комментарий к этому стиху.

Что есть человек под гнетом материальных замешательств? Тот, кто не понимает проблем жизни. В Garga Upaniṣad (Упанишадах) такой человек описан следующим образом:

yo vā etad akṣaraṁ gārgy aviditvāsmāl lokāt praiti sa kṛpaṇaḥ

"Человек, который не решает проблем жизни, как подобает человеку есть скупец, который покидает этот мир подобно кошкам и собакам, не понимая науки самореализации". Эта человеческая форма жизни является наиболее ценным достоянием для живого существа, которое может использовать ее для решения проблем жизни; тот же, кто не использует эти возможности должным образом, есть скряга или жалкий стяжатель. С другой стороны, есть брахман или тот, кто обладает достаточным разумом для использования своего тела с целью решения всех проблем жизни.

Карпаньи же, т.е. жалкие стяжатели, расходуют отведенное им время (будучи слишком привязаны к семье, обществу, стране и.д.) в материальной концепции жизни. Человек часто привязан к семейной жизни, а именно к супруге, детям и прочим членам (семьи) исходя из "кожной болезни". Карпанья – думает, что он в состоянии защитить членов своей семьи от смерти или же полагает, что его семья или общество смогут спасти его от смерти. Подобную привязанность к семье можно обнаружить даже у низших животных, которые также заботятся о детенышах. Обладая разумом, Арджуна мог понимать, что именно его привязанность к членам семьи и его желание защитить их от смерти были причиной его затруднений. Хотя он мог и понимать, что перед ним стоит обязанность сражаться, тем не менее, из-за жалкой слабости он не может исполнять эти обязанности. Поэтому он просит Господа Кришну, верховного духовного учителя, принять определенное решение. Он предлагает себя Кришне в качестве ученика. Он желает прекратить дружеские беседы. Беседы между учителем и учеником носят серьезный характер и теперь Арджуна хочет говорить очень серьезно перед признанным духовным учителем. Поэтому Кришна является первым духовным учителем науки Бхагавад-гиты, а Арджуна – первым учеником для понимания Гиты. Как Арджуна понимает Бхагавад-гиту изложено в самой Гите. Тем не менее глупые приземленные светские ученые объясняют, что нужно обращаться не к Кришне как к личности, а к "нерожденному в Кришне." Нет никакой разницы между Кришной внутри и снаружи. И тот, кто не видит смысла в таком понимании, есть величайший глупец, пытающийся вникнуть в Бхагавад-гиту.

2.8

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद्यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् ।

अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ॥ २.८ ॥

на хи прапаш́йа̄ми мама̄панудйа̄д

йач чхокам уччхошан̣ам индрийа̄н̣а̄м

ава̄пйа бхӯма̄в асапатнам р̣ддхам̇

ра̄джйам̇ сура̄н̣а̄м апи ча̄дхипатйам

на – не;

хи – безусловно;

прапаш́йа̄ми – вижу;

мама – мою;

апанудйа̄т – устранит;

йат – которую;

ш́окам – скорбь;

уччхошан̣ам – иссушающую;

индрийа̄н̣а̄м – чувства;

ава̄пйа – получив;

бхӯмау – на Земле;

асапатнам – без соперников;

р̣ддхам – процветающее;

ра̄джйам – царство;

сура̄н̣а̄м – полубогов;

апи – даже;

ча – также;

а̄дхипатйам – власть.

Я не знаю, как совладать с этой иссушающей меня скорбью. Я не смогу избавиться от нее, даже если завоюю процветающее земное царство, которому не будут грозить никакие враги, и обрету власть, какой обладают небожители.

I can find no means to drive away this grief which is drying up my senses. I will not be able to dispel it even if I win a prosperous, unrivaled kingdom on earth with sovereignty like the demigods in heaven.

Арджуна выдвинул множество доводов, основанных на знании религиозных заповедей и моральных норм, и все же без помощи духовного учителя, Господа Шри Кришны, он не смог разрешить мучившую его проблему. Ему стало ясно, что все его так называемые познания не помогут ему решить проблемы, которые буквально оглушили его. И без духовного учителя, подобного Господу Кришне, он был не в состоянии справиться с ними. Академическое образование, глубокие познания или высокое положение в обществе не избавят нас от проблем; помочь в этом может только духовный учитель, подобный Кришне. Отсюда следует, что истинным можно считать только того духовного учителя, который полностью пребывает в сознании Кришны, ибо он способен разрешить все наши жизненные проблемы. Господь Чайтанья говорил, что истинным духовным учителем может стать любой, кто постиг науку сознания Кришны, независимо от того, какое положение в обществе он занимает.

киба̄ випра, киба̄ нйа̄сӣ, ш́ӯдра кене найа
йеи кр̣шн̣а-таттва-ветта̄, сеи ‘гуру’ хайа

«Если человек – будь он випрой (знатоком ведических писаний), монахом, отрекшимся от мира, или же простолюдином, – овладел наукой сознания Кришны, значит, он достиг совершенства и является истинным духовным учителем» (Ч.-ч., Мадхья, 8.128). И наоборот, того, кто не постиг науку сознания Кришны, нельзя считать истинным духовным учителем. В ведических писаниях говорится то же самое:

шат̣-карма-нипун̣о випро
мантра-тантра-виш́а̄радах̣
аваишн̣аво гурур на сйа̄д
ваишн̣авах̣ ш́ва-пачо гурух̣

«Ученый брахман, сведущий во всех областях ведического знания, не имеет права становиться духовным учителем, если не является вайшнавом, то есть не владеет наукой сознания Кришны. Но вайшнав, будь он даже самого низкого происхождения, может стать духовным учителем» (Падма-пурана).

Проблемы материальной жизни – рождение, старость, болезни и смерть – нельзя разрешить, накопив богатство или добившись экономического благополучия. В мире немало богатых стран с развитой экономикой, где есть все необходимое для жизни, но и там люди не смогли разрешить основных проблем материального существования. Они прилагают столько усилий, чтобы достичь мира и покоя, однако истинное счастье можно обрести, лишь обратившись за советом к Кришне или к Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам – книгам, в которых изложена наука о Кришне. Чтобы понять наставления Кришны, необходима помощь Его истинного представителя, то есть человека, обладающего сознанием Кришны.

Если бы экономическое благополучие и материальные удобства могли избавить человека от проблем, с которыми он сталкивается в семье, обществе, государстве или в масштабах всего мира, Арджуна не стал бы говорить, что даже царство, которому не грозят никакие враги, или власть, которой обладают небожители, не могут заглушить его скорбь. Это побудило Арджуну искать утешения в сознании Кришны: только тот, кто идет этим путем, сможет достичь мира и гармонии. Экономического благополучия или мирового господства нас могут в любой момент лишить стихийные бедствия. Даже жизнь на высших планетах, например на Луне, к которой так рвется сейчас человек, в какой-то момент подходит к концу. Подтверждение этому мы находим в Бхагавад-гите (9.21): кшӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти – «Исчерпав плоды своих благочестивых дел, живое существо падает с вершин счастья на самое дно жизни». Эта участь постигла многих сильных мира сего, и падение не принесло им ничего, кроме новых страданий.

Итак, если мы хотим навсегда избавиться от скорби, то должны принять покровительство Кришны, как это сделал Арджуна. Арджуна просит Кришну раз и навсегда разрешить стоящие перед ним проблемы, а это возможно только с помощью сознания Кришны.

Although Arjuna was putting forward so many arguments based on knowledge of the principles of religion and moral codes, it appears that he was unable to solve his real problem without the help of the spiritual master, Lord Śrī Kṛṣṇa. He could understand that his so-called knowledge was useless in driving away his problems, which were drying up his whole existence; and it was impossible for him to solve such perplexities without the help of a spiritual master like Lord Kṛṣṇa. Academic knowledge, scholarship, high position, etc., are all useless in solving the problems of life; help can be given only by a spiritual master like Kṛṣṇa. Therefore, the conclusion is that a spiritual master who is one hundred percent Kṛṣṇa conscious is the bona fide spiritual master, for he can solve the problems of life. Lord Caitanya said that one who is a master in the science of Kṛṣṇa consciousness, regardless of his social position, is the real spiritual master.

kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya
yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya

“It does not matter whether a person is a vipra [learned scholar in Vedic wisdom], or is born in a lower family, or is in the renounced order of life – if he is a master in the science of Kṛṣṇa, he is the perfect and bona fide spiritual master.” (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.128) So without being a master in the science of Kṛṣṇa consciousness, no one is a bona fide spiritual master. It is also said in the Vedic literature:

ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro
mantra-tantra-viśāradaḥ
avaiṣṇavo gurur na syād
vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ

“A scholarly brāhmaṇa, expert in all subjects of Vedic knowledge, is unfit to become a spiritual master without being a Vaiṣṇava, or expert in the science of Kṛṣṇa consciousness. But a person born in a family of a lower caste can become a spiritual master if he is a Vaiṣṇava, or Kṛṣṇa conscious.” (Padma Purāṇa)

The problems of material existence – birth, old age, disease and death – cannot be counteracted by accumulation of wealth and economic development. In many parts of the world there are states which are replete with all facilities of life, which are full of wealth and economically developed, yet the problems of material existence are still present. They are seeking peace in different ways, but they can achieve real happiness only if they consult Kṛṣṇa, or the Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam – which constitute the science of Kṛṣṇa – through the bona fide representative of Kṛṣṇa, the man in Kṛṣṇa consciousness.

If economic development and material comforts could drive away one’s lamentations for family, social, national or international inebrieties, then Arjuna would not have said that even an unrivaled kingdom on earth or supremacy like that of the demigods in the heavenly planets would be unable to drive away his lamentations. He sought, therefore, refuge in Kṛṣṇa consciousness, and that is the right path for peace and harmony. Economic development or supremacy over the world can be finished at any moment by the cataclysms of material nature. Even elevation into a higher planetary situation, as men are now seeking on the moon planet, can also be finished at one stroke. The Bhagavad-gītā confirms this: kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti. “When the results of pious activities are finished, one falls down again from the peak of happiness to the lowest status of life.” Many politicians of the world have fallen down in that way. Such downfalls only constitute more causes for lamentation.

Therefore, if we want to curb lamentation for good, then we have to take shelter of Kṛṣṇa, as Arjuna is seeking to do. So Arjuna asked Kṛṣṇa to solve his problem definitely, and that is the way of Kṛṣṇa consciousness.

Я не могу найти средства отогнать эту печаль, иссушающую мои чувства. Я не смогу уничтожить её даже если завоюю царство, которому нет равных на земле и получу блага, как у полубогов на небе.

Хотя Арджуна выдвигал так много аргументов, основанных на знании принципов религии и моральных устоев, он, по-видимому, был не в состоянии решить свои реальные проблемы без помощи духовного учителя Господа Шри Кришны. Он смог понять, что его так-называемое знание оказалось бесполезным в снятии проблем, иссушающих все его существо; для него оказалось невозможным разрешить эти затруднения без помощи духовного учителя, такого как Господь Кришна. Академические знания, материальное обеспечение, высокое положение и т.д. все являются бесполезными в решении жизненных проблем; помощь может быть оказана только духовным учителем, таким как Кришна. Таким образом следует вывод, что духовный учитель, являющийся на 100 процентов сознающим Кришну, есть добросовестный духовный учитель, способный распутать проблемы жизни. Как сказал Господь Чайтанья тот, кто овладел наукой сознания Кришны, независимо от социального положения, есть истинный духовный учитель.

kibāvipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya
yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya.

(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.128)

"Не имеет значения является ли человек випрой [ученым толкователем ведической мудрости], или рожден в семействе более низкого класса, или в самотречении – если он учитель в науке сознания Кришны, он есть совершенный и настоящий духовный учитель". Поэтому без овладения наукой сознания Кришны, никто не может быть истинным духовным учителем. В ведической литературе также сказано:

ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro mantra-tantra-viśāradaḥ
avaiṣṇavo gurur na syād vaiṣṇavaḥ śvapaco guruḥ

"Образованный брахман, эксперт во всех предметах ведического знания, не подходит в духовные учителя без звания Вайшнава или эксперта в науке сознания Кришны. Но человек, рожденный в семье более низкой касты может стать духовным учителем, если он является Вайшнавом, или сознающим Кришну".

Проблемы материального существования – рождение, старость, болезнь и смерть – не могут быть решены путем накопления богатства или экономического развития. Во многих частях света есть страны, изобилующие всеми удобствами жизни, которые полны богатства и экономически развиты, тем не менее проблемы материального существования все еще налицо. Они ищут мира в душе различными путями, однако могут достичь настоящего счастья только если проконсультируются у Кришны или же в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам – которые составляют науку Кришны – или же у истинного представителя Кришны, человека в сознании Кришны.

Если бы экономическое развитие и материальный комфорт смогли приглушать боль страданий за семью, (из-за) социального, национального или интернационального опьянения, то тогда Арджуна не сказал бы, что даже невиданное царство на Земле или верховная власть, как у полубогов на небесных планетах не смогли бы отогнать его скорбь. Поэтому он постарался найти убежище в Кришне – что есть правильный путь к миру и гармонии. Экономическое развитие или доминирование в мире могут быть в любой момент прекращены катаклизмами материального характера. Даже возвышение до более высокого планетарного положения, например поиск человеком места на планете Луна, также может покончен в одночасье (одним ударом). Бхагавад-гита подтверждает это: kṣīṇe puṇye martyalokaṁ viśanti "Когда результаты религиозной деятельности будут исчерпаны, человек опять упадет с пика счастья на самый нижний жизненный уровень". Многие мировые политики пали именно таким образом. Такие падения дают только больше причин для печали. Следовательно, если мы хотим обуздать печаль, то тогда нам придется принять убежище у Кришны, как и старается сделать Арджуна. Итак, Арджуна попросил Кришну решить его проблему окончательно, а это и есть путь к сознанию Кришны.

2.9

सञ्जय उवाच ।

एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तपः

न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ॥ २.९ ॥

сан̃джайа ува̄ча

эвам уктва̄ хр̣шӣкеш́ам̇

гуд̣а̄кеш́ах̣ парантапах̣

на йотсйа ити говиндам

уктва̄ тӯшн̣ӣм̇ бабхӯва ха

сан̃джайах̣ ува̄ча – Санджая сказал;

эвам – это;

уктва̄ – произнеся;

хр̣шӣкеш́ам – Кришне, повелителю чувств;

гуд̣а̄кеш́ах̣ – Арджуна, победитель невежества;

парантапах̣ – покоритель врагов;

на йотсйе – не буду сражаться;

ити – это;

говиндам – Кришне, который дарует наслаждение чувствам;

уктва̄ – сказав;

тӯшн̣ӣм – в молчание;

бабхӯва – погрузился;

ха – безусловно.

Санджая продолжал: Произнеся эти обращенные к Кришне слова, Арджуна, покоритель врагов, промолвил: «Говинда, я не буду сражаться» – и умолк.

Sañjaya said: Having spoken thus, Arjuna, chastiser of enemies, told Kṛṣṇa, “Govinda, I shall not fight,” and fell silent.

Дхритараштра, должно быть, возликовал, когда услышал, что Арджуна не собирается сражаться, что он хочет покинуть поле боя и жить подаянием. Однако Санджая поспешил разочаровать его, назвав Арджуну покорителем врагов (парантапах̣). Хотя Арджуна на какое-то время поддался горю, вызванному иллюзорной привязанностью к родным и близким, он тем не менее вручил себя Кришне, изначальному духовному учителю, став Его учеником. Это было залогом того, что очень скоро он избавится от ложной скорби и, обретя совершенное духовное знание, или сознание Кришны, непременно вступит в бой. Таким образом, радость Дхритараштры будет недолгой: получив от Кришны духовное знание, Арджуна будет сражаться до победного конца.

Dhṛtarāṣṭra must have been very glad to understand that Arjuna was not going to fight and was instead leaving the battlefield for the begging profession. But Sañjaya disappointed him again in relating that Arjuna was competent to kill his enemies (paran-tapaḥ). Although Arjuna was, for the time being, overwhelmed with false grief due to family affection, he surrendered unto Kṛṣṇa, the supreme spiritual master, as a disciple. This indicated that he would soon be free from the false lamentation resulting from family affection and would be enlightened with perfect knowledge of self-realization, or Kṛṣṇa consciousness, and would then surely fight. Thus Dhṛtarāṣṭra’s joy would be frustrated, since Arjuna would be enlightened by Kṛṣṇa and would fight to the end.

Санджая сказал: Высказавшись таким образом, Арджуна, гроза врагов, сказал Кришне, "Говинда, я не буду сражаться" и погрузился в молчание.

Дхритараштра должно быть очень обрадовался, поняв, что Арджуна не собирается сражаться, а вместо этого уходит с поля сражения для занятия попрошайничеством. Но Санджая его снова разочаровал, поведав, что Арджуна в состоянии убивать своих врагов (parantapaḥ). Хотя Арджуна какое-то время и был переполнен ложной печалью, вследствие семейной привязанности, он покорился Кришне, верховному духовному учителю, как ученик. Это показало, что скоро он освободится от ложной печали (скорби), обусловленной семейной привязанностью и станет просвещенным, с совершенным знанием о самореализации или в сознании Кришны и затем несомненно будет сражаться. Таким образом, радость Дхритараштры будет нарушена, поскольку Арджуна будет просвещен Кришной и будет сражаться до конца.

2.10

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत ।

सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ॥ २.१० ॥

там ува̄ча хр̣шӣкеш́ах̣

прахасанн ива бха̄рата

сенайор убхайор мадхйе

вишӣдантам идам̇ вачах̣

там – ему;

ува̄ча – сказал;

хр̣шӣкеш́ах̣ – владыка чувств, Кришна;

прахасан – улыбающийся;

ива – как бы;

бха̄рата – о Дхритараштра, потомок Бхараты;

сенайох̣ – армий;

убхайох̣ – двух;

мадхйе – между;

вишӣдантам – сокрушающемуся;

идам – эти;

вачах̣ – слова.

О потомок Бхараты, тогда Кришна, находясь между двумя армиями, с улыбкой сказал охваченному горем Арджуне следующее.

O descendant of Bharata, at that time Kṛṣṇa, smiling, in the midst of both the armies, spoke the following words to the grief-stricken Arjuna.

То была беседа двух очень близких друзей, Хришикеши и Гудакеши. Будучи друзьями, они общались на равных, однако сейчас один из них добровольно стал учеником другого. Кришна улыбался потому, что Его друг решил стать Его учеником. Как Господь всех живых существ, Кришна всегда занимает главенствующее положение и является повелителем каждого. Тем не менее Он соглашается стать другом, сыном или возлюбленным преданного, который желает видеть Его в этой роли. А сейчас, когда преданный выбрал Его своим учителем, Господь тотчас вошел в роль и заговорил с ним как учитель, с подобающей серьезностью. Разговор учителя с учеником проходил открыто, на виду у обеих армий, так, чтобы все, кто находился на поле боя, смогли извлечь из этого разговора благо. Таким образом, наставления Бхагавад-гиты обращены не к какому-то отдельному человеку или группе людей, а предназначены для всех – и для друзей, и для врагов.

The talk was going on between intimate friends, namely the Hṛṣīkeśa and the Guḍākeśa. As friends, both of them were on the same level, but one of them voluntarily became a student of the other. Kṛṣṇa was smiling because a friend had chosen to become a disciple. As Lord of all, He is always in the superior position as the master of everyone, and yet the Lord agrees to be a friend, a son or a lover for a devotee who wants Him in such a role. But when He was accepted as the master, He at once assumed the role and talked with the disciple like the master – with gravity, as it is required. It appears that the talk between the master and the disciple was openly exchanged in the presence of both armies so that all were benefited. So the talks of Bhagavad-gītā are not for any particular person, society, or community, but they are for all, and friends or enemies are equally entitled to hear them.

О потомок Бхараты! В этот момент Кришна, улыбающийся между двух армий, произнес эти слова убитому горем Арджуне.

Разговор шел между близкими друзьями, а именно Хришикешей и Гудакешей. Как друзья, оба были на одном уровне, но один из них добровольно стал учеником другого. Кришна улыбался, потому что Его друг предпочел стать Его учеником. Как господин всех, Он всегда находится в вышестоящем положении будучи повелителем всех и тем не менее Он как Господь принимает всякого, кто пожелает стать Ему другом, сыном, возлюбленным или преданным или любого, кто, хочет видеть Его в этой роли. Однако, когда Он был принят как учитель, Он сразу же принимал на себя эту роль и разговаривал с учеником, как учитель – весомо, как и требовалось. Создается впечатление, что учитель и ученик открыто обменивались разговором в присутствии обеих армий, с тем чтобы все выиграли от этого. Поэтому разговоры в Бхагавад-гита предназначены не для какого-нибудь конкретного лица, общества или общины, но для всех – и друзья, и враги имели право слушать их в равной мере.

2.11

श्रीभगवानुवाच ।

अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे

गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥ २.११ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча

аш́очйа̄н анваш́очас твам̇

праджн̃а̄-ва̄да̄м̇ш́ ча бха̄шасе

гата̄сӯн агата̄сӯм̇ш́ ча

на̄нуш́очанти пан̣д̣ита̄х̣

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча – Верховный Господь сказал;

аш́очйа̄н – недостойных скорби;

анваш́очах̣ – оплакивающий;

твам – ты;

праджн̃а̄-ва̄да̄н – ученые речи;

ча – также;

бха̄шасе – произносишь;

гата – о минувших;

асӯн – жизнях;

агата – о тех, что еще не прошли;

асӯн – жизнях;

ча – также;

на – не;

ануш́очанти – сокрушаются;

пан̣д̣ита̄х̣ – мудрецы.

Верховный Господь сказал: Ведя ученые речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Мудрые люди не скорбят ни о мертвых, ни о живых.

The Supreme Personality of Godhead said: While speaking learned words, you are mourning for what is not worthy of grief. Those who are wise lament neither for the living nor for the dead.

Господь сразу вошел в роль учителя и отчитал Своего ученика, назвав его, хоть и не прямо, глупцом. «Ты говоришь, как ученый, – сказал Господь, – но не знаешь, что образованный человек понимает разницу между телом и душой и потому никогда не скорбит о теле, будь то тело мертвеца или живого». Как станет ясно из последующих глав, обрести знание – значит постичь природу материи и духа, а также того, кто управляет ими. Арджуна заявил, что принципы религии гораздо важнее политических соображений или интересов общества, однако ему было невдомек, что знание о материи, душе и Всевышнем выше даже религиозных заповедей. Не зная об этом, он не должен был выдавать себя за ученого человека. Не имея достаточных знаний, он сокрушался о том, что недостойно скорби. Наше тело рождается и рано или поздно умирает, поэтому оно не так важно, как душа. Тот, кто знает об этом, является поистине образованным человеком, и у него нет причин для скорби, в каком бы состоянии ни находилось его материальное тело.

The Lord at once took the position of the teacher and chastised the student, calling him, indirectly, a fool. The Lord said, “You are talking like a learned man, but you do not know that one who is learned – one who knows what is body and what is soul – does not lament for any stage of the body, neither in the living nor in the dead condition.” As explained in later chapters, it will be clear that knowledge means to know matter and spirit and the controller of both. Arjuna argued that religious principles should be given more importance than politics or sociology, but he did not know that knowledge of matter, soul and the Supreme is even more important than religious formularies. And because he was lacking in that knowledge, he should not have posed himself as a very learned man. As he did not happen to be a very learned man, he was consequently lamenting for something which was unworthy of lamentation. The body is born and is destined to be vanquished today or tomorrow; therefore the body is not as important as the soul. One who knows this is actually learned, and for him there is no cause for lamentation, regardless of the condition of the material body.

Благословлённый Бог сказал: Произнося ученые слова ты оплакиваешь то, что не достоин горя. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых.

Господь сразу же принял позицию учителя и отчитал ученика, не на прямую называя его глупцом. Господь сказал, ты говоришь как ученый человек, но не знаешь, что тот, кто истинно учен – тот, кто знает, что есть тело, а что есть душа – не скорбит ни над какой стадией (состоянием) тела, ни в живом, ни в мертвом состоянии. Как это будет объяснено в последующих главах, станет ясно, что знание означает знать плоть (материю) и дух и повелителя обоих. Арджуна возразил, что религиозным принципам следует придавать большую важность, чем политике или социологии, но он не знал, что знание плоти (материи), души и Всевышнего является даже более важным, чем религиозные формальности. И поскольку у него недостовало этого знания, ему не следовало выставлять себя очень ученым человеком. Поскольку он не проявил себя очень ученым человеком, он скорбел о том, что не было достойно скорби. Тело рождается и обречено на смерть сегодня или завтра; следовательно тело не так важно, как душа. Тот, кто знает это, является истинно ученым человеком и для него нет никакой причины для скорби, независимо от состояния материального тела.

2.12

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।

न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥ २.१२ ॥

на тв эва̄хам̇ джа̄ту на̄сам̇

на твам̇ неме джана̄дхипа̄х̣

на чаива на бхавишйа̄мах̣

сарве вайам атах̣ парам

на – никогда;

ту – но;

эва – безусловно;

ахам – я;

джа̄ту – когда-либо;

на – не;

а̄сам– был;

на – нет;

твам – ты;

на – не;

име – эти;

джана-адхипа̄х̣ – цари;

на – не;

ча – также;

эва – конечно;

на – не;

бхавишйа̄мах̣ – будем существовать;

сарве вайам – все мы;

атах̣ парам – после.

Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать.

Never was there a time when I did not exist, nor you, nor all these kings; nor in the future shall any of us cease to be.

В ведических писаниях, например в Катха-упанишад и в Шветашватара-упанишад, говорится, что Верховный Господь поддерживает жизнь бесчисленных существ разных видов и форм. Он обеспечивает их всем необходимым, учитывая деятельность каждого из них и ее последствия. Тот же самый Верховный Господь в образе Своей полной экспансии пребывает в сердце каждого живого существа. Только святые, которые способны видеть Верховного Господа внутри и снаружи всего, обретают вечный мир в душе.

нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м
эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н
там а̄тма-стхам̇ йе ’нупаш́йанти дхӣра̄с
теша̄м̇ ш́а̄нтих̣ ш́а̄ш́ватӣ нетареша̄м

Катха-упанишад, 2.2.13

Кришна открыл Арджуне ведическую мудрость специально, чтобы ею могли воспользоваться все люди, в том числе и те, которые выдают себя за великих ученых, хотя на самом деле обладают весьма скудными знаниями. Господь ясно говорит, что Он Сам, Арджуна и все цари, которые собрались на поле боя, вечно являются индивидуальными существами. Господь – вечный хранитель всех живых существ, как обусловленных, так и освобожденных. Он – верховная вечная личность, а Арджуна, неизменный спутник Господа, и цари, собравшиеся на поле боя, – подчиненные Ему вечные личности. Ошибочно думать, будто они не существовали как индивидуумы в прошлом или перестанут быть вечными личностями в будущем. Их индивидуальное бытие никогда не прерывалось и не прервется. Поэтому ни у одного живого существа нет и не может быть причин для скорби.

Господь Кришна, высший знаток Вед, отвергает здесь теорию майявады, гласящую, что индивидуальная душа, которая сейчас скрыта под покровом майи, иллюзии, после освобождения растворится в безличном Брахмане и утратит свою индивидуальность. Он не согласен и с утверждением о том, что индивидуальность обусловленных существ является лишь плодом их воображения. Кришна ясно говорит, что и Господь, и другие существа сохранят свою индивидуальность в будущем и никогда не утратят ее. Это подтверждается в Упанишадах. Слова Кришны авторитетны, поскольку Кришна не подвластен иллюзии. Если бы живые существа не обладали индивидуальностью, Кришна не стал бы это подчеркивать, особенно говоря о будущем. Философ-майявади может возразить, что индивидуальность, о которой ведет речь Кришна, не духовна, а материальна. Но даже если мы примем этот довод, вопрос о том, чем индивидуальность Кришны отличается от остальных, все равно остается открытым. Кришна утверждает, что Он был личностью в прошлом и останется ею в будущем. Господь снова и снова говорит о том, что Он личность, а безличный Брахман находится у Него в подчинении. Другими словами, Кришна всегда сохраняет духовную индивидуальность. Если допустить, что Он обыкновенная обусловленная душа с индивидуальным сознанием, то поведанная Им Бхагавад-гита перестанет быть авторитетным священным писанием. Человек, обладающий четырьмя недостатками, которые присущи простым смертным, не способен дать другим знание, достойное того, чтобы его услышали. Гита стоит выше произведений, написанных людьми. Ни одна мирская книга не может сравниться с ней. Для того, кто считает Кришну просто человеком, Гита утрачивает особую значимость. Философы-майявади утверждают, что множественность, о которой идет речь в данном стихе, условна и относится к материальному телу. Однако в предыдущем стихе Кришна уже осудил телесные представления о жизни. Разве мог Он после этого говорить об условной множественности в рамках той же самой телесной концепции? Таким образом, индивидуальность, о которой здесь идет речь, имеет духовную основу, и это подтверждают такие великие ачарьи, как Шри Рамануджа и другие. Во многих стихах Гиты ясно сказано, что постичь духовную индивидуальность могут только преданные Господа, те же, кто относятся к Кришне враждебно и завидуют Его положению Верховной Личности Бога, не способны понять истинный смысл этого великого произведения. Непреданного, пытающегося постичь философию Гиты, можно сравнить с пчелой, которая ползает по банке с медом. Чтобы узнать вкус меда, нужно открыть банку. Аналогично этому, сокровенное учение Бхагавад-гиты могут постичь только преданные. Никто другой, как сказано в четвертой главе этой книги, не способен ощутить ее вкус.

Те, кто отрицает само существование Господа, не должны касаться Бхагавад-гиты. Поэтому комментарии к Бхагавад-гите, написанные философами-майявади, искажают заключенную в ней истину до неузнаваемости. Господь Чайтанья запретил нам читать комментарии философов-майявади и, предостерегая нас, говорил, что тот, кто принимает философию майявады, лишается возможности проникнуть в тайный смысл Гиты. Если бы Господь говорил об индивидуальности, существующей только в пределах материальной вселенной, необходимость в Его наставлениях отпала бы сама собой. Различие между индивидуальной душой и Господом является вечной реальностью, что, как уже говорилось, подтверждается в Ведах.

In the Vedas – in the Kaṭha Upaniṣad as well as in the Śvetāśvatara Upaniṣad – it is said that the Supreme Personality of Godhead is the maintainer of innumerable living entities, in terms of their different situations according to individual work and reaction of work. That Supreme Personality of Godhead is also, by His plenary portions, alive in the heart of every living entity. Only saintly persons who can see, within and without, the same Supreme Lord can actually attain to perfect and eternal peace.

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān
tam ātma-sthaṁ ye ’nupaśyanti dhīrās
teṣāṁ śāntiḥ śāśvatī netareṣām

(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)

The same Vedic truth given to Arjuna is given to all persons in the world who pose themselves as very learned but factually have but a poor fund of knowledge. The Lord says clearly that He Himself, Arjuna and all the kings who are assembled on the battlefield are eternally individual beings and that the Lord is eternally the maintainer of the individual living entities both in their conditioned and in their liberated situations. The Supreme Personality of Godhead is the supreme individual person, and Arjuna, the Lord’s eternal associate, and all the kings assembled there are individual eternal persons. It is not that they did not exist as individuals in the past, and it is not that they will not remain eternal persons. Their individuality existed in the past, and their individuality will continue in the future without interruption. Therefore, there is no cause for lamentation for anyone.

The Māyāvādī theory that after liberation the individual soul, separated by the covering of māyā, or illusion, will merge into the impersonal Brahman and lose its individual existence is not supported herein by Lord Kṛṣṇa, the supreme authority. Nor is the theory that we only think of individuality in the conditioned state supported herein. Kṛṣṇa clearly says herein that in the future also the individuality of the Lord and others, as it is confirmed in the Upaniṣads, will continue eternally. This statement of Kṛṣṇa’s is authoritative because Kṛṣṇa cannot be subject to illusion. If individuality were not a fact, then Kṛṣṇa would not have stressed it so much – even for the future. The Māyāvādī may argue that the individuality spoken of by Kṛṣṇa is not spiritual, but material. Even accepting the argument that the individuality is material, then how can one distinguish Kṛṣṇa’s individuality? Kṛṣṇa affirms His individuality in the past and confirms His individuality in the future also. He has confirmed His individuality in many ways, and impersonal Brahman has been declared to be subordinate to Him. Kṛṣṇa has maintained spiritual individuality all along; if He is accepted as an ordinary conditioned soul in individual consciousness, then His Bhagavad-gītā has no value as authoritative scripture. A common man with all the four defects of human frailty is unable to teach that which is worth hearing. The Gītā is above such literature. No mundane book compares with the Bhagavad-gītā. When one accepts Kṛṣṇa as an ordinary man, the Gītā loses all importance. The Māyāvādī argues that the plurality mentioned in this verse is conventional and that it refers to the body. But previous to this verse such a bodily conception is already condemned. After condemning the bodily conception of the living entities, how was it possible for Kṛṣṇa to place a conventional proposition on the body again? Therefore, individuality is maintained on spiritual grounds and is thus confirmed by great ācāryas like Śrī Rāmānuja and others. It is clearly mentioned in many places in the Gītā that this spiritual individuality is understood by those who are devotees of the Lord. Those who are envious of Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead have no bona fide access to the great literature. The nondevotee’s approach to the teachings of the Gītā is something like that of a bee licking on a bottle of honey. One cannot have a taste of honey unless one opens the bottle. Similarly, the mysticism of the Bhagavad-gītā can be understood only by devotees, and no one else can taste it, as it is stated in the Fourth Chapter of the book. Nor can the Gītā be touched by persons who envy the very existence of the Lord. Therefore, the Māyāvādī explanation of the Gītā is a most misleading presentation of the whole truth. Lord Caitanya has forbidden us to read commentations made by the Māyāvādīs and warns that one who takes to such an understanding of the Māyāvādī philosophy loses all power to understand the real mystery of the Gītā. If individuality refers to the empirical universe, then there is no need of teaching by the Lord. The plurality of the individual soul and the Lord is an eternal fact, and it is confirmed by the Vedas as above mentioned.

Никогда не было времени, когда бы ни Я не существовал, ни ты; ни все эти цари; и в будущем никто из нас не прекратит существование.

В Ведах, в Катха-упанишад, равно как и в Шветашватара-упанишад говорится, что Верховная Личность Бога есть вседержитель бесчисленных живых существ с учетом их разных ситуаций, соответствующих индивидуальной деятельности и реакции на деятельность. Эта Верховная Личность Бога также, посредством Своих полных частей, находится (живет) в сердце каждого живого существа. Только благочестивые люди, кто может видеть, как внутри, так и снаружи одного и того же Всевышнего Бога могут в действительности достичь совершенного и вечного мира.

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān
tam ātmasthaṁ ye 'nupaśyanti dhīrās
teṣāṁ śāntiḥ śāśvatī netareṣām.

(Kaṭha 2.2.13)

Такая же ведическая мудрость, которая была дана Арджуне, дана и всем людям, позиционирующим себя как очень знающих, но обладающих только очень слабым запасом знания. Бог ясно говорит, что Сам Он, Арджуна и все цари, собравшиеся на поле битвы, есть существа с вечной индивидуальностью, а Бог есть вечный вседержитель этих существ как в обусловленных, так и освобожденных состояниях. Верховная Личность Бога – это высшая индивидуальная личность, а Арджуна, вечный спутник Господа, и все собравшиеся там цари – индивидуальные, вечные личности. Это не так, что они не существовали как личности с индивидуальностью в прошлом и это не так что они не останутся вечными личностями. Их индивидуальность существовала в прошлом, и эта индивидуальность продолжит существовать в будущем, не прерываясь. Следовательно, нет причин скорбеть о ком-нибудь.

Теория маяйвади, что после освобождения душа с индивидуальностью, отделенная покровом майи или иллюзии вольется в безличный Брахман и потеряет индивидуальность не поддерживается здесь Богом Кришной, верховным авторитетом. Также не поддерживается здесь и теория, что мы думаем о наличии индивидуальности только в обусловленном состоянии. Кришна ясно говорит здесь, что индивидуальности и Бога, и других, как это подтверждается в Упанишадах, будут продолжаться вечно. Это утверждение Кришны авторитетно потому, что Кришна не может быть подвержен иллюзии. Если индивидуальность не является фактом, то Кришна не уделял бы этому вопросу такое большое внимание – даже для будущего. Майявади может возразить, что индивидуальность, о которой говорит Кришна, является не духовной, а материальной. Но если даже и принять аргумент, что индивидуальность материальна, то как тогда можно различить индивидуальность Кришны. Кришна утверждает Свою индивидуальность в прошлом и подтверждает Свою индивидуальность также в будущем. Он подтвердил свою индивидуальность многими путями, а безличный Брахман был объявлен подчиненным Ему. Кришна сохраняет духовную индивидуальность всегда; если принять Его как обычную материально обусловленную душу, то Бхагавад-гита не имеет значения как авторитетное писание. Обыкновенный человек со всеми его четырьмя дефектами человеческой хрупкости (слабости) не в состоянии учить тому, что достойно выслушивания. Гита выше подобной литературы. Ни одна из мирских книг не может быть сравнима с Бхагавад-гитой. Если Кришну воспринимать как обычного человек, Гита теряет всю значимость. Майявади утверждает, что плюрализм, упомянутый в данном стихе, является обусловленным и что это относится к телу. Но в тексте, предшествующем этому стиху, телесная концепция уже осуждена. Как же было возможно, чтобы Кришна вновь применял предположение об (материальной) обусловленности к концепции тела после того, как осудил телесную концепцию у живых существ. Следовательно индивидуальность поддерживается на духовном основании, что и подтверждается великими ачарьями такими как Шри Рамануджа и другими. Во многих местах Гиты ясно упомянуто, что эта духовная индивидуальность понимается только теми, кто являются преданными Бога. Те же кто завистливы к Кришне как Верховной Личности Бога не имеют подлинного доступа к великой литературе. Подход непосвященного к обучению Гите напоминает облизывание банки с медом. Нельзя познать вкус меда, не открыв банки с медом. И аналогично, мистицизм Бхагавад-гиты может быть понят только преданными, и никто другой не может понять (ощутить вкус), как это сформулировано в четвертой главе книги. Не могут прикасаться к Гите люди, завидующие самому существованию Бога. Поэтому объяснение Гиты Майявадой есть уводящее в сторону представление правды. Бог Чайтанья запрещает нам читать комментарии, сделанные Маяйявади и предупреждает что тот, кто признает такое понимание философии майявади, теряет всякую способность понять истинную тайну Гиты. Если индивидуальность относится к эмпирической вселенной, тогда отпадает необходимость в учении Бога. Плюрализм индивидуальной души и Бога есть непреходящий факт, подтвержденный Ведами, как и упомянуто выше.

2.13

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।

तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥ २.१३ ॥

дехино ’смин йатха̄ дехе

каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄

татха̄ деха̄нтара-пра̄птир

дхӣрас татра на мухйати

дехинах̣ – воплощенного;

асмин – в этом;

йатха̄ – как;

дехе – в теле;

каума̄рам – детство;

йауванам – молодость;

джара̄ – старость;

татха̄ – так же;

деха-антара – другого тела;

пра̄птих̣ – обретение;

дхӣрах̣ – трезвомыслящий человек;

татра – при этом;

на – не;

мухйати – обманывается.

Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает.

As the embodied soul continuously passes, in this body, from boyhood to youth to old age, the soul similarly passes into another body at death. A sober person is not bewildered by such a change.

Каждое живое существо, воплотившееся в материальном теле, является индивидуальной душой, и его тело постоянно меняется: ребенок становится юношей, а юноша постепенно превращается в старика. Однако сама душа при этом остается неизменной. После смерти тела индивидуальная душа меняет его на другое, и, поскольку в следующей жизни живое существо обязательно получит новое тело – либо материальное, либо духовное, – Арджуна напрасно оплакивал неминуемую смерть Бхишмы и Дроны и так сильно беспокоился о них. Напротив, он должен был радоваться тому, что они, оставив старые тела, получат новые – молодые и полные сил. Смена тел позволяет живому существу испытывать разнообразные радости и страдания, пожиная плоды своих прошлых поступков. Такие благородные души, как Бхишма и Дрона, в следующей жизни обязательно получат духовные тела или, по крайней мере, тела небожителей на райских планетах, где уровень материальных наслаждений гораздо выше, чем на Земле. Так что у Арджуны в любом случае не было причин для скорби.

Того, кто постиг природу индивидуальной души, Сверхдуши, а также материального и духовного миров, называют дхирой, самым трезвомыслящим среди людей. Такого человека не может ввести в заблуждение непрекращающаяся смена тел.

Учение майявади о единственности вечной души несостоятельно, поскольку душу нельзя разделить на части. Подобное членение Всевышнего на индивидуальные души сделало бы Его делимым и изменчивым, что противоречит принципу неизменности Высшей Души. Бхагавад-гита подтверждает, что отделенные частицы Всевышнего существуют вечно (сана̄тана) и называются кшара, что указывает на возможность их падения в царство материи. Эти частицы вечно отделены от Всевышнего, и даже после освобождения индивидуальная душа по-прежнему остается Его отделенной частицей. Однако, освободившись из материального плена, она обретает вечную жизнь, исполненную блаженства и знания, и получает возможность общаться с Личностью Бога. Теория отражения применима к Сверхдуше, которая присутствует в теле каждого живого существа и известна как Параматма. Она отлична от индивидуальных живых существ. Когда небо отражается в воде, на ее поверхности видны солнце и луна, а также звезды. Звезды можно сравнить с живыми существами, а солнце или луну – с Верховным Господом. Индивидуальную душу, частицу Господа, представляет Арджуна, а Высшая Душа – это Шри Кришна, Личность Бога. Они занимают разное положение, о чем сказано в начале четвертой главы Бхагавад-гиты. Если бы Арджуна находился на одном уровне с Кришной и Кришна не занимал более высокого положения, то их отношения учителя и ученика потеряли бы смысл. Если бы оба они находились во власти иллюзорной энергии, майи, то один из них не должен был бы становиться учителем, а другой – учеником. Наставления такого учителя оказались бы бесполезными, ибо того, кто находится в плену майи, нельзя считать авторитетным наставником. Все это доказывает, что Кришна является Верховным Господом и занимает главенствующее положение по отношению к обыкновенному живому существу – Арджуне, который олицетворяет собой забывчивую душу, околдованную майей.

Since every living entity is an individual soul, each is changing his body every moment, manifesting sometimes as a child, sometimes as a youth and sometimes as an old man. Yet the same spirit soul is there and does not undergo any change. This individual soul finally changes the body at death and transmigrates to another body; and since it is sure to have another body in the next birth – either material or spiritual – there was no cause for lamentation by Arjuna on account of death, neither for Bhīṣma nor for Droṇa, for whom he was so much concerned. Rather, he should rejoice for their changing bodies from old to new ones, thereby rejuvenating their energy. Such changes of body account for varieties of enjoyment or suffering, according to one’s work in life. So Bhīṣma and Droṇa, being noble souls, were surely going to have spiritual bodies in the next life, or at least life in heavenly bodies for superior enjoyment of material existence. So, in either case, there was no cause of lamentation.

Any man who has perfect knowledge of the constitution of the individual soul, the Supersoul, and nature – both material and spiritual – is called a dhīra, or a most sober man. Such a man is never deluded by the change of bodies.

The Māyāvādī theory of oneness of the spirit soul cannot be entertained, on the ground that the spirit soul cannot be cut into pieces as a fragmental portion. Such cutting into different individual souls would make the Supreme cleavable or changeable, against the principle of the Supreme Soul’s being unchangeable. As confirmed in the Gītā, the fragmental portions of the Supreme exist eternally (sanātana) and are called kṣara; that is, they have a tendency to fall down into material nature. These fragmental portions are eternally so, and even after liberation the individual soul remains the same – fragmental. But once liberated, he lives an eternal life in bliss and knowledge with the Personality of Godhead. The theory of reflection can be applied to the Supersoul, who is present in each and every individual body and is known as the Paramātmā. He is different from the individual living entity. When the sky is reflected in water, the reflections represent both the sun and the moon and the stars also. The stars can be compared to the living entities and the sun or the moon to the Supreme Lord. The individual fragmental spirit soul is represented by Arjuna, and the Supreme Soul is the Personality of Godhead Śrī Kṛṣṇa. They are not on the same level, as it will be apparent in the beginning of the Fourth Chapter. If Arjuna is on the same level with Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa is not superior to Arjuna, then their relationship of instructor and instructed becomes meaningless. If both of them are deluded by the illusory energy (māyā), then there is no need of one being the instructor and the other the instructed. Such instruction would be useless because, in the clutches of māyā, no one can be an authoritative instructor. Under the circumstances, it is admitted that Lord Kṛṣṇa is the Supreme Lord, superior in position to the living entity, Arjuna, who is a forgetful soul deluded by māyā.

По мере того, как воплощенная душа в этом теле непрерывно переходит от отрочества к юности и старости она аналогичным образом переходит в другое тело в момент смерти. Самореализованная душа не смущается таким изменением.

Поскольку каждое живое существо есть индивидуальная душа оно постоянно меняет свое тело, проявляя себя иногда как ребенок, иногда как юноша, а иногда как пожилой человек. Тем не менее духовная душа не подвергается никаким изменениям. Эта индивидуальная душа финально сменяет тело при смерти и трансмигрирует в другое тело; и поскольку она непременно приобретет другое тело при следующем рождении – материальное или духовное – не было никакой причины для скорби Арждуны по поводу смерти хоть Бхишмы, хоть Дроны, о которых он очень сильно беспокоился. Скорее он должен возрадоваться тому, что они поменяют свои тела из старых на новые, тем самым восстанавливая (омолаживая) свою энергию. Подобные изменения тела объясняют разнообразие наслаждений или страданий, в соответствии с деятельностью данного индивидуума при жизни. Отсюда и Бхишма, и Дрона, будучи благородными душами, несомненно, собирались приобрести либо духовные тела в следующей жизни, либо по крайней мере жизнь в небесных телах для получения высшего наслаждения материального существования. Поэтому в любом случае не было оснований для скорби. Любой человек, обладающий совершенным знанием конституциальнального положения индивидуальной души, Сверхдуши, и природы – как материальной, так и духовной – назван дхирой – или самым трезвым человеком. Такой человек никогда не будет сбит с толку телесными изменениями. Теория майявади о единстве духовной души не может быть принята на том основании, что духовная душа не может быть разрезана на куски в виде фрагментарной части. Подобное нарезание на разные индивидуальные души сделало бы Всевышнего расщепляемым и изменяемым в противоположность принципу неизменности Верховной Души.

Как подтверждено в Гите, фрагментарные части Всевышнего существуют вечно (санатана) и названы кшара; то есть они проявляют предрасположенность к попаданию в материальную природу. Эти фрагментарные части остаются вечными в таком виде и даже после освобождения индивидуальная душа остается все такой же –фрагментарной. Однако после освобождения она (индивидуальная душа) живет вечной жизнью в блаженстве и знании, с Личностью Бога. К Сверхдуше может быть применена теория отражения – она присутствует в каждом и всех индивидуальных телах и известна как Параматма и отлична от индивидуального живого существа. Когда небо отражается в воде в ней отражаются и Солнце, и Луна и звезды. Звезды могут быть сравнимы с живыми существами, а Солнце и Луна – с Верховным Богом. Индивидуальная фрагментарная духовная душа представлена Арджуной, а Высшая Душа – Личностью Бога Шри Кришной. Они не могут быть на одном уровне, как будет очевидно из начала четвертой главы. Если бы Арджуна был на одном уровне с Кришной, а Кришна не был вышестоящим по отношению к Арджуне, то тогда их взаимоотношения, наставляющего и наставляемого потеряли бы смысл. Если бы они оба были введены в заблуждение иллюзорной энергией (майей), исчезла бы необходимость в том, чтобы один был наставляющим, а другой наставляемым. Такое наставление было бы бесполезным, так как в тисках майи никто не может быть авторитетным учителем. В этих обстоятельствах допускается, что Господь Кришна есть Верховный Бог, занимающий высшую позицию по отношению к живому существу Арджуне, который представляет собой забытую душу, обманутую майей.

2.14

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।

आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥ २.१४ ॥

ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа

ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣

а̄гама̄па̄йино ’нитйа̄с

та̄м̇с титикшасва бха̄рата

ма̄тра̄-спарш́а̄х̣ – ощущения;

ту – же;

каунтейа – о сын Кунти;

ш́ӣта – зима;

ушн̣а – лето;

сукха – счастье;

дух̣кха – и страдание;

да̄х̣ – дающие;

а̄гама – появляющиеся;

апа̄йинах̣ – исчезающие;

анитйа̄х̣ – преходящие;

та̄н – их;

титикшасва – терпеливо переноси;

бха̄рата – о потомок Бхараты.

О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым.

O son of Kuntī, the nonpermanent appearance of happiness and distress, and their disappearance in due course, are like the appearance and disappearance of winter and summer seasons. They arise from sense perception, O scion of Bharata, and one must learn to tolerate them without being disturbed.

Надлежащим образом исполняя свои обязанности, человек должен научиться терпеливо переносить временные проявления счастья и горя. Веды предписывают каждое утро омываться, даже в месяц магха (январь-февраль). Несмотря на то что в эту пору по утрам очень холодно, тот, кто чтит религиозные предписания, совершает омовения каждое утро. Подобным образом, хозяйка не прекращает готовить даже в мае и июне (самые жаркие в Индии месяцы). Исполнять свои обязанности нужно при любой погоде. Точно так же священный долг кшатрия – сражаться, и он должен исполнять его, даже если приходится сражаться с друзьями или родственниками. Каждый должен выполнять заповеди священных писаний, чтобы обрести совершенное знание, ибо, только обладая совершенным знанием и преданностью Господу, можно вырваться из когтей майи (иллюзии).

Обращаясь к Арджуне, Кришна не случайно называет его двумя разными именами. Имя Каунтея указывает на его благородное происхождение по материнской линии, а имя Бхарата подчеркивает, что и со стороны отца он принадлежит к великому роду. Таким образом, предки Арджуны с обеих сторон были великими людьми. Столь высокое родство обязывало Арджуну достойно исполнить свой долг, поэтому он не должен был уклоняться от сражения.

In the proper discharge of duty, one has to learn to tolerate nonpermanent appearances and disappearances of happiness and distress. According to Vedic injunction, one has to take his bath early in the morning even during the month of Māgha (January-February). It is very cold at that time, but in spite of that a man who abides by the religious principles does not hesitate to take his bath. Similarly, a woman does not hesitate to cook in the kitchen in the months of May and June, the hottest part of the summer season. One has to execute his duty in spite of climatic inconveniences. Similarly, to fight is the religious principle of the kṣatriyas, and although one has to fight with some friend or relative, one should not deviate from his prescribed duty. One has to follow the prescribed rules and regulations of religious principles in order to rise up to the platform of knowledge, because by knowledge and devotion only can one liberate himself from the clutches of māyā (illusion).

The two different names of address given to Arjuna are also significant. To address him as Kaunteya signifies his great blood relations from his mother’s side; and to address him as Bhārata signifies his greatness from his father’s side. From both sides he is supposed to have a great heritage. A great heritage brings responsibility in the matter of proper discharge of duties; therefore, he cannot avoid fighting.

О сын Кунти, сменяемые друг с другом приход счастья и несчастья и их исчезновение своим чередом напоминают приход и уход зимнего и летнего сезонов. Они возникают из чувственного восприятия, и поэтому следует научиться терпимо относиться к ним без замешательства.

Для правильного исполнения обязанностей следует научиться терпимо воспринимать преходящее появление и уход счастья и бедствия. Согласно ведическим предписаниям человек должен делать омовение рано утром даже в месяце магха (январь-февраль). В это время очень холодно, но несмотря на это, человек, который следует религиозным принципам, без колебаний сделает омовение. Аналогично, женщина без колебаний занимается приготовлением пищи в кухне в мае и июне, самых жарких месяцах летнего сезона. Человек должен выполнять свои обязанности не взирая на климатические неудобства. И аналогично, сражаться есть религиозный принцип кшатрия и несмотря на то, что ему приходится сражаться с каким-либо другом или родственником, он не должен уклоняться от выполнения предписанных обязанностей. Человек должен следовать правилам и положениям, предписываемыми религиозными принципами, чтобы подняться к платформе знания так как знанием и преданностью человек может освободить себя из тисков майи (иллюзии). Важным является также то, что Арджуне даны два имени с которыми к нему обращаются. Обращение к нему как Каунтейе символизирует его великое кровное родство со стороны его матери, обращение же к нему как Бхарате символизирует его величие с отцовской стороны. Предполагается, что с обеих сторон он имеет великую наследственность. Великое наследие возлагает на него ответственность в смысле должного исполнения своих обязанностей; он не может избежать сражения.

2.15

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।

समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥ २.१५ ॥

йам̇ хи на вйатхайантй эте

пурушам̇ пурушаршабха

сама-дух̣кха-сукхам̇ дхӣрам̇

со ’мр̣татва̄йа калпате

йам – которого;

хи – безусловно;

на – не;

вйатхайанти – беспокоят;

эте – эти;

пурушам – человека;

пуруша-р̣шабха – о лучший из людей;

сама – одинакового;

дух̣кха – в горе;

сукхам – и радости;

дхӣрам – терпеливого;

сах̣ – он;

амр̣татва̄йа – освобождения;

калпате – достоин.

О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения.

O best among men [Arjuna], the person who is not disturbed by happiness and distress and is steady in both is certainly eligible for liberation.

Каждый, кто непоколебим в своей решимости достичь высшей ступени духовного самопознания и не теряет спокойствия ни в счастье, ни в горе, несомненно, достоин освобождения. Четвертая ступень в системе варнашрамы – санньяса (жизнь в отречении от мира) – сопряжена со многими трудностями и неудобствами. Однако тот, кто твердо решил достичь совершенства, обязательно примет санньясу, не пугаясь трудностей. Главные трудности связаны с необходимостью разорвать семейные узы, покинуть жену и детей. Но тот, кто преодолеет эти трудности, непременно достигнет цели духовного пути – осознает свою духовную природу. Подобно этому, Кришна советует Арджуне исполнять долг кшатрия и не отступать несмотря на то, что сражаться с родными и близкими, разумеется, очень трудно. Господь Чайтанья принял санньясу, когда Ему было двадцать четыре года. В то время на Его попечении находились молодая жена и престарелая мать, о которых кроме Него никто не мог позаботиться. Однако ради высшей цели Господь Чайтанья принял санньясу и неукоснительно исполнял Свои новые, более высокие обязанности. Таков путь к освобождению от материального рабства.

Anyone who is steady in his determination for the advanced stage of spiritual realization and can equally tolerate the onslaughts of distress and happiness is certainly a person eligible for liberation. In the varṇāśrama institution, the fourth stage of life, namely the renounced order (sannyāsa), is a painstaking situation. But one who is serious about making his life perfect surely adopts the sannyāsa order of life in spite of all difficulties. The difficulties usually arise from having to sever family relationships, to give up the connection of wife and children. But if anyone is able to tolerate such difficulties, surely his path to spiritual realization is complete. Similarly, in Arjuna’s discharge of duties as a kṣatriya, he is advised to persevere, even if it is difficult to fight with his family members or similarly beloved persons. Lord Caitanya took sannyāsa at the age of twenty-four, and His dependents, young wife as well as old mother, had no one else to look after them. Yet for a higher cause He took sannyāsa and was steady in the discharge of higher duties. That is the way of achieving liberation from material bondage.

О наилучший из людей [Арджуна], тот кого не вводят в замешательство ни счастье, ни бедствие и стоек в обоих из них – определенно достоин освобождения.

Тот, кто стоек в своей настроенности на достижение продвинутой стадии духовной реализации и может терпеть приход и плохого, и хорошего, определенно достоин освобождения. Согласно институту варнашрамы четвертый этап жизни, а именно уход от дел (санньяса) является болезненным (трудоемким) положением. Однако тот, кто серьезно настроен на то, чтобы сделать жизнь совершенной принимает порядок жизни санньясы невзирая на все трудности. Трудности обычно проистекают от прекращения семейных отношений и прекращения связей с женой и детьми. Однако если есть тот, кто способен терпеть подобные трудности, то его путь к духовной реализации завершен. Аналогично, при исполнении Арджуной его обязанностей кшатрия ему советуют терпеть, даже если ему и трудно воевать с членами своей семьи и любимыми людьми. Господь Чайтанья отошел от дел в возрасте 24 лет, а у Его молодой жены, равно как и у престарелой матери не было никого, чтобы присматривать за ними. Тем не менее ради высшей причины Он принял санньясу и проявил стойкость при исполнении высших обязанностей. Вот путь достижения освобождения от материального рабства.

2.16

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।

उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥ २.१६ ॥

на̄сато видйате бха̄во

на̄бха̄во видйате сатах̣

убхайор апи др̣шт̣о ’нтас

тв анайос таттва-дарш́ибхих̣

на – не;

асатах̣ – того, чего не существует;

видйате – существует;

бха̄вах̣ – неизменность;

на – не;

абха̄вах̣ – изменчивость;

видйате – существует;

сатах̣ – вечного;

убхайох̣ – обоих;

апи – поистине;

др̣шт̣ах̣ – наблюдаемо;

антах̣ – заключение;

ту – же;

анайох̣ – их;

таттва – истину;

дарш́ибхих̣ – теми, кто видит.

Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности несуществующего [материального тела] и о неизменности вечного [души]. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого.

Those who are seers of the truth have concluded that of the nonexistent [the material body] there is no endurance and of the eternal [the soul] there is no change. This they have concluded by studying the nature of both.

Наше постоянно меняющееся тело не может существовать вечно. Современная медицина признает тот факт, что на клеточном уровне тело меняется каждое мгновение; это обусловливает процессы роста и старения. Но вечная душа, несмотря на все изменения, которые происходят с телом и умом, всегда остается неизменной. В этом разница между материей и духом. По своей природе тело изменчиво, а душа вечна. К такому выводу приходят все те, кому открылась истина, как имперсоналисты, так и персоналисты. В Вишну-пуране (2.12.38) сказано, что природа Вишну и Его обителей духовна и лучезарна (джйотӣм̇ши вишн̣ур бхувана̄ни вишн̣ух̣). Понятие «существующий» относится исключительно к духу, а понятие «несуществующий» – к материи. Это утверждают все, кто видит истину.

Так начинаются наставления Господа, обращенные к обусловленным душам, введенным в заблуждение энергией невежества. Снять пелену невежества – значит восстановить вечные отношения между поклоняющимся и объектом поклонения, то есть понять разницу между Верховным Господом и Его частицами – живыми существами. Постичь природу Всевышнего можно, тщательно изучив самого себя: индивидуальное живое существо и Верховный Господь соотносятся между собой как часть и целое. В Веданта-сутре, так же как и в Шримад-Бхагаватам, Всевышнего называют первоисточником всего сущего. Все, что исходит от Него, принадлежит либо к высшей, либо к низшей природе. Из седьмой главы Бхагавад-гиты следует, что живые существа относятся к высшей энергии Всевышнего. Хотя источник энергии и сама энергия неотличны друг от друга, считается, что энергия всегда занимает подчиненное положение по отношению к ее источнику. Следовательно, живые существа всегда подчинены Верховному Господу, как слуга подчиняется хозяину, а ученик – учителю. Однако тот, кто находится во власти невежества, не в состоянии понять эти истины, и потому Господь рассказывает Бхагавад-гиту, чтобы дать знания всем живым существам на все времена.

There is no endurance of the changing body. That the body is changing every moment by the actions and reactions of the different cells is admitted by modern medical science; and thus growth and old age are taking place in the body. But the spirit soul exists permanently, remaining the same despite all changes of the body and the mind. That is the difference between matter and spirit. By nature, the body is ever changing, and the soul is eternal. This conclusion is established by all classes of seers of the truth, both impersonalist and personalist. In the Viṣṇu Purāṇa (2.12.38) it is stated that Viṣṇu and His abodes all have self-illuminated spiritual existence (jyotīṁṣi viṣṇur bhuvanāni viṣṇuḥ). The words existent and nonexistent refer only to spirit and matter. That is the version of all seers of truth.

This is the beginning of the instruction by the Lord to the living entities who are bewildered by the influence of ignorance. Removal of ignorance involves the reestablishment of the eternal relationship between the worshiper and the worshipable and the consequent understanding of the difference between the part-and-parcel living entities and the Supreme Personality of Godhead. One can understand the nature of the Supreme by thorough study of oneself, the difference between oneself and the Supreme being understood as the relationship between the part and the whole. In the Vedānta-sūtras, as well as in the Śrīmad-Bhāgavatam, the Supreme has been accepted as the origin of all emanations. Such emanations are experienced by superior and inferior natural sequences. The living entities belong to the superior nature, as it will be revealed in the Seventh Chapter. Although there is no difference between the energy and the energetic, the energetic is accepted as the Supreme, and the energy or nature is accepted as the subordinate. The living entities, therefore, are always subordinate to the Supreme Lord, as in the case of the master and the servant, or the teacher and the taught. Such clear knowledge is impossible to understand under the spell of ignorance, and to drive away such ignorance the Lord teaches the Bhagavad-gītā for the enlightenment of all living entities for all time.

Те, кто видят истину, заключили, что в несуществующем нет постоянства, а в существующем нет прекращения (остановки). Эти провидцы пришли к такому заключению изучив природу обоих.

У меняющегося тела нет никакого постоянства. То, что тело изменяется каждое мгновение под воздействиями и реакциями различных клеток допускается современной медицинской наукой; таким образом в теле происходят рост и старение. Однако духовная душа существует постоянно, оставаясь неизменной независимо от всех изменений тела и ума. В этом разница между материей и духом. По своей природе тело постоянно изменяется, тогда как душа является вечной. Данный вывод сделан провидцами истины всех классов, как имперсоналистами, так и персоналистами. В Вишну Пуране говорится, что Вишну и Его обители все обладают самосветящейся духовной сущностью. "Jyotīṁṣi viṣṇur bhavanāni viṣṇuḥ." Слова существующий и несуществующий относятся только к духу и материи. Данной версии придерживаются все провидцы истины.

Это начало наставлений Господа к живым существам введенным в заблуждение влиянием невежества. Устранение невежества влечет за собой восстановление вечного взаимоотношения между поклоняющимся и достойным поклонения и последующее понимание различия между неотъемлемыми частями – живыми существами и Верховной Личностью Бога. Можно понять природу Всевышнего тщательно изучая самого себя, разница же между самим собой и Всевышним понимается, как взаимоотношение между частью и целым. В Веданта-сутре, равно как и в Шримад-Бхагаватам Всевышний принимается, как источник всех эманаций. Такие эманации воспринимаются опытным путем благодаря последовательной череде высшей и низшей природы. Живые существа принадлежат к высшей природе, как будет показано в седьмой главе. Несмотря на то, что нет различия между энергией и обладающим энергией, обладающий энергией воспринимается как Всевышний, а энергия или природа – как подчиненное. Следовательно живые существа всегда являются подчиненными Всевышнего Бога, как в случае между хозяином и слугой или учителем и учеником. Такое ясное понимание невозможно приобрести под чарами невежества и для того, чтобы это невежество прогнать Господь учит Бхагавад-гите для просвещения всех живых существ во все времена.

2.17

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् ।

विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ॥ २.१७ ॥

авина̄ш́и ту тад виддхи

йена сарвам идам̇ татам

вина̄ш́ам авйайасйа̄сйа

на каш́чит картум архати

авина̄ш́и – неразрушимое;

ту – но;

тат – то;

виддхи – знай же;

йена – которым;

сарвам – все (тело);

ёидам – это;

татам – пронизано;

вина̄ш́ам – уничтожение;

авйайасйа – бессмертного;

асйа – этого;

на каш́чит – никто не;

картум – сделать;

архати – может.

Знай же: то, чем пронизано материальное тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.

That which pervades the entire body you should know to be indestructible. No one is able to destroy that imperishable soul.

Этот стих более подробно объясняет истинную природу души, пронизывающей все тело. Каждый из нас может понять, чем пронизано его тело, – оно пронизано сознанием. Всем телом или какой-то одной его частью каждый может испытывать боль или приятные ощущения. Сфера действия индивидуального сознания ограничена рамками данного тела. Боль и наслаждения, которые ощущает одно тело, неведомы другому. Это объясняется тем, что в каждом теле находится индивидуальная душа. Признаком ее присутствия является наличие в теле индивидуального сознания. В шастрах говорится, что по величине душа равна одной десятитысячной кончика волоса. В Шветашватара-упанишад (5.9) об этом сказано так:

ба̄ла̄гра-ш́ата-бха̄гасйа
ш́атадха̄ калпитасйа ча
бха̄го джӣвах̣ са виджн̃ейах̣
са ча̄нантйа̄йа калпате

«Если кончик волоса разделить на сто частей, а затем каждую из них разделить еще на сто, размер одной такой части будет равен размеру вечной души». О том же самом говорится в другом стихе:

кеш́а̄гра-ш́ата-бха̄гасйа
ш́ата̄м̇ш́ах̣ са̄др̣ш́а̄тмаках̣
джӣвах̣ сӯкшма-сварӯпо ’йам̇
сан̇кхйа̄тӣто хи чит-кан̣ах̣

«Духовным частицам нет числа, и размеры каждой из них составляют одну десятитысячную кончика волоса».

Таким образом, индивидуальная душа представляет собой духовный атом, который меньше материального, и таким атомам нет числа. Эта крошечная духовная искра является движущей силой материального тела, и ее влияние распространяется на все тело, подобно тому как действие лекарственного препарата распространяется на весь организм. Влияние вечной души ощущается в каждой точке тела, – оно проявляется как сознание. Наличие сознания доказывает присутствие души в теле. Даже простой человек понимает, что тело, лишенное сознания, мертво. Если сознание покинуло тело, его нельзя вернуть, какие бы лекарства и вещества мы ни вводили в это тело. Следовательно, источником сознания является не комбинация материальных элементов, а вечная душа. В Мундака-упанишад (3.1.9) о размерах бесконечно малой души сказано следующее:

эшо ’н̣ур а̄тма̄ четаса̄ ведитавйо
йасмин пра̄н̣ах̣ пан̃чадха̄ сам̇вивеш́а
пра̄н̣аиш́ читтам̇ сарвам отам̇ праджа̄на̄м̇
йасмин виш́уддхе вибхаватй эша а̄тма̄

«Размером индивидуальная душа не больше атома, и ощутить ее присутствие может только совершенный разум. Эта крошечная душа, которая парит в пяти воздушных потоках (прана, апана, вьяна, самана и удана), находится в сердце и распространяет свою власть на все тело живого существа. Когда душа очищается от оскверняющего влияния пяти материальных воздушных потоков, она полностью проявляет свою духовную природу».

Цель хатха-йоги состоит в том, чтобы с помощью различных физических упражнений научиться управлять пятью воздушными потоками, которые окружают чистую душу. Все это делается не ради какой-либо материальной выгоды, а для того, чтобы освободить крошечную душу из материального плена.

Таким образом, природа бесконечно малой души описана в Ведах, и ощутить ее присутствие может каждый здравомыслящий человек. Только безумец будет думать, что эта духовная искра является вездесущей вишну-таттвой

Крошечная душа может распространять свое влияние на все тело живого существа. Согласно Мундака-упанишад, душа находится в сердце каждого существа, но, поскольку ученые-материалисты не в состоянии обнаружить ее, некоторые из них по неразумию утверждают, что души не существует. Бесконечно малая индивидуальная душа, вне всякого сомнения, находится в сердце живого существа вместе со Сверхдушой, и потому именно сердце является источником энергии, приводящей тело в движение. Кровяные тельца, которые насыщаются кислородом в легких, получают энергию от души. Когда душа покидает тело, кровообращение останавливается. Медики признают важную роль, которую играют в организме кровяные тельца, но не могут установить, что источником этой энергии является душа. Однако они соглашаются с тем, что источник энергии в теле – сердце.

Крошечные частицы духовного целого иногда сравнивают с корпускулами солнечного света. Солнечный свет состоит из бесконечного количества сверкающих частиц. И точно так же отделенные частицы Верховного Господа – это крошечные искорки Его сияния (прабха), представляющего собой высшую энергию Господа. Таким образом, ни последователи ведической философии, ни представители современной науки не имеют оснований отрицать существование души в теле. Наука о душе подробнейшим образом изложена в Бхагавад-гите, где ее объясняет Сам Верховный Господь.

This verse more clearly explains the real nature of the soul, which is spread all over the body. Anyone can understand what is spread all over the body: it is consciousness. Everyone is conscious of the pains and pleasures of the body in part or as a whole. This spreading of consciousness is limited within one’s own body. The pains and pleasures of one body are unknown to another. Therefore, each and every body is the embodiment of an individual soul, and the symptom of the soul’s presence is perceived as individual consciousness. This soul is described as one ten-thousandth part of the upper portion of the hair point in size. The Śvetāśvatara Upaniṣad (5.9) confirms this:

bālāgra-śata-bhāgasya
śatadhā kalpitasya ca
bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ
sa cānantyāya kalpate

“When the upper point of a hair is divided into one hundred parts and again each of such parts is further divided into one hundred parts, each such part is the measurement of the dimension of the spirit soul.” Similarly the same version is stated:

keśāgra-śata-bhāgasya
śatāṁśaḥ sādṛśātmakaḥ
jīvaḥ sūkṣma-svarūpo ’yaṁ
saṅkhyātīto hi cit-kaṇaḥ

“There are innumerable particles of spiritual atoms, which are measured as one ten-thousandth of the upper portion of the hair.”

Therefore, the individual particle of spirit soul is a spiritual atom smaller than the material atoms, and such atoms are innumerable. This very small spiritual spark is the basic principle of the material body, and the influence of such a spiritual spark is spread all over the body as the influence of the active principle of some medicine spreads throughout the body. This current of the spirit soul is felt all over the body as consciousness, and that is the proof of the presence of the soul. Any layman can understand that the material body minus consciousness is a dead body, and this consciousness cannot be revived in the body by any means of material administration. Therefore, consciousness is not due to any amount of material combination, but to the spirit soul. In the Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.9) the measurement of the atomic spirit soul is further explained:

eṣo ’ṇur ātmā cetasā veditavyo
yasmin prāṇaḥ pañcadhā saṁviveśa
prāṇaiś cittaṁ sarvam otaṁ prajānāṁ
yasmin viśuddhe vibhavaty eṣa ātmā

“The soul is atomic in size and can be perceived by perfect intelligence. This atomic soul is floating in the five kinds of air (prāṇa, apāna, vyāna, samāna and udāna), is situated within the heart, and spreads its influence all over the body of the embodied living entities. When the soul is purified from the contamination of the five kinds of material air, its spiritual influence is exhibited.”

The haṭha-yoga system is meant for controlling the five kinds of air encircling the pure soul by different kinds of sitting postures – not for any material profit, but for liberation of the minute soul from the entanglement of the material atmosphere.

So the constitution of the atomic soul is admitted in all Vedic literatures, and it is also actually felt in the practical experience of any sane man. Only the insane man can think of this atomic soul as all-pervading viṣṇu-tattva.

The influence of the atomic soul can be spread all over a particular body. According to the Muṇḍaka Upaniṣad, this atomic soul is situated in the heart of every living entity, and because the measurement of the atomic soul is beyond the power of appreciation of the material scientists, some of them assert foolishly that there is no soul. The individual atomic soul is definitely there in the heart along with the Supersoul, and thus all the energies of bodily movement are emanating from this part of the body. The corpuscles which carry the oxygen from the lungs gather energy from the soul. When the soul passes away from this position, the activity of the blood, generating fusion, ceases. Medical science accepts the importance of the red corpuscles, but it cannot ascertain that the source of the energy is the soul. Medical science, however, does admit that the heart is the seat of all energies of the body.

Such atomic particles of the spirit whole are compared to the sunshine molecules. In the sunshine there are innumerable radiant molecules. Similarly, the fragmental parts of the Supreme Lord are atomic sparks of the rays of the Supreme Lord, called by the name prabhā, or superior energy. So whether one follows Vedic knowledge or modern science, one cannot deny the existence of the spirit soul in the body, and the science of the soul is explicitly described in the Bhagavad-gītā by the Personality of Godhead Himself.

Знай, то, что пронизывает все тело, неразрушимо. Никому не под силу разрушить нетленную душу.

Данный стих более ясно объясняет истинную природу души, – это то, что распространяется по всему телу. Каждый может понять, что может быть распространено по всему телу – это сознание. Каждый осознаёт боли и удовольствия тела как частично, так и в целом. Это распространение сознания ограничено пределами собственного тела. Боли и удовольствия для одного тела неизвестны другому. Следовательно, каждое тело является воплощением индивидуальной души, а присутствие души воспринимается как индивидуальное сознание. По размеру, душа описывается как одна-десятитысячная верхней части кончика волоса. Это подтверждает Шветашватара Упанишад:

bālāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca
bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate.

"Когда верхняя часть кончика волоса разделена на одну сотню частей и снова каждая из этих частей разделяется еще на одну сотню частей, каждая такая часть есть размера духовной души". (Śvet. 5.9). В Бхагаватам аналогичная версия излагается сходным порядком:

keśāgra-śata-bhāgasya śatāṁśaḥ sādṛśātmakaḥ
jīvaḥ sūkṣma-svarupo 'yaṁ saṅkhyātīto hi cit-kaṇaḥ.

"Существуют бесчисленные частицы духовных атомов, размер которых оценивается как одна десятитысячная ширины верхней части кончика волоса".

Следовательно индивидуальная частица духовной души есть духовный атом, который меньше материальных атомов и такие атомы бесчисленны. Эта очень маленькая духовная искра есть базовый принцип материального тела, влияние такой духовной искры распространяется по всему телу подобно влиянию активного принципа, некоторых медикаментов, распространяющихся в теле. Такой поток духовной души ощущается по всему телу в виде сознания и является доказательством наличия души. Любой обыватель может понять, что материальное тело без сознания есть мертвое тело и таким образом сознание нельзя оживить в теле никакими средствами материального управления. Следовательно сознание обусловлено не каким-либо количеством материальных сочетаний, а духовной душой. В Мундака-упанишад размерность атомарной духовной души получает дальнейшее объяснение:

eṣo 'ṇurātmā cetasā veditav
yasmin prāṇaḥ pañcadhā saṁviveśa
prāṇaiś cittaṁ sarvam otam prajānāṁ
yasmin viśuddhe vibhavaty eṣa ātmā.

"Душа имеет размер атома и может быть воспринята только совершенным разумом. Атомарная душа плавает в пяти видах воздуха [prāṇa, apāna, vyāna, samāna and udāna], размещена в сердце и распространяет свое влияние по всему телу воплощенных живых существ. Когда душа очищается от загрязнения пяти видами материального воздуха – проявляется ее духовное влияние" (Muṇḍ. 3.1.9).

Система хатха-йоги направлена на управление пятью видами воздуха, окружающего чистую душу, с помощью различных сидячих поз – не для какой-либо материальной выгоды, а для освобождения миниатюрной души от пут материальной атмосферы.

Таким образом конституция атомарной души признана во всей ведической литературе и фактически ощущается через практический опыт любым здравомыслящим человеком. Только безумный человек может думать об этой атомарной душе, как о всепроникающей Вишну-таттве.

Влияние атомарной души может распространяться на все конкретное тело. Согласно Мундака-упанишад атомарная душа находится в сердце каждого живого существа. Поскольку размер атомарной души находится за пределами аналитических возможностей материалистичных ученых, некоторые из них глупо утверждают, что никакой души нет. Индивидуальная атомарная душа определенно находится там, в сердце, наряду со Сверхдушой и таким образом все энергии телесных движений исходят из этой части тела. Корпускулы, переносящие кислород из легких, собирают энергию из души. Когда душа покидает это местоположение, кровоактивность (активность крови, кроовообращение), генерирующий синтез, прекращается. Медицинская наука допускает важность красных кровяных телец, но не в состоянии определить, что источником энергии является душа. Однако медицинская наука действительно признает, что сердце является сиденьем всех энергий тела.

Такие атомарные частицы духовного целого уподобляются молекулам солнечного света. В солнечном свете находятся бесчисленные испускающие свет молекулы. Аналогично, фрагментарные части Верховного Бога представляют собой атомарные искорки лучей Верховного Бога, названные прабха или высшей энергией. Ни ведическое знание, ни современная наука не отрицают существование духовной души в теле, а наука о душе недвусмысленно описана в Бхагавад-гите Самой Личностью Бога.

2.18

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः ।

अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥ २.१८ ॥

антаванта име деха̄

нитйасйокта̄х̣ ш́арӣрин̣ах̣

ана̄ш́ино ’прамейасйа

тасма̄д йудхйасва бха̄рата

анта-вантах̣ – бренные;

име – эти;

деха̄х̣ – материальные тела;

нитйасйа – вечного;

укта̄х̣ – описанные;

ш́арӣрин̣ах̣ – воплощенного (души);

ана̄ш́инах̣ – неуничтожимого;

апрамейасйа – неизмеримого;

тасма̄т – поэтому;

йудхйасва – сражайся;

бха̄рата – о потомок Бхараты.

Материальное тело вечного, неуничтожимого и неизмеримого живого существа обречено на смерть. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты!

The material body of the indestructible, immeasurable and eternal living entity is sure to come to an end; therefore, fight, O descendant of Bharata.

Материальное тело по своей природе тленно. Оно может погибнуть сразу после рождения или через сто лет, но смерть его неизбежна. Это всего лишь вопрос времени. Тело не может существовать вечно. Однако душа в теле столь мала, что никакой враг не в силах даже увидеть ее, не говоря уже о том, чтобы убить. Как было сказано в предыдущем стихе, душа так мала, что никто не знает, как определить ее размеры. В любом случае причин для скорби нет, ибо само живое существо невозможно убить, а материальное тело нельзя сохранить навсегда, как нельзя и продлить отпущенный ему срок. Бесконечно малая частица духовного целого получает материальное тело сообразно своей деятельности в прошлом, поэтому каждый должен следовать заповедям религии. Веданта-сутра утверждает, что живое существо имеет природу света, поскольку оно является частицей высшего света. Подобно тому как свет солнца поддерживает жизнь во вселенной, свет, исходящий от души, поддерживает жизнь в материальном теле. Как только душа покидает тело, оно начинает разлагаться – стало быть, именно душа поддерживает жизнь в материальном теле. Само по себе тело лишено всякой ценности. Поэтому Кришна призывает Арджуну сражаться и не поступаться принципами религии во имя сохранения материальных отношений, основанных на телесных представлениях о жизни.

The material body is perishable by nature. It may perish immediately, or it may do so after a hundred years. It is a question of time only. There is no chance of maintaining it indefinitely. But the spirit soul is so minute that it cannot even be seen by an enemy, to say nothing of being killed. As mentioned in the previous verse, it is so small that no one can have any idea how to measure its dimension. So from both viewpoints there is no cause of lamentation, because the living entity as he is cannot be killed nor can the material body be saved for any length of time or permanently protected. The minute particle of the whole spirit acquires this material body according to his work, and therefore observance of religious principles should be utilized. In the Vedānta-sūtras the living entity is qualified as light because he is part and parcel of the supreme light. As sunlight maintains the entire universe, so the light of the soul maintains this material body. As soon as the spirit soul is out of this material body, the body begins to decompose; therefore it is the spirit soul which maintains this body. The body itself is unimportant. Arjuna was advised to fight and not sacrifice the cause of religion for material, bodily considerations.

Только материальное тело неразрушимого, неизмеримого и вечного живого существа подвержено разрушению; поэтому сражайся, о потомок Бхараты.

Материальное тело есть тленное по природе. Оно может погибнуть быстро или же погибать в течение сотен лет. Это только вопрос времени. Нет никаких шансов сохранить его бесконечно. Но духовная душа так миниатюрна, что не может быть видима врагом, не говоря о том, чтобы быть убитой. Как было упомянуто в предыдущем стихе она так мала, что никто не имеет представления каким образом ее измерить. Поэтому с обеих точек зрения нет никаких причин для скорби, так как живое существо не может быть убито таким как оно есть, равно как и материальное тело, которое нельзя сохранить в течение какого-либо периода времени, не может быть постоянно защищено. Миниатюрная частица целого духа приобретает материальное тело в соответствии со своей работой, поэтому необходимо следовать религиозным принципам. В Веданта-сутре живое существо квалифицируется как свет, так как оно является неотъемлемой частицей верховного света. Как солнечный свет поддерживает всю вселенную, так и свет души поддерживает материальное тело. Как только духовная душа выйдет из материального тела, тело начнет разлагаться; следовательно, именно духовная душа поддерживает это тело. Само тело является маловажным. Арджуне был дан совет сражаться и принести в жертву материальное тело для дела религии.

2.19

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् ।

उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥ २.१९ ॥

йа энам̇ ветти ханта̄рам̇

йаш́ чаинам̇ манйате хатам

убхау тау на виджа̄нӣто

на̄йам̇ ханти на ханйате

йах̣ – который;

энам – этого;

ветти – знает;

ханта̄рам – убийцей;

йах̣ – который;

ча – также;

энам – этого;

манйате – считает;

хатам – убитого;

убхау – оба;

тау – они;

на – не;

виджа̄нӣтах̣ – знают;

на – не;

айам – это;

ханти – убивает;

на – не;

ханйате – убивается.

Тот, кто считает живое существо убийцей, так же как и тот, кто думает, что оно может быть убито, не обладает знанием, ибо душа не убивает и не может быть убита.

Neither he who thinks the living entity the slayer nor he who thinks it slain is in knowledge, for the self slays not nor is slain.

Когда материальное тело живого существа погибает, пораженное смертоносным оружием, душа, находящаяся в теле, продолжает существовать. Душа столь мала, что ее невозможно убить никаким материальным оружием, о чем мы узнаем из последующих стихов. Живое существо вообще нельзя убить, ибо оно духовно по природе. Убить можно только материальное тело. Однако это не означает, что Веды поощряют убийство. Ведические предписания гласят: ма̄ хим̇сйа̄т сарва-бхӯта̄ни – «Ни к одному живому существу нельзя применять насилие». Тот факт, что живое существо нельзя убить, отнюдь не оправдывает тех, кто убивает животных. Убийство любого тела, совершённое без дозволения свыше, является преступлением и карается по законам государства и законам Бога. Однако Арджуна должен был сражаться не ради удовлетворения собственных прихотей, а во имя религии.

When an embodied living entity is hurt by fatal weapons, it is to be known that the living entity within the body is not killed. The spirit soul is so small that it is impossible to kill him by any material weapon, as will be evident from subsequent verses. Nor is the living entity killable, because of his spiritual constitution. What is killed, or is supposed to be killed, is the body only. This, however, does not at all encourage killing of the body. The Vedic injunction is mā hiṁsyāt sarvā bhūtāni: never commit violence to anyone. Nor does understanding that the living entity is not killed encourage animal slaughter. Killing the body of anyone without authority is abominable and is punishable by the law of the state as well as by the law of the Lord. Arjuna, however, is being engaged in killing for the principle of religion, and not whimsically.

Тот, кто думает, что живое существо это убийца или что его убивают, чего-то не понимает. Тот же кто в знании ведает, что личность не убивает и не убиваема.

Известно, что когда воплощенное живое существо поражается смертельным оружием, живое существо внутри тела не убивается. Духовная душа настолько мала, что ее невозможно убить никаким материальным оружием, как это следует из предыдущих стихов. В равной степени живое существо является неубиваемым из-за строения души. То, что убивается или подлежит убийству это только тело. Однако это отнюдь не поощряет убийство физического тела. Ведическое предписание гласит: māhiṁsyāt sarva-bhūtāni – никогда не совершай насилия ни к кому. Понимание того, что живое существо не убиваемо не поощряет резню убийство животных. Убийство физического тела любого без авторитетного разрешения является отвратительным и подлежит наказанию по закону государства, равно как и по законам Бога. Однако Арджуна занят убийством в силу религиозных принципов, а не по капризу.

2.20

न जायते म्रियते वा कदाचि-

न्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः ।

अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो

न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥ २.२० ॥

на джа̄йате мрийате ва̄ када̄чин

на̄йам̇ бхӯтва̄ бхавита̄ ва̄ на бхӯйах̣

аджо нитйах̣ ш́а̄ш́вато ’йам̇ пура̄н̣о

на ханйате ханйама̄не ш́арӣре

на – никогда не;

джа̄йате – рождается;

мрийате – умирает;

ва̄ – либо;

када̄чит – когда-либо (в прошлом, настояшем или будущем);

на – не;

айам – этот;

бхӯтва̄ – возникнув;

бхавита̄ – возникнет;

ва̄ – или;

на – не;

бхӯйах̣ – снова;

аджах̣ – нерожденный;

нитйах̣ – вечный;

ш́а̄ш́ватах̣ – непрерывно существующий;

айам – этот;

пура̄н̣ах̣ – старейший;

на – не;

ханйате – убита;

ханйама̄не – когда убито;

ш́арӣре – тело.

Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело.

For the soul there is neither birth nor death at any time. He has not come into being, does not come into being, and will not come into being. He is unborn, eternal, ever-existing and primeval. He is not slain when the body is slain.

По своим качествам бесконечно малая отделенная частица Высшего Духа неотлична от Всевышнего. Она не подвержена тем изменениям, через которые проходит материальное тело. Иногда душу называют неподвижной (кута-стха). Тело проходит через шесть видов изменений: оно появляется на свет из чрева матери, некоторое время существует, растет, производит себе подобных, постепенно увядает и, наконец, уходит в небытие. Однако душа не подвержена изменениям. Душу называют нерожденной, но, поскольку она находится в материальном теле, кажется, будто она рождается вместе с телом. На самом деле душа, находящаяся в теле, не рождается и не умирает. Все рожденное обречено на смерть. Но поскольку душа не рождается, для нее нет прошлого, настоящего и будущего. Она вечная, всегда существующая и изначальная. Иными словами, невозможно установить время ее появления на свет. Мы пытаемся определить, когда душа появилась на свет, только потому, что распространяем на нее телесные представления. В отличие от тела, душа никогда не стареет. Вот почему так называемые старики иногда ощущают себя детьми или юношами. Изменения, происходящие с телом, не затрагивают душу. Душа никогда не увядает, как это происходит с деревом или любым другим материальным предметом. Она также не производит на свет побочные продукты. Порождения нашего тела, наши дети, являются самостоятельными индивидуальными душами, и мы считаем их своими детьми только потому, что они связаны с нашим телом. Тело развивается благодаря присутствию души, но сама душа никого не производит на свет и не претерпевает никаких изменений. Таким образом, душа не подвержена шести видам изменений, через которые проходит тело.

В Катха-упанишад (1.2.18) есть похожий стих:

на джа̄йате мрийате ва̄ випаш́чин
на̄йам̇ куташ́чин на бабхӯва каш́чит
аджо нитйах̣ ш́а̄ш́вато ’йам̇ пура̄н̣о
на ханйате ханйама̄не ш́арӣре

Смысл и значение этого стиха совпадает со смыслом данного стиха Бхагавад-гиты, однако в нем употреблено одно интересное слово випаш́чит, что значит «ученая» или «обладающая знанием».

Душа исполнена знания, иначе говоря, она всегда обладает сознанием. Сознание – неотъемлемое свойство души. Даже если нам не удастся обнаружить душу там, где она находится, – в сердце, мы все равно можем установить ее присутствие по наличию сознания. Иногда мы не видим солнца, потому что небо затянуто облаками или по какой-то другой причине. Однако разлитый повсюду солнечный свет свидетельствует о том, что сейчас день. Когда ранним утром небо светлеет, мы тотчас понимаем, что солнце восходит. Аналогичным образом, сознание, которое присутствует в каждом теле – и в теле человека, и в теле животного, – указывает на то, что в нем находится душа. Однако сознание индивидуальной души отлично от сознания Всевышнего, ибо Его сознание всеобъемлюще. Господь знает все, что происходило в прошлом, происходит сейчас и произойдет в будущем. Индивидуальной душе присуща забывчивость. Когда душа забывает о своей истинной природе, она может получить знание, внимая наставлениям Кришны. Но Самого Кришну никак нельзя сравнить с забывчивой душой. В противном случае Его наставления в Бхагавад-гите не имели бы никакого смысла.

Есть два типа души – крошечная индивидуальная душа (ану-атма) и Сверхдуша (вибху-атма). Это подтверждает Катха-упанишад (1.2.20):

ан̣ор ан̣ӣйа̄н махато махӣйа̄н
а̄тма̄сйа джантор нихито гуха̄йа̄м
там акратух̣ паш́йати вӣта-ш́око
дха̄тух̣ праса̄да̄н махима̄нам а̄тманах̣

«Сверхдуша [Параматма] и индивидуальная душа [дживатма] сидят на одном дереве тела, в сердце живого существа, но только тот, кто избавился от всех материальных желаний и скорби, может по милости Всевышнего постичь величие души». Как мы узнаем из последующих глав, Кришна является источником Сверхдуши, а Арджуна относится к категории забывчивых индивидуальных душ и потому нуждается в наставлениях Кришны или Его истинного представителя, духовного учителя.

Qualitatively, the small atomic fragmental part of the Supreme Spirit is one with the Supreme. He undergoes no changes like the body. Sometimes the soul is called the steady, or kūṭa-stha. The body is subject to six kinds of transformations. It takes its birth from the womb of the mother’s body, remains for some time, grows, produces some effects, gradually dwindles, and at last vanishes into oblivion. The soul, however, does not go through such changes. The soul is not born, but, because he takes on a material body, the body takes its birth. The soul does not take birth there, and the soul does not die. Anything which has birth also has death. And because the soul has no birth, he therefore has no past, present or future. He is eternal, ever-existing and primeval – that is, there is no trace in history of his coming into being. Under the impression of the body, we seek the history of birth, etc., of the soul. The soul does not at any time become old, as the body does. The so-called old man, therefore, feels himself to be in the same spirit as in his childhood or youth. The changes of the body do not affect the soul. The soul does not deteriorate like a tree, nor anything material. The soul has no by-product either. The by-products of the body, namely children, are also different individual souls; and, owing to the body, they appear as children of a particular man. The body develops because of the soul’s presence, but the soul has neither offshoots nor change. Therefore, the soul is free from the six changes of the body.

In the Kaṭha Upaniṣad (1.2.18) we also find a similar passage, which reads:

na jāyate mriyate vā vipaścin
nāyaṁ kutaścin na babhūva kaścit
ajo nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre

The meaning and purport of this verse is the same as in the Bhagavad-gītā, but here in this verse there is one special word, vipaścit, which means learned or with knowledge.

The soul is full of knowledge, or full always with consciousness. Therefore, consciousness is the symptom of the soul. Even if one does not find the soul within the heart, where he is situated, one can still understand the presence of the soul simply by the presence of consciousness. Sometimes we do not find the sun in the sky owing to clouds, or for some other reason, but the light of the sun is always there, and we are convinced that it is therefore daytime. As soon as there is a little light in the sky early in the morning, we can understand that the sun is in the sky. Similarly, since there is some consciousness in all bodies – whether man or animal – we can understand the presence of the soul. This consciousness of the soul is, however, different from the consciousness of the Supreme because the supreme consciousness is all-knowledge – past, present and future. The consciousness of the individual soul is prone to be forgetful. When he is forgetful of his real nature, he obtains education and enlightenment from the superior lessons of Kṛṣṇa. But Kṛṣṇa is not like the forgetful soul. If so, Kṛṣṇa’s teachings of Bhagavad-gītā would be useless.

There are two kinds of souls – namely the minute particle soul (aṇu-ātmā) and the Supersoul (vibhu-ātmā). This is also confirmed in the Kaṭha Upaniṣad (1.2.20) in this way:

aṇor aṇīyān mahato mahīyān
ātmāsya jantor nihito guhāyām
tam akratuḥ paśyati vīta-śoko
dhātuḥ prasādān mahimānam ātmanaḥ

“Both the Supersoul [Paramātmā] and the atomic soul [ jīvātmā] are situated on the same tree of the body within the same heart of the living being, and only one who has become free from all material desires as well as lamentations can, by the grace of the Supreme, understand the glories of the soul.” Kṛṣṇa is the fountainhead of the Supersoul also, as it will be disclosed in the following chapters, and Arjuna is the atomic soul, forgetful of his real nature; therefore he requires to be enlightened by Kṛṣṇa, or by His bona fide representative (the spiritual master).

Для души нет ни рождения, ни смерти. Если она когда-то была, она никогда не перестанет быть. Она нерождаемая, вечная, всегда-существующая, неумирающая и первозданная. Она не погибает, когда убивается тело.

Качественно, малая атомарная фрагментарная часть Верховного Духа едина с Всевышним. Она не подвергается таким же изменениям каким подвергается тело. Иногда душу называют стойкая или кутастха. Тело подвержено шести видам трансформаций. Оно рождается в утробе материнского тела, остается какое-то время, растет, производит потомство, постепенно уменьшается и наконец уходит в забвение. Однако душа такие трансформации не претерпевает. Душа не рождается, но поскольку она принимает материальное тело, тело принимает это рождение. Душа не рождается там и душа не умирает. Все, что имеет рождение, также имеет смерть. А так как душа не имеет рождения, она, следовательно, не имеет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Она вечна, всегда-существующая и первозданная – то есть – в истории нет никакого следа о ее появлении. Под впечатлением тела мы стараемся найти историю рождения, в том числе души. Душа никогда не становится старой, как тело. Так называемый старый человек поэтому ощущает себя в том же настроении, как в детстве, так и в юности. Изменения тела не влияют на душу. Душа не ветшает, как дерево или нечто материальное. Душа также и не производит побочный продукт. Побочные продукты тела, а именно дети, также представляют собой различные индивидуальные души; благодаря телу они выглядят, как дети конкретного человека. Тело развивается вследствие наличия души, но душа не обладает не производит и не изменяется. Следовательно душа свободна от шести изменений тела.

В Катха-упанишад мы также находим сходный высказывание, который гласит:

na jāyate mriyate vā vipaścin
nāyaṁ kutaścin na vibhūva kaścit
ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre.

(Kaṭha 1.2.18)

Смысл и содержание этого стиха такие же, как и в Бхагавад-гите, но здесь, в этом стихе есть одно особое слово, vipaścit, которое означает ученый или обладающий знанием.

Душа полна знанием или всегда полна сознанием. Следовательно сознание есть признак души. Даже если нельзя обнаружить душу в сердце, где она находится, можно понять присутствие души просто по наличию сознания. Иногда мы можем не видеть солнце на небе за облаками или по какой-либо другой причине, но свет солнца всегда налицо и поэтому мы убеждены, что сейчас дневное время. Как только на небе рано утром появляется слабый свет, мы знаем, что солнце на небе. Аналогично, поскольку какое-то сознание присутствует во всех телах – и человека, и животных – мы можем вывести присутствие души. Однако сознание этой души отлично от сознания Всевышнего, так как высшее сознание – это всезнание – прошлое, настоящее и будущее. Сознание индивидуальной души подвержено забвению. Когда она забывает свою истинную природу она получает образование и просвещение из высших уроков Кришны. Но Кришна не такой как забывчивая душа. Если бы это обстояло так, то поучения Бхагавад-гиты были бы бесполезны.

Существует два вида душ – а именно, миниатюрная душа, как частица (ану-атма) и Сверхдуша (вибху-атма). Это подтверждается также в Катха-упанишад следующим образом:

aṇor aṇīyān mahato mahīyān
ātmāsya jantor nihito guhāyām
tam akratuḥ paśyati vīta-śoko
dhātuḥ prasādān mahimānam ātmanaḥ

(Kaṭha 1.2.20).

"Обе – Свердхуша [Параматма], и атомарная душа [дживатма] – находятся на дереве одного и того же тела в одном и том же сердце живого существа, и только тот, кто освободился от всех материальных желаний, равно как и от скорби, может, по милости Всевышнего, понять славу души". Кришна также является первоисточником Сверхдуши, как и будет раскрыто в последующих главах, а Арджуна есть атомарная душа, забывшая свою истинную природу; следовательно, ему требуется просвещение от Кришны или его законного представителя (духовного учителя).

2.21

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् ।

कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ॥ २.२१ ॥

веда̄вина̄ш́инам̇ нитйам̇

йа энам аджам авйайам

катхам̇ са пурушах̣ па̄ртха

кам̇ гха̄тайати ханти кам

веда – знает;

авина̄ш́инам – неразрушимого;

нитйам – существующего вечно;

йах̣ – который;

энам – этого (душу);

аджам – нерожденного;

авйайам – неизменного;

катхам– как;

сах̣ – тот;

пурушах̣ – человек;

па̄ртха – о Партха (Арджуна);

кам – кому;

гха̄тайати – причиняет боль;

ханти – убивает;

кам – кого.

О Партха, как человек, знающий, что душа неразрушима и вечна, что она нерожденная и неизменная, может убить кого-либо или заставить убивать?

O Pārtha, how can a person who knows that the soul is indestructible, eternal, unborn and immutable kill anyone or cause anyone to kill?

Все имеет свое предназначение, и человек, обладающий совершенным знанием, знает, как и где можно что-либо применять. Насилие тоже имеет свое предназначение, но правильно применять его может только тот, кто обладает знанием. Например, судью, который приговорил к смертной казни человека, виновного в убийстве, нельзя порицать за это, ибо он санкционировал применение насилия в соответствии с законом. В «Ману-самхите», которая является сводом законов для человечества, сказано, что убийца должен быть приговорен к смертной казни, чтобы в следующей жизни ему не пришлось страдать за этот тяжкий грех. Поэтому, когда царь казнит убийцу, он делает это ради его же блага. Точно так же, когда Кришна приказывает сражаться, это значит, что насилие необходимо для торжества высшей справедливости. Поэтому Арджуна должен был исполнить Его приказ, памятуя о том, что насилие, совершаемое тем, кто сражается ради Кришны, не является насилием, ибо человека, или, вернее, душу, невозможно убить. Таким образом, во имя справедливости порой приходится применять так называемое насилие. Хирург оперирует больного не для того, чтобы убить его, а для того, чтобы вылечить. Так и Арджуна, выполнив указание Кришны и вступив в бой, поступит как человек, обладающий совершенным знанием, и его поступки не навлекут на него греха.

Everything has its proper utility, and a man who is situated in complete knowledge knows how and where to apply a thing for its proper utility. Similarly, violence also has its utility, and how to apply violence rests with the person in knowledge. Although the justice of the peace awards capital punishment to a person condemned for murder, the justice of the peace cannot be blamed, because he orders violence to another person according to the codes of justice. In Manu-saṁhitā, the lawbook for mankind, it is supported that a murderer should be condemned to death so that in his next life he will not have to suffer for the great sin he has committed. Therefore, the king’s punishment of hanging a murderer is actually beneficial. Similarly, when Kṛṣṇa orders fighting, it must be concluded that violence is for supreme justice, and thus Arjuna should follow the instruction, knowing well that such violence, committed in the act of fighting for Kṛṣṇa, is not violence at all because, at any rate, the man, or rather the soul, cannot be killed; so for the administration of justice, so-called violence is permitted. A surgical operation is not meant to kill the patient, but to cure him. Therefore the fighting to be executed by Arjuna at the instruction of Kṛṣṇa is with full knowledge, so there is no possibility of sinful reaction.

О Партха, как может человек, знающий, что душа неразрушаема, нерождаема, вечная и неизменная убивать кого-либо или быть причиной этого убийства?

Все обладает своей конкретной полезностью, а человек, располагающий полным знанием знает как и где применять вещь с учетом конкретной полезности. Аналогично, насилие тоже имеет свою полезность, а то, каким образом применять насилие относится к компетенции человека с соответствующим знанием. Хотя мировой судья, например, выносит смертный приговор человеку, осужденному за убийство, его, мирового судью нельзя обвинять, поскольку он приказывает другому человеку совершить насилие, согласно юридическому кодексу. В Ману-самхите, своде законов для человечества, подтверждается, что убийцу следует приговаривать к смерти, чтобы в следующей жизни ему не пришлось страдать за совершенный им великий грех. Поэтому наказание, применяемое царем к убийце через повешение на самом деле благотворно.

Аналогично, когда Кришна приказывает сражаться, следует заключить что это насилие совершается для высшей справедливости и как таковой Арджуна должен выполнить инструкцию, хорошо зная, что подобное насилие, совершенное в процессе сражения за Кришну, совсем не является насилием. В любом случае человек или скорее душа не может быть убита; поэтому для осуществления правосудия так называемое насилие разрешается. Хирургическая операция предназначена не для того, чтобы убить пациента, но вылечить его. Следовательно, сражение, предстоящее Арджуне по приказу Кришны должно осуществиться с полным знанием, поэтому здесь нет возможности для греховной реакции.

2.22

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय

नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।

तथा शरीराणि विहाय जीर्णा-

न्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥ २.२२ ॥

ва̄са̄м̇си джӣрн̣а̄ни йатха̄ виха̄йа

нава̄ни гр̣хн̣а̄ти наро ’пара̄н̣и

татха̄ ш́арӣра̄н̣и виха̄йа джӣрн̣а̄нй

анйа̄ни сам̇йа̄ти нава̄ни дехӣ

ва̄са̄м̇си – одежды;

джӣрн̣а̄ни – старые и ветхие;

йатха̄ – как;

виха̄йа – сбросив;

нава̄ни – новые (одежды);

гр̣хн̣а̄ти – принимает;

нарах̣ – человек;

апара̄н̣и – другие;

татха̄ – так и;

ш́арӣра̄н̣и – тела;

виха̄йа – оставив;

джирн̣а̄ни – старые и бесполезные;

анйа̄ни – другие;

сам̇йа̄ти – принимает;

нава̄ни – новые;

дехӣ – воплощенный в теле (душа).

Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.

As a person puts on new garments, giving up old ones, the soul similarly accepts new material bodies, giving up the old and useless ones.

То, что бесконечно малая индивидуальная душа постоянно меняет тела, – признанный факт. Даже современные ученые, которые не верят в существование души, но вместе с тем не могут объяснить, откуда сердце берет свою энергию, вынуждены признать, что наше тело постоянно меняется: ребенок превращается в юношу, юноша – во взрослого человека, взрослый человек – в старика. Затем живое существо переходит в новое тело. Об этом уже шла речь в одном из предыдущих стихов (2.13).

Переход крошечной индивидуальной души в новое тело становится возможным по милости Сверхдуши. Сверхдуша исполняет желания индивидуальной души, подобно тому как один друг исполняет желания другого. В Ведах, например в Мундака-упанишад и Шветашватара-упанишад, душу и Сверхдушу сравнивают с двумя птицами, сидящими на одном дереве. Одна из них (индивидуальная душа) поедает плоды этого дерева, а другая (Кришна) наблюдает за действиями своего друга. Хотя эти две птицы в качественном отношении подобны друг другу, одна из них полностью поглощена вкушением плодов материального древа, а другая просто наблюдает за ее действиями. Кришна – это птица-свидетель, а Арджуна – птица, которая поедает плоды материального древа. Хотя они друзья, одна из них всегда остается господином, а другая – слугой. Когда бесконечно малая душа забывает об этих отношениях, она вынуждена постоянно менять свое положение, перелетая с одного дерева на другое, то есть переселяясь из тела в тело. Пока джива сидит на дереве материального тела, она вовлечена в тяжелую борьбу за существование, но, как только она согласится признать вторую птицу своим духовным учителем, как это сделал Арджуна, который предался Кришне и обратился к Нему за наставлениями, птица-слуга тотчас избавится от скорби и страданий. Это описано в Мундака-упанишад (3.12) и Шветашватара-упанишад (4.7):

сама̄не вр̣кше пурушо нимагно
’нӣш́айа̄ ш́очати мухйама̄нах̣
джушт̣ам̇ йада̄ паш́йатй анйам ӣш́ам
асйа махима̄нам ити вӣта-ш́оках̣

«Хотя обе птицы сидят на ветвях одного и того же дерева, одна из них пребывает в постоянной тоске и тревоге, ибо пытается насладиться его плодами. Но если по той или иной причине страждущая душа обратит взор на своего друга, Верховного Господа, и осозна́ет Его величие, она тут же освободится от всех тревог и беспокойств». Сейчас Арджуна обратил взор на своего вечного друга, Кришну, и внимает Господу, который рассказывает ему Бхагавад-гиту. Так он сможет осознать величие Господа и перестанет скорбеть.

В этом стихе Господь советует Арджуне не сокрушаться о том, что его деду и учителю предстоит сменить тело. Напротив, Арджуна должен радоваться тому, что он убьет их тела в справедливом бою и они сразу избавятся от всех последствий телесной деятельности. Тот, кто погибает в справедливом бою, тотчас освобождается от всех грехов и достигает более высокого положения, подобно существу, убитому на жертвенном алтаре. Таким образом, у Арджуны не было причин для скорби.

Change of body by the atomic individual soul is an accepted fact. Even the modern scientists who do not believe in the existence of the soul, but at the same time cannot explain the source of energy from the heart, have to accept continuous changes of body which appear from childhood to boyhood and from boyhood to youth and again from youth to old age. From old age, the change is transferred to another body. This has already been explained in a previous verse (2.13).

Transference of the atomic individual soul to another body is made possible by the grace of the Supersoul. The Supersoul fulfills the desire of the atomic soul as one friend fulfills the desire of another. The Vedas, like the Muṇḍaka Upaniṣad, as well as the Śvetāśvatara Upaniṣad, compare the soul and the Supersoul to two friendly birds sitting on the same tree. One of the birds (the individual atomic soul) is eating the fruit of the tree, and the other bird (Kṛṣṇa) is simply watching His friend. Of these two birds – although they are the same in quality – one is captivated by the fruits of the material tree, while the other is simply witnessing the activities of His friend. Kṛṣṇa is the witnessing bird, and Arjuna is the eating bird. Although they are friends, one is still the master and the other is the servant. Forgetfulness of this relationship by the atomic soul is the cause of one’s changing his position from one tree to another, or from one body to another. The jīva soul is struggling very hard on the tree of the material body, but as soon as he agrees to accept the other bird as the supreme spiritual master – as Arjuna agreed to do by voluntary surrender unto Kṛṣṇa for instruction – the subordinate bird immediately becomes free from all lamentations. Both the Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.2) and Śvetāśvatara Upaniṣad (4.7) confirm this:

samāne vṛkṣe puruṣo nimagno
’nīśayā śocati muhyamānaḥ
juṣṭaṁ yadā paśyaty anyam īśam
asya mahimānam iti vīta-śokaḥ

“Although the two birds are in the same tree, the eating bird is fully engrossed with anxiety and moroseness as the enjoyer of the fruits of the tree. But if in some way or other he turns his face to his friend the Lord and knows His glories – at once the suffering bird becomes free from all anxieties.” Arjuna has now turned his face towards his eternal friend, Kṛṣṇa, and is understanding the Bhagavad-gītā from Him. And thus, hearing from Kṛṣṇa, he can understand the supreme glories of the Lord and be free from lamentation.

Arjuna is advised herewith by the Lord not to lament for the bodily change of his old grandfather and his teacher. He should rather be happy to kill their bodies in the righteous fight so that they may be cleansed at once of all reactions from various bodily activities. One who lays down his life on the sacrificial altar, or in the proper battlefield, is at once cleansed of bodily reactions and promoted to a higher status of life. So there was no cause for Arjuna’s lamentation.

Подобно тому, как человек надевает новую одежду, отвергая старую, аналогично, душа принимает новые материальные тела отбрасывая старые и бесполезные.

Изменение тела атомарной индивидуальной душой есть признанный факт. Даже некоторые из современных ученых, которые не верят в существовании души, но в то же время не могут объяснить источник энергии, исходящей от сердца, вынуждены признать непрерывные изменения тела, появляющиеся с детства до отрочества, от отрочества до юности и от юности до старости. Со старости эти изменения переходят к другому телу. Это уже было объяснено в предыдущем стихе.

Перенесение индивидуальной атомарной души в другое тело становится возможным по милости Сверхдуши. Сверхдуша исполняет желание атомарной души подобно тому, как один из друзей исполняет желание другого. Веды, как Мундака-упанишад, равно как и Шветашватара-упанишад уподобляют душу и Сверхдушу двум друзьям птицам, сидящим на одном и том же дереве. Одна из птиц (индивидуальная атомарная душа) поедает плод с дерева, а другая птица (Кришна) просто наблюдает за Своим другом. Из двух этих птиц – несмотря на одинаковость в качестве – одна очарована (охвачена) плодами материального дерева, в то время как другая просто следит за деятельностью Своего друга. Кришна – это наблюдающая птица, а Арджуна поедающая птица. Несмотря на то, что они друзья, один из них все еще хозяин, а другой слуга. Забвение атомарной душой этого взаимоотношения является причиной того, что она меняет свою позицию с одного дерева на другое или с одного тела на другое. Душа джива очень тяжело борется на дереве материального тела, но как скоро она соглашается признать другую птицу верховным духовным учителем – как согласился сделать Арджуна добровольным преданием себя Кришне для наставлений – подчиненная птица сразу же освобождается от всех скорбей. И Катха-упанишад, и Шветашватара-упанишад подтверждают это:

samāne vṛkṣe puruṣo nimagno
'nīśayā śocati muhyamānaḥ
juṣṭaṁ yadā paśyaty anyam īśam asya
mahimānam iti vīta-śokaḥ

"Несмотря на то, что две птицы сидят на одном и том же дереве, поедающая птица полностью охвачена беспокойством и угрюмостью, наслаждаясь плодами дерева. Но если так, или иначе она обратит свое лицо к своему другу, который есть Бог, и узнает Его славные дела – страдающая птица сразу же освобождается от скорби". Теперь Арджуна обратил свое лицо к своему вечному другу Кришне и получает понимание Бхагавад-гиты от Него. И таким образом слушая Кришну он может понять высшую славу Бога и освободиться от скорби.

Господь посоветовал Арджуне не скорбеть о телесном изменении его старого деда и учителя. Он скорее должен быть счастлив убив их тела в праведной битве с тем, чтобы они могли сразу очиститься от всех последствий различных телесных действий. Тот, кто кладет свою жизнь на жертвенный алтарь или на поле соответствующей битвы сразу же очищается от всех телесных реакций и продвигается на более высокий жизненный статус. Поэтому для скорби Арджуны нет никакой причины.

2.23

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।

न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥ २.२३ ॥

наинам̇ чхинданти ш́астра̄н̣и

наинам̇ дахати па̄ваках̣

на чаинам̇ кледайантй а̄по

на ш́ошайати ма̄рутах̣

на – не;

энам – этого (душу);

чхинданти – рассекают;

ш́астра̄н̣и – (разные виды) оружия;

на – не;

энам – этого (душу);

дахати – сжигает;

па̄ваках̣ – огонь;

на – не;

ча – также;

энам – этого (душу);

кледайанти – мочит;

а̄пах̣ – вода;

на – не;

ш́ошайати – высушивает;

ма̄рутах̣ – ветер.

Душу нельзя рассечь никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром.

The soul can never be cut to pieces by any weapon, nor burned by fire, nor moistened by water, nor withered by the wind.

Никакое оружие, будь то меч или оружие, использующее энергию огня, ливня, смерча и т.д., не может уничтожить вечную душу. Очевидно, что в былые времена, помимо огнестрельного оружия, известного современным людям, существовало много других видов оружия: из земли, воды, воздуха, эфира и т.д. Ядерное оружие, которым владеют современные люди, тоже использует энергию огня. Однако в прошлые века были в ходу и другие виды оружия, состоящие из различных материальных элементов. Оружию, использующему энергию огня, можно было противостоять водным оружием, которое не известно современной науке. Нынешние ученые не знают и об оружии, основанном на силе смерча. Но, как бы то ни было, душу нельзя рассечь или уничтожить никаким, даже самым могущественным видом оружия.

Философы-майявади утверждают, что индивидуальная душа обрела существование, когда, попав под влияние невежества, оказалась под покровом иллюзорной энергии. Однако они не могут объяснить, как такое возможно, ведь индивидуальные души нельзя отсечь от изначальной Высшей Души. Значит, они вечно отделенные частицы Высшей Души. Поскольку крошечные души вечно сохраняют свою индивидуальность, они склонны попадать под влияние иллюзорной энергии, лишаясь таким образом возможности общаться с Верховным Господом. Так искры пламени, которые качественно неотличны от огня, гаснут, вылетая из костра. В Вараха-пуране о живых существах говорится как об отделенных частицах Всевышнего, и, согласно Бхагавад-гите, они остаются таковыми вечно. Таким образом, даже освободившись из плена иллюзии, живое существо сохраняет свою индивидуальность, как явствует из наставлений, которые Господь дал Арджуне. Знание, полученное от Кришны, помогло Арджуне обрести освобождение, но это вовсе не означает, что он стал Кришной.

All kinds of weapons – swords, flame weapons, rain weapons, tornado weapons, etc. – are unable to kill the spirit soul. It appears that there were many kinds of weapons made of earth, water, air, ether, etc., in addition to the modern weapons of fire. Even the nuclear weapons of the modern age are classified as fire weapons, but formerly there were other weapons made of all different types of material elements. Fire weapons were counteracted by water weapons, which are now unknown to modern science. Nor do modern scientists have knowledge of tornado weapons. Nonetheless, the soul can never be cut into pieces, nor annihilated by any number of weapons, regardless of scientific devices.

The Māyāvādī cannot explain how the individual soul came into existence simply by ignorance and consequently became covered by the illusory energy. Nor was it ever possible to cut the individual souls from the original Supreme Soul; rather, the individual souls are eternally separated parts of the Supreme Soul. Because they are atomic individual souls eternally (sanātana), they are prone to be covered by the illusory energy, and thus they become separated from the association of the Supreme Lord, just as the sparks of a fire, although one in quality with the fire, are prone to be extinguished when out of the fire. In the Varāha Purāṇa, the living entities are described as separated parts and parcels of the Supreme. They are eternally so, according to the Bhagavad-gītā also. So, even after being liberated from illusion, the living entity remains a separate identity, as is evident from the teachings of the Lord to Arjuna. Arjuna became liberated by the knowledge received from Kṛṣṇa, but he never became one with Kṛṣṇa.

Душа никогда не может быть разрезана на куски никаким оружием, как и не может быть сожжена огнем, намочена водой и иссушена ветром.

Все виды оружия, мечи, пламя, дожди, торнадо и т.д. не в состоянии убить духовную душу. Очевидно, что было много видов оружия, сделанного из земли, воды, воздуха эфира и т.д. помимо современного огнестрельного оружия. Даже ядерное оружие современной эры классифицируется как огнестрельное, но раньше было оружие другого типа, сделанное из материальных элементов всех различных типов. Огнестрельному оружию противостояло водяное оружие, что сейчас неизвестно современной науке. Не имеют современные ученые также знания об оружии в виде торнадо. Тем не менее, душа никогда не может быть ни разрезана на части, ни аннигилирована любым количеством оружия, независимо от типа научных устройств.

Так и никогда не было возможным отрезать индивидуальные души от исходной Души. Однако майявади не может описать каким образом индивидуальная душа эволюционировала из невежества и затем стала покрыта иллюзорной энергией. Так как они являются вечными индивидуальными атомарными душами (санатана) они склонны к тому, чтобы покрываться иллюзорной энергией и таким образом отделяться от союза с Верховным Богом, точно также как искры огня, и хотя эта искра имеет одну природу с огнем она склонна к затуханию будучи отделена от огня. В Варахе-пуране живые существа описаны как отдельные, но неотъемлемые части Верховного. Они вечно являются такими, согласно также тому, как описано в Бхагавад-гите. Поэтому даже после освобождения от иллюзии, живые существа останутся отдельными идентичностями, как следует из поучений Бога Арджуне. Арджуна стал свободным благодаря знанию, полученному от Кришны, но он никогда не одно и тоже с Кришной.

2.24

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च ।

नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ॥ २.२४ ॥

аччхедйо ’йам ада̄хйо ’йам

акледйо ’ш́ошйа эва ча

нитйах̣ сарва-гатах̣ стха̄н̣ур

ачало ’йам̇ сана̄танах̣

аччхедйах̣ – неразрубаемый;

айам – этот (душа);

ада̄хйах̣ – несгораемый;

айам – этот (душа);

акледйах̣ – несмачиваемый;

аш́ошйах̣ – неиссушаемый;

эва – безусловно;

ча – и;

нитйах̣ – вечный;

сарва-гатах̣ – вездесущий;

стха̄н̣ух̣ – неизменный;

ачалах̣ – неподвижный;

айам – этот (душа);

сана̄танах̣ – вечно одинаковый.

Эту индивидуальную душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить. Неизменная, неподвижная и вечная, она пребывает повсюду и всегда сохраняет свои свойства.

This individual soul is unbreakable and insoluble, and can be neither burned nor dried. He is everlasting, present everywhere, unchangeable, immovable and eternally the same.

Все перечисленные характеристики индивидуальной души служат неоспоримым доказательством того, что она всегда остается бесконечно малой частицей духовного целого и никогда не меняет своего положения. Это опровергает теорию монизма, так как из данного стиха следует, что индивидуальная душа не может слиться воедино с Высшей Душой. Очистившись от материальной скверны и обретя освобождение, индивидуальная душа может предпочесть остаться духовной искрой в сиянии Верховного Господа, однако разумные души поднимаются на духовные планеты, где вступают в общение с Личностью Бога.

В этом стихе примечательно слово сарва-гата («вездесущая»). Живые существа, вне всякого сомнения, находятся в каждом уголке творения Бога: они живут на суше, в воде, воздухе, под землей и даже в огне. С утверждением о том, что огонь уничтожает живые существа, нельзя согласиться, ибо здесь ясно сказано, что душа не горит в огне. Поэтому несомненно, что живые существа в телах, приспособленных к жизни в огне, обитают и на Солнце. Если бы Солнце было необитаемым, слово сарва-гата, «живущая повсюду», утратило бы смысл.

All these qualifications of the atomic soul definitely prove that the individual soul is eternally the atomic particle of the spirit whole, and he remains the same atom eternally, without change. The theory of monism is very difficult to apply in this case, because the individual soul is never expected to become one homogeneously. After liberation from material contamination, the atomic soul may prefer to remain as a spiritual spark in the effulgent rays of the Supreme Personality of Godhead, but the intelligent souls enter into the spiritual planets to associate with the Personality of Godhead.

The word sarva-gata (“all-pervading”) is significant because there is no doubt that living entities are all over God’s creation. They live on the land, in the water, in the air, within the earth and even within fire. The belief that they are sterilized in fire is not acceptable, because it is clearly stated here that the soul cannot be burned by fire. Therefore, there is no doubt that there are living entities also in the sun planet with suitable bodies to live there. If the sun globe is uninhabited, then the word sarva-gata – “living everywhere” – becomes meaningless.

Эта индивидуальная душа неразрушаема и нерастворима, и не может быть не сожжена и иссушена.

Все эти квалифицирующие качества атомарной души определенно доказывают, что индивидуальная душа есть вечная атомарная частица духовного целого и она остается тем же самым атомом вечно, без изменения. К этому случаю очень трудно применить теорию монизма, так как никогда не предполагалось, что индивидуальная душа станет гомогенизированной. После освобождения от материального загрязнения атомарная душа может предпочесть остаться духовной искрой в лучезарных лучах Верховной Личности Бога, но разумные души входят в духовные планеты, чтобы общаться с Личностью Бога.

Слово сарва-гатах (всепроникающий) имеет большое значение так как нет никаких сомнений, что все живые существа суть творения Бога. Они живут на земле, в воде, в воздухе, внутри Земли и даже в огне. Поверье, что они стерилизуются в огне неприемлемы, так как здесь ясно сформулировано, что душа не может быть сожжена огнем. Поэтому нет никаких сомнений, что есть живые существа на планете Солнце которые обладают телами, подходящими для того, чтобы жить там.

2.25

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते ।

तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥ २.२५ ॥

авйакто ’йам ачинтйо ’йам

авика̄рйо ’йам учйате

тасма̄д эвам̇ видитваинам̇

на̄нуш́очитум архаси

авйактах̣ – невидимый;

айам – этот (душа);

ачинтйах̣ – непостижимый;

айам – этот (душа);

авика̄рйах̣ – неизменный;

айам – этот (душа);

учйате – говорится;

тасма̄т – поэтому;

эвам – это;

видитва̄ – зная;

энам – об этом (о душе);

на – не;

ануш́очитум – скорбеть;

архаси – заслуживаешь.

Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, ты не должен скорбеть о теле.

It is said that the soul is invisible, inconceivable and immutable. Knowing this, you should not grieve for the body.

Как уже говорилось, размеры души настолько малы, что ее невозможно увидеть даже в самый мощный микроскоп, поэтому душу называют невидимой. Что же касается самого факта существования души, то его нельзя установить экспериментально, и единственным доказательством ее существования являются шрути, ведические писания. Мы должны принять их слова на веру, ибо другого источника знания о существовании души у нас нет, хотя мы и можем ощутить ее присутствие. На свете есть очень много истин, которые нам приходится принимать на веру, просто доверяя авторитету того, кто их утверждает. Так, никто из нас не станет отрицать факт существования своего отца. Мы не сомневаемся в том, кто наш отец, хотя единственным доказательством этого являются слова нашей матери. И точно так же единственным источником знания о душе являются Веды. Иными словами, люди не могут постичь душу экспериментальными методами. Душа обладает сознанием, и она само сознание: об этом также сказано в Ведах, и мы должны принять эту истину. В отличие от тела, душа не претерпевает никаких изменений. Будучи вечно неизменной, душа всегда остается бесконечно малой по сравнению с беспредельной Высшей Душой. Высшая Душа беспредельна, а индивидуальная душа бесконечно мала. Поэтому крошечная индивидуальная душа никогда не сравняется с бесконечной Высшей Душой. Эта мысль в различных вариантах неоднократно повторяется только для того, чтобы подтвердить неизменность понятия о душе. Всякую мысль необходимо несколько раз повторить, чтобы как следует усвоить ее и избежать ошибок.

As described previously, the magnitude of the soul is so small for our material calculation that he cannot be seen even by the most powerful microscope; therefore, he is invisible. As far as the soul’s existence is concerned, no one can establish his existence experimentally beyond the proof of śruti, or Vedic wisdom. We have to accept this truth, because there is no other source of understanding the existence of the soul, although it is a fact by perception. There are many things we have to accept solely on grounds of superior authority. No one can deny the existence of his father, based upon the authority of his mother. There is no source of understanding the identity of the father except by the authority of the mother. Similarly, there is no source of understanding the soul except by studying the Vedas. In other words, the soul is inconceivable by human experimental knowledge. The soul is consciousness and conscious – that also is the statement of the Vedas, and we have to accept that. Unlike the bodily changes, there is no change in the soul. As eternally unchangeable, the soul remains atomic in comparison to the infinite Supreme Soul. The Supreme Soul is infinite, and the atomic soul is infinitesimal. Therefore, the infinitesimal soul, being unchangeable, can never become equal to the infinite soul, or the Supreme Personality of Godhead. This concept is repeated in the Vedas in different ways just to confirm the stability of the conception of the soul. Repetition of something is necessary in order that we understand the matter thoroughly, without error.

Сказано, что душа невидима, напознаваема, неизменна (качественно) и неизменяемая (количественно). Зная это, не следует сожалеть о теле.

Как было описано ранее, величина души столь мала для нашего материального расчета, что её нельзя увидеть даже в самый мощный микроскоп; следовательно – она невидима. Что касается существования души, никто не может установить это экспериментально помимо доказательства предоставляемого шрути, или ведической мудростью. Нам приходится принимать эту истину, так как нет другого источника понимания существования души, хотя это факт восприятия. Существует много вещей, которые нам приходится принимать исключительно на основании высшего авторитета. Никто не может отрицать существования отца, основываясь на авторитете своей матери. Нет никакого другого источника понимания идентичности отца помимо авторитета матери. Аналогично, нет никакого другого источника познания души кроме изучения Вед. Иными словами, душа непознаваема средствами экспериментального познания доступными человеку. Душа – это сознание и сознающий – это также утверждение из Вед и нам приходится признать это. В отличии от изменений, претерпеваемых телом, с душой не происходит никакого изменения. Будучи вечно неизменяемой, душа остается атомарной по сравнению с бесконечной Высшей Душой. Верховная Душа бесконечна, а атомарная душа является бесконечно малой. Отсюда следует, что бесконечно малая душа, являясь неизменяемой никогда не сможет быть равной бесконечной душе или Верховной Личности Бога. Эта концепция разными путями повторяется в Ведах лишь для того, чтобы подтвердить стабильность концепции души. Повторение чего-либо необходимо для того, чтобы мы могли тщательно уяснить суть дела без ошибки.

2.26

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् ।

तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ॥ २.२६ ॥

атха чаинам̇ нитйа-джа̄там̇

нитйам̇ ва̄ манйасе мр̣там

татха̄пи твам̇ маха̄-ба̄хо

наинам̇ ш́очитум архаси

атха – если же;

ча – также;

энам – этот (душа);

нитйа-джа̄там – постоянно рождающийся;

нитйам – вечно;

ва̄ – или;

манйасе – думаешь;

мр̣там – мертвый;

татха̄ апи – но тогда ведь;

твам – ты;

маха̄-ба̄хо – о могучерукий;

на – не;

энам – об этом (о душе);

ш́очитум – сокрушаться;

архаси – заслуживаешь.

Но даже если ты думаешь, что душа [или признаки жизни] постоянно рождается и навеки умирает, у тебя все равно нет причин для скорби, о могучерукий Арджуна.

If, however, you think that the soul [or the symptoms of life] will always be born and die forever, you still have no reason to lament, O mighty-armed.

Всегда находятся философы, которые, подобно буддистам, не верят в то, что душа может существовать самостоятельно, отдельно от тела. Такие философы существовали и в те времена, когда Господь Кришна поведал Бхагавад-гиту. Тогда их называли локаятиками и вайбхашиками. Они утверждали, будто жизнь возникает из соединения материальных элементов на определенном этапе их эволюции. Эту точку зрения разделяют многие современные ученые и философы-материалисты. Они считают, что тело является сочетанием физических элементов и на определенном этапе развития, в результате взаимодействия физических и химических элементов, в нем возникают признаки жизни. Подобные представления составляют философскую основу такого учения, как теория эволюции. В наши дни эту философию активно используют многие псевдорелигиозные группы, которые особенно популярны в Америке, а также нигилистические буддийские секты, проповедующие атеизм.

Даже если бы Арджуна, подобно приверженцам философии вайбхашика, не верил в существование души, у него все равно не было бы причин для скорби. Какой смысл горевать об исчезновении каких-то химических веществ и из-за этого отказываться от исполнения своего долга? Современная наука и армия, чтобы добиться военного превосходства, расходуют тонны химических веществ. Согласно философии вайбхашика, душа, или атма, погибает вместе со смертью материального тела. Таким образом, независимо от того, придерживался ли Арджуна точки зрения Вед и признавал существование души или не верил в это, у него не было причин для скорби. Философия вайбхашика утверждает, что материя ежесекундно производит на свет великое множество живых существ и каждую секунду ровно столько же их погибает, поэтому нет смысла жалеть их и сокрушаться. Если душа никогда не родится вновь, Арджуне не нужно бояться, что, убив своих родственников, он будет страдать за этот грех. Вместе с тем Кришна язвительно называет Арджуну маха̄-ба̄ху, могучеруким, ибо Сам Кришна не признает философию вайбхашика, которая противоречит учению Вед. Будучи кшатрием, Арджуна принадлежал к ведической культуре, поэтому ему надлежало оставаться верным ее традициям.

There is always a class of philosophers, almost akin to the Buddhists, who do not believe in the separate existence of the soul beyond the body. When Lord Kṛṣṇa spoke the Bhagavad-gītā, it appears that such philosophers existed, and they were known as the Lokāyatikas and Vaibhāṣikas. Such philosophers maintain that life symptoms take place at a certain mature condition of material combination. The modern material scientist and materialist philosophers also think similarly. According to them, the body is a combination of physical elements, and at a certain stage the life symptoms develop by interaction of the physical and chemical elements. The science of anthropology is based on this philosophy. Currently, many pseudo religions – now becoming fashionable in America – are also adhering to this philosophy, as are the nihilistic nondevotional Buddhist sects.

Even if Arjuna did not believe in the existence of the soul – as in the Vaibhāṣika philosophy – there would still have been no cause for lamentation. No one laments the loss of a certain bulk of chemicals and stops discharging his prescribed duty. On the other hand, in modern science and scientific warfare, so many tons of chemicals are wasted for achieving victory over the enemy. According to the Vaibhāṣika philosophy, the so-called soul or ātmā vanishes along with the deterioration of the body. So, in any case, whether Arjuna accepted the Vedic conclusion that there is an atomic soul or he did not believe in the existence of the soul, he had no reason to lament. According to this theory, since there are so many living entities generating out of matter every moment, and so many of them are being vanquished every moment, there is no need to grieve for such incidents. If there were no rebirth for the soul, Arjuna had no reason to be afraid of being affected by sinful reactions due to his killing his grandfather and teacher. But at the same time, Kṛṣṇa sarcastically addressed Arjuna as mahā-bāhu, mighty-armed, because He, at least, did not accept the theory of the Vaibhāṣikas, which leaves aside the Vedic wisdom. As a kṣatriya, Arjuna belonged to the Vedic culture, and it behooved him to continue to follow its principles.

Однако если ты полагаешь, что душа вечно рождается и всегда умирает все равно у тебя нет причин для скорби, о мощнорукий.

Всегда находится класс философов, почти родственных буддистам, которые не верят самостоятельному существованию души за пределами тела. По-видимому, такие философы уже существовали в то время, когда Бог Кришна учил Бхагавад-гите, они были известны как Lokāyatikas и Vaibhāṣikas. Эти философы утверждали, что признаки жизни или душа проявляются при определенном зрелом состоянии сочетания материалов (материи). Современные материалистичные ученые и материалистичные философы также придерживаются аналогичных взглядов. Согласно им, тело есть сочетание физических элементов, а на определенных стадиях, вследствие взаимодействия физических и химических элементов, развиваются признаки жизни.

Наука антропология основана именно на такой философии. В настоящее время многие псевдорелигии – входящие в моду в Америке, также придерживаются подобной философии, равно как и нигилистические и Буддисткие секты непреданных (Богу).

Даже если бы Арджуна и не верил в существование души – как это имеет место в философии Vaibhāṣika – все равно не могло быть никаких причин для скорби. Никто не высказывает сожаления по поводу потери определенного количества химических веществ и не прекращает выполнять предписанные обязанности. С другой стороны, в современной науке и войне, основанной на науке для достижения победы над врагом, расходуются многие тонны химикатов. Согласно философии Vaibhāṣika так называемая душа, или атма исчезает по мере дряхления тела. Итак, в любом случае признал ли Арджуна ведическое заключение о существовании атомарной души, или не верил в существование души, у него не было никаких оснований для скорби. В соответствии с этой теорией, учитывая, что каждое мгновение так много живых существ генерируются из материи и так много из них гибнет каждый миг, нет необходимости сожалеть о подобных случаях. Однако поскольку он не рисковал перерождением души, Арджуне не нужно было бояться подверженности греховным реакциям вследствие убийства им своего деда и учителя. Поэтому в то же самое время Кришна саркастически обращается к Арджуне со словом маха-бахо, то есть мощнорукий, так как Он по крайней мере не признавал теорию Vaibhāṣikas, оставляющую в стороне ведическую мудрость. Как кшатрий, Арджуна принадлежал к ведической культуре, которая побуждает его следовать ее принципам.

2.27

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च ।

तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥ २.२७ ॥

джа̄тасйа хи дхруво мр̣тйур

дхрувам̇ джанма мр̣тасйа ча

тасма̄д апариха̄рйе ’ртхе

на твам̇ ш́очитум архаси

джа̄тасйа – родившегося на свет;

хи – ведь;

дхрувах̣ – очевидна;

мр̣тйух̣ – смерть;

дхрувам – очевидно;

джанма – рождение;

мр̣тасйа – мертвого;

ча – также;

тасма̄т – поэтому;

апариха̄рйе – неизбежного;

артхе – ради;

на – не;

твам – ты;

ш́очитум – скорбеть;

архаси – заслуживаешь.

Тот, кто родился, непременно умрет, а после смерти снова появится на свет. Это неизбежно, поэтому, исполняя свой долг, ты не должен предаваться скорби.

One who has taken his birth is sure to die, and after death one is sure to take birth again. Therefore, in the unavoidable discharge of your duty, you should not lament.

Деятельность живого существа определяет условия, в которых оно окажется в следующей жизни. Завершив очередной этап деятельности, оно встречает смерть, чтобы затем опять родиться и начать новый этап своей деятельности. Так живое существо вращается в круговороте рождения и смерти и не может из него вырваться. Сам факт существования круговорота рождения и смерти не является оправданием войн и бессмысленного убийства людей и животных. Но вместе с тем насилие и войны неизбежны в человеческом обществе, так как без них невозможно поддерживать законность и порядок.

Поскольку битва на Курукшетре должна была произойти по воле Господа, избежать ее было невозможно, а сражаться за правое дело – долг каждого кшатрия. Зачем Арджуне бояться смерти родственников или оплакивать их, если он исполняет свой долг? Участвуя в битве, он не нарушит закона и не совершит греха, последствий которого он так сильно боялся. В то же время, даже уклонившись от исполнения долга, он все равно не сможет предотвратить смерть своих родственников, а выбор неверного пути приведет его к падению.

One has to take birth according to one’s activities of life. And after finishing one term of activities, one has to die to take birth for the next. In this way one is going through one cycle of birth and death after another without liberation. This cycle of birth and death does not, however, support unnecessary murder, slaughter and war. But at the same time, violence and war are inevitable factors in human society for keeping law and order.

The Battle of Kurukṣetra, being the will of the Supreme, was an inevitable event, and to fight for the right cause is the duty of a kṣatriya. Why should he be afraid of or aggrieved at the death of his relatives since he was discharging his proper duty? He did not deserve to break the law, thereby becoming subjected to the reactions of sinful acts, of which he was so afraid. By avoiding the discharge of his proper duty, he would not be able to stop the death of his relatives, and he would be degraded due to his selection of the wrong path of action.

Для того, кто принял рождение, смерть обязательна; а для того, кто мертв, обязательно рождение. Поэтому, при исполнении своего обязательного долга ты не должен скорбеть.

Человек принимает рождение в соответствии со своей жизненной деятельностью (прошлой). После окончания одного периода деятельности ему предстоит умереть, чтобы родиться для следующей (деятельности). Таким путем цикл рождения и смерти чередуется, один за другим, без освобождения. Этот цикл рождения и смерти, однако, исключает ненужное убийство, массовую резню и войну. В то же самое время насилие и войны являются неизбежными факторами в человеческом обществе для поддержания законности и порядка.

Битва на Курукшетре, являясь волей Всевышнего, была неизбежным событием, а бороться за правое дело есть обязанность кшатрия. Почему он должен испытывать страх или горевать из-за смерти своих родственников выполняя свои законные обязанности? Ему не нужно было нарушать закон становясь тем самым подверженным реакциям от греховных деяний, чего он так боялся. Избежав выполнения своих законных обязанностей, он все равно не смог бы остановить гибель своих родственников и был бы посрамлен, если бы выбрал неправильный путь действий.

2.28

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत ।

अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥ २.२८ ॥

авйакта̄дӣни бхӯта̄ни

вйакта-мадхйа̄ни бха̄рата

авйакта-нидхана̄нй эва

татра ка̄ паридевана̄

авйакта-а̄дӣни – вначале не проявлены;

бхӯта̄ни – сотворены;

вйакта – проявлены;

мадхйа̄ни – в середине;

бха̄рата – о потомок Бхараты;

авйакта – не проявлены;

нидхана̄ни – в период уничтожения;

эва – ведь;

татра – тогда;

ка̄ – к чему;

паридевана̄ – скорбь.

Вначале все сотворенные существа находятся в непроявленном состоянии. На промежуточном этапе творения они проявляются, а после уничтожения вселенной вновь переходят в непроявленное состояние. Так стоит ли оплакивать их?

All created beings are unmanifest in their beginning, manifest in their interim state, and unmanifest again when annihilated. So what need is there for lamentation?

Даже учитывая, что есть две философские концепции, приверженцы одной из которых верят в существование души, а другой – нет, следует признать, что ни у тех, ни у других нет причин для скорби. Тех, кто не верит в существование души, последователи ведической философии называют атеистами. Но даже если чисто теоретически мы примем точку зрения атеистов, нам все равно не о чем будет скорбеть. Тому, кто не принимает во внимание факт самостоятельного существования души, следует помнить, что до начала творения все материальные элементы находятся в непроявленном состоянии. Затем из тонкого, непроявленного состояния они переходят в проявленное состояние, от тонкого к грубому: из эфира появляется воздух, из воздуха – огонь, из огня – вода, а из воды – земля. Земля – источник огромного многообразия материальных проявлений. Возьмем, к примеру, небоскреб – он состоит из земли. Когда он разрушается, составляющие его компоненты переходят из проявленного состояния в непроявленное и в конечном счете распадаются на атомы. Закон сохранения энергии всегда действует, но с течением времени материальные объекты то проявляются, то вновь переходят в непроявленное состояние. Стало быть, нет смысла скорбеть ни о том, что проявлено и существует сейчас, ни о том, что перестало существовать. Даже находясь в непроявленном состоянии, материальные элементы никуда не исчезают. Вначале и в конце они находятся в непроявленном состоянии и проявляются только на промежуточной стадии, что, по сути, нисколько не меняет положения дел.

Если же принять точку зрения Вед и Бхагавад-гиты, согласно которой с течением времени погибают только материальные тела (антаванта име деха̄х̣), тогда как душа существует вечно (нитйасйокта̄х̣ ш́арӣрин̣ах̣), то необходимо всегда помнить о том, что наше тело подобно одежде. Так стоит ли печалиться, меняя старую одежду на новую? В сравнении с вечной душой материальное тело предстает чем-то нереальным. Его существование подобно сну. Во сне мы видим себя летящими по небу или восседающими на царской колеснице, но, просыпаясь, обнаруживаем, что мы не в небе и не на колеснице. Давая понять, что материальное тело иллюзорно, Веды побуждают людей стремиться к осознанию своей духовной природы. Итак, независимо от того, верим мы в существование души или нет, у нас нет никаких причин оплакивать смерть тела.

Accepting that there are two classes of philosophers, one believing in the existence of the soul and the other not believing in the existence of the soul, there is no cause for lamentation in either case. Nonbelievers in the existence of the soul are called atheists by followers of Vedic wisdom. Yet even if, for argument’s sake, we accept this atheistic theory, there is still no cause for lamentation. Apart from the separate existence of the soul, the material elements remain unmanifested before creation. From this subtle state of nonmanifestation comes manifestation, just as from ether, air is generated; from air, fire is generated; from fire, water is generated; and from water, earth becomes manifested. From the earth, many varieties of manifestations take place. Take, for example, a big skyscraper manifested from the earth. When it is dismantled, the manifestation becomes again unmanifested and remains as atoms in the ultimate stage. The law of conservation of energy remains, but in course of time things are manifested and unmanifested – that is the difference. Then what cause is there for lamentation either in the stage of manifestation or in unmanifestation? Somehow or other, even in the unmanifested stage, things are not lost. Both at the beginning and at the end, all elements remain unmanifested, and only in the middle are they manifested, and this does not make any real material difference.

And if we accept the Vedic conclusion as stated in the Bhagavad-gītā that these material bodies are perishable in due course of time (antavanta ime dehāḥ) but that the soul is eternal (nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ), then we must remember always that the body is like a dress; therefore why lament the changing of a dress? The material body has no factual existence in relation to the eternal soul. It is something like a dream. In a dream we may think of flying in the sky, or sitting on a chariot as a king, but when we wake up we can see that we are neither in the sky nor seated on the chariot. The Vedic wisdom encourages self-realization on the basis of the nonexistence of the material body. Therefore, in either case, whether one believes in the existence of the soul or one does not believe in the existence of the soul, there is no cause for lamentation for loss of the body.

Вначале все живые существа не проявлены, они проявляются в своем промежуточном состоянии, и снова уходят в непроявленное состояние, когда они уничтожаются. Так какая же нужна в скорби?

Признав, что есть два класса философов, из которых один верит в существование души, а другой не верит в это, причин для скорби нет в любом случае. Не верующих в существование души последователи ведической мудрости называют атеистами. Даже если в порядке спора мы примем атеистическую теорию, все еще нет причины для скорби. В отличии от отделенного существования души, материальные элементы остаются непроявленными до сотворения. После этой тонкой стадии непроявленности приходит стадия проявления подобно тому, как из эфира генерируется воздух, из воздуха генерируется огонь, из огня генерируется вода, а из воды появляется земля. Земля порождает разнообразные проявления. Возьмем для примера большой небоскреб – он проявился из земли. Когда он демонтируется, проявленное снова переходит в стадию непроявленного и остается в виде атомов на конечном уровне. Закон сохранения энергии остается, но с течением времени вещи проявляются и не проявляются – вот в чем различие. Тогда какая существует причина для скорби как на стадии проявления, так и на стадии непроявления? Так или иначе даже в непроявляенной стадии вещи не теряются. И в начале, и в конце, все элементы бытия остаются непроявляемыми, а проявляются только на средней стадии и это не имеет никакой реальной материальной разницы.

Если мы примем ведический вывод в том виде, как он изложен в Бхагавад-гите (antavanta ime dehāḥ), что эти материальные тела приходят в негодность с течением времени (nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ) но что душа вечна, то тогда мы должны всегда помнить, что тело это как одеяние; следовательно, зачем скорбеть о смененном платье? Материальное тело не имеет реального существования относительно вечной души. Это нечто, как сон. Во сне мы можем думать о полете по небу или видеть себя сидящим в колеснице как царь, однако, когда мы просыпаемся, мы можем видеть, что мы ни по небу не летаем, ни сидим на колеснице. Ведическая мудрость поощряет самореализацию на основе базируясь на несуществовании материального тела. Следовательно, в любом случае верит ли человек в существование души, или не верит в существование души нет причины для скорби по поводу утраты тела.

2.29

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन-

माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः ।

आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति

श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥ २.२९ ॥

а̄ш́чарйа-ват паш́йати каш́чид энам

а̄ш́чарйа-вад вадати татхаива ча̄нйах̣

а̄ш́чарйа-вач чаинам анйах̣ ш́р̣н̣оти

ш́рутва̄пй энам̇ веда на чаива каш́чит

а̄ш́чарйа-ват – как на чудо;

паш́йати – смотрит;

каш́чит – один;

энам – на него (душу);

а̄ш́чарйа-ват – как о чуде;

вадати – говорит;

татха̄ – таким образом;

эва – безусловно;

ча – также;

анйах̣ – другой;

а̄ш́чарйа-ват – как о чуде;

ча – также;

энам – о нем (душе);

анйах̣ – другой;

ш́р̣н̣оти – слышит;

ш́рутва̄ – услышав;

апи – даже;

энам – его (душу);

веда – знает;

на – не;

ча – и;

эва – безусловно;

каш́чит – другой.

Одни смотрят на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слышат, что она подобна чуду, а есть и такие, кто, даже услышав о душе, не могут постичь ее.

Some look on the soul as amazing, some describe him as amazing, and some hear of him as amazing, while others, even after hearing about him, cannot understand him at all.

Гитопанишад основана главным образом на философии Упанишад, поэтому не удивительно, что похожий стих есть в Катха-упанишад (1.2.7):

ш́раван̣айа̄пи бахубхир йо на лабхйах̣
ш́р̣н̣ванто ’пи бахаво йам̇ на видйух̣
а̄ш́чарйо вакта̄ куш́ало ’сйа лабдха̄
а̄ш́чарйо ’сйа джн̃а̄та̄ куш́ала̄нуш́ишт̣ах̣

Тот факт, что бесконечно малая душа может находиться как в теле огромного животного или могучего баньянового дерева, так и в теле микроба, миллионы которых умещаются на пространстве не более булавочной головки, безусловно, представляется нам чудом. Люди со скудным запасом знаний, а также те, кто предается мирским удовольствиям, не способны проникнуть в тайну крошечной духовной искры, даже когда о ней рассказывает величайший знаток Вед, который учил самого Брахму, первое живое существо во вселенной. Руководствуясь материальными представлениями о мире, большинство людей, живущих в наше время, не способны даже представить себе, каким образом такая маленькая частица может принимать и огромные, и совсем крошечные формы. Поэтому, видя проявления природы души или слыша ее описания, люди лишь удивляются. Введенные в заблуждение материальной энергией, они до такой степени поглощены чувственными наслаждениями, что у них не хватает времени на познание своего истинного «я», хотя очевидно, что, не познав себя, человек, какой бы деятельностью он ни занимался, в конце концов потерпит поражение в тяжелой и изнурительной борьбе за существование. Им, вероятно, даже и в голову не приходит, что предназначение человека – вспомнить о душе и тем самым положить конец своим страданиям в материальном мире.

Некоторые из тех, кто стремится узнать о душе, посещают лекции на духовные темы и ищут общества духовных людей, но иногда по невежеству попадают под влияние ложных представлений о том, что Сверхдуша и индивидуальная душа тождественны друг другу. В наше время очень трудно найти человека, который обладал бы совершенным знанием о положении души и Сверхдуши, об их природе, взаимоотношениях и т.д. А еще труднее найти того, кто в полной мере воспользовался преимуществами этого знания и способен всесторонне описать положение души. Но если так или иначе человеку удастся постичь природу души, цель его жизни будет достигнута.

Самый простой способ постижения науки о душе – это принять наставления Бхагавад-гиты, которую поведал величайший духовный учитель, Господь Шри Кришна, и ни на йоту не отклоняться от них. Для этого необходимо, чтобы человек либо в этой, либо в прошлой жизни совершил множество аскетических подвигов и жертвоприношений, – это поможет ему признать Кришну Верховной Личностью Бога. Однако по-настоящему постичь Кришну можно только по беспричинной милости Его чистого преданного, и никак иначе.

Since Gītopaniṣad is largely based on the principles of the Upaniṣads, it is not surprising to also find this passage in the Kaṭha Upaniṣad (1.2.7):

śravaṇayāpi bahubhir yo na labhyaḥ
śṛṇvanto ’pi bahavo yaṁ na vidyuḥ
āścaryo vaktā kuśalo ’sya labdhā
āścaryo ’sya jñātā kuśalānuśiṣṭaḥ

The fact that the atomic soul is within the body of a gigantic animal, in the body of a gigantic banyan tree, and also in the microbic germs, millions and billions of which occupy only an inch of space, is certainly very amazing. Men with a poor fund of knowledge and men who are not austere cannot understand the wonders of the individual atomic spark of spirit, even though it is explained by the greatest authority of knowledge, who imparted lessons even to Brahmā, the first living being in the universe. Owing to a gross material conception of things, most men in this age cannot imagine how such a small particle can become both so great and so small. So men look at the soul proper as wonderful either by constitution or by description. Illusioned by the material energy, people are so engrossed in subject matters for sense gratification that they have very little time to understand the question of self-understanding, even though it is a fact that without this self-understanding all activities result in ultimate defeat in the struggle for existence. Perhaps they have no idea that one must think of the soul, and thus make a solution to the material miseries.

Some people who are inclined to hear about the soul may be attending lectures, in good association, but sometimes, owing to ignorance, they are misguided by acceptance of the Supersoul and the atomic soul as one without distinction of magnitude. It is very difficult to find a man who perfectly understands the position of the Supersoul, the atomic soul, their respective functions and relationships and all other major and minor details. And it is still more difficult to find a man who has actually derived full benefit from knowledge of the soul, and who is able to describe the position of the soul in different aspects. But if, somehow or other, one is able to understand the subject matter of the soul, then one’s life is successful.

The easiest process for understanding the subject matter of self, however, is to accept the statements of the Bhagavad-gītā spoken by the greatest authority, Lord Kṛṣṇa, without being deviated by other theories. But it also requires a great deal of penance and sacrifice, either in this life or in the previous ones, before one is able to accept Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead. Kṛṣṇa can, however, be known as such by the causeless mercy of the pure devotee and by no other way.

Некоторые смотрят на душу как на поразительную (чудесную), другие описывают ее как удивительную, некоторые слышат о ней как об удивительной, тогда как другие, даже услышав о ней, не могут вообще понять ее.

Поскольку Гитопанишад базируется в основном на принципах Упанишад, не удивительно также найти этот стих в Катха-упанишад:

śravaṇāyāpi bahubhir yo na labhyaḥ
śṛṇvanto 'pi bahavo yaḥ na vidyuḥ
āścaryo vaktā kuśalo 'sya labdhā
āścaryo jñātā kuśalānuśiṣṭaḥ.

Тот факт, что атомарная душа находится в теле гигантского животного, в теле гигантского баньянового дерева, а также и в микроорганизмах, миллионы и миллиарды которых занимают только дюйм пространства, определенно очень удивителен. Люди со слабым багажом знаний и люди, которые не являются аскетами не могут понять чудеса индивидуальной атомной искры духа, даже если это и объяснено величайшим авторитетом знаний, который читал уроки даже Брахме, первому живому существу во вселенной. Вследствие грубой материальной концепции вещей, большинство людей в этот век не могут представить, как такая малая частица может быть и очень большой, и очень маленькой. Таким образом, люди смотрят на душу как на нечто замечательное либо по строению (конституции), либо по описанию. Под иллюзорным воздействием материальной энергии, люди так поглощены делом удовлетворения чувств, что у них остается мало времени на уяснение вопроса самопонимания, даже несмотря на тот факт, что без такого самопонимания вся деятельность приводит к полному поражению в борьбе за существование. Возможно, люди не имеют представления, что они должны размышлять о душе и в то же время разрешать материальные проблемы.

Некоторые люди, склонные слушать о душе, могут посещать лекции в хорошем обществе, однако иногда, вследствие невежества, они вводятся в заблуждение приняв Сверхдушу и атомарную душу за одно и тот же без различия величин. Очень трудно найти человека, который бы в совершенстве понимал положение души, Сверхдушу и атомарную душу, их соответственные функции, взаимоотношения и все прочие крупные и мелкие детали. И еще труднее найти человека, который реально извлек полную пользу из знания о душе, и кто в состоянии описать положение души в разных аспектах. Но если так или иначе человек способен понять сущность души, то тогда его жизнь будет успешна. Самый легкий путь познания себя это признать утверждения Бхагавад-гиты, озвученные величайшим авторитетом, Богом Кришной, не отвлекаясь на другие теории. Но это требует большого покаяния и жертвенности, как в этой жизни, так и в предыдущей, прежде чем человек сможет принять Кришну в качестве Верховной Личности Бога. Тем не менее, Кришна может быть познан, как таковой только через бескорыстную (беспричинную) милость чистого преданного и никаким иным путем.

2.30

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत ।

तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥ २.३० ॥

дехӣ нитйам авадхйо ’йам̇

дехе сарвасйа бха̄рата

тасма̄т сарва̄н̣и бхӯта̄ни

на твам̇ ш́очитум архаси

дехӣ – владелец материального тела;

нитйам – вечно;

авадхйах̣ – тот, кого нельзя убить;

айам – этот (душа);

дехе – в теле;

сарвасйа – каждого;

бха̄рата – о потомок Бхараты;

тасма̄т – поэтому;

сарва̄н̣и – все;

бхӯта̄ни – живые существа (которые появились на свет);

на – не;

твам – ты;

ш́очитум – оплакивать;

архаси – заслуживаешь.

О потомок Бхараты, того, кто пребывает в теле, невозможно уничтожить. Поэтому ты не должен скорбеть ни об одном живом существе.

O descendant of Bharata, he who dwells in the body can never be slain. Therefore you need not grieve for any living being.

Здесь Господь Кришна подводит итог Своим наставлениям о природе неизменной, вечной души. Описав различные качества бессмертной души, Господь заключил, что душа вечна, а тело бренно. Поэтому Арджуна, будучи кшатрием, не должен отказываться от исполнения своего долга, боясь того, что его дед Бхишма и учитель Дрона погибнут в сражении. Полагаясь на авторитет Шри Кришны, мы должны поверить в существование души, отличной от материального тела, и отказаться от представлений о том, что души не существует и что признаки жизни появляются на определенной стадии развития материи в результате взаимодействия химических элементов.

Бессмертие души не является оправданием насилия, однако во время войны насилие допустимо, если необходимость в нем действительно существует. Насилие можно применять только с дозволения Господа, а не по собственной прихоти.

The Lord now concludes the chapter of instruction on the immutable spirit soul. In describing the immortal soul in various ways, Lord Kṛṣṇa establishes that the soul is immortal and the body is temporary. Therefore Arjuna as a kṣatriya should not abandon his duty out of fear that his grandfather and teacher – Bhīṣma and Droṇa – will die in the battle. On the authority of Śrī Kṛṣṇa, one has to believe that there is a soul different from the material body, not that there is no such thing as soul, or that living symptoms develop at a certain stage of material maturity resulting from the interaction of chemicals. Though the soul is immortal, violence is not encouraged, but at the time of war it is not discouraged when there is actual need for it. That need must be justified in terms of the sanction of the Lord, and not capriciously.

О потомок Бхараты, тот, кто живет в теле вечен и не может быть убит. Поэтому тебе не нужно сожалеть ни о каком существе.

Теперь Господь завершает раздел наставлений о неизменной духовной душе. Описывая разными путями бессмертную душу, Бог Кришна утверждает, что душа бессмертна, а тело временно. Следовательно Арджуна, как кшатрий не должен бросать свои обязанности из страха, что в битве погибнут его дед и учитель Бхишма и Дрона.

Основываясь на авторитете Шри Кришны следует поверить, что существует душа отличная от материального тела, а не в то, что не существует такой субстанции как душа, или что симптомы жизни развиваются на определенной стадии созревания вследствие взаимодействия химических веществ. Поскольку душа бессмертна, насилие не поощряется, однако в военное время оно не запрещается, если в нем есть реальная необходимость. Необходимость эта должна быть оправдана исходя из санкций Бога, а не капризом.

2.31

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि ।

धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ॥ २.३१ ॥

сва-дхармам апи ча̄векшйа

на викампитум архаси

дхармйа̄д дхи йуддха̄ч чхрейо ’нйат

кшатрийасйа на видйате

сва-дхармам – свой религиозный долг;

апи – поистине;

ча – также;

авекшйа – приняв во внимание;

на – не;

викампитум – колебаться;

архаси – можешь;

дхармйа̄т – во имя законов религии;

хи – ведь;

йуддха̄т – сражения;

ш́рейах̣ – лучшее (занятие);

анйат – другое;

кшатрийасйа – кшатрия;

на – не;

видйате – существует.

Что же касается твоего долга, то знай, что для тебя как для кшатрия нет лучшего занятия, чем сражаться за устои религии. Стало быть, у тебя нет причин для колебаний.

Considering your specific duty as a kṣatriya, you should know that there is no better engagement for you than fighting on religious principles; and so there is no need for hesitation.

В системе четырех сословий представителей второго сословия, которые призваны править государством на основе законов религии, называют кшатриями. кшат значит вред. Человека, который защищает других от тех, кто причиняет им вред, называют кшатрием (тра̄йате значит защищать). Кшатрии упражнялись в военном искусстве, охотясь в лесу. Обычно кшатрий отправлялся в лес, находил тигра и, вооруженный мечом, сражался с ним один на один. Когда тигр испускал дух, его возлагали на погребальный костер и с царскими почестями кремировали. Цари-кшатрии Джайпура и по сей день следуют этому обычаю. Кшатрия специально учили тому, как вызывать противника на бой и сражаться насмерть, ибо в некоторых случаях по законам религии необходимо прибегать к насилию. Поэтому кшатрии не должны принимать санньясу и отрекаться от мира. Ненасилие в политике допустимо как дипломатический ход, но его нельзя возводить в принцип. В своде религиозных законов говорится:

а̄хавешу митхо ’нйонйам̇
джигха̄м̇санто махӣ-кшитах̣
йуддхама̄на̄х̣ парам̇ ш́актйа̄
сваргам̇ йа̄нтй апара̄н̇-мукха̄х̣

йаджн̃ешу паш́аво брахман
ханйанте сататам̇ двиджаих̣
сам̇скр̣та̄х̣ кила мантраиш́ ча
те ’пи сваргам ава̄пнуван

«Царь-кшатрий, погибший на поле боя во время поединка с другим царем, своим соперником, попадает в рай. Туда же после смерти попадают и брахманы, которые совершают жертвоприношения, принося на жертвенный огонь животных». Таким образом, тот, кто убивает врага на поле боя в соответствии с религиозными предписаниями или сжигает животных на жертвенном огне, не совершает насилия, ибо эти поступки соответствуют законам религии и несут благо каждому. Животное, принесенное в жертву, сразу после смерти получает человеческое тело, не проходя долгий эволюционный цикл. А кшатрий, убитый на поле боя, попадает в рай, так же как и брахман, совершающий жертвоприношения.

Существует два вида сва-дхармы, или обязанностей, предписанных шастрами. Тот, кто еще не освободился из материального плена, должен выполнять предписанные ему обязанности, следуя религиозным заповедям, – это поможет ему обрести освобождение. А когда человек обретает освобождение, его обязанности (сва-дхарма) становятся духовными и выходят за рамки материальных, телесных представлений о жизни. Пока брахман или кшатрий находится на уровне телесных представлений, он должен выполнять свои обязанности неукоснительно. Сва-дхарму человека определяет Сам Господь, о чем будет сказано в четвертой главе. Материальный аспект сва-дхармы называется варнашрама-дхармой, которая представляет собой систему общественного устройства, помогающую человеку постичь свою духовную природу. Человеческая цивилизация начинается с варнашрама-дхармы – обязанностей, предписанных человеку в соответствии с гунами природы, влияющими на его тело. Выполняя обязанности, предписанные свыше, какими бы они ни были, человек постепенно прогрессирует и достигает более высокого духовного статуса.

Out of the four orders of social administration, the second order, for the matter of good administration, is called kṣatriya. Kṣat means hurt. One who gives protection from harm is called kṣatriya (trāyate – to give protection). The kṣatriyas are trained for killing in the forest. A kṣatriya would go into the forest and challenge a tiger face to face and fight with the tiger with his sword. When the tiger was killed, it would be offered the royal order of cremation. This system has been followed even up to the present day by the kṣatriya kings of Jaipur state. The kṣatriyas are specially trained for challenging and killing because religious violence is sometimes a necessary factor. Therefore, kṣatriyas are never meant for accepting directly the order of sannyāsa, or renunciation. Nonviolence in politics may be a diplomacy, but it is never a factor or principle. In the religious law books it is stated:

āhaveṣu mitho ’nyonyaṁ
jighāṁsanto mahī-kṣitaḥ
yuddhamānāḥ paraṁ śaktyā
svargaṁ yānty aparāṅ-mukhāḥ

yajñeṣu paśavo brahman
hanyante satataṁ dvijaiḥ
saṁskṛtāḥ kila mantraiś ca
te ’pi svargam avāpnuvan

“In the battlefield, a king or kṣatriya, while fighting another king envious of him, is eligible for achieving the heavenly planets after death, as the brāhmaṇas also attain the heavenly planets by sacrificing animals in the sacrificial fire.” Therefore, killing on the battlefield on religious principles and killing animals in the sacrificial fire are not at all considered to be acts of violence, because everyone is benefited by the religious principles involved. The animal sacrificed gets a human life immediately without undergoing the gradual evolutionary process from one form to another, and the kṣatriyas killed on the battlefield also attain the heavenly planets, as do the brāhmaṇas who attain them by offering sacrifice.

There are two kinds of sva-dharmas, specific duties. As long as one is not liberated, one has to perform the duties of his particular body in accordance with religious principles in order to achieve liberation. When one is liberated, one’s sva-dharma – specific duty – becomes spiritual and is not in the material bodily concept. In the bodily conception of life there are specific duties for the brāhmaṇas and kṣatriyas respectively, and such duties are unavoidable. Sva-dharma is ordained by the Lord, and this will be clarified in the Fourth Chapter. On the bodily plane sva-dharma is called varṇāśrama-dharma, or man’s steppingstone for spiritual understanding. Human civilization begins from the stage of varṇāśrama-dharma, or specific duties in terms of the specific modes of nature of the body obtained. Discharging one’s specific duty in any field of action in accordance with the orders of higher authorities serves to elevate one to a higher status of life.

Учитывая твою специфическую обязанность кшатрия тебе следует знать, что нет лучшего занятия для тебя, чем битва за религиозные принципы; поэтому нет нужды колебаться.

Из четырех укладов социального управления, второй уклад, предназначенный для обеспечения хорошего управления, называется кшатрия. кшат означает вред. Тот, кто обеспечивает защиту от вреда назван кшатрием (от трайяте – обеспечивать защиту). Кшатрии обучаются убийству в лесу. Кшатрий должен отправится в лес и атаковать тигра лицом к лицу и биться с ним мечом. Если тигр был убит, ему даровался королевский обряд кремации. Этой системе следовали до настоящего времени цари кшатрии штата Джайпур. Кшатрии специально тренируются для атак и убийств, так как иногда религиозное насилие является необходимым фактором. Поэтому подразумевается, что кшатрии никогда не предназначены для прямого принятия уклада саньясы или отречения. Ненасилие в политике может быть дипломатией, но оно никогда не является фактором или принципом. В религиозных книгах закона говорится следующее:

āhaveṣu mitho 'nyonyaṁ jighāṁsanto mahīkṣitaḥ
yuddhamānāḥ paraṁ śaktyā svargaṁ yānty aparāṅmukhāḥ
yajñeṣu paśavo brahman hanyante satataṁ dvijaiḥ
saṁskṛtāḥ kila mantraiś ca te 'pi svargam avāpnuvan.

"Царь или кшатрий, сражающийся на поле боя с другим завидующим ему царем, имеет право на достижение райских планет после смерти, равно как и брахманы также достигают райских планет принося в жертву животных на жертвенном огне". Поэтому, убийство в битве по религиозным принципам и убийство животных совершенно не считаются актами насилия, так как каждый получает выгоду от применения религиозных принципов. Принесенное в жертву животное незамедлительно получает человеческую жизнь, не проходя через постепенный эволюционный процесс от одной формы к другой, а кшатрии, павшие на поле боя, также достигают райских планет, равно как и брахманы, достигающие их через принесение жертвы.

Есть два вида сва-дхарм или специфических обязанностей. Пока кто-либо не освобожден, ему для достижения освобождения, приходится исполнять обязанности этого конкретного тела в соответствии с религиозными принципами. При достижении освобождения сва-дхарма – специфические обязанности – становятся духовными, выходя из материальной телесной концепции. В телесной концепции жизни предусмотрены конкретные обязанности для кшатриев и брахманов соответственно и уклониться от их исполнения невозможно. Свадхарма предписана Богом; это будет разъяснено в Четвертой главе. В телесной плоскости сва-дхарма названа варнашрама-дхармой или ступенька трамплином (опорой) человеку, для духовного понимания. Человеческая цивилизация начинается со стадии варнашрама-дхармы или исполнения специфических обязанностей исходя из конкретных модусов природы полученного тела. Выполнение специфических обязанностей на любом поле деятельности в соответствии с варнашрама-дхармой, служит для поднятия человека на более высокий статус жизни.

2.32

यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् ।

सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ॥ २.३२ ॥

йадр̣ччхайа̄ чопапаннам̇

сварга-два̄рам апа̄вр̣там

сукхинах̣ кшатрийа̄х̣ па̄ртха

лабханте йуддхам ӣдр̣ш́ам

йадр̣ччхайа̄ – само собой;

ча – также;

упапаннам – выпадающее на долю;

сварга – райских планет;

два̄рам – врата;

апа̄вр̣там – широко открывающее;

сукхинах̣ – счастливые;

кшатрийа̄х̣ – цари;

па̄ртха – о сын Притхи;

лабханте – обретают;

йуддхам – сражение;

ӣдр̣ш́ам – такое.

О Партха, счастливы те кшатрии, к которым возможность сражаться приходит сама собой, открывая перед ними врата рая.

O Pārtha, happy are the kṣatriyas to whom such fighting opportunities come unsought, opening for them the doors of the heavenly planets.

Как учитель всего мира, Господь Кришна осуждает поведение Арджуны, который заявил: «Я не вижу ничего хорошего в этом сражении. Приняв в нем участие, мы обречем себя на вечные муки в аду». Слова Арджуны являются лишь следствием невежества. Выполняя свой долг, он хотел при этом избежать насилия. Однако кшатрий, который, находясь на поле боя, пытается избежать насилия, выглядит очень глупо. В Парашара-смрити, своде религиозных законов, составленном великим мудрецом Парашарой, отцом Вьясадевы, сказано:

кшатрийо хи праджа̄ ракшан
ш́астра-па̄н̣их̣ прадан̣д̣айан
нирджитйа пара-саинйа̄ди
кшитим̇ дхармен̣а па̄лайет

«Долг кшатрия – защищать своих подданных от любых бедствий, и для этого он, когда необходимо, обязан применять насилие, чтобы сохранить законность и порядок. Поэтому он должен разгромить армию враждебных ему царей и править миром, во всем руководствуясь заповедями религии».

Таким образом, у Арджуны не было никаких причин отказываться от сражения. Победив врага, он будет наслаждаться царствованием, а погибнув в бою, попадет в рай, врата которого широко открыты для него. И в том, и в другом случае, вступив в сражение, он только выиграет.

As supreme teacher of the world, Lord Kṛṣṇa condemns the attitude of Arjuna, who said, “I do not find any good in this fighting. It will cause perpetual habitation in hell.” Such statements by Arjuna were due to ignorance only. He wanted to become nonviolent in the discharge of his specific duty. For a kṣatriya to be on the battlefield and to become nonviolent is the philosophy of fools. In the Parāśara-smṛti, or religious codes made by Parāśara, the great sage and father of Vyāsadeva, it is stated:

kṣatriyo hi prajā rakṣan
śastra-pāṇiḥ pradaṇḍayan
nirjitya para-sainyādi
kṣitiṁ dharmeṇa pālayet

“The kṣatriya’s duty is to protect the citizens from all kinds of difficulties, and for that reason he has to apply violence in suitable cases for law and order. Therefore he has to conquer the soldiers of inimical kings, and thus, with religious principles, he should rule over the world.”

Considering all aspects, Arjuna had no reason to refrain from fighting. If he should conquer his enemies, he would enjoy the kingdom; and if he should die in the battle, he would be elevated to the heavenly planets, whose doors were wide open to him. Fighting would be for his benefit in either case.

О Партха, счастливы те кшатрии для кого такие возможности сражения приходят сами, открывая для них двери райских планет.

Как верховный учитель всего мира, Господь Кришна осуждает отношение Арджуны, сказавшего: "Я не нахожу ничего хорошего в этом сражении. Это приведет к вечному пребыванию в аду". Подобные утверждения Арджуны были обусловлены только невежеством. Он хотел остаться ненасильственным выполняя свою конкретную обязанность. Для кшатрия находиться на поле сражения и не причинять насилия есть философия дурака. В Парашара-смрити или религиозных правилах, составленных Парашарой, великим мудрецом и отцом Вьясадевы сказано следующее:

kṣatriyo hi prajā rakṣan śastra-pāṇiḥ pradaṇḍayan
nirjitya parasainyādi kṣitiṁ dharmeṇa pālayet.

"Обязанность кшатрия защищать граждан от трудностей всех видов и по этой причине ему приходится применять насилие в соответствующих случаях, для обеспечения законности и порядка. Поэтому ему приходится завоевывать солдат враждебных царей и таким образом с религиозными принципами ему следует управлять миром."

Принимая во внимание все эти аспекты, Арджуна не имеет какой-либо причины воздержаться от сражения. Если ему суждено завоевать своих врагов, он будет пользоваться царством; а если ему суждено пасть в битве он будет поднят на райские планеты двери, которых будут широко открыты для него. В любом случае сражение будет в его пользу.

2.33

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि ।

ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥ २.३३ ॥

атха чет твам имам̇ дхармйам̇

сан̇гра̄мам̇ на каришйаси

татах̣ сва-дхармам̇ кӣртим̇ ча

хитва̄ па̄пам ава̄псйаси

атха – поэтому;

чет – если;

твам – ты;

имам – это;

дхармйам – являющееся религиозным долгом;

сан̇гра̄мам – сражение;

на – не;

каришйаси – исполнишь;

татах̣ – тогда;

сва-дхармам – свой религиозный долг;

кӣртим – репутация;

ча – также;

хитва̄ – утратив;

па̄пам – результат греха;

ава̄псйаси – обретешь.

Но, отказавшись сражаться, ты навлечешь на себя грех пренебрежения своим религиозным долгом, и твоя слава воина померкнет.

If, however, you do not perform your religious duty of fighting, then you will certainly incur sins for neglecting your duties and thus lose your reputation as a fighter.

Арджуна был знаменитым воином, он стяжал славу в сражениях со многими великими полубогами, среди которых был даже Господь Шива. Вступив в бой с Шивой, переодетым в охотника, и победив его, Арджуна доставил ему огромное удовольствие. В награду за это он получил от Шивы оружие, которое называлось пашупата-астра. Все знали, что Арджуна был великим воином. Сам Дроначарья даровал ему благословение и вручил чудесное оружие, которым Арджуна мог убить даже своего учителя. Многие великие воины, в том числе и настоящий отец Арджуны – царь полубогов Индра, признали его боевые заслуги. Так что, оставив поле боя, Арджуна не только изменит долгу кшатрия, но и лишится своей славы, потеряет доброе имя и проложит себе дорогу в ад. Иначе говоря, он окажется в аду не потому, что будет сражаться, а потому, что покинет поле боя.

Arjuna was a famous fighter, and he attained fame by fighting many great demigods, including even Lord Śiva. After fighting and defeating Lord Śiva in the dress of a hunter, Arjuna pleased the lord and received as a reward a weapon called pāśupata-astra. Everyone knew that he was a great warrior. Even Droṇācārya gave him benedictions and awarded him the special weapon by which he could kill even his teacher. So he was credited with so many military certificates from many authorities, including his adoptive father Indra, the heavenly king. But if he abandoned the battle, not only would he neglect his specific duty as a kṣatriya, but he would lose all his fame and good name and thus prepare his royal road to hell. In other words, he would go to hell not by fighting but by withdrawing from battle.

Однако, если ты не будешь сражаться в этой религиозной войне, то тогда определенно навлечешь на себя грехи за пренебрежение обязанностями и таким образом потеряешь репутацию.

Арджуна был знаменитым бойцом, достигшим славы сражаясь со многими великими полубогами, включая даже Бога Шиву. После вступление в бой и поражения Бога Шивы в платье охотника, Арджуна доставил удовольствие Богу и в качестве вознаграждения получил оружие названное пашупата-астра. Все знали, что он был великим воином. Даже Дроначарья дал ему благословление и подарил ему особое оружие, которым он смог бы убить даже своего учителя. Итак, он получил так много сертификатов в военном искусстве от многих авторитетов включая его приемного отца Индру, царя небес. Однако если бы он оставил битву он не только бы пренебрег своей специфической обязанностью кшатрия, но потерял бы всю свою славу и доброе имя приготовив таким образом свою царскую дорогу в ад. Иными словами, он бы отправился в ад не из-за участия в сражении, а за уклонение от битвы.

2.34

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् ।

सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ॥ २.३४ ॥

акӣртим̇ ча̄пи бхӯта̄ни

катхайишйанти те ’вйайа̄м

самбха̄витасйа ча̄кӣртир

маран̣а̄д атиричйате

акӣртим – позор;

ча – также;

апи – ведь;

бхӯта̄ни – люди;

катхайишйанти – будут говорить;

те – о тебе;

авйайа̄м – вечный;

самбха̄витасйа – уважаемого человека;

ча – также;

акӣртих̣ – бесчестье;

маран̣а̄т – смерть;

атиричйате – превосходит.

Во все времена люди будут говорить о твоем позоре, а для человека с именем бесчестье хуже смерти.

People will always speak of your infamy, and for a respectable person, dishonor is worse than death.

Разговаривая с Арджуной как друг и как философ, Господь Кришна выносит сейчас окончательное суждение о решении Арджуны уклониться от участия в битве. «Арджуна, – говорит Господь, – если ты покинешь поле боя еще до начала сражения, люди назовут тебя трусом. Если же тебе все равно, что скажут люди, и ты думаешь только о том, как спасти свою жизнь, то Мой тебе совет: лучше погибни в сражении. Для такого уважаемого человека, как ты, позор хуже смерти. Поэтому, чем бежать, спасая свою жизнь, лучше умри на поле боя. Это избавит тебя от позора, которым ты покроешь себя, если злоупотребишь Моей дружбой, и позволит сохранить свое доброе имя».

Итак, Господь велит Арджуне биться насмерть и не отступать.

Both as friend and philosopher to Arjuna, Lord Kṛṣṇa now gives His final judgment regarding Arjuna’s refusal to fight. The Lord says, “Arjuna, if you leave the battlefield before the battle even begins, people will call you a coward. And if you think that people may call you bad names but that you will save your life by fleeing the battlefield, then My advice is that you’d do better to die in the battle. For a respectable man like you, ill fame is worse than death. So, you should not flee for fear of your life; better to die in the battle. That will save you from the ill fame of misusing My friendship and from losing your prestige in society.”

So, the final judgment of the Lord was for Arjuna to die in the battle and not withdraw.

Люди всегда будут говорить о твоем бесчестии, а для того, кто завоевал (удостоился) честь бесчестие хуже смерти.

Как друг и философ для Арджуны, Бог Кришна сейчас высказывает окончательное суждение касательно отказа Арджуны сражаться. Бог сказал: "Арджуна. Если ты оставишь поле битвы, люди могут назвать тебя трусом даже до твоего реального участия в сражении. И если ты считаешь, что люди могут называть тебя плохими именами, но что ты сможешь спасти свою жизнь убежав с поля битвы тогда Мой совет тебе – тебе было бы лучше пасть в битве. Для уважаемого человека, как ты дурная слава хуже смерти. Потому ты не должен бежать из страха за свою жизнь; лучше умереть в битве. Это спасет тебя от бесчестия из-за неправильного использования Моей дружбы и потери престижа в обществе".

Итак, окончательный вердикт Бога для Арджуны был умереть в битве, но не бежать от нее.

2.35

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः ।

येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ॥ २.३५ ॥

бхайа̄д ран̣а̄д упаратам̇

мам̇сйанте тва̄м̇ маха̄-ратха̄х̣

йеша̄м̇ ча твам̇ баху-мато

бхӯтва̄ йа̄сйаси ла̄гхавам

бхайа̄т – из страха;

ран̣а̄т – от боя;

упаратам – отказавшегося;

мам̇сйанте – будут считать;

тва̄м – тебя;

маха̄-ратха̄х̣ – великие военачальники;

йеша̄м – которых;

ча – также;

твам – ты;

баху-матах̣ – уважаемый;

бхӯтва̄ – побывав;

йа̄сйаси – придешь;

ла̄гхавам – к ничтожности.

Великие военачальники, которые были о тебе столь высокого мнения, решат, что только страх заставил тебя покинуть поле боя, и сочтут тебя ничтожеством.

The great generals who have highly esteemed your name and fame will think that you have left the battlefield out of fear only, and thus they will consider you insignificant.

Господь Кришна продолжает увещевать Арджуну: «Не рассчитывай, что такие великие воины, как Дурьйодхана, Карна и другие твои ровесники, поверят, будто ты отказался сражаться из жалости к братьям и деду. Они скажут, что ты это сделал из страха за собственную жизнь. Так ты навсегда лишишься их уважения».

Lord Kṛṣṇa continued to give His verdict to Arjuna: “Do not think that the great generals like Duryodhana, Karṇa and other contemporaries will think that you have left the battlefield out of compassion for your brothers and grandfather. They will think that you have left out of fear for your life. And thus their high estimation of your personality will go to hell.”

Великие военачальники, которые высоко ценят твое имя и славу будут думать, что ты оставил поле сражения только из страха и поэтому будут считать тебя трусом.

Бог Кришна продолжил выдавать свой вердикт Арджуне: "Ты думаешь, что великие военачальники, такие как, Дурьйодхана, Карна и другие современники будут думать, что ты покинул поле сражения из сострадания к своим братьям и деду. Они будут считать, что ты оставил поле сражения из страха за свою жизнь. И таким образом их высокая оценка твоей личности уйдет в ад".

2.36

अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः ।

निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ॥ २.३६ ॥

ава̄чйа-ва̄да̄м̇ш́ ча бахӯн

вадишйанти тава̄хита̄х̣

ниндантас тава са̄мартхйам̇

тато дух̣кхатарам̇ ну ким

ава̄чйа – злые;

ва̄да̄н – (лживые) речи;

ча – также;

бахӯн – многие;

вадишйанти – скажут;

тава – твои;

ахита̄х̣ – враги;

ниндантах̣ – осмеивающие;

тава – твою;

са̄мартхйам – способность;

татах̣ – того;

дух̣кха-тарам – мучительнее;

ну – же;

ким – что (может быть).

Враги станут хулить тебя и смеяться над твоей немощью. Что может быть мучительней этого?

Your enemies will describe you in many unkind words and scorn your ability. What could be more painful for you?

Сначала Господь Кришна был поражен неуместным призывом Арджуны к состраданию и назвал его чувства недостойными ариев. Теперь с помощью многочисленных доводов Он доказал, что был прав в оценке ложного сострадания Арджуны.

Lord Kṛṣṇa was astonished in the beginning at Arjuna’s uncalled-for plea for compassion, and He described his compassion as befitting the non-Āryans. Now in so many words, He has proved His statements against Arjuna’s so-called compassion.

Твои враги будут описывать тебя многими недобрыми словами и подвергнут презрению твою способность. Что может быть для тебя более болезненным?

Господь Кришна был удивлен в начале неуместной (незванной) мольбой о сострадании Арджуны, и Он описал его сострадание, как подобающее не-ариям. Теперь во многих словах, Он доказал Свое высказывание против, так называемого сострадания Арджуны.

2.37

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् ।

तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ॥ २.३७ ॥

хато ва̄ пра̄псйаси сваргам̇

джитва̄ ва̄ бхокшйасе махӣм

тасма̄д уттишт̣ха каунтейа

йуддха̄йа кр̣та-ниш́чайах̣

хатах̣ – убитый;

ва̄ – либо;

пра̄псйаси – обретешь;

сваргам – райское царство;

джитва̄ – победив;

ва̄ – или;

бхокшйасе – будешь наслаждаться;

махӣм – миром;

тасма̄т – поэтому;

уттишт̣ха – вставай;

каунтейа – о сын Кунти;

йуддха̄йа – для битвы;

кр̣та – неуклонна;

ниш́чайах̣ – тот, чья решимость.

О сын Кунти, либо ты погибнешь в бою и достигнешь райских планет, либо победишь и будешь наслаждаться земным царством. Поэтому наберись решимости, встань и сражайся!

O son of Kuntī, either you will be killed on the battlefield and attain the heavenly planets, or you will conquer and enjoy the earthly kingdom. Therefore, get up with determination and fight.

Хотя Арджуна не был уверен в победе, ему все равно следовало сражаться, ибо даже если он погибнет в бою, то вознесется на райские планеты.

Even though there was no certainty of victory for Arjuna’s side, he still had to fight; for, even being killed there, he could be elevated into the heavenly planets.

О сын Кунти, либо ты будешь убит на поле сражения и достигнешь райских планет, либо завоюешь и будешь владеть земным царством. Следовательно, восстань и сражайся решительно.

Даже несмотря на то, что не было определенности в победе для стороны Арджуны, ему все равно предстояло сражаться; даже будучи убитым он мог бы быть поднят до райских планет.

2.38

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ ।

ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥ २.३८ ॥

сукха-дух̣кхе саме кр̣тва̄

ла̄бха̄ла̄бхау джайа̄джайау

тато йуддха̄йа йуджйасва

наивам̇ па̄пам ава̄псйаси

сукха – счастье;

дух̣кхе – и горе;

саме – одинаковые;

кр̣тва̄ – сделав;

ла̄бха-ала̄бхау – потерю и приобретение;

джайа-аджайау – победу и поражение;

татах̣ – потому;

йуддха̄йа – для битвы;

йуджйасва – сражайся;

на – не;

эвам – так;

па̄пам – результат греха;

ава̄псйаси – обретешь.

Сражайся во имя сражения и не думай о счастье и горе, потерях и приобретениях, победе и поражении. Действуя так, ты никогда не навлечешь на себя греха.

Do thou fight for the sake of fighting, without considering happiness or distress, loss or gain, victory or defeat – and by so doing you shall never incur sin.

Господь Кришна прямо говорит Арджуне, что тот должен сражаться просто ради сражения, поскольку этой битвы желает Сам Господь. Человек, действующий в сознании Кришны, не думает о счастье и горе, потерях и приобретениях, победе и поражении. Тот, кто считает, что вся его деятельность должна быть направлена на удовлетворение Кришны, обладает божественным сознанием, поэтому его поступки не являются материальными и не влекут за собой кармических последствий. Тот же, кто действует ради удовлетворения собственных желаний, независимо от того, находится ли он под влиянием благости или страсти, рано или поздно пожнет плоды своих поступков, как хороших, так и дурных. Если человек целиком посвятил себя деятельности в сознании Кришны, он освобождается от всех долгов и обязательств, которые связывают обыкновенных людей.

«Тот, кто безраздельно посвятил себя служению Кришне, Мукунде, и сложил с себя все остальные обязанности, больше никому ничего не должен – ни полубогам, ни мудрецам, ни обыкновенным живым существам, ни своим родственникам, ни человечеству, ни предкам» (Бхаг., 11.5.41). Вот на что Кришна намекает здесь Арджуне, а более ясно это будет изложено в последующих стихах.

Lord Kṛṣṇa now directly says that Arjuna should fight for the sake of fighting because He desires the battle. There is no consideration of happiness or distress, profit or loss, victory or defeat in the activities of Kṛṣṇa consciousness. That everything should be performed for the sake of Kṛṣṇa is transcendental consciousness; so there is no reaction to material activities. He who acts for his own sense gratification, either in goodness or in passion, is subject to the reaction, good or bad. But he who has completely surrendered himself in the activities of Kṛṣṇa consciousness is no longer obliged to anyone, nor is he a debtor to anyone, as one is in the ordinary course of activities. It is said:

devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ
na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan
sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
gato mukundaṁ parihṛtya kartam

“Anyone who has completely surrendered unto Kṛṣṇa, Mukunda, giving up all other duties, is no longer a debtor, nor is he obliged to anyone – not the demigods, nor the sages, nor the people in general, nor kinsmen, nor humanity, nor forefathers.” (Bhāg. 11.5.41) That is the indirect hint given by Kṛṣṇa to Arjuna in this verse, and the matter will be more clearly explained in the following verses.

Сражайся просто ради сражения как такового, без расчета на счастье или несчастье, потерю или приобретение, победу или поражение – и делая так, ты никогда не впадешь в грех.

Сейчас Бог Кришна прямо говорит, что Арджуна должен сражаться ради сражения как такового, потому что Он желает этой битвы. В деятельности в Сознании Кришны не принимаются во внимание ни счастье, ни несчастье, ни прибыль или приобретенение, ни победа, ни поражение. То, что все должно исполняться ради Кришны – это трансцендентное сознание; поэтому нет никакой реакции на материальные действия. Тот, кто действует ради чувственного удовлетворения, как в благости, так и в страсти подвержен реакции, хорошей или плохой. Но тот, кто полностью отдал себя деятельности в сознании Кришны больше никому не обязан, он не является ничьим должником, подобно человеку нуходящемуся в процессе обычной деятельности. Сказано:

devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ
na kiṅkaro nāyamṛṇī ca rājan
sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
gato mukundaṁ parihṛtya kartam

(Bhāg. 11.5.41)

"Каждый, кто полностью отдает себя Кришне, Мукунде, отказываясь от всех прочих обязанностей, больше не является должником и никому не обязан – ни полубогам, ни людям в целом, ни родственникам, ни человечеству, ни прародителям". В этом стихе заключен непрямой намек Арджуне; суть будет более ясно объяснена в последующих стихах.

2.39

एषा तेऽभिहिता सांख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु ।

बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ॥ २.३९ ॥

эша̄ те ’бхихита̄ са̄н̇кхйе

буддхир йоге тв има̄м̇ ш́р̣н̣у

буддхйа̄ йукто йайа̄ па̄ртха

карма-бандхам̇ праха̄сйаси

эша̄ – этот;

те – тебе;

абхихита̄ – описанный;

са̄н̇кхйе – аналитически;

буддхих̣ – разум;

йоге – в деятельности не ради плодов;

ту – но;

има̄м – этот;

ш́р̣н̣у – слушай;

буддхйа̄ – разумом;

йуктах̣ – соединенный;

йайа̄ – которым;

па̄ртха – о сын Притхи;

карма-бандхам – от бремени греха;

праха̄сйаси – оставишь.

До сих пор Я излагал тебе это знание аналитически, а теперь буду говорить о нем с точки зрения бескорыстной деятельности. О сын Притхи, действуя в соответствии с этим знанием, ты освободишься от рабства последствий своей деятельности.

Thus far I have described this knowledge to you through analytical study. Now listen as I explain it in terms of working without fruitive results. O son of Pṛthā, when you act in such knowledge you can free yourself from the bondage of works.

Согласно ведическому словарю Нирукти, слово сан̇кхйа̄ означает «дисциплина, подробно описывающая вещи и явления». Санкхья – это философия, которая описывает истинную природу души, а йога – это практика, помогающая обуздать свои чувства. Желание Арджуны уклониться от сражения было не что иное, как потворство собственным чувствам. Забыв о своем первоочередном долге, он хотел отказаться воевать, поскольку думал, что, сохранив жизнь своим родным и близким, обретет большее счастье, чем то, которое принесет ему царство, завоеванное ценой гибели его двоюродных братьев, сыновей Дхритараштры. Делая свой выбор, он руководствовался эгоистическим стремлением удовлетворить прихоти своих чувств. Счастье, которое принесет Арджуне победа в сражении, так же, как и счастье, которое он испытает, увидев своих сородичей живыми и невредимыми, основано на его личных интересах, ради которых он был готов пренебречь своим долгом и поступить вопреки рассудку. Поэтому Кришна хотел объяснить Арджуне, что, убив тело своего деда, он не убьет его душу. Господь рассказал ему о том, что все индивидуальные существа, включая Самого Господа, вечно остаются таковыми: они были личностями в прошлом, являются ими в настоящем и сохранят свою индивидуальность в будущем. Все мы вечно являемся индивидуальными душами. Мы меняем тела, как одежду, но сохраняем свою индивидуальность, даже когда сбрасываем с себя оковы материального тела и обретаем освобождение. Господь Кришна очень ясно и подробно описал Арджуне природу души и тела. Такое всестороннее описание души и тела по определению словаря Нирукти называют санкхьей. Эта санкхья не имеет ничего общего с философией санкхьи атеиста Капилы. Задолго до появления самозванца Капилы и его санкхьи истинная философия санкхьи была изложена в Шримад-Бхагаватам Господом Капилой, воплощением Господа Кришны, который объяснил ее Своей матери Девахути. Он учил, что пуруша, Верховный Господь, действует и что Он создает материальный мир, бросая взгляд на пракрити. О том же самом говорится в Ведах и в Гите. В Ведах сказано, что Господь бросил взгляд на пракрити, материальную природу, и оплодотворил ее крошечными индивидуальными душами. В материальном мире все эти души действуют ради удовлетворения потребностей собственных чувств и, околдованные материальной энергией, считают себя наслаждающимися. Такая душа не может избавиться от этого образа мыслей вплоть до освобождения из материального плена, которое она обретает, желая слиться с Богом. Это последняя ловушка майи, иллюзии, заставляющей живое существо искать чувственных удовольствий, и только после множества жизней, проведенных в погоне за наслаждениями, самые возвышенные души предаются Ва̄судеве, Господу Кришне, завершая таким образом свои поиски высшей истины.

Предавшись Кришне, Арджуна уже принял Его своим духовным учителем: ш́ишйас те ’хам̇ ш́а̄дхи ма̄м̇ тва̄м̇ прапаннам. Поэтому сейчас Кришна собирается рассказать Арджуне о деятельности в рамках буддхи-йоги, или карма-йоги, то есть о преданном служении, единственная цель которого – удовлетворить Господа. Суть буддхи-йоги очень ясно описана в десятом стихе десятой главы Бхагавад-гиты: буддхи-йога – это непосредственный союз с Господом, который в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа. Однако вступить в общение с Господом можно, только преданно служа Ему. Поэтому тот, кто приходит к трансцендентному любовному служению Господу, иначе говоря, тот, кто обретает сознание Кришны, удостаивается особой милости Господа и достигает ступени буддхи-йоги. Вот почему Господь говорит, что только тому, кто, движимый трансцендентной любовью, постоянно служит Ему, Он открывает чистое знание о преданности и любви. Таким образом преданный без особых усилий получает право общаться с Господом в Его вечном, исполненном блаженства царстве.

Итак, буддхи-йога, о которой идет речь в данном стихе, – это преданное служение Господу, а употребленное здесь слово са̄н̇кхйа не имеет никакого отношения к атеистической санкхье самозванца Капилы. Было бы ошибкой думать, что упомянутая здесь санкхья-йога каким-либо образом связана с атеистической философией санкхьи. Во-первых, в те времена эта философия не имела никакого влияния, а во-вторых, Господь Кришна не стал бы упоминать эти отвергающие Бога измышления. Настоящая философия санкхьи изложена Господом Капилой в Шримад-Бхагаватам, но даже она, по сути дела, не имеет прямого отношения к предмету обсуждения. В данном стихе под словом са̄н̇кхйа подразумевается аналитическое описание души и тела. Проанализировав природу души, Господь Кришна хотел подвести Арджуну к буддхи-йоге, или бхакти-йоге. В этом смысле санкхья Господа Кришны и санкхья Господа Капилы, изложенная в Бхагаватам, неотличны друг от друга. И то и другое – бхакти-йога. Поэтому Господь Кришна говорит, что только не слишком разумные люди проводят различие между санкхья-йогой и бхакти-йогой: са̄н̇кхйа-йогау пр̣тхаг ба̄ла̄х̣ праваданти на пан̣д̣ита̄х̣.

Разумеется, атеистическая санкхья не имеет ничего общего с бхакти-йогой, и тем не менее глупцы заявляют, будто в Бхагавад-гите речь идет о санкхья-йоге атеиста Капилы.

Необходимо понять, что буддхи-йога – это деятельность в сознании Кришны, то есть исполненное блаженства и знания преданное служение Господу. Тот, кто трудится исключительно ради удовлетворения Господа, каким бы тяжелым ни был его труд, действует в соответствии с принципами буддхи-йоги и потому постоянно испытывает духовное блаженство. Занимаясь этой духовной деятельностью, человек по милости Господа, без дополнительных усилий обретает духовное знание и полное освобождение от материального рабства. Деятельность в сознании Кришны коренным образом отличается от кармической деятельности, особенно от деятельности ради чувственных удовольствий или мирского, семейного счастья. Таким образом, буддхи-йога – это трансцендентная деятельность, которой мы должны заниматься.

According to the Nirukti, or the Vedic dictionary, saṅkhyā means that which describes things in detail, and sāṅkhya refers to that philosophy which describes the real nature of the soul. And yoga involves controlling the senses. Arjuna’s proposal not to fight was based on sense gratification. Forgetting his prime duty, he wanted to cease fighting, because he thought that by not killing his relatives and kinsmen he would be happier than by enjoying the kingdom after conquering his cousins and brothers, the sons of Dhṛtarāṣṭra. In both ways, the basic principles were for sense gratification. Happiness derived from conquering them and happiness derived by seeing kinsmen alive are both on the basis of personal sense gratification, even at a sacrifice of wisdom and duty. Kṛṣṇa, therefore, wanted to explain to Arjuna that by killing the body of his grandfather he would not be killing the soul proper, and He explained that all individual persons, including the Lord Himself, are eternal individuals; they were individuals in the past, they are individuals in the present, and they will continue to remain individuals in the future, because all of us are individual souls eternally. We simply change our bodily dress in different manners, but actually we keep our individuality even after liberation from the bondage of material dress. An analytical study of the soul and the body has been very graphically explained by Lord Kṛṣṇa. And this descriptive knowledge of the soul and the body from different angles of vision has been described here as Sāṅkhya, in terms of the Nirukti dictionary. This Sāṅkhya has nothing to do with the Sāṅkhya philosophy of the atheist Kapila. Long before the imposter Kapila’s Sāṅkhya, the Sāṅkhya philosophy was expounded in the Śrīmad-Bhāgavatam by the true Lord Kapila, the incarnation of Lord Kṛṣṇa, who explained it to His mother, Devahūti. It is clearly explained by Him that the puruṣa, or the Supreme Lord, is active and that He creates by looking over the prakṛti. This is accepted in the Vedas and in the Gītā. The description in the Vedas indicates that the Lord glanced over the prakṛti, or nature, and impregnated it with atomic individual souls. All these individuals are working in the material world for sense gratification, and under the spell of material energy they are thinking of being enjoyers. This mentality is dragged to the last point of liberation when the living entity wants to become one with the Lord. This is the last snare of māyā, or sense gratificatory illusion, and it is only after many, many births of such sense gratificatory activities that a great soul surrenders unto Vāsudeva, Lord Kṛṣṇa, thereby fulfilling the search after the ultimate truth.

Arjuna has already accepted Kṛṣṇa as his spiritual master by surrendering himself unto Him: śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam. Consequently, Kṛṣṇa will now tell him about the working process in buddhi-yoga, or karma-yoga, or in other words, the practice of devotional service only for the sense gratification of the Lord. This buddhi-yoga is clearly explained in Chapter Ten, verse ten, as being direct communion with the Lord, who is sitting as Paramātmā in everyone’s heart. But such communion does not take place without devotional service. One who is therefore situated in devotional or transcendental loving service to the Lord, or, in other words, in Kṛṣṇa consciousness, attains to this stage of buddhi-yoga by the special grace of the Lord. The Lord says, therefore, that only to those who are always engaged in devotional service out of transcendental love does He award the pure knowledge of devotion in love. In that way the devotee can reach Him easily in the ever-blissful kingdom of God.

Thus the buddhi-yoga mentioned in this verse is the devotional service of the Lord, and the word Sāṅkhya mentioned herein has nothing to do with the atheistic sāṅkhya-yoga enunciated by the imposter Kapila. One should not, therefore, misunderstand that the sāṅkhya-yoga mentioned herein has any connection with the atheistic Sāṅkhya. Nor did that philosophy have any influence during that time; nor would Lord Kṛṣṇa care to mention such godless philosophical speculations. Real Sāṅkhya philosophy is described by Lord Kapila in the Śrīmad-Bhāgavatam, but even that Sāṅkhya has nothing to do with the current topics. Here, Sāṅkhya means analytical description of the body and the soul. Lord Kṛṣṇa made an analytical description of the soul just to bring Arjuna to the point of buddhi-yoga, or bhakti-yoga. Therefore, Lord Kṛṣṇa’s Sāṅkhya and Lord Kapila’s Sāṅkhya, as described in the Bhāgavatam, are one and the same. They are all bhakti-yoga. Lord Kṛṣṇa said, therefore, that only the less intelligent class of men make a distinction between sāṅkhya-yoga and bhakti-yoga (sāṅkhya-yogau pṛthag bālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ).

Of course, atheistic sāṅkhya-yoga has nothing to do with bhakti-yoga, yet the unintelligent claim that the atheistic sāṅkhya-yoga is referred to in the Bhagavad-gītā.

One should therefore understand that buddhi-yoga means to work in Kṛṣṇa consciousness, in the full bliss and knowledge of devotional service. One who works for the satisfaction of the Lord only, however difficult such work may be, is working under the principles of buddhi-yoga and finds himself always in transcendental bliss. By such transcendental engagement, one achieves all transcendental understanding automatically, by the grace of the Lord, and thus his liberation is complete in itself, without his making extraneous endeavors to acquire knowledge. There is much difference between work in Kṛṣṇa consciousness and work for fruitive results, especially in the matter of sense gratification for achieving results in terms of family or material happiness. Buddhi-yoga is therefore the transcendental quality of the work that we perform.

До сих пор я декларировал тебе аналитическое знание философии sāṅkhya. Теперь выслушай знание йоги, посредством которого человек работает без желания плодов. О, сын Притхи, действуя с таким разумом, ты можешь освободить себя от бремени (рабства) своих трудов.

Согласно Нирукти, или ведическому словарю, saṅkhya означает то, что описывает явление в деталях и относится к философии, описывающей истинную природу души. Йога же подразумевает управление чувствами. Предложение Арджуны не сражаться было основано на удовлетворении чувств. Забыв о своей основной обязанности, он хотел прекратить сражаться, так как думал, что не убивая своих кровных родственников и близких (соплеменников) он будет более счастлив, нежели получив царство путем завоевания двоюродных и родных братьев, сынов Дхритараштры. В обоих случаях базовыми принципами были удовлетворение чувств. Счастье от их завоевания и счастье видеть родственников живыми, как то, так и другое, обусловлены удовлетворением личных чувств, так как здесь имеет место принесение в жертву мудрости и обязанности. Поэтому Кришна хотел объяснить Арджуне, что убивая тело своего деда он не будет убивать собственно его душу и Он объяснил также, что индивидуальные личности, включая самого Бога, есть вечные существа, они были такими в прошлом, в настоящем и продолжат оставаться индивидуальностями в будущем, потому все мы есть индивидуальные души на вечные времена и мы просто меняем нашу телесную платье на разный манер. Фактически же мы сохраняем нашу индивидуальность даже после освобождения из неволи материальной одежды. Аналитическое исследование души и тела было очень наглядно представлено Богом Кришной. Это описательное знание души и тела с разных углов зрения описано здесь как sāṅkhya в терминах словаря Нирукти. Данная sāṅkhya не имеет ничего общего с философией sāṅkhya атеиста Капилы. Задолго до sāṅkhya самозванца Капилы философия sāṅkhya была разъяснена в Шримад-Бхагаватам истинным Богом Капилой, инкарнацией Бога Кришны, который объяснил ее Своей матери Девахути. Им ясно объяснено, что Пуруша или Верховный Бог активен и что Он творит, окидывая взглядом пракрити. Это признано и в Ведах, и в Гите. Описание, приведенное в Ведах, указывает, что Бог окидывал взглядом пракрити или природу и насыщал её атомарными индивидуальными душами. Поскольку все эти индивидуальности работают в материальном мире для удовлетворения чувств и под чарами материальной энергии они думают о том, чтобы наслаждаться. Этот менталитет тянется до последней точки освобождения, когда живое существо желает стать единым с Богом. Это есть последняя ловушка майи или иллюзии удовлетворения чувств и только после многих и многих рождений такой деятельности по удовлетворению чувств великая душа отдает себя Васудеве, Богу Кришне, тем самым завершая поиск конечной истины.

Арджуна однажды признал Кришну как своего духовного учителя преданием себя Ему: śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam. Далее, теперь Кришна расскажет ему о рабочем процессе в буддхи-йоге или карма-йоге или, иными словами, о практике преданного служения только для удовлетворения чувств Бога. Буддхи-йога ясно объяснена в главе 10, стих десятый, как прямое общение с Богом, который восседает как Параматма в каждом сердце. Однако подобное общение не происходит, когда нет преданного служения Ему. Следовательно, тот, кто пребывает в преданном или трансцендентном служении Богу или, иными словами, в сознании Кришны, достигнет этой стадии буддхи-йоги по особой милости Бога. Бог говорит, что только тем, которые всегда пребывают в преданном служении из трансцендентной любви Он дарует истинное знание о преданности в любви. Этим путем преданный может легко достичь Его в вечно-блаженном царстве Бога.

Таким образом буддхи-йога, упомянутая в этом стихе, есть преданное служение Богу и слово sāṅkhya, упомянутое здесь, не имеет ничего общего с атеистической sāṅkhya-yoga, декларируемой самозванцем Капилой. Следовательно, не должно возникнуть недоразумения в том, что sāṅkhya-yoga, упомянутая здесь имеет какую-либо связь с атеистической sāṅkhya-yoga. Ни эта философия не имела никакого влияния в то время, ни Бог Кришна не позаботился упомянуть эти безбожные философские спекуляции. Истинная философия sāṅkhya описана Богом Капилой в Шримад-Бхагаватам, но даже эта sāṅkhya не имеет общего с текущими темами. Здесь, sāṅkhya означает аналитическое описание тела и души. Бог Кришна сделал аналитическое описание души с тем, чтобы привести Арджуну к смыслу буддхи-йоги или бхакти йоги. Следовательно, sāṅkhya Бога Кришны и sāṅkhya Бога Капилы, описанная в Бхагаватам есть одно и тоже. Все они относятся к бхакти-йоге. Он сказал, что только менее интеллектуальный класс людей делает различие между санкхья–йогой и бхакти-йогой.

Конечно, атеистическая санкхья – йога не имеет ничего общего с бхакти-йогой, тем не менее неинтеллектуальные люди заявляют, что на атеистическую санкхья–йогу есть ссылка в Бхагавад-гите.

Естественно, следует понимать, что буддхи-йога означает работать в сознании Кришны, в полном блаженстве и знании преданного служения. Тот, кто трудится только для удовлетворения Бога, какой бы трудной такая работа не была, работает по принципам буддхи-йоги и всегда пребывает в трансцендентном блаженстве. В силу такого трансцендентного занятия, индивидуум приобретает все трансцендентные качества автоматически, по милости Бога, и таким образом его освобождение является полным само по себе, без необходимости делать излишние усилия по приобретению знаний. Есть большая разница между работой в сознании Кришны и работой ради плодов, особенно в вопросе чувственного удовлетворения, для достижения результатов в смысле семейного или материального счастья. Таким образом буддхи-йога есть трансцендентное качество работы, которую мы выполняем.

2.40

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते ।

स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ॥ २.४० ॥

неха̄бхикрама-на̄ш́о ’сти

пратйава̄йо на видйате

св-алпам апй асйа дхармасйа

тра̄йате махато бхайа̄т

на – не;

иха – здесь (в этой йоге);

абхикрама – от попыток;

на̄ш́ах̣ – утрата;

асти – существует;

пратйава̄йах̣ – потеря;

на – не;

видйате – существует;

су-алпам – небольшое;

апи – даже;

асйа – этой;

дхармасйа – деятельности;

тра̄йате – спасает;

махатах̣ – от величайшей;

бхайа̄т – опасности.

Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности.

In this endeavor there is no loss or diminution, and a little advancement on this path can protect one from the most dangerous type of fear.

Деятельность в сознании Кришны, то есть деятельность ради Кришны, а не ради удовлетворения запросов собственных чувств, – это высшая духовная деятельность. Даже тот, кто только начал заниматься ею, не встречает на своем пути препятствий, и любое, даже самое незначительное, его усилие не пропадает даром. В материальной жизни любое начатое дело нужно обязательно довести до конца, иначе все наши усилия окажутся напрасными. Однако любая работа, начатая в сознании Кришны, принесет положительный результат, даже если останется незаконченной. Поэтому тот, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, ничего не теряет, даже если ему не удается завершить начатое дело. Даже если, начав то или иное дело в сознании Кришны, мы выполнили его всего лишь на один процент, этот результат навсегда останется с нами, и в следующий раз мы начнем с того, на чем остановились, тогда как материальная деятельность дает результат только в том случае, если она доведена до конца. Аджамила, который лишь отчасти занимался деятельностью в сознании Кришны, в конце жизни по милости Господа получил стопроцентный результат. В связи с этим в Бхагаватам есть замечательный стих (1.5.17):

тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер
бхаджанн апакво ’тха патет тато йади
йатра ква ва̄бхадрам абхӯд амушйа ким̇
ко ва̄ртха а̄пто ’бхаджата̄м̇ сва-дхарматах̣

«Даже если человек, оставивший свои мирские обязанности ради деятельности в сознании Кришны, впоследствии сойдет с этого пути, не успев довести начатое до конца, то что он теряет? С другой стороны, что выигрывает тот, кто занимается мирскими делами, даже если он должным образом выполняет все предписанные ему обязанности?» Или, как говорят христиане: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?»

Со смертью тела приходит конец и материальной деятельности и ее плодам. Однако действия, совершённые в сознании Кришны, снова приведут человека к сознанию Кришны после того, как он оставит свое нынешнее тело. По крайней мере, в следующей жизни он снова получит человеческое тело и родится либо в семье благородного брахмана, либо в богатой и знатной семье, и это позволит ему продолжить свой духовный путь. Такова уникальная особенность деятельности в сознании Кришны.

Activity in Kṛṣṇa consciousness, or acting for the benefit of Kṛṣṇa without expectation of sense gratification, is the highest transcendental quality of work. Even a small beginning of such activity finds no impediment, nor can that small beginning be lost at any stage. Any work begun on the material plane has to be completed, otherwise the whole attempt becomes a failure. But any work begun in Kṛṣṇa consciousness has a permanent effect, even though not finished. The performer of such work is therefore not at a loss even if his work in Kṛṣṇa consciousness is incomplete. One percent done in Kṛṣṇa consciousness bears permanent results, so that the next beginning is from the point of two percent, whereas in material activity without a hundred percent success there is no profit. Ajāmila performed his duty in some percentage of Kṛṣṇa consciousness, but the result he enjoyed at the end was a hundred percent, by the grace of the Lord. There is a nice verse in this connection in Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.17):

tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer
bhajann apakvo ’tha patet tato yadi
yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ
ko vārtha āpto ’bhajatāṁ sva-dharmataḥ

“If someone gives up his occupational duties and works in Kṛṣṇa consciousness and then falls down on account of not completing his work, what loss is there on his part? And what can one gain if one performs his material activities perfectly?” Or, as the Christians say, “What profiteth a man if he gain the whole world yet suffer the loss of his eternal soul?”

Material activities and their results end with the body. But work in Kṛṣṇa consciousness carries a person again to Kṛṣṇa consciousness, even after the loss of the body. At least one is sure to have a chance in the next life of being born again as a human being, either in the family of a great cultured brāhmaṇa or in a rich aristocratic family that will give one a further chance for elevation. That is the unique quality of work done in Kṛṣṇa consciousness.

В этой попытке нет ни потери, ни умаления и даже незначительное продвижение в этом направлении может защитить от самого опасного типа страха.

Деятельность в сознании Кришны или деятельность в пользу Кришны без ожидания чувственного удовлетворения есть наивысшее трансцендентное качество работы. Даже малое начинание в такой деятельности не встречает никаких затруднений, также это малое начинание не может быть потеряно ни на какой стадии. Любая работа, начатая в материальной плоскости, должна быть завершена. В противном случае вся попытка становится неудачной. Но любая работа, начатая в сознании Кришны, имеет постоянный эффект, даже если она и не была завершена. Исполнитель такой работы, следовательно, не будет неудачен даже если его работа в сознании Кришны будет незавершенной. Один процент выполненный в сознании Кришны сохраняется как постоянный результат, поэтому последующее начало будет уже с отправной точки 2 процента; в то время как в материальной деятельности, без стопроцентного успеха не будет никакой прибыли. Аджамила исполнил свою обязанность с некоторым процентом для сознания Кришны, но результат, которым он воспользовался в конце составлял 100 процентов по милости Бога. В этой связи в Шримад-Бхагаватам есть прекрасный стих:

tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer
bhajan na pakko 'tha patet tato yadi
yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ
ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ

"Если кто-либо откажется от целей удовлетворения своего я и работает в сознании Кришны и затем терпит неудачу из-за незавершения работы, какова потеря с его стороны? И что может приобрести индивидуум, исполняя свою материальную деятельность в совершенстве? (Bhāg. 1.5.17). Или как выражаются христиане: "Какую выгоду получит человек, если приобретает целый мир, но страдает от утраты своей вечной души?".

Материальная деятельность и ее результаты оканчиваются вместе с телом. Но работа в сознании Кришны вновь переносит индивидуума (личность) в сознание Кришны, даже после утраты тела. По крайней мере у кого-то определенно будет шанс в следующей жизни вновь родиться как человеческое существо, либо в семье великого культурного брахмана, либо в богатой аристократической семье, дающей дальнейший шанс для возвышения. Таково уникальное качество работы, осуществляемой в сознании Кришны.

2.41

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन ।

बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ॥ २.४१ ॥

вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир

экеха куру-нандана

баху-ш́а̄кха̄ хй ананта̄ш́ ча

буддхайо ’вйаваса̄йина̄м

вйаваса̄йа-а̄тмика̄ – развивший решимость (в сознании Кришны);

буддхих̣ – разум;

эка̄ – единый;

иха – в этом мире;

куру-нандана – о потомок Куру;

баху-ш́а̄кха̄х̣ – у которых множество ветвей;

хи – поистине;

ананта̄х̣ – безграничные;

ча – также;

буддхайах̣ – умы;

авйаваса̄йина̄м – тех, кто не обладает сознанием Кришны.

Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и у них одна цель. О потомок Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен.

Those who are on this path are resolute in purpose, and their aim is one. O beloved child of the Kurus, the intelligence of those who are irresolute is many-branched.

Разум человека, твердо верящего в то, что, действуя в сознании Кришны, он достигнет высшего совершенства жизни, называется вйаваса̄йа̄тмика. В Чайтанья-чаритамрите (Мадхья, 22.62) сказано:

‘ш́раддха̄’-ш́абде – виш́ва̄са кахе судр̣д̣ха ниш́чайа
кр̣шн̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа

Верой называют твердую убежденность в существовании высшего начала. Тому, кто посвятил себя деятельности в сознании Кришны, нет нужды заниматься какой-либо мирской деятельностью и выполнять обязанности перед семьей, страной или человечеством. Результаты деятельности человека зависят от хороших или дурных поступков, которые он совершил в прошлом. Однако тому, в ком проснулось сознание Кришны, больше не нужно стремиться к положительным результатам в своей деятельности. Все действия человека, обладающего сознанием Кришны, становятся абсолютными, иначе говоря, к ним больше не приложимы такие понятия, как «хорошее» и «плохое». Высшей ступенью практики сознания Кришны является отказ от материальных представлений о жизни, и тот, кто развивает в себе сознание Кришны, рано или поздно обязательно достигнет этого уровня.

Целеустремленность в сознании Кришны основывается на знании. Ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣. Человек, обладающий сознанием Кришны, – это поистине редкая душа, он полностью осознал, что Ва̄судева, Кришна, является причиной всех причин. Поливая корни дерева, мы поим водой его ветви и листья, и точно так же тот, кто действует в сознании Кришны, приносит высшее благо всем – себе самому, своей семье, обществу, стране и всему человечеству. Если Кришна доволен его действиями, все остальные тоже удовлетворены.

Служить Кришне лучше всего под опытным руководством духовного учителя, истинного представителя Господа, который знает наклонности и способности своего ученика и всегда может подсказать, как правильно действовать в сознании Кришны. Поэтому, чтобы овладеть наукой сознания Кришны, надо действовать с решимостью и беспрекословно подчиняться представителю Кришны, духовному учителю, считая его указания миссией своей жизни. В своих знаменитых молитвах, обращенных к духовному учителю, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает нам следующие наставления:

йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до
йасйа̄праса̄да̄н на гатих̣ куто ’пи
дхйа̄йан стувам̇с тасйа йаш́ас три-сандхйам̇
ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам

«Удовлетворяя духовного учителя, мы тем самым удовлетворяем Верховного Господа. Не удовлетворив духовного учителя, невозможно обрести сознание Кришны. Поэтому надо три раза в день погружаться в мысли о духовном учителе, молить его о милости и в почтении склоняться к его лотосным стопам».

Итак, в основе деятельности в сознании Кришны лежит совершенное знание о душе, не имеющее ничего общего с телесными представлениями о жизни, – не теоретическое, а основанное на опыте знание, обладая которым живое существо никогда не станет потакать своим чувствам и заниматься кармической деятельностью. Однако те, кто не развил в себе целеустремленность, сбиваются с этого пути, прельщаясь различными видами кармической деятельности.

A strong faith that by Kṛṣṇa consciousness one will be elevated to the highest perfection of life is called vyavasāyātmikā intelligence. The Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.62) states:

‘śraddhā’-śabde – viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya
kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya

Faith means unflinching trust in something sublime. When one is engaged in the duties of Kṛṣṇa consciousness, he need not act in relationship to the material world with obligations to family traditions, humanity or nationality. Fruitive activities are the engagements of one’s reactions from past good or bad deeds. When one is awake in Kṛṣṇa consciousness, he need no longer endeavor for good results in his activities. When one is situated in Kṛṣṇa consciousness, all activities are on the absolute plane, for they are no longer subject to dualities like good and bad. The highest perfection of Kṛṣṇa consciousness is renunciation of the material conception of life. This state is automatically achieved by progressive Kṛṣṇa consciousness.

The resolute purpose of a person in Kṛṣṇa consciousness is based on knowledge. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ: a person in Kṛṣṇa consciousness is the rare good soul who knows perfectly that Vāsudeva, or Kṛṣṇa, is the root of all manifested causes. As by watering the root of a tree one automatically distributes water to the leaves and branches, so by acting in Kṛṣṇa consciousness one can render the highest service to everyone – namely self, family, society, country, humanity, etc. If Kṛṣṇa is satisfied by one’s actions, then everyone will be satisfied.

Service in Kṛṣṇa consciousness is, however, best practiced under the able guidance of a spiritual master who is a bona fide representative of Kṛṣṇa, who knows the nature of the student and who can guide him to act in Kṛṣṇa consciousness. As such, to be well versed in Kṛṣṇa consciousness one has to act firmly and obey the representative of Kṛṣṇa, and one should accept the instruction of the bona fide spiritual master as one’s mission in life. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura instructs us, in his famous prayers for the spiritual master, as follows:

yasya prasādād bhagavat-prasādo
yasyāprasādān na gatiḥ kuto ’pi
dhyāyan stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyaṁ
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

“By satisfaction of the spiritual master, the Supreme Personality of Godhead becomes satisfied. And by not satisfying the spiritual master, there is no chance of being promoted to the plane of Kṛṣṇa consciousness. I should, therefore, meditate and pray for his mercy three times a day, and offer my respectful obeisances unto him, my spiritual master.”

The whole process, however, depends on perfect knowledge of the soul beyond the conception of the body – not theoretically but practically, when there is no longer a chance for sense gratification manifested in fruitive activities. One who is not firmly fixed in mind is diverted by various types of fruitive acts.

Те, кто – на этом пути, непоколебимы в достижении цели, и их цель одна. О любимое дитя Куру, интеллект тех, кто нерешителен, много-разветвлен.

Сильная вера в сознание Кришны, что индивидуум должен быть поднят на самую высокую степень совершенства в жизни названа vyavasāyātmikā – интеллект. Чайтанья – Чаритамрта гласит:

'śraddhā'-śabde viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya
kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya.

Вера означает непоколебимое доверие во что-нибудь возвышенное. Когда индивидуум занят выполнением обязанностей в сознании Кришны, ему не нужно действовать во взаимодействии с материальным миром с обязательствами перед семейными традициями, гуманностью или национальностью. Деятельность ради плодов есть зависимость реакций индивидуума от прошлых хороших или плохих деяний. Когда индивидуум активен в сознании Кришны, ему больше не нужно пытаться достичь хороших результатов в своей деятельности. Когда он пребывает в сознании Кришны все виды его деятельности лежат в абсолютной плоскости, и поэтому больше не зависят от дуализма хорошего или плохого. Наивысшее совершенство в сознании Кришны есть самоотреченность от материальной концепции жизни. Это состояние автоматически достигается прогрессивным сознанием Кришны. Непоколебимость цели у индивида в сознании Кришны основана на знании ("Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ") с помощью которого он приходит к совершенному знанию о том, что Васудева или Кришна есть корень всех проявленных причин. Как вода в корне дерева автоматически распределяется по листьям и веткам, индивид в сознании Кришны может оказать наивысшую услугу каждому – например, самому себе, семье, обществу, стране, человечеству и т.д. Если Кришна удовлетворен действиями индивида, то каждый будет удовлетворен.

Служение в сознании Кришны, однако, осуществляется наилучшим образом под умелым руководством духовного учителя являющегося истинным представителем Кришны, который знает характер ученика и может направить (вести) его действовать в сознании Кришны. Исходя из этого для того, чтобы хорошо разбираться в сознании Кришны, следует повиноваться представителю Кришны и воспринимать инструкции истинного духовного учителя миссией всей своей жизни. В своей знаменитой молитве духовному учителю Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур наставляет нас следующим образом:

yasya prasādād bhagavat-prasādo
yasyāprasādānna gatiḥ kuto 'pi
dhyāyaṁ stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyaṁ
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam.

"Через удовлетворение духовного учителя становится удовлетворенным и Верховная Личность Бога. А если не удовлетворять духовного учителя, то не появится шанс быть поднятым до сознания Кришны. Поэтому я должен медитировать и молиться для его милости три раза в день и проявлять уважение и почтительность к нему, моему духовному учителю ".

Однако весь процесс зависит от полного (идеального, совершенного) знания души за пределами концепций о теле – не теоритически, но практически, когда больше не будет шанса на удовлетворение чувств проявлемого в деятельность ради плодов. Тот, кто нетверд умом отвлекается на различные типы плодотворной деятельности.

2.42-43

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः ।

वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ॥ २.४२ ॥

कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् ।

क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ॥ २.४३ ॥

йа̄м има̄м̇ пушпита̄м̇ ва̄чам̇

правадантй авипаш́читах̣

веда-ва̄да-рата̄х̣ па̄ртха

на̄нйад астӣти ва̄динах̣

ка̄ма̄тма̄нах̣ сварга-пара̄

джанма-карма-пхала-прада̄м

крийа̄-виш́еша-бахула̄м̇

бхогаиш́варйа-гатим̇ прати

йа̄м има̄м – ту, которую;

пушпита̄м – цветистую;

ва̄чам – речь;

праваданти – говорят;

авипаш́читах̣ – люди со скудным запасом знаний;

веда-ва̄да-рата̄х̣ – мнимые последователи Вед;

па̄ртха – о сын Притхи;

на – не;

анйат – другого;

асти – существует;

ити – так;

ва̄динах̣ – поборники;

ка̄ма-а̄тма̄нах̣ – желающие чувственных удовольствий;

сварга-пара̄х̣ – стремящиеся к райским планетам;

джанма-карма-пхала-прада̄м – рождение в хорошей семье и другие плоды кармы;

крийа̄-виш́еша – пышные церемонии;

бахула̄м – различные;

бхога – чувственного наслаждения;

аиш́варйа – и богатства;

гатим – путь;

прати – на.

Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого.

Men of small knowledge are very much attached to the flowery words of the Vedas, which recommend various fruitive activities for elevation to heavenly planets, resultant good birth, power, and so forth. Being desirous of sense gratification and opulent life, they say that there is nothing more than this.

Большинство людей не слишком разумны и по невежеству прельщаются кармической деятельностью, предписанной в разделе Вед, который называется карма-канда. Предел их мечтаний – вкушать чувственные удовольствия, наслаждаясь жизнью на райских планетах, где текут реки хмельного напитка, где много красивых женщин и все утопает в роскоши. В Ведах описано множество различных жертвоприношений, совершая которые человек получает право попасть в рай, в особенности это касается жертвоприношения джьотиштома. Говорится, что каждый, кто желает достичь райских планет, должен обязательно совершить это жертвоприношение, и невежды думают, что подобные предписания составляют суть ведической мудрости. Таким недалеким людям очень трудно обрести решимость, необходимую, чтобы действовать в сознании Кришны. Подобно тому как глупцы срывают цветки ядовитых деревьев, не подозревая, чем это чревато, те, кто не обладает знанием, прельщаются роскошью райских планет и доступными там чувственными удовольствиями.

В разделе Вед карма-канда сказано: апа̄ма сомам амр̣та̄ абхӯма и акшаййам̇ ха ваи ча̄турма̄сйа-йа̄джинах̣ сукр̣там̇ бхавати. Тот, кто совершает чатурмасью, то есть на протяжении четырех месяцев налагает на себя определенные покаяния, получает право пить райский напиток сома-раса, дарующий бессмертие и непреходящее счастье. Даже на земле есть люди, которые мечтают отведать сома-расы, чтобы стать крепкими, здоровыми и способными неограниченно наслаждаться жизнью. Они не верят в путь освобождения из материального плена и очень привязаны к пышным ритуалам, сопровождающим ведические жертвоприношения. Такие люди – рабы своих чувств: им не нужно ничего, кроме райских наслаждений. Известно, что на райских планетах есть роскошные сады, называемые Нандана-канана, где можно приятно провести время в обществе прекрасных, как ангелы, женщин и вволю напиться сома-расы. Такое счастье материально, его источником являются органы чувств, и есть немало людей, привязанных исключительно к этому преходящему счастью, которое дает им возможность почувствовать себя хозяевами материального мира.

People in general are not very intelligent, and due to their ignorance they are most attached to the fruitive activities recommended in the karma-kāṇḍa portions of the Vedas. They do not want anything more than sense gratificatory proposals for enjoying life in heaven, where wine and women are available and material opulence is very common. In the Vedas many sacrifices are recommended for elevation to the heavenly planets, especially the Jyotiṣṭoma sacrifices. In fact, it is stated that anyone desiring elevation to heavenly planets must perform these sacrifices, and men with a poor fund of knowledge think that this is the whole purpose of Vedic wisdom. It is very difficult for such inexperienced persons to be situated in the determined action of Kṛṣṇa consciousness. As fools are attached to the flowers of poisonous trees without knowing the results of such attractions, unenlightened men are similarly attracted by such heavenly opulence and the sense enjoyment thereof.

In the karma-kāṇḍa section of the Vedas it is said, apāma somam amṛtā abhūma and akṣayyaṁ ha vai cāturmāsya-yājinaḥ sukṛtaṁ bhavati. In other words, those who perform the four-month penances become eligible to drink the soma-rasa beverages to become immortal and happy forever. Even on this earth some are very eager to have soma-rasa to become strong and fit to enjoy sense gratifications. Such persons have no faith in liberation from material bondage, and they are very much attached to the pompous ceremonies of Vedic sacrifices. They are generally sensual, and they do not want anything other than the heavenly pleasures of life. It is understood that there are gardens called Nandana-kānana in which there is good opportunity for association with angelic, beautiful women and having a profuse supply of soma-rasa wine. Such bodily happiness is certainly sensual; therefore there are those who are purely attached to such material, temporary happiness, as lords of the material world.

Люди с малым знанием очень сильно привязаны к цветистым словам Вед, рекомендующих различные виды деятельности ради плодов для подъема к райским планетам, что даст в результате хорошее рождение, власть и тому подобное. Желая удовлетворения чувств и изобильной жизни, они утверждают, что нет ничего лучше, чем все это.

Люди в целом не являются очень интеллектуальными и в силу своего невежества по большей части привязаны к дейятельности ради плодов, рекомендованной в той части Вед, которая называется карма-канда. Они не хотят ничего большего, чем предложений по удовлетворению чувств для наслаждения жизнью в раю, где доступны вино и женщины и очень распространено материальное изобилие. В Ведах рекомендуется для вознесения на райские планеты приносить многие жертвы, особенно жертвоприношения типа jyotiṣṭoma. Фактически говорится, что каждый, желающий вознестись на райские планеты должен выполнять такие жертвоприношения и люди с малым багажом знаний думают, что в этом и заключается вся цель ведической мудрости. Таким неопытным людям очень трудно находиться в осознанном действии сознания Кришны. Аналогично тому, как глупцы тянутся к цветам на отравленных деревьях, не ведая последствий такого пристрастия, непросвещенных людей привлекают такое райское изобилие и чувственное наслаждение, вытекающее из этого.

В разделе Вед карма-канда говорится, что те, кто совершает четырехмесячную епитимью становится правомочным пить напитки сома-раса, чтобы стать бессмертными и счастливыми навсегда. Даже на этой земле некоторые весьма пристрастны к употреблению сома-расы для обретения силы и пригодности к наслаждению чувственным удовлетворениям. Такие люди не имеют веры в освобождение от материального рабства и очень сильно привязаны к помпезным церемониям ведических жертвоприношений. Они в целом чувственны и не желают ничего другого, кроме как райских удовольствий в жизни. Известно, что существуют сады, названные нандана-канана, которые дают очень хорошие возможности заполучить связь с ангелоподобными, красивыми женщинами и обладание обильным запасом вина сомараса. Такое телесное счастье определенно является чувственным; следовательно, существуют те, кто полностью привязаны к материальному временному счастью, как повелители (господа) материального мира.

2.44

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् ।

व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥ २.४४ ॥

бхогаиш́варйа-прасакта̄на̄м̇

тайа̄пахр̣та-четаса̄м

вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхих̣

сама̄дхау на видхӣйате

бхога – к мирским удовольствиям;

аиш́варйа – и богатству;

прасакта̄на̄м – тех, кто привязан;

тайа̄ – этим;

апахр̣та-четаса̄м – введенных в заблуждение;

вйаваса̄йа-а̄тмика̄ – с твердой решимостью;

буддхих̣ – преданное служение Господу;

сама̄дхау – в сосредоточенном уме;

на – не;

видхӣйате – возникает.

Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу.

In the minds of those who are too attached to sense enjoyment and material opulence, and who are bewildered by such things, the resolute determination for devotional service to the Supreme Lord does not take place.

сама̄дхи значит «сосредоточенный ум». В ведическом словаре Нирукти сказано: самйаг а̄дхӣйате ’сминн а̄тма-таттва-йа̄тха̄тмйам – «Тот, чей ум сосредоточен на постижении высшего „Я“, пребывает в самадхи». Состояния самадхи никогда не достигают те, кто стремится к мирским удовольствиям и ослеплен преходящими благами. Материальная энергия возводит на пути у таких людей неодолимые препятствия.

Samādhi means “fixed mind.” The Vedic dictionary, the Nirukti, says, samyag ādhīyate ’sminn ātma-tattva-yāthātmyam: “When the mind is fixed for understanding the self, it is said to be in samādhi.” Samādhi is never possible for persons interested in material sense enjoyment and bewildered by such temporary things. They are more or less condemned by the process of material energy.

В умах тех, кто слишком привязан к чувственному наслаждению и материальному изобилию, и кто введен в заблуждение подобными вещами, непоколебимая решительность в преданном служении Верховному Богу не имеет места.

Самадхи означает "устойчивый (неизменный) ум". Ведический словарь Нирукти дает следующее определение: samyag ādhīyate 'sminn ātmatattva-yāthātmyam: «Когда ум настроен на понимание своего я, то это самадхи». Самадхи никогда не является доступным ни для людей чей интерес – материальное чувственное наслаждение, ни для тех, кто сбиты с толку такими временными вещами. Они в большей или меньшей степени приговорены процессом материальной энергии.

2.45

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।

निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥ २.४५ ॥

траи-гун̣йа-вишайа̄ веда̄

нистраи-гун̣йо бхава̄рджуна

нирдвандво нитйа-саттва-стхо

нирйога-кшема а̄тмава̄н

траи-гун̣йа – связана с тремя гунами материальной природы;

вишайа̄х̣ – тема которых;

веда̄х̣ – ведические писания;

нистраи-гун̣йах̣ – поднявшийся над тремя гунами материальной природы;

бхава – будь;

арджуна – о Арджуна;

нирдвандвах̣ – лишенный двойственности;

нитйа-саттва-стхах̣ – пребывающий в чистом состоянии духовного бытия;

нирйога-кшемах̣ – не связанный заботой о выгоде и безопасности;

а̄тма-ва̄н – утвердившийся в понимании своего истинного «я».

В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и утвердись в понимании своего истинного «я».

The Vedas deal mainly with the subject of the three modes of material nature. O Arjuna, become transcendental to these three modes. Be free from all dualities and from all anxieties for gain and safety, and be established in the self.

Материальная деятельность представляет собой цепь действий и их последствий в трех гунах материальной природы. Она направлена на достижение определенных результатов и служит причиной рабства живого существа в материальном мире. Основная часть Вед посвящена различным предписаниям, касающимся деятельности ради ее плодов. Цель этих предписаний – помочь обыкновенным людям постепенно отказаться от деятельности ради чувственных удовольствий и подняться на духовный уровень. Поскольку Арджуна был учеником Господа Кришны, Господь советует ему сразу подняться на духовный уровень – уровень философии Веданты, который начинается с брахма-джигьясы, или вопросов о высшем духовном начале. Все живые существа в материальном мире ведут изнурительную борьбу за существование. Чтобы научить их жить в этом мире и указать путь к освобождению из материального плена, Господь, сотворив мир, дал им Веды. Сначала живое существо посвящает себя деятельности ради чувственных удовольствий, описанной в разделе карма-канда, а завершив этот этап, получает возможность встать на путь духовного самопознания, описанный в Упанишадах, которые являются частями разных Вед, так же как Бхагавад-гита является частью пятой Веды (Махабхараты). Упанишады указывают на начало духовной жизни.

Пока живое существо остается в материальном теле, оно вынуждено совершать действия и пожинать их плоды, находясь под влиянием гун материальной природы. Нужно научиться стойко переносить такие проявления двойственности, как счастье и горе, холод и жара, и тогда мы избавимся от беспокойств, связанных с приобретениями и потерями. Этого уровня достигает тот, кто обрел сознание Кришны и во всем полагается на волю Господа.

All material activities involve actions and reactions in the three modes of material nature. They are meant for fruitive results, which cause bondage in the material world. The Vedas deal mostly with fruitive activities to gradually elevate the general public from the field of sense gratification to a position on the transcendental plane. Arjuna, as a student and friend of Lord Kṛṣṇa, is advised to raise himself to the transcendental position of Vedānta philosophy where, in the beginning, there is brahma-jijñāsā, or questions on the supreme transcendence. All the living entities who are in the material world are struggling very hard for existence. For them the Lord, after creation of the material world, gave the Vedic wisdom advising how to live and get rid of the material entanglement. When the activities for sense gratification, namely the karma-kāṇḍa chapter, are finished, then the chance for spiritual realization is offered in the form of the Upaniṣads, which are part of different Vedas, as the Bhagavad-gītā is a part of the fifth Veda, namely the Mahābhārata. The Upaniṣads mark the beginning of transcendental life.

As long as the material body exists, there are actions and reactions in the material modes. One has to learn tolerance in the face of dualities such as happiness and distress, or cold and warmth, and by tolerating such dualities become free from anxieties regarding gain and loss. This transcendental position is achieved in full Kṛṣṇa consciousness when one is fully dependent on the good will of Kṛṣṇa.

Веды имеют дело главным образом с тремя модусами материальной природы. Поднимись выше их, о Арджуна. Будь трансцендентным по отношению к ним всем. Будь свободен от всякого дуализма и всяких беспокойств по поводу приобретений и безопасности и утвердись в Себе.

Все виды материальной деятельности включают в себя действия и реакции в трех модусах материальной природы. Они нацелены на результаты деятельности, которые приводят к рабству в материальном мире. Веды имеют дело главным образом с деятельностью ради плодов, чтобы постепенно поднимать широкую публику с поля удовлетворения чувств к позиции на трансцендентной плоскости. Арджуне в качестве ученика и друга Бога Кришны советуется возвысить себя до трансцендентной позиции философии Веданты, где в начале содержатся brahma-jijñāsā или вопросы касательно Высшей Трансцендентности. Все живые существа, находящиеся в материальном мире, очень упорно борются за существование. Для них Бог, после сотворения материального мира, дал ведическую мудрость, советующую как жить и избавляться от материальных затруднений. Когда деятельность, направленная на удовлетворение чувств, глава под названием карма-канда завершается, то тогда предлагается шанс духовной реализации в форме Упанишад, являющихся частью разных Вед, также как Бхагавад-гита – это часть пятой Веды, названной Махабхарата. Упанишады отмечают начало трансцендентной жизни.

Пока существует материальное тело, действия и реакции происходят в материальных модусах. Следует научиться терпимости применительно к такому дуализму как счастье и несчастье, холод и тепло и через терпимость к подобному дуализму освободиться от переживаний, связанных с приобретениями и потерями. Эта трансцендентная позиция достигается при полном сознании Кришны, когда индивид полностью зависим от доброй воли Кришны.

2.46

यावानर्थ उदपाने सर्वतः संप्लुतोदके ।

तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ॥ २.४६ ॥

йа̄ва̄н артха удапа̄не

сарватах̣ самплутодаке

та̄ва̄н сарвешу ведешу

бра̄хман̣асйа виджа̄натах̣

йа̄ва̄н – насколько;

артхах̣ – польза;

уда-па̄не – в колодце с водой;

сарватах̣ – во всех отношениях;

самплута-удаке – в большом водоеме;

та̄ва̄н – настолько;

сарвешу – во всех;

ведешу – в ведических писаниях;

бра̄хман̣асйа – человека, который постиг Верховный Брахман;

виджа̄натах̣ – который обладает полным знанием.

Все нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, может сразу удовлетворить большой водоем. Подобно этому, тот, кому известно высшее назначение Вед, обретает все описанные в них блага.

All purposes served by a small well can at once be served by a great reservoir of water. Similarly, all the purposes of the Vedas can be served to one who knows the purpose behind them.

Жертвоприношения и ритуалы, которые описаны в разделе Вед карма-канда, предназначены для того, чтобы помочь человеку встать на путь самоосознания. Конечная цель ведического пути самоосознания ясно определена в пятнадцатой главе Бхагавад-гиты (15.15): цель изучения Вед – постичь Господа Кришну, первопричину всего сущего. Таким образом, истинное самоосознание – это постижение Кришны и наших вечных отношений с Ним. Об отношениях живого существа с Кришной также говорится в пятнадцатой главе Бхагавад-гиты (15.7). Все живые существа – неотъемлемые частицы Кришны, поэтому, развив в себе сознание Кришны, индивидуальное живое существо достигает высшей ступени ведического пути познания. Это подтверждает следующий стих из Шримад-Бхагаватам (3.33.7):

ахо бата ш́ва-пачо ’то гарӣйа̄н
йадж-джихва̄гре вартате на̄ма тубхйам
тепус тапас те джухувух̣ саснур а̄рйа̄
брахма̄нӯчур на̄ма гр̣н̣анти йе те

«О мой Господь, тот, кто повторяет Твое святое имя, уже достиг высшей ступени духовного самопознания, даже если он происходит из семьи собакоедов. В прошлом он, вне всякого сомнения, совершил все жертвоприношения и все виды аскезы, предписанные Ведами, омылся в святых водах всех мест паломничества и много раз глубоко изучил ведические писания. Такого человека следует считать лучшим из ариев».

Итак, чтобы постичь высшее назначение Вед, надо быть достаточно разумным, не ограничиваться совершением ведических ритуалов и не стремиться вкусить изысканных удовольствий на райских планетах. Никто из людей этого века не способен исполнять все ведические ритуалы, равно как и досконально изучить Веданту и Упанишады. Чтобы выполнить все предписания Вед, требуется очень много времени, сил, знаний и средств. В нынешний век это едва ли возможно. Однако высшей цели ведических предписаний можно достичь, просто повторяя святое имя Господа, как учил Господь Чайтанья, спаситель всех падших душ. Однажды великий знаток Вед Пракашананда Сарасвати спросил Господа Чайтанью, почему Он, вместо того чтобы изучать философию Веданты, повторяет святые имена Кришны, как какой-нибудь сентиментальный чудак. На это Господь Чайтанья ответил: «Мой духовный учитель считал меня глупцом и потому велел мне повторять святые имена Господа Кришны. Делая это, я испытываю духовный экстаз и становлюсь похожим на сумасшедшего». В век Кали большинство людей слишком глупы и невежественны, чтобы быть способными понять философию Веданты. Лучший способ достичь ее высшей цели – повторять без оскорблений святое имя Господа. Веданта – это вершина всей ведической мудрости, а главным знатоком и автором Веданты является Господь Кришна. Поэтому самым лучшим ведантистом следует считать ту великую душу, которая черпает блаженство в повторении святого имени Господа. Вот конечная цель мистического учения Вед.

The rituals and sacrifices mentioned in the karma-kāṇḍa division of the Vedic literature are meant to encourage gradual development of self-realization. And the purpose of self-realization is clearly stated in the Fifteenth Chapter of the Bhagavad-gītā (15.15): the purpose of studying the Vedas is to know Lord Kṛṣṇa, the primeval cause of everything. So, self-realization means understanding Kṛṣṇa and one’s eternal relationship with Him. The relationship of the living entities with Kṛṣṇa is also mentioned in the Fifteenth Chapter of Bhagavad-gītā (15.7). The living entities are parts and parcels of Kṛṣṇa; therefore, revival of Kṛṣṇa consciousness by the individual living entity is the highest perfectional stage of Vedic knowledge. This is confirmed in the Śrīmad-Bhāgavatam (3.33.7) as follows:

aho bata śva-paco ’to garīyān
yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam
tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā
brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te

“O my Lord, a person who is chanting Your holy name, although born of a low family like that of a caṇḍāla [dog-eater], is situated on the highest platform of self-realization. Such a person must have performed all kinds of penances and sacrifices according to Vedic rituals and studied the Vedic literatures many, many times after taking his bath in all the holy places of pilgrimage. Such a person is considered to be the best of the Āryan family.”

So one must be intelligent enough to understand the purpose of the Vedas, without being attached to the rituals only, and must not desire to be elevated to the heavenly kingdoms for a better quality of sense gratification. It is not possible for the common man in this age to follow all the rules and regulations of the Vedic rituals, nor is it possible to study all of the Vedānta and the Upaniṣads thoroughly. It requires much time, energy, knowledge and resources to execute the purposes of the Vedas. This is hardly possible in this age. The best purpose of Vedic culture is served, however, by chanting the holy name of the Lord, as recommended by Lord Caitanya, the deliverer of all fallen souls. When Lord Caitanya was asked by a great Vedic scholar, Prakāśānanda Sarasvatī, why He, the Lord, was chanting the holy name of the Lord like a sentimentalist instead of studying Vedānta philosophy, the Lord replied that His spiritual master had found Him to be a great fool and thus asked Him to chant the holy name of Lord Kṛṣṇa. He did so, and became ecstatic like a madman. In this Age of Kali, most of the population is foolish and not adequately educated to understand Vedānta philosophy; the best purpose of Vedānta philosophy is served by inoffensively chanting the holy name of the Lord. Vedānta is the last word in Vedic wisdom, and the author and knower of the Vedānta philosophy is Lord Kṛṣṇa; and the highest Vedāntist is the great soul who takes pleasure in chanting the holy name of the Lord. That is the ultimate purpose of all Vedic mysticism.

Все задачи, решаемые малым прудом, могут быть сразу же решены большими резервуарами воды. Аналогично, все цели Вед могут быть открыты тому, кто знает цель, стоящую за ними.

Ритуалы и жертвоприношения, упомянутые в разделе ведической литературы, названном карма-канда, направлены на то, чтобы поощрять постепенное развитие самореализации. Цель самореализации ясно сформулирована в Пятнадцатой главе Бхагавад-гиты (15.15): Цель изучения Вед заключается в познании Бога Кришны, первопричины всего. Таким образом, самореализация означает понимание Кришны и вечные взаимоотношения с Ним. Взаимоотношения) живых существ с Кришной также упоминается в Пятнадцатой главе Бхагавад-гиты. Живые существа являются неотъемлимой частью Кришны следовательно оживление сознания Кришны индивидуальными живыми существами есть степень наивысшего совершенства в знании Вед. Это подтверждается в Шримад-Бхагаватам (3.33.7) следующим образом:

aho bata śvapaco'to garīyān
yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam
tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā
brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te.

"О мой Бог, тот, кто распевает Твое Святое имя, хотя бы он был рожден в низком семействе чандала [поедателей собак], находится на самом высоком уровне самореализации. Такой человек должно быть исполнял все виды епитимий и жертвоприношений в соответствии с ведическими ритуалами и изучал ведическую литературу много, много раз после принятия омовения во всех священных местах паломничества. Такой человек считается наилучшим в семействе Ариев." Такой человек должен обладать достаточным разумом чтобы понимать цели, сформулированные в Ведах, без привязки только к ритуалам и не должен желать вознесения к райским царствам только ради улучшения качества чувственного удовлетворения. Для обычного человека в этот век невозможно соблюдать все правила и положения ведических ритуалов и предписания Веданты и Упанишад. Исполнение целей Вед требует много времени, энергии, знаний и ресурсов. Это вряд ли возможно в этот век. Однако, наивысшая цель ведической культуры раскрывается путем песнопения (скандирования) священного имени Бога, как рекомендуется Богом Чайтаньей, спасителем всех павших душ. Будучи спрошен великим ведическим ученым Пракашанандой Сарасвати почему Он, Бог, скандировал священное имя Бога как сентименталист, вместо того чтобы изучать философию Веданты, Бог ответил, что Его духовный учитель счел Его величайшим глупцом и поэтому попросил Его скандировать священное имя Бога Кришны. Он выполнил это и впал в экстаз как безумец. В этот век Кали большинство населения является глупым и недостаточно образованным для понимания философии Веданты; наивысшая цель философии Веданты раскрывается путем неоскорбительного скандирования священного имени Бога. Веданта есть последнее слово ведической мудрости, а автором и знатоком философии Веданты является Бог Кришна, наивысшим же ведантистом является великая душа, испытывающая удовольствие от скандирования священного имени Бога. В этом заключается конечная цель всего ведического мистицизма.

2.47

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।

मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥ २.४७ ॥

карман̣й эва̄дхика̄рас те

ма̄ пхалешу када̄чана

ма̄ карма-пхала-хетур бхӯр

ма̄ те сан̇го ’ств акарман̣и

карман̣и – в предписанных обязанностях;

эва – безусловно;

адхика̄рах̣ – право;

те – тебя;

ма̄ – не;

пхалешу – в плодах;

када̄чана – когда бы то ни было;

ма̄ – не;

карма-пхала – результатами деятельности;

хетух̣ – побуждаемый;

бхӯх̣ – будь;

ма̄ – не;

те – тебя;

сан̇гах̣ – привязанность;

асту – пусть будет;

акарман̣и – в отказе от выполнения своего долга.

Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей.

You have a right to perform your prescribed duty, but you are not entitled to the fruits of action. Never consider yourself the cause of the results of your activities, and never be attached to not doing your duty.

В этом стихе рассматриваются три вопроса: обязанности, предписанные шастрами, действия по собственному усмотрению и бездеятельность. Предписанные обязанности – это деятельность в соответствии с гунами природы, под влиянием которых находится данный человек. К действиям по собственному усмотрению относят те, которые совершаются без дозволения свыше, а под бездеятельностью подразумевают отказ от выполнения своих обязанностей. Господь советует Арджуне не оставаться бездеятельным, но выполнять предписанные обязанности, не привязываясь к результатам своих действий. Тот, кто привязан к плодам своего труда, становится причиной действий. Поэтому он либо наслаждается последствиями своей деятельности, либо страдает от них.

Предписанные обязанности можно разделить на три категории: повседневная деятельность, деятельность в чрезвычайных обстоятельствах и деятельность, соответствующая желаниям человека. Повседневная деятельность, которой человек занимается в соответствии с предписаниями шастр, не стремясь к плодам своего труда, – это деятельность в гуне благости. Деятельность ради плодов становится причиной нашего рабства в этом мире и потому считается неблагоприятной. У каждого есть право выполнять предписанные ему обязанности, однако при этом надо действовать без привязанности к результату; такое бесстрастное выполнение своих обязанностей, несомненно, выведет человека на путь к освобождению.

Именно поэтому Господь призвал Арджуну сражаться из чувства долга и не думать о результате. Отказ Арджуны от участия в битве был проявлением материальной привязанности. Подобные привязанности препятствуют освобождению. Любая материальная привязанность, будь то к деятельности или к бездеятельности, служит причиной материального рабства. Бездеятельность греховна, поэтому Арджуна мог выйти на благой путь, ведущий к освобождению, только выполняя свой долг – сражаясь в битве.

There are three considerations here: prescribed duties, capricious work, and inaction. Prescribed duties are activities enjoined in terms of one’s acquired modes of material nature. Capricious work means actions without the sanction of authority, and inaction means not performing one’s prescribed duties. The Lord advised that Arjuna not be inactive, but that he perform his prescribed duty without being attached to the result. One who is attached to the result of his work is also the cause of the action. Thus he is the enjoyer or sufferer of the result of such actions.

As far as prescribed duties are concerned, they can be fitted into three subdivisions, namely routine work, emergency work and desired activities. Routine work performed as an obligation in terms of the scriptural injunctions, without desire for results, is action in the mode of goodness. Work with results becomes the cause of bondage; therefore such work is not auspicious. Everyone has his proprietary right in regard to prescribed duties, but should act without attachment to the result; such disinterested obligatory duties doubtlessly lead one to the path of liberation.

Arjuna was therefore advised by the Lord to fight as a matter of duty without attachment to the result. His nonparticipation in the battle is another side of attachment. Such attachment never leads one to the path of salvation. Any attachment, positive or negative, is cause for bondage. Inaction is sinful. Therefore, fighting as a matter of duty was the only auspicious path of salvation for Arjuna.

У тебя есть право исполнять предписанные обязанности, но ты не имеешь права на плоды своих действий. Никогда не считай себя первопричиной результата своей деятельности и никогда не будь настроен на неисполнение своих обязанностей.

Здесь налицо три соображения: предписанные обязанности, деятельность по собственному капризу (прихоти) и бездействие. Предписанные обязанности относятся к действиям выполняемым индивидом в процессе нахождения в модусах материальной природы. Работа по прихоти (капризу) означает действия без санкции авторитета, а бездействие означает неисполнение индивидом своих предписанных обязанностей. Господь посоветовал Арджуне не быть бездействующим, но исполнять предписанную обязанность (долг) без привязки к результату. Тот, кто связан с результатом своей работы также является причиной действия. Таким образом, он наслаждается или страдает от результатов таких действий.

Что касается предписанных обязанностей они могут быть сведены в три подраздела, а именно: повседневная работа; работа в чрезвычайных обстоятельствах и желаемая деятельность. В терминах, предписанных священными писаниями, повседневная работа делается без желания получить результат. Поскольку индивиду приходится делать это, обязательная работа есть действие, выполняемое в модусе благости. Работа ради результа становится причиной рабства; следовательно такая работа не является благоприятной. Каждый имеет право на выполнение собственных предписанных обязанностей, но должен действовать без привязанности к результату; подобные бескорыстные обязательства перед выполнение своего долга без сомнения ведут личность на путь освобождения.

Поэтому Господь посоветовал Арджуне сражаться из чувства долга, не думая о результате. Его неучастие в битве есть другая сторона привязанности. Такая привязанность никогда не приводит к пути спасения. Любая привязанность как позитивная, та и негативная есть причина рабства. Бездействие греховно. Поэтому участие в сражении как дело долга было единственным разумным путем спасения для Арджуны.

2.48

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनंजय ।

सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥ २.४८ ॥

йога-стхах̣ куру карма̄н̣и

сан̇гам̇ тйактва̄ дханан̃джайа

сиддхй-асиддхйох̣ само бхӯтва̄

саматвам̇ йога учйате

йога-стхах̣ – уравновешенный;

куру – выполняй;

карма̄н̣и – обязанности;

сан̇гам – привязанность;

тйактва̄ – отвергнув;

дханан̃джайа – о Арджуна;

сиддхи-асиддхйох̣ – в успехе и неудаче;

самах̣ – уравновешенный;

бхӯтва̄ – став;

саматвам – самообладание;

йогах̣ – йога;

учйате – называется.

О Арджуна, выполняй свой долг невозмутимо, без привязанности, не беспокоясь о победе или поражении. Такое умение владеть собой называют йогой.

Perform your duty equipoised, O Arjuna, abandoning all attachment to success or failure. Such equanimity is called yoga.

Кришна велит Арджуне действовать в соответствии с принципами йоги. Что же такое йога? Йога – это практика, позволяющая человеку обуздать свои ненасытные чувства и сосредоточить ум на Всевышнем. А кто такой Всевышний? Всевышний – это верховный повелитель, и поскольку Он Сам велит Арджуне сражаться, то исход сражения никак не зависит от Арджуны. Победа или поражение – об этом позаботится Кришна, от Арджуны же требуется просто выполнять Его указания. Следовать указаниям Кришны – вот истинная йога; эта практика называется методом сознания Кришны. Только она поможет человеку избавиться от стремления господствовать над миром. Каждый должен стать слугой Кришны или, вернее, слугой Его слуги, – тогда он сможет должным образом выполнять свои обязанности в сознании Кришны. Этого достаточно, чтобы научиться действовать в соответствии с принципами йоги.

Будучи кшатрием, Арджуна принадлежал к системе варнашрама-дхармы. В Вишну-пуране сказано, что предназначение варнашрама-дхармы – удовлетворить Вишну. Надо действовать не ради собственного удовлетворения, как это принято в мирской жизни, а ради удовлетворения Кришны. Тот, кто не старается удовлетворить Кришну, не следует должным образом заповедям варнашрама-дхармы. Так косвенно Кришна дал понять Арджуне, что тот должен выполнять Его указания.

Kṛṣṇa tells Arjuna that he should act in yoga. And what is that yoga? Yoga means to concentrate the mind upon the Supreme by controlling the ever-disturbing senses. And who is the Supreme? The Supreme is the Lord. And because He Himself is telling Arjuna to fight, Arjuna has nothing to do with the results of the fight. Gain or victory are Kṛṣṇa’s concern; Arjuna is simply advised to act according to the dictation of Kṛṣṇa. The following of Kṛṣṇa’s dictation is real yoga, and this is practiced in the process called Kṛṣṇa consciousness. By Kṛṣṇa consciousness only can one give up the sense of proprietorship. One has to become the servant of Kṛṣṇa, or the servant of the servant of Kṛṣṇa. That is the right way to discharge duty in Kṛṣṇa consciousness, which alone can help one to act in yoga.

Arjuna is a kṣatriya, and as such he is participating in the varṇāśrama-dharma institution. It is said in the Viṣṇu Purāṇa that in the varṇāśrama-dharma, the whole aim is to satisfy Viṣṇu. No one should satisfy himself, as is the rule in the material world, but one should satisfy Kṛṣṇa. So unless one satisfies Kṛṣṇa, one cannot correctly observe the principles of varṇāśrama-dharma. Indirectly, Arjuna was advised to act as Kṛṣṇa told him.

Будь тверд в йоге. О Арджуна. Исполняй свои обязанности и оставь всю привязанность к успеху или неудаче. Такая уравновешенность ума называется йога.

Кришна говорит Арджуне, чтобы он действовал в йоге. А что есть йога? Йога означат концентрацию ума на Высшем Совершенным путем управления вечно-отвлекающими чувствами. А кто есть Высшее Совершенное? Высшее Совершенное есть Господь. И поскольку Он Сам приказывает Арджуне сражаться, Арджуна не имеет отношения к результатам сражения. Приобретение или победа это – забота Кришны; Арджуне просто советуется действовать согласно распоряжению Кришны. Следование приказу Кришны есть истинная йога, а это реализуется в процессе, названном сознание Кришны. Только через сознание Кришны индивид может оставить чувство собственности. Индивид должен стать либо слугой Кришны, либо слугой слуги Кришны. Это правильный путь исполнения обязанности в сознании Кришны, что само по себе может помочь действовать в йоге.

Арджуна кшатрий – и в этом качестве он участвует в институте варнашрама-дхармы. В Вишну-пуране сказано, что в варнашрама-дхарме главная цель – это удовлетворить Кришну. Никто не должен удовлетворять себя, что есть правило материального мира, а должен удовлетворять Кришну. Поэтому если индивид не удовлетворяет Кришну, он не может правильно соблюдать принципы варнашрама-дхармы. Косвенно, Арджуне был дан совет действовать так, как сказал ему Кришна.

2.49

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनंजय ।

बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ॥ २.४९ ॥

дӯрен̣а хй аварам̇ карма

буддхи-йога̄д дханан̃джайа

буддхау ш́аран̣ам анвиччха

кр̣пан̣а̄х̣ пхала-хетавах̣

дӯрен̣а – далеко (отбрось);

хи – безусловно;

аварам – порочную;

карма – деятельность;

буддхи-йога̄т – благодаря деятельности в сознании Кришны;

дханан̃джайа – о завоеватель богатств;

буддхау – в таком сознании;

ш́аран̣ам – к полной преданности;

анвиччха – стремись;

кр̣пан̣а̄х̣ – скупцы;

пхала-хетавах̣ – те, кто стремится к плодам своего труда.

О Дхананджая, силой преданного служения отбрось всю порочную деятельность и в таком умонастроении вручи себя Господу. Только скупцы стремятся к плодам своего труда.

O Dhanañjaya, keep all abominable activities far distant by devotional service, and in that consciousness surrender unto the Lord. Those who want to enjoy the fruits of their work are misers.

Тот, кто осознал свою истинную природу – природу вечного слуги Господа, посвящает себя деятельности в сознании Кришны и оставляет все прочие занятия. Как уже говорилось, буддхи-йога – это трансцендентное любовное служение Господу. Вот истинное предназначение каждого живого существа. Только скупцы желают наслаждаться плодами своего труда и тем самым еще больше запутываются в сетях материальной жизни. Любая деятельность, кроме деятельности в сознании Кришны, порочна, ибо заставляет живое существо вечно вращаться в круговороте рождения и смерти. Поэтому никогда не следует считать себя причиной действий. Все действия нужно совершать в сознании Кришны, ради удовлетворения Кришны. Скупцы не знают, как распорядиться богатствами, посланными им судьбой или нажитыми тяжким трудом. Все свои силы надо использовать, трудясь для Кришны, – тогда наша жизнь увенчается успехом. Однако скупцы, к своему несчастью, не понимают этого и не хотят тратить силы на служение Господу.

One who has actually come to understand one’s constitutional position as an eternal servitor of the Lord gives up all engagements save working in Kṛṣṇa consciousness. As already explained, buddhi-yoga means transcendental loving service to the Lord. Such devotional service is the right course of action for the living entity. Only misers desire to enjoy the fruit of their own work just to be further entangled in material bondage. Except for work in Kṛṣṇa consciousness, all activities are abominable because they continually bind the worker to the cycle of birth and death. One should therefore never desire to be the cause of work. Everything should be done in Kṛṣṇa consciousness, for the satisfaction of Kṛṣṇa. Misers do not know how to utilize the assets of riches which they acquire by good fortune or by hard labor. One should spend all energies working in Kṛṣṇa consciousness, and that will make one’s life successful. Like misers, unfortunate persons do not employ their human energy in the service of the Lord.

О Дхананджайя, избавь себя от стремления к плодам деятельности путем преданного служения и полностью вручи (отдай) себя этому сознанию. Те, кто хотят наслаждаться плодами своей работы есть скряги (скупцы).

Тот, кто фактически пришел к пониманию конституционной позиции как вечный слуга Бога отказывается от всех обязательств за исключением работы в сознании Кришны. Как уже было объяснено, буддхи-йога означает трансцендентное любовное служение Богу. Такое преданное служение есть правильный путь действий для живого существа. Только неразумные стяжатели желают наслаждаться плодом своей собственной работы лишь, чтобы попасть в дальнейшее материальное рабство. Исключая работу в сознании Кришны, все виды деятельности являются отвратительными, так как привязывают работника к циклу рождения и смерти. Поэтому никто не должен желать быть причиной работы. Все должно делаться в сознании Кришны для удовлетворения Кришны. Стяжатели (скупцы, скряги) не знают, как пользоваться выгодой от богатств, приобретенных ими вследствие счастливого случая или упорным трудом. Следует тратить всю энергию работая в сознании Кришны и это сделает жизнь успешной. Как и стяжатели (скупцы, скряги), несчастные люди не используют свою человеческую энергию для служения Богу.

2.50

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते ।

तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ॥ २.५० ॥

буддхи-йукто джаха̄тӣха

убхе сукр̣та-душкр̣те

тасма̄д йога̄йа йуджйасва

йогах̣ кармасу кауш́алам

буддхи-йуктах̣ – тот, кто занимается преданным служением;

джаха̄ти – избавляется;

иха – здесь (в этой жизни);

убхе – и в том, и в другом;

сукр̣та-душкр̣те – как в хороших, так и в плохих (результатах);

тасма̄т – поэтому;

йога̄йа – ради преданного служения;

йуджйасва – занимайся;

йогах̣ – сознание Кришны;

кармасу – во всех делах;

кауш́алам – искусство.

Тот, кто преданно служит Господу, уже в этой жизни освобождается от последствий хороших и дурных поступков. Поэтому посвяти жизнь йоге, которая является искусством деятельности.

A man engaged in devotional service rids himself of both good and bad reactions even in this life. Therefore strive for yoga, which is the art of all work.

За живым существом с незапамятных времен тянется вереница последствий его хороших и дурных поступков. Оттого оно постоянно пребывает в невежестве и не знает своей истинной природы. Избавиться от невежества можно, внимая наставлениям Бхагавад-гиты, которые призывают человека безраздельно предаться Господу Кришне и разорвать заколдованный круг действий и их последствий, в котором каждый вращается из жизни в жизнь. Господь советует Арджуне действовать в сознании Кришны и таким образом сбросить бремя последствий своей прошлой деятельности.

Since time immemorial each living entity has accumulated the various reactions of his good and bad work. As such, he is continuously ignorant of his real constitutional position. One’s ignorance can be removed by the instruction of the Bhagavad-gītā, which teaches one to surrender unto Lord Śrī Kṛṣṇa in all respects and become liberated from the chained victimization of action and reaction, birth after birth. Arjuna is therefore advised to act in Kṛṣṇa consciousness, the purifying process of resultant action.

Человек, занятый преданным служением, избавляет себя и от плохих, и от хороших действий даже в этой жизни. Поэтому стремись к йоге, о Арджуна, что есть искусство любой работы.

С незапамятных времен, каждое живое существо накапливает реакции от своей хорошей и плохой работы, поэтому оно пребывает в постоянном невежестве о своей истинной конституционной позиции. Невежество может быть устранено, следуя наставлениям Бхагавад-гиты, которое учит отдавать себя Кришне во всех аспектах и стать свободным от цепной виктимизации* действия и реакции и рождения за рождением. Поэтому Арджуне советуют действовать в сознании Кришны, очищающем процессе результирующего действия.

* Виктимизация – процесс или конечный результат превращения в жертву преступного посягательства.

2.51

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः ।

जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ॥ २.५१ ॥

карма-джам̇ буддхи-йукта̄ хи

пхалам̇ тйактва̄ манӣшин̣ах̣

джанма-бандха-винирмукта̄х̣

падам̇ гаччхантй ана̄майам

карма-джам – вызванное кармой;

буддхи-йукта̄х̣ – те, кто занимается преданным служением;

хи – безусловно;

пхалам – следствие;

тйактва̄ – отринув;

манӣшин̣ах̣ – великие мудрецы или преданные;

джанма-бандха – от бремени новых рождений;

винирмукта̄х̣ – освобожденные;

падам – положение;

гаччханти – достигают;

ана̄майам – то, где нет страданий.

Служа Господу, великие мудрецы и преданные сбрасывают бремя последствий своей деятельности в материальном мире. Так они вырываются из круговорота рождения и смерти и достигают обители Бога, где не бывает страданий.

By thus engaging in devotional service to the Lord, great sages or devotees free themselves from the results of work in the material world. In this way they become free from the cycle of birth and death and attain the state beyond all miseries [by going back to Godhead].

Освобожденные души живут в обители, где нет материальных страданий. В Бхагаватам (10.14.58) говорится:

сама̄шрита̄ йе пада-паллава-плавам̇
махат-падам̇ пун̣йа-йаш́о мура̄рех̣
бхава̄мбудхир ватса-падам̇ парам̇ падам̇
падам̇ падам̇ йад випада̄м̇ на теша̄м

«Для того, кто взошел на корабль лотосных стоп Господа, дающего прибежище всему мирозданию и известного как Мурари, враг демона Муры, океан материального мира подобен лужице в следе телячьего копытца. Такой человек стремится к парам̇ падам, на Вайкунтху, где нет материальных страданий, а не туда, где на каждом шагу подстерегают опасности».

По невежеству живое существо не знает, что материальный мир – это место страданий, где повсюду подстерегают опасности. Только невежество заставляет неразумных людей пытаться приспособиться к жизни в этом мире и заниматься кармической деятельностью в надежде, что ее плоды сделают их счастливыми. Они не знают, что нигде во вселенной, ни в одном из великого множества материальных тел, они не смогут жить, не испытывая страданий. Страдания, сопутствующие материальной жизни – рождение, смерть, старость и болезни, – существуют повсюду в материальном мире. Однако тот, кто осознал свое истинное положение, положение вечного слуги Господа, а также положение Личности Бога, занимается трансцендентным любовным служением Господу. Такой человек получает право войти в царство Вайкунтхи, где нет ни материальных страданий, ни смерти, ни влияния времени. Осознать свое изначальное положение – значит осознать и возвышенное положение Господа. Тот, кто ошибочно считает живое существо тождественным Господу, пребывает во тьме невежества и не способен заниматься преданным служением Господу. Он сам пытается стать Богом и таким образом обрекает себя на бесконечное вращение в круговороте рождения и смерти. Тот же, кто понял, что его предназначение – служить Господу, встает на путь преданного служения и достигает Вайкунтхи. Служение делу Господа называют карма-йогой или буддхи-йогой, или просто преданным служением Господу.

The liberated living entities belong to that place where there are no material miseries. The Bhāgavatam (10.14.58) says:

samāṣritā ye pada-pallava-plavaṁ
mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ
bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām

“For one who has accepted the boat of the lotus feet of the Lord, who is the shelter of the cosmic manifestation and is famous as Mukunda, or the giver of mukti, the ocean of the material world is like the water contained in a calf’s footprint. Paraṁ padam, or the place where there are no material miseries, or Vaikuṇṭha, is his goal, not the place where there is danger in every step of life.”

Owing to ignorance, one does not know that this material world is a miserable place where there are dangers at every step. Out of ignorance only, less intelligent persons try to adjust to the situation by fruitive activities, thinking that the resultant actions will make them happy. They do not know that no kind of material body anywhere within the universe can give life without miseries. The miseries of life, namely birth, death, old age and diseases, are present everywhere within the material world. But one who understands his real constitutional position as the eternal servitor of the Lord, and thus knows the position of the Personality of Godhead, engages himself in the transcendental loving service of the Lord. Consequently he becomes qualified to enter into the Vaikuṇṭha planets, where there is neither material, miserable life nor the influence of time and death. To know one’s constitutional position means to know also the sublime position of the Lord. One who wrongly thinks that the living entity’s position and the Lord’s position are on the same level is to be understood to be in darkness and therefore unable to engage himself in the devotional service of the Lord. He becomes a lord himself and thus paves the way for the repetition of birth and death. But one who, understanding that his position is to serve, transfers himself to the service of the Lord, at once becomes eligible for Vaikuṇṭha-loka. Service for the cause of the Lord is called karma-yoga or buddhi-yoga, or in plain words, devotional service to the Lord.

Мудрые, занятые преданным служением, получают убежище в Боге и освобождают себя от цикла рождения и смерти отрешась от плодов деятельности в материальном мире. Этим путем они могут достигнуть данного состояния, находящегося за пределами всех несчастий.

Освобожденные живые существа ищут такое место, где нет материальных несчастий. Как гласит Бхагаватам:

samāśritā ye padapallava-plavaṁ
mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ
bhāvambudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
paraṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām

(Bhāg. 10.14.58)

"Для того, кто принял ладью лотосных стоп Бога, являющегося убежищем космических проявлений и известного, как Мукунда или дающий мукти, океан материального мира – это такое же количество воды, которое может вместиться в отпечаток копытца теленка. Его цель есть Парам падам или место, где нет материальных несчастий или Вайкунтха, а не место, где опасность на каждом шагу жизни".

Вследствие невежества, люди не знают, что этот материальный мир есть ничтожное (несчастное) место, где опасность на каждом шагу. Только по невежеству менее интеллектуальные люди стараются приспособиться к ситуации путем действий ради плодов, думая, что результаты действия сделают их счастливыми. Они не знают, что не один вид материального тела не может дать жизнь без несчастий везде в пределах вселенной. Несчастья жизни, а именно – рождение, смерть, старость, болезни присутствуют везде в пределах материального мира. Но тот, кто понимает свою истинную конституционную позицию, как вечного слуги Бога и таким образом знает позицию Личности Бога, занимает себя трансцендентным любовным служением Богу. Следовательно он становится пригодным для вхождения в планеты Вайкунтхи, где нет ни несчастной материальной жизни, ни влияния времени и смерти. Познание конституционного положения индивида означает познание возвышенного положения Бога. Тотт, кто ошибочно полагает, что позиция живого существа и позиция Бога находятся на одном уровне, понимается как находящийся во тьме и, следовательно, неспособен задействовать себя в преданномм служении Богу. Он сам становится богом и таким образом вымащивает дорогу к повторению рождения и смерти. Но тот, кто понимает, что его положение служить передает себя в служение Богу и сразу же получает право на Вайкунталоку. Служение делу Бога названо карма-йогой или буддхи-йогой или простыми словами преданным служением Богу.

2.52

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति ।

तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥ २.५२ ॥

йада̄ те моха-калилам̇

буддхир вйатитаришйати

тада̄ ганта̄си нирведам̇

ш́ротавйасйа ш́рутасйа ча

йада̄ – когда;

те – твой;

моха – иллюзии;

калилам – дебри;

буддхих̣ – трансцендентное служение на уровне разума;

вйатитаришйати – преодолеет;

тада̄ – тогда;

ганта̄ аси – придешь;

нирведам – к безразличию;

ш́ротавйасйа – того, что предстоит услышать;

ш́рутасйа – того, что уже было услышано;

ча – также.

Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко всему, что тебе доводилось слышать и что еще предстоит услышать.

When your intelligence has passed out of the dense forest of delusion, you shall become indifferent to all that has been heard and all that is to be heard.

В жизни великих преданных Господа есть немало замечательных примеров того, как, преданно служа Господу, люди утрачивали всякий интерес к ведическим обрядам и ритуалам. Кто воистину познал Кришну и свои отношения с Ним, тот, даже будучи опытным брахманом, становится совершенно равнодушным к обрядам, связанным с кармической деятельностью. Шри Мадхавендра Пури, великий ачарья-вайшнав, говорит:

сандхйа̄-вандана бхадрам асту бхавато бхох̣ сна̄на тубхйам̇ намо
бхо дева̄х̣ питараш́ ча тарпан̣а-видхау на̄хам̇ кшамах̣ кшамйата̄м
йатра ква̄пи нишадйа йа̄дава-кулоттам̇ сасйа кам̇са-двишах̣
сма̄рам̇ сма̄рам агхам̇ хара̄ми тад алам̇ манйе ким анйена ме

«О мои ежедневные молитвы, хвала вам. О мои утренние омовения, я склоняюсь перед вами. О полубоги, о предки, простите меня за то, что я больше не выражаю вам почтение. Теперь, где бы я ни находился, я все время помню о великом потомке рода Яду [Кришне], враге Камсы, и тем самым избавляюсь от бремени греха. Я думаю, что этого мне вполне достаточно».

Ведические обряды и ритуалы, такие, как ранние утренние омовения, молитвы три раза в день и почитание предков, являются обязательными для неофитов. Однако тому, кто в полной мере развил в себе сознание Кришны и занимается трансцендентным любовным служением Господу, нет необходимости следовать этим предписаниям, ибо он уже достиг совершенства. Если, служа Верховному Господу Кришне, человек обретает совершенное знание, ему уже не нужно совершать многочисленные жертвоприношения и покаяния, предписанные Ведами. Тот же, кто не понимает, что цель Вед – постичь Кришну, и занимается исключительно совершением ведических обрядов, напрасно теряет время. Люди, обладающие сознанием Кришны, поднимаются над шабда-брахмой, то есть наставлениями Вед и Упанишад.

There are many good examples in the lives of the great devotees of the Lord of those who became indifferent to the rituals of the Vedas simply by devotional service to the Lord. When a person factually understands Kṛṣṇa and his relationship with Kṛṣṇa, he naturally becomes completely indifferent to the rituals of fruitive activities, even though an experienced brāhmaṇa. Śrī Mādhavendra Purī, a great devotee and ācārya in the line of the devotees, says:

sandhyā-vandana bhadram astu bhavato bhoḥ snāna tubhyaṁ namo
bho devāḥ pitaraś ca tarpaṇa-vidhau nāhaṁ kṣamaḥ kṣamyatām
yatra kvāpi niṣadya yādava-kulottaṁsasya kaṁsa-dviṣaḥ
smāraṁ smāram aghaṁ harāmi tad alaṁ manye kim anyena me

“O my prayers three times a day, all glory to you. O bathing, I offer my obeisances unto you. O demigods! O forefathers! Please excuse me for my inability to offer you my respects. Now wherever I sit, I can remember the great descendant of the Yadu dynasty [Kṛṣṇa], the enemy of Kaṁsa, and thereby I can free myself from all sinful bondage. I think this is sufficient for me.”

The Vedic rites and rituals are imperative for neophytes: comprehending all kinds of prayer three times a day, taking a bath early in the morning, offering respects to the forefathers, etc. But when one is fully in Kṛṣṇa consciousness and is engaged in His transcendental loving service, one becomes indifferent to all these regulative principles because he has already attained perfection. If one can reach the platform of understanding by service to the Supreme Lord Kṛṣṇa, he has no longer to execute different types of penances and sacrifices as recommended in revealed scriptures. And, similarly, if one has not understood that the purpose of the Vedas is to reach Kṛṣṇa and simply engages in the rituals, etc., then he is uselessly wasting time in such engagements. Persons in Kṛṣṇa consciousness transcend the limit of śabda-brahma, or the range of the Vedas and Upaniṣads.

Если твой интеллект выходит из густого леса заблуждении, ты станешь безразличным и к тому, что уже было услышано и что должно быть услышано.

Существует множество хороших примеров из жизни великих преданных Бога, именно тех, которые стали безразличны к ритуалам Вед просто через преданное служение Богу. Когда человек фактически понимает Кришну и свои взаимоотношения с Кришной, он естественно становится совершенно безразличным к ритуалам плодотворной деятельности, даже будучи опытным брахманом. Шри Мадхаведра, великим преданным и ачарьей в линии последователей сказал:

sandhyā-vandana bhadram astu bhavato bhoḥ snāna tubhyaṁ namo
bho devāḥ pitaraś ca tarpaṇa-vidhau nāhaṁ kṣamaḥ kṣamyatām
yatra kvāpi niṣadya yādava-kulottamasya kaṁsa-dviṣaḥ.
smāraṁ smāram aghaṁ harāmi tad alaṁ manye kim anyena me.

"О Господь, в моих молитвах три раза в день, вся слава Тебе. Принимая омовение, я приношу тебе свои поклоны. О полубоги! О прародители! Пожалуйста извините меня за мою неспособность предложить вам мое почтение. Теперь, где бы я не сидел, я могу помнить великого потомка династии Яду [Кришну], врага Камсы и тем самым могу освободить себя от всякого греховного рабства (зависимости). Я думаю, что для меня этого достаточно".

Ведические обряды и ритуалы являются обязательными для неофитов: вознесение всех видов молитв три раза в день, принятие омовения рано утром и выражение почтения прародителям и т.д. Однако, когда кто-то полностью находится в сознании Кришны и занят трансцендентным любовным служением Ему, он становится безразличен ко всем этим регулирующим принципам, потому что он уже достиг совершенства. Если кто-либо сможет достичь правильного уровня понимания через служение Верховному Богу Кришне, ему больше не нужно исполнять епитимьи и приносить разные жертвоприношения, как рекомендуется в явленных священных писаниях. И аналогично, если кто-то не уяснил, что назначение Вед – это достижение Кришны и просто занят исполнением ритуалов и т.п. то он без пользы тратит время в таких занятиях. Люди в сознании Кришны выходят за предел шабда-брахмы или пределы Вед и Упанишад.

2.53

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला ।

समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ॥ २.५३ ॥

ш́рути-випратипанна̄ те

йада̄ стха̄сйати ниш́чала̄

сама̄дха̄в ачала̄ буддхис

тада̄ йогам ава̄псйаси

ш́рути – откровение Вед;

випратипанна̄ – не испытывающий влияния последствий кармической деятельности;

те – твой;

йада̄ – когда;

стха̄сйати – пребывает;

ниш́чала̄ – неподвижный;

сама̄дхау – в божественном сознании, или сознании Кришны;

ачала̄ – устойчивый;

буддхих̣ – разум;

тада̄ – тогда;

йогам – постижение истинного «я»;

ава̄псйаси – достигнешь.

Когда цветистый язык Вед перестанет волновать твой ум и когда ты, постигнув свое истинное «я», будешь постоянно пребывать в духовном трансе, ты обретешь божественное сознание.

When your mind is no longer disturbed by the flowery language of the Vedas, and when it remains fixed in the trance of self-realization, then you will have attained the divine consciousness.

Находиться в состоянии самадхи – значит полностью развить в себе сознание Кришны, или, иначе говоря, постичь Брахман, Параматму и Бхагавана. Поднявшись на эту высшую ступень самопознания, человек осознаёт, что он – вечный слуга Кришны и что единственное его занятие – выполнять обязанности в сознании Кришны. Такого человека, безраздельно преданного Господу, не привлекает цветистый язык Вед, и потому он не занимается кармической деятельностью, которая позволяет достичь райских планет. Обретя сознание Кришны, живое существо вступает в непосредственное общение с Господом и, находясь на этом духовном уровне, становится способным понять все Его указания. Такое совершенное знание невозможно обрести с помощью кармической деятельности. Для этого необходимо выполнять указания Кришны или Его представителя, духовного учителя.

To say that one is in samādhi is to say that one has fully realized Kṛṣṇa consciousness; that is, one in full samādhi has realized Brahman, Paramātmā and Bhagavān. The highest perfection of self-realization is to understand that one is eternally the servitor of Kṛṣṇa and that one’s only business is to discharge one’s duties in Kṛṣṇa consciousness. A Kṛṣṇa conscious person, or unflinching devotee of the Lord, should not be disturbed by the flowery language of the Vedas nor be engaged in fruitive activities for promotion to the heavenly kingdom. In Kṛṣṇa consciousness, one comes directly into communion with Kṛṣṇa, and thus all directions from Kṛṣṇa may be understood in that transcendental state. One is sure to achieve results by such activities and attain conclusive knowledge. One has only to carry out the orders of Kṛṣṇa or His representative, the spiritual master.

Когда твой ум больше не отвлекает цветистый язык Вед и когда он остается зафиксированным в трансе самореализации, тогда ты достигнешь Божественного сознания.

Сказав, что кто-то находится в самадхи означает сказать, что он полностью реализовал сознание Кришны; то есть человек в полном samādhi реализовал Брахман. Параматму и Бхагавана. Наивысшая степень совершенства в самореализации – понять, что такой индивид вечный слуга Кришны и что его единственным делом будет исполнять обязанности в сознании Кришны. Человек в сознании Кришны или непоколебимый преданный Бога, не должен отвлекаться цветистым языком Вед, равно как и не заниматься деятельностью ради плодов для продвижения в райское царство. В сознании Кришны человек приходит непосредственно к общению с Кришной и таким образом все указания Кришны могут быть поняты в этом трансцендентном состоянии. Человек определенно достигнет результатов посредством таких действий и достигнет заключительного знания. Ему придется только выполнять распоряжения Кришны, или Его представителя, духовного учителя.

2.54

अर्जुन उवाच ।

स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव

स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ॥ २.५४ ॥

арджуна ува̄ча

стхита-праджн̃асйа ка̄ бха̄ша̄

сама̄дхи-стхасйа кеш́ава

стхита-дхӣх̣ ким̇ прабха̄шета

ким а̄сӣта враджета ким

арджунах̣ ува̄ча – Арджуна сказал;

стхита-праджн̃асйа – того, кто утвердился в сознании Кришны;

ка̄ – какой;

бха̄ша̄ – язык;

сама̄дхи-стхасйа – того, кто пребывает в сознании Кришны;

кеш́ава – о Кришна;

стхита-дхӣх̣ – тот, кто утвердился в сознании Кришны;

ким – что;

прабха̄шета – будет говорить;

ким – как;

а̄сӣта – будет оставаться неподвижным;

враджета – будет двигаться;

ким – как.

Арджуна сказал: О Кришна, как распознать человека, обладающего этим божественным сознанием? О чем он говорит и как выражает свои мысли? Как он сидит и как ходит?

Arjuna said: O Kṛṣṇa, what are the symptoms of one whose consciousness is thus merged in transcendence? How does he speak, and what is his language? How does he sit, and how does he walk?

Как человека, занимающего то или иное положение в обществе, можно распознать по определенным признакам, так и человека, наделенного сознанием Кришны, можно распознать по тому, как он говорит, ходит, думает и т.д. Соответствующие признаки позволяют отличить богатого от бедного, здорового от больного и ученого от неуча, и точно так же человека, обладающего божественным сознанием, или сознанием Кришны, узнают по тому, как он ведет себя в разных ситуациях. Эти признаки перечислены в последующих стихах Бхагавад-гиты. Главное отличительное свойство человека, обладающего сознанием Кришны, впрочем, как и любого другого человека, – его слова. Говорится, что глупца, особенно, хорошо одетого, невозможно распознать до тех пор, пока он не заговорит, но стоит ему открыть рот, как сразу же становится ясно, кто он такой. Главная черта человека, который обрел сознание Кришны, – то, что он говорит только о Кришне или о том, что связано с Ним. За этим признаком следуют все остальные, приведенные ниже.

As there are symptoms for each and every man, in terms of his particular situation, similarly one who is Kṛṣṇa conscious has his particular nature – talking, walking, thinking, feeling, etc. As a rich man has his symptoms by which he is known as a rich man, as a diseased man has his symptoms by which he is known as diseased, or as a learned man has his symptoms, so a man in transcendental consciousness of Kṛṣṇa has specific symptoms in various dealings. One can know his specific symptoms from the Bhagavad-gītā. Most important is how the man in Kṛṣṇa consciousness speaks; for speech is the most important quality of any man. It is said that a fool is undiscovered as long as he does not speak, and certainly a well-dressed fool cannot be identified unless he speaks, but as soon as he speaks, he reveals himself at once. The immediate symptom of a Kṛṣṇa conscious man is that he speaks only of Kṛṣṇa and of matters relating to Him. Other symptoms then automatically follow, as stated below.

Арджуна сказал: Каковы признаки человека чье сознание таким путем поглотилось трансцендентым? Как он говорит и каков его язык? Как он сидит и как ходит?

Поскольку каждому человеку и всем людям, исходя из конкретной ситуации, свойственны свои отличительные признаки, сходным образом и человек в сознании Кришны имеет свою особую природу – проявляемую в разговоре, ходьбе, размышлении, чувствах и т.д. Подобно тому как богатый человек отличается своими признаками по которым он распознается, как именно богатый человек, больной человек имеет свои признаки, по которым он распознается, как больной. Ученый человек имеет свои отличительные признаки – так и человек в трансцендентном сознании Кришны имеет свои специфические признаки, проявляемые в разных делах. Можно узнать его специфические признаки по Бхагавад-гите. Более важно то, как говорит человек в сознании Кришны, так как речь – это наиболее важное качество любого человека. Говорят, что глупца нельзя распознать до тех пор, пока он не заговорит и определенно, хорошо одетый глупец не может быть опознан пока не выскажется, но как только он это сделает, то сразу же выдаст себя. Непосредственным признаком человека в сознании Кришны является то, что он говорит только о Кришне или вопросах, связанных с Ним. Затем автоматически последуют другие признаки, как будет показано ниже.

2.55

श्रीभगवानुवाच ।

प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान्

आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥ २.५५ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча

праджаха̄ти йада̄ ка̄ма̄н

сарва̄н па̄ртха мано-гата̄н

а̄тманй эва̄тмана̄ тушт̣ах̣

стхита-праджн̃ас тадочйате

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча – Верховный Господь сказал;

праджаха̄ти – отвергает;

йада̄ – когда;

ка̄ма̄н – желания, связанные с чувственными удовольствиями;

сарва̄н – всевозможные;

па̄ртха – о сын Притхи;

манах̣-гата̄н – изошедшие из ума;

а̄тмани – в чистом состоянии души;

эва – безусловно;

а̄тмана̄ – очищенным умом;

тушт̣ах̣ – удовлетворенный;

стхита-праджн̃ах̣ – находящийся на духовном уровне;

тада̄ – тогда;

учйате – говорится.

Верховный Господь сказал: О Партха, о человеке, который очистил свой ум от всех желаний, берущих начало в чувствах, и черпает удовлетворение только в своем истинном «я», говорят, что он обладает чистым, божественным сознанием.

The Supreme Personality of Godhead said: O Pārtha, when a man gives up all varieties of desire for sense gratification, which arise from mental concoction, and when his mind, thus purified, finds satisfaction in the self alone, then he is said to be in pure transcendental consciousness.

В Бхагаватам говорится, что тот, кто в полной мере развил в себе сознание Кришны и преданно служит Господу, обладает всеми достоинствами великих мудрецов, тогда как у человека, не достигшего духовного уровня, нет и не может быть никаких достоинств, поскольку он во всем руководствуется прихотями своего ума. Вот почему здесь сказано, что необходимо избавиться от всех гнездящихся в уме желаний, связанных с чувственными удовольствиями. Эти желания невозможно просто подавить. Но если человек занимается практикой сознания Кришны, они исчезают сами собой, без дополнительных усилий. Поэтому надо решительно посвятить себя деятельности в сознании Кришны, и преданное служение в короткий срок поможет нам развить божественное сознание. Тот, кто достиг духовного совершенства, всегда черпает удовлетворение в самом себе, сознавая себя вечным слугой Верховного Господа. Такой человек не подражает материалистам и не стремится удовлетворять прихоти своих чувств. Он всегда счастлив и удовлетворен, занимая свое естественное положение вечного слуги Верховного Господа.

The Bhāgavatam affirms that any person who is fully in Kṛṣṇa consciousness, or devotional service of the Lord, has all the good qualities of the great sages, whereas a person who is not so transcendentally situated has no good qualifications, because he is sure to be taking refuge in his own mental concoctions. Consequently, it is rightly said herein that one has to give up all kinds of sense desire manufactured by mental concoction. Artificially, such sense desires cannot be stopped. But if one is engaged in Kṛṣṇa consciousness, then, automatically, sense desires subside without extraneous efforts. Therefore, one has to engage himself in Kṛṣṇa consciousness without hesitation, for this devotional service will instantly help one onto the platform of transcendental consciousness. The highly developed soul always remains satisfied in himself by realizing himself as the eternal servitor of the Supreme Lord. Such a transcendentally situated person has no sense desires resulting from petty materialism; rather, he remains always happy in his natural position of eternally serving the Supreme Lord.

Благославленный Бог сказал: О Партха, когда человек отказывается от всех разновидностей чувственного желания, проистекающих из умственных измышлений и когда его ум находит удовлетворение только в себе самом, тогда говорят, что он находится в истинном трансцендентном сознании.

Бхагаватам утверждает, что любой человек, находящийся полностью в сознании Кришны или в преданном служении Богу, имеет все хорошие качества, присущие великим мудрецам, в то время как человек, не находящийся в подобном трансцендентном положении, не имеет хороших качеств, так как он несомненно находит убежище в своих собственных измышлениях ума. Следовательно, здесь правильно сказано, что человек должен отказаться от всех разновидностей чувственных желаний, порожденных заблуждениями ума. Искусственным путем подобные чувственные желания нельзя остановить. Однако если человек вовлечен в сознание Кришны, то тогда чувственные желания угасают сами собой, без посторонних усилий. Следовательно человек должен занять себя в сознании Кришны без колебания, так как его преданное служение мгновенно поможет ему достичь уровня трансцендентного сознания. Высокоразвитая душа всегда остается удовлетворенной собой через реализацию себя в качестве вечного слуги Высшего Бога. Такая трансцендентно расположенная личность не имеет никаких чувственных желаний, порожденных мелочным материализмом; напротив, он всегда остается счастливым в своем естественном положении вечного служении Верховному Богу.

2.56

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।

वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ॥ २.५६ ॥

дух̣кхешв анудвигна-мана̄х̣

сукхешу вигата-спр̣хах̣

вӣта-ра̄га-бхайа-кродхах̣

стхита-дхӣр мунир учйате

дух̣кхешу – в трех видах страданий;

анудвигна-мана̄х̣ – тот, чей ум спокоен;

сукхешу – в радостях;

вигата-спр̣хах̣ – не заинтересованный;

вӣта – устранены;

ра̄га – привязанности;

бхайа – страх;

кродхах̣ – тот, в ком гнев;

стхита-дхӣх̣ – тот, чей ум устойчив;

муних̣ – мудрец;

учйате – называется.

Того, кто остается невозмутимым, терпя тройственные страдания, кто не восторгается, когда к нему приходит счастье, и кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют мудрецом, обуздавшим свой ум.

One who is not disturbed in mind even amidst the threefold miseries or elated when there is happiness, and who is free from attachment, fear and anger, is called a sage of steady mind.

Словом муни называют философа, чей беспокойный ум предается разного рода размышлениям, но при этом не приходит к окончательному выводу. Говорится, что каждый муни должен иметь свою, отличную от других точку зрения, иначе его нельзя называть муни в полном смысле этого слова. На̄са̄в р̣шир йасйа матам̇ на бхиннам (Махабхарата, Вана-парва, 313.117). Однако стхита-дхӣр муни, или мудрец, обуздавший свой ум, о котором Господь говорит в этом стихе, отличается от обыкновенного муни. Такой мудрец покончил с умозрительными рассуждениями и всегда пребывает в сознании Кришны. Его называют праш́а̄нта-них̣ш́еша-мано-ратха̄нтара – умиротворенным и свободным от всех желаний (Стотра-ратна, 43). Поднявшись над бесплодным философствованием, он пришел к выводу, что Господь Шри Кришна, или Ва̄судева, – это всё (ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣). Такого человека, обладающего совершенным сознанием Кришны, не беспокоят проявления тройственных страданий: все страдания он принимает как милость Господа, считая, что заслуживает даже более сурового наказания за свои прошлые грехи. Кроме того, он убежден, что всемилостивый Господь сводит его страдания к минимуму. А когда он счастлив, то считает это счастье даром Господа, а себя – недостойным такого дара; он понимает, что оказался в прекрасных условиях только по милости Господа, и использует их для того, чтобы служить Господу еще лучше. Служа Господу, он действует смело и решительно и при этом не попадает под влияние привязанностей или неприязни. Привязанность – это стремление использовать что-либо для чувственных наслаждений, а неприязнь – противоположность подобной привязанности. Тот, кто утвердился на пути сознания Кришны, свободен от привязанностей и неприязни, ибо вся его жизнь посвящена служению Господу. Поэтому, даже когда его усилия оканчиваются неудачей, человек, обладающий сознанием Кришны, нисколько не гневается. Ни поражение, ни успех не могут поколебать его решимость служить Господу.

The word muni means one who can agitate his mind in various ways for mental speculation without coming to a factual conclusion. It is said that every muni has a different angle of vision, and unless a muni differs from other munis, he cannot be called a muni in the strict sense of the term. Nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam (Mahābhārata, Vana-parva 313.117). But a sthita-dhīr muni, as mentioned herein by the Lord, is different from an ordinary muni. The sthita-dhīr muni is always in Kṛṣṇa consciousness, for he has exhausted all his business of creative speculation. He is called praśānta-niḥśeṣa-mano-rathāntara (Stotra-ratna 43), or one who has surpassed the stage of mental speculations and has come to the conclusion that Lord Śrī Kṛṣṇa, or Vāsudeva, is everything (vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ). He is called a muni fixed in mind. Such a fully Kṛṣṇa conscious person is not at all disturbed by the onslaughts of the threefold miseries, for he accepts all miseries as the mercy of the Lord, thinking himself only worthy of more trouble due to his past misdeeds; and he sees that his miseries, by the grace of the Lord, are minimized to the lowest. Similarly, when he is happy he gives credit to the Lord, thinking himself unworthy of the happiness; he realizes that it is due only to the Lord’s grace that he is in such a comfortable condition and able to render better service to the Lord. And, for the service of the Lord, he is always daring and active and is not influenced by attachment or aversion. Attachment means accepting things for one’s own sense gratification, and detachment is the absence of such sensual attachment. But one fixed in Kṛṣṇa consciousness has neither attachment nor detachment because his life is dedicated in the service of the Lord. Consequently he is not at all angry even when his attempts are unsuccessful. Success or no success, a Kṛṣṇa conscious person is always steady in his determination.

Тот, кто не подвержен расстройству несмотря на тройственные страдания, кто не ликует, когда приходит счастье и кто свободен от привязанностей, страха и гнева назван мудрецом с непоколебимым умом.

Слово муни означает человека, который может различными путями возбуждать свой ум для умственных спекуляций, не приходя к фактическому выводу. Говорят, что каждый муни обладает другим углом зрения и, если только муни не отличается от других муни, его нельзя распознать как муни в строгом смысле этого термина. Nāsau munir yasya mataṁ na binnam. Но cхита-дхир-муни, упомянутый здесь Богом, отличается от обычного муни. Схита-дхир-муни всегда находится в сознании Кришны, поскольку утратил свой интерес к занятию в мыслительном творчестве. Он превзошел стадию ментальных (умственных) спекуляции и пришел к выводу, что Бог Шри Кришна или Васудева есть все. Он назван муни, утвердившемся в уме. Такой человек, находящийся в полном сознании Кришны, совсем не обескураживается даже и тройственными страданиями, так как воспринимает все невзгоды, как милость Бога, думая о себе только то, что он достоин еще больших бед из-за своих плохих деяний в прошлом; он видит, что милостью Бога его невзгоды сведены до самого минимума Аналогично, когда он счастлив, то относит это на счет Бога, думая о себе, что недостоин счастья. Он понимает, что то, что он попал в такие комфортабельные условия сделано только благодаря Божьей милости и может осуществлять лучшее служение Ему.

И для служения Богу он всегда полон отваги и активен, и не подвержен влиянию ни привязанностей, ни отчужденности. Привязанность означает принятие вещей для своего чувственного удовлетворения, а непривязанность – отсутствие такой чувственной привязанности. Однако утвердившийся в сознании Кришны не имеет ни привязанностей, ни непривязанностей, так как его жизнь посвящена только служению Бога. Поэтому он совсем не гневается, когда его попытки не увенчиваются успехом. Человек, находящийся в сознании Кришны, всегда стоек в своей решимости.

2.57

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् ।

नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ २.५७ ॥

йах̣ сарватра̄набхиснехас

тат тат пра̄пйа ш́убха̄ш́убхам

на̄бхинандати на двешт̣и

тасйа праджн̃а̄ пратишт̣хита̄

йах̣ – который;

сарватра – повсюду;

анабхиснехах̣ – не испытывающий привязанности;

тат – то;

пра̄пйа – достигнув;

ш́убха – хорошее;

аш́убхам – дурное;

на – не;

абхинандати – восхваляет;

на – не;

двешт̣и – ненавидит;

тасйа – его;

праджн̃а̄ – совершенное знание;

пратишт̣хита̄ – твердо.

Тот, кто, живя в материальном мире, свободен от мирских привязанностей, кто не слишком радуется, когда с ним случается что-то хорошее, и не злится, когда случается что-то дурное, обладает совершенным знанием.

In the material world, one who is unaffected by whatever good or evil he may obtain, neither praising it nor despising it, is firmly fixed in perfect knowledge.

В материальном мире постоянно что-нибудь происходит, хорошее или плохое. Следует понимать, что тот, кого не беспокоят мирские события, кто одинаково реагирует на хорошее и плохое, уже развил в себе сознание Кришны. Пока мы находимся в этом мире, с нами в любой момент может случиться что-нибудь хорошее или плохое, поскольку материальный мир – это мир двойственности. Однако человека, обладающего сознанием Кришны, не беспокоят проявления двойственности, ибо все его мысли сосредоточены на Кришне, всеблагом абсолютном Господе. Тот, чье сознание поглощено Кришной, достигает высшей ступени духовного совершенства, которая на санскрите называется самадхи.

There is always some upheaval in the material world which may be good or evil. One who is not agitated by such material upheavals, who is unaffected by good and evil, is to be understood to be fixed in Kṛṣṇa consciousness. As long as one is in the material world there is always the possibility of good and evil because this world is full of duality. But one who is fixed in Kṛṣṇa consciousness is not affected by good and evil, because he is simply concerned with Kṛṣṇa, who is all-good absolute. Such consciousness in Kṛṣṇa situates one in a perfect transcendental position called, technically, samādhi.

Тот, кто не имеет привязанностей, и кто не радуется, получая добро, как и не скорбит, получая зло, есть крепко утвердившийся в совершенном знании.

В материальном мире всегда возникают потрясения, которые могут быть как добрыми, так и злыми. Того, кто не возбуждается такими материальными потрясениями, кто не подвержен влиянию ни доброго, ни злого следует понимать, как утвердившегося в сознании Кришны. Пока человек находится в материальном мире всегда существует возможность прихода, как добра, так и зла, потому что этот мир полон дуализма. Однако утвердившийся в сознании Кришны не подвержен влиянию ни добра, ни зла просто потому, что заинтересован только Кришной, кто является абсолютным благом. Такое расположение в Сознании Кришны ставит человека в совершенное трансцендентную позицию, технически названное самадхи.

2.58

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः ।

इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ २.५८ ॥

йада̄ сам̇харате ча̄йам̇

кӯрмо ’н̇га̄нӣва сарваш́ах̣

индрийа̄н̣ӣндрийа̄ртхебхйас

тасйа праджн̃а̄ пратишт̣хита̄

йада̄ – когда;

сам̇харате – втягивает;

ча – и;

айам – он;

кӯрмах̣ – черепаха;

ан̇га̄ни – конечности;

ива – как;

сарваш́ах̣ – вместе;

индрийа̄н̣и – чувства;

индрийа-артхебхйах̣ – от объектов чувственного восприятия;

тасйа – его;

праджн̃а̄ – сознание;

пратишт̣хита̄ – твердо.

Тот, кто, подобно черепахе, втягивающей голову и конечности в панцирь, способен отводить свои чувства от объектов чувственного восприятия, обладает устойчивым, духовным разумом.

One who is able to withdraw his senses from sense objects, as the tortoise draws its limbs within the shell, is firmly fixed in perfect consciousness.

Совершенного йога, преданного или осознавшую себя душу можно определить по способности владеть чувствами. Такой человек, в отличие от подавляющего большинства людей в этом мире, не является рабом чувств и не идет у них на поводу. Так Кришна отвечает на вопрос о том, как ведет себя истинный йог. Чувства сравнивают с ядовитыми змеями. Они стремятся действовать свободно, без каких-либо ограничений. Поэтому йог или преданный, подобно укротителю змей, должен обладать огромным могуществом, чтобы держать чувства в повиновении. Он никогда не позволяет им действовать независимо от его воли. В шастрах дается много различных предписаний, указывающих, что́ следует делать и чего необходимо избегать. До тех пор, пока человек не научится следовать этим предписаниям, ограничивающим чувственные удовольствия, он не сможет обрести сознание Кришны. В связи с этим приводится замечательный пример с черепахой. Черепаха в любой момент может спрятать конечности под панцирь, а потом, когда нужно, снова выпустить их. Так и человек, развивший в себе сознание Кришны, использует свои чувства только для того, чтобы служить Господу, и отводит их от объектов чувств. Здесь Кришна велит Арджуне использовать свои чувства для служения Господу, а не для собственного наслаждения. Чувства, занятые служением Господу, подобны конечностям черепахи, которые она держит в панцире.

The test of a yogī, devotee or self-realized soul is that he is able to control the senses according to his plan. Most people, however, are servants of the senses and are thus directed by the dictation of the senses. That is the answer to the question as to how the yogī is situated. The senses are compared to venomous serpents. They want to act very loosely and without restriction. The yogī, or the devotee, must be very strong to control the serpents – like a snake charmer. He never allows them to act independently. There are many injunctions in the revealed scriptures; some of them are do-not’s, and some of them are do’s. Unless one is able to follow the do’s and the do-not’s, restricting oneself from sense enjoyment, it is not possible to be firmly fixed in Kṛṣṇa consciousness. The best example, set herein, is the tortoise. The tortoise can at any moment wind up its senses and exhibit them again at any time for particular purposes. Similarly, the senses of the Kṛṣṇa conscious persons are used only for some particular purpose in the service of the Lord and are withdrawn otherwise. Arjuna is being taught here to use his senses for the service of the Lord, instead of for his own satisfaction. Keeping the senses always in the service of the Lord is the example set by the analogy of the tortoise, who keeps the senses within.

Тот, кто способен отвести свои чувства от чувственных объектов, подобно тому, как черепаха втягивает свои конечности вовнутрь панциря, понимается, как истинно утвердившийся в знании.

Испытание йога, преданного или самореализованной души, заключается в том, что он должен быть способен управлять чувствами согласно своему плану. Однако большинство людей являются рабами своих чувств и таким образом управляются диктатом чувств. Это ответ на вопрос, как йог располагается в йоге. Чувства уподобляются ядовитым змеям. Они хотят действовать очень свободно и без ограничений. Йог или преданный должен быть очень силен, чтобы обуздывать змей – подобно заклинателю змей. Он никогда не позволяет им действовать независимо. В явленных священных писаниях много правил; некоторые из них запрещают, а некоторые разрешают. Если человек не в состоянии следовать разрешениям и запретам, ограждающим его от чувственного наслаждения, ему будет невозможно надежно утвердиться в сознании Кришны. Наилучший приведенный здесь пример – это черепаха. Черепаха может в любой момент блокировать свои чувства и вновь проявить их для конкретных целей. Аналогично, чувства человека в сознании Кришны используются только для конкретной цели при служении Богу и блокируются в ином другом случае. Пользование чувствами всегда для служения Богу есть пример по аналогии с черепахой, которая всегда удерживает чувства внутри.

2.59

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।

रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥ २.५९ ॥

вишайа̄ винивартанте

нира̄ха̄расйа дехинах̣

раса-варджам̇ расо ’пй асйа

парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате

вишайа̄х̣ – объекты, доставляющие чувственные наслаждения;

винивартанте – отвергаются;

нира̄ха̄расйа – следующего запретам и ограничениям;

дехинах̣ – находящегося в теле;

раса-варджам – когда вкус утрачен;

расах̣ – наслаждение;

апи – хотя;

асйа – его;

парам – то, что намного выше;

др̣шт̣ва̄ – восприняв;

нивартате – прекращается.

Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании.

Though the embodied soul may be restricted from sense enjoyment, the taste for sense objects remains. But, ceasing such engagements by experiencing a higher taste, he is fixed in consciousness.

До тех пор, пока человек не достигнет духовного уровня, он не сможет полностью отказаться от чувственных удовольствий. Предписания шастр, ограничивающие эти удовольствия, можно сравнить с диетой, налагающей ограничения на употребление тех или иных продуктов. Однако нельзя сказать, что больному нравятся подобные ограничения или что у него пропадает вкус к запрещенным блюдам. Подобно этому, людям, лишенным высшего знания, шастры предписывают ограничивать деятельность своих чувств с помощью духовной практики, такой как аштанга-йога, состоящая из ямы, ниямы, асан, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи. Но тот, кто, развивая в себе сознание Кришны, познал красоту Верховного Господа, утрачивает всякий интерес к безжизненным материальным объектам. Таким образом, предписания шастр предназначены для не очень разумных людей, стоящих в начале духовного пути. Они нужны лишь до тех пор, пока человек не почувствует истинный вкус сознания Кришны. Тот, кто обрел сознание Кришны, естественным образом теряет вкус к пустым мирским удовольствиям.

Unless one is transcendentally situated, it is not possible to cease from sense enjoyment. The process of restriction from sense enjoyment by rules and regulations is something like restricting a diseased person from certain types of eatables. The patient, however, neither likes such restrictions nor loses his taste for eatables. Similarly, sense restriction by some spiritual process like aṣṭāṅga-yoga, in the matter of yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna, etc., is recommended for less intelligent persons who have no better knowledge. But one who has tasted the beauty of the Supreme Lord Kṛṣṇa, in the course of his advancement in Kṛṣṇa consciousness, no longer has a taste for dead, material things. Therefore, restrictions are there for the less intelligent neophytes in the spiritual advancement of life, but such restrictions are only good until one actually has a taste for Kṛṣṇa consciousness. When one is actually Kṛṣṇa conscious, he automatically loses his taste for pale things.

Воплощенная душа может быть ограждена от чувственного наслаждения, несмотря на то что вкус к чувственным объектам сохраняется. Но прекращая такие занятия через познание высшего вкуса она становится твердой в сознании.

Если человек не пребывает в трансцендентном положении, ему будет невозможно отойти от чувственного наслаждения. Процесс ограничения чувственного наслаждения правилами и предписаниями есть нечто подобное запрещению больному человеку на определенные типы пищевых продуктов. Однако пациент, как не одобряет таких ограничений, так и не теряет вкуса к таким пищевым продуктам. Аналогично, для менее интеллектуальных людей, не обладающих лучшим знанием, для сдерживания чувств рекомендуется использовать духовный процесс такой как аштанга-йога, ямы, нийямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и т.д. Однако тот, кто испытал красоту Верховного Бога Кришны в ходе продвижения в сознании Кришны, уже теряет вкус к мертвым вещам материального мира. Следовательно ограничения здесь предусмотрены для менее интеллектуальных неофитов в духовном совершенствовании жизни, однако такие ограничения хороши только если человек действительно имеет интерес к сознанию Кришны. Когда человек фактически пребывает в сознании Кришны, он автоматически теряет вкус к тусклым вещам.

2.60

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः ।

इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ॥ २.६० ॥

йатато хй апи каунтейа

пурушасйа випаш́читах̣

индрийа̄н̣и прама̄тхӣни

харанти прасабхам̇ манах̣

йататах̣ – прилагающего усилия;

хи – безусловно;

апи – однако;

каунтейа – о сын Кунти;

пурушасйа – человека;

випаш́читах̣ – обладающего знанием;

индрийа̄н̣и – чувства;

прама̄тхӣни – возбужденные;

харанти – увлекают;

прасабхам – с силой;

манах̣ – ум.

Чувства так могущественны и напористы, о Арджуна, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается обуздать их.

The senses are so strong and impetuous, O Arjuna, that they forcibly carry away the mind even of a man of discrimination who is endeavoring to control them.

Многие мудрецы, философы и йоги пытаются обуздать чувства, но, несмотря на все усилия, даже величайшие из них иногда, потеряв контроль над умом, становятся жертвой чувств и прельщаются мирскими удовольствиями. Так, Вишвамитра, великий мудрец и достигший совершенства йог-мистик, был соблазнен Менакой^{^[3]}, хотя и пытался подчинить себе чувства, предаваясь медитации и суровой аскезе. История знает немало примеров подобного рода. Очевидно, что тому, кто не обладает сознанием Кришны, чрезвычайно трудно совладать с умом и чувствами. Если ум не сосредоточен на Кришне, его невозможно удержать от материальных мыслей. Это подтверждает Шри Ямуначарья, великий святой и преданный Господа:

йад-авадхи мама четах̣ кр̣шн̣а-па̄да̄равинде
нава-нава-раса-дха̄манй удйатам̇ рантум а̄сӣт
тад-авадхи бата на̄ри-сан̇гаме смарйама̄не
бхавати мукха-вика̄рах̣ сушт̣ху ништ̣хӣванам̇ ча

«С тех пор как мой ум погрузился в служение лотосным стопам Господа Кришны, я испытываю все возрастающую духовную радость, и при одной мысли о близости с женщиной мое лицо искажается в отвращении, и я сплевываю».

Сознание Кришны приносит такую огромную духовную радость, что по сравнению с ней мирские удовольствия кажутся безвкусными и даже противными. Человек, обладающий сознанием Кришны, подобен тому, кто утолил голод, съев много вкусной и питательной пищи. Махараджа Амбариша одержал верх над великим йогом Дурвасой Муни просто потому, что ум царя был поглощен сознанием Кришны (са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайор вача̄м̇си ваикун̣т̣ха-гун̣а̄нуварн̣ане)

There are many learned sages, philosophers and transcendentalists who try to conquer the senses, but in spite of their endeavors, even the greatest of them sometimes fall victim to material sense enjoyment due to the agitated mind. Even Viśvāmitra, a great sage and perfect yogī, was misled by Menakā into sex enjoyment, although the yogī was endeavoring for sense control with severe types of penance and yoga practice. And, of course, there are so many similar instances in the history of the world. Therefore, it is very difficult to control the mind and senses without being fully Kṛṣṇa conscious. Without engaging the mind in Kṛṣṇa, one cannot cease such material engagements. A practical example is given by Śrī Yāmunācārya, a great saint and devotee, who says:

yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-pādāravinde
nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt
tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne
bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca

“Since my mind has been engaged in the service of the lotus feet of Lord Kṛṣṇa, and I have been enjoying an ever new transcendental humor, whenever I think of sex life with a woman, my face at once turns from it, and I spit at the thought.”

Kṛṣṇa consciousness is such a transcendentally nice thing that automatically material enjoyment becomes distasteful. It is as if a hungry man had satisfied his hunger by a sufficient quantity of nutritious eatables. Mahārāja Ambarīṣa also conquered a great yogī, Durvāsā Muni, simply because his mind was engaged in Kṛṣṇa consciousness (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane).

Чувства так сильны и импульсивны, о Арджуна, что они принудительно затемняют ум даже у человека, различающего одно от другого, который старается управлять ими.

Существует много ученых мудрецов, философов и трансценденталистов, которые стараются побеждать (подавлять) чувства, однако несмотря на их старания даже величайшие из них становятся жертвами материального чувственного наслаждения из-за возбужденного ума. Даже Вишвамитра, великий мудрец и совершенный йог был совращен Менакой в сексуальное наслаждение, хотя этот йог всячески старался обуздывать чувства используя суровые виды епитимьи и практики йоги. И конечно в мировой истории много аналогичных случаев. Поэтому очень трудно управлять умом и чувствами, не будучи в полном сознании Кришны. Не заняв свой ум в Кришне, человек не сможет оставить подобные материальные занятия. Практический пример дает Шри Ямуначарья, великий святой и преданный, который говорит: "Поскольку мой ум занят служением лотосным стопам Бога Кришны, и я наслаждаюсь все новым трансцендентным вкусом (радости), то, когда я думаю о сексуальной жизни с женщиной, мое лицо сразу же отворачивается от этого и я плюю на саму такую мысль".

Сознание Кришны – это такая трансцендентно прекрасная вещь, что наслаждение материальным автоматически теряет вкус. Это то же самое, как если бы голодный человек утолил свой голод достаточным количеством питательной еды. Махараджа Амбариша, кроме того, покорил великого йога Дурвасу Муни просто потому, что его ум был занят (вовлечен) сознанием Кришны.

2.61

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः ।

वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ २.६१ ॥

та̄ни сарва̄н̣и сам̇йамйа

йукта а̄сӣта мат-парах̣

ваш́е хи йасйендрийа̄н̣и

тасйа праджн̃а̄ пратишт̣хита̄

та̄ни – те (чувства);

сарва̄н̣и – все;

сам̇йамйа – взяв под контроль;

йуктах̣ – занятый;

а̄сӣта – пусть будет;

мат-парах̣ – связанный со Мной;

ваш́е – в полном подчинении;

хи – безусловно;

йасйа – которого;

индрийа̄н̣и – чувства;

тасйа – его;

праджн̃а̄ – разум;

пратишт̣хита̄ – устойчивый.

Того, кто, обуздав чувства и держа их в повиновении, сосредоточивает ум на Мне, называют человеком с устойчивым разумом.

One who restrains his senses, keeping them under full control, and fixes his consciousness upon Me, is known as a man of steady intelligence.

В этом стихе объясняется, что высшим совершенством йоги является сознание Кришны и что, не обладая сознанием Кришны, невозможно держать свои чувства в подчинении. Ранее уже говорилось, что однажды великий мудрец Дурваса Муни затеял ссору с Махараджей Амбаришей. Непомерно гордый, Дурваса без всякой на то причины пришел в ярость и не смог совладать с чувствами. С другой стороны, царь, который не был столь могущественным йогом, как мудрец Дурваса, но был предан Господу, молча слушал несправедливые упреки мудреца и в конечном счете одержал над ним верх. Царь владел своими чувствами, потому что, как описано в Шримад-Бхагаватам (9.4.18-20), он посвятил себя следующим занятиям:

са ваи манах̣ кр̣шн̣а-па̄да̄равиндайор
вача̄м̇си ваикун̣т̣ха-гун̣а̄нуварн̣ане
карау харер мандира-ма̄рджана̄дишу
ш́рутим̇ чака̄ра̄чйута-сат-катходайе

мукунда-лин̇га̄лайа-дарш́ане др̣ш́ау
тад-бхр̣тйа-га̄тра-спарш́е ’н̇га-сан̇гамам
гхра̄н̣ам̇ ча тат-па̄да-сароджа-саурабхе
ш́рӣмат-туласйа̄ расана̄м̇ тад-арпите

па̄дау харех̣ кшетра-пада̄нусарпан̣е
ш́иро хр̣шӣкеш́а-пада̄бхивандане
ка̄мам̇ ча да̄сйе на ту ка̄ма-ка̄мйайа̄
йатхоттамаш́лока-джана̄ш́райа̄ ратих̣

«Царь Амбариша сосредоточил ум на лотосных стопах Господа Кришны, а речь посвятил описанию Его божественной обители; руками он убирал храм Господа, ушами слушал рассказы об играх Господа; его глаза созерцали образ Господа, тело касалось тел других преданных Господа, а носом он вдыхал аромат цветов, поднесенных к лотосным стопам Господа; язык царя ощущал вкус листьев туласи, предложенных Господу, ноги несли его к святым местам, где находятся храмы Господа, голова склонялась перед Господом, а все желания были связаны с желаниями Господа».

Это описание свидетельствует о том, что Махараджа Амбариша был преданным мат-пара. Слово мат-пара («связанный со Мной»), употребленное в рассматриваемом нами стихе из Бхагавад-гиты, заслуживает особого внимания. Жизнь Махараджи Амбариши – пример того, как можно стать преданным мат-пара. Шрила Баладева Видьябхушана, великий ученый и ачарья в цепи духовных учителей, комментируя этот стих, пишет: мад-бхакти-прабха̄вена сарвендрийа-виджайа-пӯрвика̄ сва̄тма-др̣шт̣их̣ сулабхети бха̄вах̣ – «Полностью обуздать чувства можно, только преданно служа Кришне». В связи с этим также приводят пример с огнем: как огонь может сжечь дотла все, что находится в комнате, так и Господь Вишну, пребывающий в сердце йога, сжигает в нем всю материальную скверну. В «Йога-сутре» дается совет избрать объектом своей медитации Господа Вишну, а не пустоту. Так называемые йоги, которые пытаются сосредоточить ум не на Вишну, а на чем-то другом, напрасно теряют время в погоне за миражом. Мы должны обрести сознание Кришны, или, иначе говоря, предаться Личности Бога. Вот цель истинной йоги.

That the highest conception of yoga perfection is Kṛṣṇa consciousness is clearly explained in this verse. And unless one is Kṛṣṇa conscious it is not at all possible to control the senses. As cited above, the great sage Durvāsā Muni picked a quarrel with Mahārāja Ambarīṣa, and Durvāsā Muni unnecessarily became angry out of pride and therefore could not check his senses. On the other hand, the king, although not as powerful a yogī as the sage, but a devotee of the Lord, silently tolerated all the sage’s injustices and thereby emerged victorious. The king was able to control his senses because of the following qualifications, as mentioned in the Śrīmad-Bhāgavatam (9.4.18-20):

sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor
vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane
karau harer mandira-mārjanādiṣu
śrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye

mukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau
tad-bhṛtya-gātra-sparśe ’ṅga-saṅgamam
ghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe
śrīmat-tulasyā rasanāṁ tad-arpite

pādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe
śiro hṛṣīkeśa-padābhivandane
kāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā
yathottama-śloka-janāśrayā ratiḥ

“King Ambarīṣa fixed his mind on the lotus feet of Lord Kṛṣṇa, engaged his words in describing the abode of the Lord, his hands in cleansing the temple of the Lord, his ears in hearing the pastimes of the Lord, his eyes in seeing the form of the Lord, his body in touching the body of the devotee, his nostrils in smelling the flavor of the flowers offered to the lotus feet of the Lord, his tongue in tasting the tulasī leaves offered to Him, his legs in traveling to the holy place where His temple is situated, his head in offering obeisances unto the Lord, and his desires in fulfilling the desires of the Lord … and all these qualifications made him fit to become a mat-para devotee of the Lord.”

The word mat-para is most significant in this connection. How one can become mat-para is described in the life of Mahārāja Ambarīṣa. Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, a great scholar and ācārya in the line of the mat-para, remarks, mad-bhakti-prabhāvena sarvendriya-vijaya-pūrvikā svātma-dṛṣṭiḥ su-labheti bhāvaḥ. “The senses can be completely controlled only by the strength of devotional service to Kṛṣṇa.” Also, the example of fire is sometimes given: “As a blazing fire burns everything within a room, Lord Viṣṇu, situated in the heart of the yogī, burns up all kinds of impurities.” The Yoga-sūtra also prescribes meditation on Viṣṇu, and not meditation on the void. The so-called yogīs who meditate on something other than the Viṣṇu form simply waste their time in a vain search after some phantasmagoria. We have to be Kṛṣṇa conscious – devoted to the Personality of Godhead. This is the aim of the real yoga.

Кто ограничивает свои чувства и фокусирует свое сознание на Мне, известен как человек со стойким разумом.

В этом стихе объяснено, что наивысшая концепция совершенства в йоге есть сознание Кришны. И если кто-то не находится в сознании Кришны для него совершенно невозможно контролировать чувства. Как процитировано выше, великий мудрец Дурваса Муни без необходимости затеял ссору с Махараджем Амбариши; Дурваса Муни разгневался из гордыни и, следовательно, не смог сдержать свои чувства. С другой стороны, Царь, хотя и не был таким могущественным йогом, как мудрец, но будучи преданным Бога молча вытерпел все несправедливости мудреца и тем самым вышел победителем. Царь смог сдержать свои чувства благодаря следующим качествам, упомянутым в Шримад Бхагаватам, а именно:

sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor
vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānavarṇan
karau harer mandira-mārjanādiṣu
śrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye

mukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau
tad-bhṛtya-gātra-sparśe'ṅga-saṅgamam
ghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe
śrīmat-tulasyā rasanāṁ tad-arpite

pādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe
śiro hṛṣīkeśa-padābhivandane
kāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā
yathottamaśloka-janāśrayā ratiḥ

"Царь Амбариша утвердил свой ум на лотосных стопах Бога Кришны, занял свои слова описанием обители Бога, руки очисткой храма Бога, уши выслушиванием рассказов об играх (времяпрепровождениях, деяниях) Бога, глаза созерцанием форм Бога, тело прикосновением к телу преданного, ноздри вдыханием аромата цветов, исходящего от лотосных стоп Бога, язык пробованием листьев туласи, предложенных Ему, свои ноги паломничеством к святому месту где находится Его храм, голову – для выражения принесением поклонов Богу, а свои желания он употребил на воплощение желаний Бога ... и все эти качества сделали его годным для того, чтобы стать мат-пара – преданным Бога". (Bhāg. 9.4.18-20)

В этой связи наиболее значимым является слово мат-пара. Как можно стать мат-пара описано в жизнеописании Махараджи Амбаришы. Великий ученый и ачарья в линии мат-пара Шрила Баладева Видьябхушана, написал: "mad-bhakti-prabhāvena sarvendriya-vijaya-pūrvikā svātma dṛṣṭiḥ sulabheti bhāvaḥ." "Чувства могут полностью контролироваться только силой преданного служения Кришне". Также иногда приводится пример с пожаром:" Подобно тому, как малый внутренний пожар выжигает все в комнате, Бог Вишну, находящийся в сердце йога, сжигает все виды загрязнений." Кроме того, Йога–сутра предписывает проводить медитацию на Вишну, а не на пустоту. Так называемые йоги, медитирующие на что-то отличное от форм Вишну, просто даром теряют свое время в тщетном поиске какой-нибудь фантасмагории. Мы должны быть в сознании Кришны – преданными Личности Бога. Вот цель истинного йога.

2.62

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।

सङ्गात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥ २.६२ ॥

дхйа̄йато вишайа̄н пум̇сах̣

сан̇гас тешӯпаджа̄йате

сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣

ка̄ма̄т кродхо ’бхиджа̄йате

дхйа̄йатах̣ – созерцающего;

вишайа̄н – объекты чувств;

пум̇сах̣ – человека;

сан̇гах̣ – привязанность;

тешу – в них (в объектах чувственного наслаждения);

упаджа̄йате – возникает;

сан̇га̄т – из привязанности;

сан̃джа̄йате – развивается;

ка̄мах̣ – желание;

ка̄ма̄т – из желания;

кродхах̣ – гнев;

абхиджа̄йате – появляется.

Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения – гнев.

While contemplating the objects of the senses, a person develops attachment for them, and from such attachment lust develops, and from lust anger arises.

Когда человек, не обладающий сознанием Кришны, созерцает объекты чувств, у него возникают материальные желания. Чувства все время ищут себе занятие, и если они не заняты трансцендентным любовным служением Господу, то обязательно найдут себе какое-нибудь материальное занятие. В материальном мире каждый, даже Господь Шива и Господь Брахма, не говоря уже о других полубогах – обитателях райских планет, испытывает на себе влияние объектов чувств. Единственный способ выйти из лабиринта материальной жизни – это обрести сознание Кришны. Господь Шива был погружен в медитацию, но, когда Парвати разожгла в нем чувственное желание, он поддался искушению, в результате чего у них родился Карттикея. Великого преданного Харидаса Тхакура тоже пытались соблазнить: когда он был еще юношей, к нему пришла воплощенная Майядеви, но Харидас с легкостью выдержал это испытание, потому что был безраздельно предан Господу Кришне. Как явствует из приведенного выше стиха Шри Ямуначарьи, искренний преданный способен избежать любых мирских соблазнов благодаря высшему вкусу – духовному блаженству, которое он испытывает, общаясь с Господом. В этом секрет успеха в духовной жизни. Тот же, кто не обладает сознанием Кришны, каким бы могущественным он ни был и сколько бы ни пытался подавлять деятельность своих чувств, в конечном счете все равно обречен на неудачу, ибо малейшая мысль о чувственном удовольствии возбудит его ум и заставит попытаться удовлетворить свои желания.

One who is not Kṛṣṇa conscious is subjected to material desires while contemplating the objects of the senses. The senses require real engagements, and if they are not engaged in the transcendental loving service of the Lord, they will certainly seek engagement in the service of materialism. In the material world everyone, including Lord Śiva and Lord Brahmā – to say nothing of other demigods in the heavenly planets – is subjected to the influence of sense objects, and the only method to get out of this puzzle of material existence is to become Kṛṣṇa conscious. Lord Śiva was deep in meditation, but when Pārvatī agitated him for sense pleasure, he agreed to the proposal, and as a result Kārtikeya was born. When Haridāsa Ṭhākura was a young devotee of the Lord, he was similarly allured by the incarnation of Māyā-devī, but Haridāsa easily passed the test because of his unalloyed devotion to Lord Kṛṣṇa. As illustrated in the above-mentioned verse of Śrī Yāmunācārya, a sincere devotee of the Lord shuns all material sense enjoyment due to his higher taste for spiritual enjoyment in the association of the Lord. That is the secret of success. One who is not, therefore, in Kṛṣṇa consciousness, however powerful he may be in controlling the senses by artificial repression, is sure ultimately to fail, for the slightest thought of sense pleasure will agitate him to gratify his desires.

Созерцая объекты чувств, человек формирует привязанность к этим объектам, а из этой привязанности, в свою очередь, развивается похоть (вожделение), а от похоти возникает гнев.

Тот, кто не находится в сознании Кришны подвержен материальным желаниям созерцая или оценивая объекты чувственного влечения. Чувства требуют настоящей привязанности и, если они не заняты трансцендентным любовным служением Богу, они определенно ищут занятости на службе материализму. В материальном мире каждый, включая Бога Шиву и Бога Брахму – не говоря ничего о других полубогах на райских планетах, подвержен влиянию чувственных объектов и единственным методом выхода из говоломки материального существования – стать сознающим Кришну. Бог Шива пребывал в глубокой медитации, когда Парвати возбудила его на получение чувственного удовольствия, он согласился на это предложение и результатом чего стало рождение Картикеи. Когда великий преданный Бога Харидас Тхакур был молодым, он аналогичным образом был подвергнут попытке соблазнения инкарнацией Майядеви. Однако Харидас с легкостью прошел это испытание благодаря своей беспримесной преданности Богу Кришне. Как проиллюстрировано в вышеприведенном стихе Шри Ямуначарьи, искренний преданный Бога отвергает всякое материальное чувственное наслаждение вследствие более высокого вкуса к духовному наслаждению в общении с Богом. В этом секрет успеха. Следовательно тот, кто не находится в сознании Кришны, каким бы сильным в управлении чувств путем их искусственного подавления он не был, несомненно потерпит неудачу в конечном смысле, так как малейшая мысль о чувственном удовольствии побудит его к удовлетворению своих чувств.

2.63

क्रोधाद्भवति संमोहः संमोहात्स्मृतिविभ्रमः ।

स्मृतिभ्रंशाद्बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥ २.६३ ॥

кродха̄д бхавати саммохах̣

саммоха̄т смр̣ти-вибхрамах̣

смр̣ти-бхрам̇ш́а̄д буддхи-на̄ш́о

буддхи-на̄ш́а̄т пран̣аш́йати

кродха̄т – из гнева;

бхавати – возникает;

саммохах̣ – полная иллюзия;

саммоха̄т – из иллюзии;

смр̣ти – памяти;

вибхрамах̣ – расстройство;

смр̣ти-бхрам̇ш́а̄т – из расстройства памяти;

буддхи-на̄ш́ах̣ – из-за потери разума;

буддхи-на̄ш́а̄т – вследствие потери разума;

пран̣аш́йати – падает.

Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни.

From anger, complete delusion arises, and from delusion bewilderment of memory. When memory is bewildered, intelligence is lost, and when intelligence is lost one falls down again into the material pool.

Шрила Рупа Госвами в Бхакти-расамрита-синдху (1.2.256) оставил нам следующее наставление:

пра̄пан̃чикатайа̄ буддхйа̄
хари-самбандхи-вастунах̣
мумукшубхих̣ паритйа̄го
ваира̄гйам̇ пхалгу катхйате

Развивая в себе сознание Кришны, человек начинает понимать: все, что его окружает, можно использовать для служения Господу. Те, кто не знают о сознании Кришны и, стремясь к освобождению из материального плена, пытаются просто отринуть все материальные объекты, не способны достичь совершенства самоотречения. Их так называемое самоотречение называют пхалгу, или неполным. С другой стороны, человек, обладающий сознанием Кришны, знает, как использовать все для служения Господу, и потому никогда не попадается в ловушку материального сознания. Имперсоналист считает, что Господь, или Абсолют, не может принимать пищу, так как Он лишен качеств личности. По этой причине имперсоналист отказывается от вкусных блюд. Но преданный знает, что Кришна – верховный наслаждающийся и что Он ест все предложенное Ему с любовью и преданностью. Поэтому, поднеся Господу вкусные блюда, преданный принимает остатки этой пищи, которые называются прасадом. Так можно одухотворить все материальное и при этом не опасаться падения. Преданный, обладающий сознанием Кришны, принимает прасад, а непреданный, стремящийся к самоотречению, отвергает эту пищу как нечто материальное. Искусственно отрекаясь от всего, имперсоналист лишает себя возможности наслаждаться жизнью, поэтому малейшее возбуждение ума может вновь бросить его в пучину материальной жизни. В шастрах сказано, что такая душа, даже обретя освобождение от оков материи, снова падает в материальный мир из-за того, что пренебрегает преданным служением Господу.

Śrīla Rūpa Gosvāmī has given us this direction:

prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.258)

By development of Kṛṣṇa consciousness one can know that everything has its use in the service of the Lord. Those who are without knowledge of Kṛṣṇa consciousness artificially try to avoid material objects, and as a result, although they desire liberation from material bondage, they do not attain to the perfect stage of renunciation. Their so-called renunciation is called phalgu, or less important. On the other hand, a person in Kṛṣṇa consciousness knows how to use everything in the service of the Lord; therefore he does not become a victim of material consciousness. For example, for an impersonalist, the Lord, or the Absolute, being impersonal, cannot eat. Whereas an impersonalist tries to avoid good eatables, a devotee knows that Kṛṣṇa is the supreme enjoyer and that He eats all that is offered to Him in devotion. So, after offering good eatables to the Lord, the devotee takes the remnants, called prasādam. Thus everything becomes spiritualized, and there is no danger of a downfall. The devotee takes prasādam in Kṛṣṇa consciousness, whereas the nondevotee rejects it as material. The impersonalist, therefore, cannot enjoy life, due to his artificial renunciation; and for this reason, a slight agitation of the mind pulls him down again into the pool of material existence. It is said that such a soul, even though rising up to the point of liberation, falls down again due to his not having support in devotional service.

Из гнева рождается заблуждение, из заблуждения – расстройство памяти. Когда память в расстройстве, теряется интеллект, а уж когда потерян интеллект – человек обратно низвергается в материальное болото.

Путем развития сознания Кришны можно узнать, что все имеет свою пользу в служении Богу. Те, кто не обладают знанием сознания Кришны, искусственно стараются избегать материальных объектов и в результате, хотя они и желают освободиться от материального рабства, не достигают совершенной стадии самоотречения. С другой стороны, человек в сознании Кришны знает, как использовать все для служения Богу; следовательно он не станет жертвой материального сознания. Например, для имперсоналиста, Бог, или Абсолют, будучи безличеным не может есть. В то время, как имперсоналист старается избегать употребления хороших пищевых продуктов, преданные знают, что Кришна это верховный наслаждающийся и что Он ест все, что ему предлагается в преданности. Итак, после подношений хорошей еды Богу, преданный забирает остатки, названные прасадом. Таким образом все становится одухотворенным и отпадает всякая опасность низвержения. Преданный принимает прасадам в сознании Кришны, тогда как непреданный отвергает это как материальное. Следовательно, имперсоналист не может наслаждаться жизнью вследствие его искусственного самоотречения. По этой причине легкое возбуждение ума снова низвергнет его в болото материального существования. Утверждается, что такая душа, даже поднявшись к точке освобождения, снова падает вниз вследствии отсутствия поддержки от преданного служения.

2.64

रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् ।

आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥ २.६४ ॥

ра̄га-двеша-вимуктаис ту

вишайа̄н индрийаиш́ чаран

а̄тма-ваш́йаир видхейа̄тма̄

праса̄дам адхигаччхати

ра̄га – от привязанности;

двеша – и неприязни;

вимуктаих̣ – освобожденными;

ту – но;

вишайа̄н – на объекты чувственного удовольствия;

индрийаих̣ – чувствами;

чаран – воздействующий;

а̄тма-ваш́йаих̣ – подчиненными себе;

видхейа-а̄тма̄ – человек, который следует регулирующим принципам свободы;

праса̄дам – милость Господа;

адхигаччхати – обретает.

Но тот, кто, следуя регулирующим принципам свободы, избавился от всякой привязанности и неприязни и держит свои чувства в узде, может в полной мере обрести милость Господа.

But a person free from all attachment and aversion and able to control his senses through regulative principles of freedom can obtain the complete mercy of the Lord.

Как уже говорилось, можно сколько угодно пытаться подчинить себе чувства, искусственно подавляя их деятельность, но, если чувства не заняты трансцендентным любовным служением Господу, такой человек рискует в любой момент пасть. С другой стороны, может показаться, что человек, обладающий сознанием Кришны, действует, повинуясь требованиям чувств, но на самом деле он не привязан к их деятельности, ибо всецело поглощен сознанием Кришны. Такой человек думает только о том, как удовлетворить Кришну, и ни о чем другом. Поэтому он выше мирской привязанности и неприязни. Если Кришна пожелает, преданный может сделать все, что угодно, даже то, чего сам он не захотел бы делать; но он не будет делать того, что обычно доставляет ему удовольствие, если это не угодно Кришне. Иначе говоря, действия преданного не зависят от внешних причин, ибо он действует только по указанию Кришны. Такое сознание есть следствие беспричинной милости Господа, и преданный может обрести его, даже если у него еще сохраняется привязанность к деятельности на уровне чувств.

It is already explained that one may externally control the senses by some artificial process, but unless the senses are engaged in the transcendental service of the Lord, there is every chance of a fall. Although the person in full Kṛṣṇa consciousness may apparently be on the sensual plane, because of his being Kṛṣṇa conscious he has no attachment to sensual activities. The Kṛṣṇa conscious person is concerned only with the satisfaction of Kṛṣṇa, and nothing else. Therefore he is transcendental to all attachment and detachment. If Kṛṣṇa wants, the devotee can do anything which is ordinarily undesirable; and if Kṛṣṇa does not want, he shall not do that which he would have ordinarily done for his own satisfaction. Therefore to act or not to act is within his control because he acts only under the direction of Kṛṣṇa. This consciousness is the causeless mercy of the Lord, which the devotee can achieve in spite of his being attached to the sensual platform.

Тот, кто может управлять своими чувствами, используя регулируемые принципы свободы может добиться полной милости Бога и таким образом освободиться от всех привязанностей и антипатии (отвержения).

Уже объяснялось, что можно внешним путем контролировать чувства с помощью некоторого искусственного процесса, но, если чувства не заняты трансцендентным служением Богу, налицо все шансы на неудачу. Хотя человек в сознании Кришны, по-видимому, может находиться в чувственной плоскости, но вследствие нахождения в сознании Кришны у него не будет привязанности к чувственной деятельности. Сознающий Кришну человек заинтересован только удовлетворением Кришны и ничем иным. Следовательно, он трансцедентен ко всем привязанностям. Если Кришна захочет, преданный может выполнить все, что обычно понимается, как нежелательное; а если Кришна не захочет, он не должен будет выполнять то, что обычно сделал бы для своего собственного удовлетворения. Поэтому, делать или не делать, находится под его контролем, потому что он делает все только по указаниям Кришны. Это сознание есть беспричинная милость Бога, которую может обрести преданный несмотря на привязанность его, преданного, чувственной платформе.

2.65

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते ।

प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥ २.६५ ॥

праса̄де сарва-дух̣кха̄на̄м̇

ха̄нир асйопаджа̄йате

прасанна-четасо хй а̄ш́у

буддхих̣ парйаватишт̣хате

праса̄де – благодаря беспричинной милости Господа;

сарва – всех;

дух̣кха̄на̄м – материальных страданий;

ха̄них̣ – уничтожение;

асйа – его;

упаджа̄йате – происходит;

прасанна-четасах̣ – того, чей ум удовлетворен;

хи – безусловно;

а̄ш́у – очень скоро;

буддхих̣ – разум;

пари – достаточно;

аватишт̣хате – утверждается.

Для того, кто, идя этим путем, обрел удовлетворение [в сознании Кришны], уже не существует тройственных страданий. Благодаря этому удовлетворению разум человека быстро становится устойчивым.

For one thus satisfied [in Kṛṣṇa consciousness], the threefold miseries of material existence exist no longer; in such satisfied consciousness, one’s intelligence is soon well established.

Для того, кто находится в божественном сознании, тройственные страдания материального существования уже не существуют; в таком счастливом состоянии разум такого человека вскоре становится устойчивым.

2.66

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना ।

न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ॥ २.६६ ॥

на̄сти буддхир айуктасйа

на ча̄йуктасйа бха̄вана̄

на ча̄бха̄вайатах̣ ш́а̄нтир

аш́а̄нтасйа кутах̣ сукхам

на асти – не существует;

буддхих̣ – духовный разум;

айуктасйа – того, кто не связан (с сознанием Кришны);

на – не;

ча – и;

айуктасйа – того, кто лишен сознания Кришны;

бха̄вана̄ – сосредоточение ума (в счастье);

на – не;

ча – и;

абха̄вайатах̣ – того, кто не устойчив;

ш́а̄нтих̣ – покой;

аш́а̄нтасйа – лишенного покоя;

кутах̣ – где;

сукхам – счастье.

Тот, кто не установил связь со Всевышним [в сознании Кришны], не способен одухотворить свой разум и сосредоточить ум. Такой человек не знает умиротворения, а без умиротворения разве можно быть счастливым?

One who is not connected with the Supreme [in Kṛṣṇa consciousness] can have neither transcendental intelligence nor a steady mind, without which there is no possibility of peace. And how can there be any happiness without peace?

Тот, кто лишен сознания Кришны, не знает умиротворения. В пятой главе Бхагавад-гиты (стих 29) сказано, что подлинное умиротворение человек обретет только тогда, когда поймет, что Кришна наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами всего аскетизма, что Он верховный повелитель всех планет во вселенной и истинный друг всех живых существ. Если человек не обладает сознанием Кришны, его ум будет бесцельно блуждать, не приходя ни к какому выводу. Все беспокойства ума вызваны отсутствием высшей цели, и, когда человек наконец понимает, что Кришна – верховный наслаждающийся, владыка всего сущего и друг каждого, его ум успокаивается и он обретает умиротворение. Вот почему тот, чья деятельность не связана с Кришной, всегда чем-то обеспокоен, чем бы он ни занимался и как бы ни пытался создать видимость умиротворенности и духовности. Сознание Кришны – это естественное умиротворение, обрести которое можно только в общении с Кришной.

Unless one is in Kṛṣṇa consciousness, there is no possibility of peace. So it is confirmed in the Fifth Chapter (5.29) that when one understands that Kṛṣṇa is the only enjoyer of all the good results of sacrifice and penance, that He is the proprietor of all universal manifestations, and that He is the real friend of all living entities, then only can one have real peace. Therefore, if one is not in Kṛṣṇa consciousness, there cannot be a final goal for the mind. Disturbance is due to want of an ultimate goal, and when one is certain that Kṛṣṇa is the enjoyer, proprietor and friend of everyone and everything, then one can, with a steady mind, bring about peace. Therefore, one who is engaged without a relationship with Kṛṣṇa is certainly always in distress and is without peace, however much he may make a show of peace and spiritual advancement in life. Kṛṣṇa consciousness is a self-manifested peaceful condition which can be achieved only in relationship with Kṛṣṇa.

Тот, кто не находится в трансцендентном сознании не обладает ни контролируемым умом, ни стойким разумом, без которых не может быть возможности мира. И как может быть какое-нибудь счастье без мира?

Если человек не находится в сознании Кришны, для него не будет никакой возможности мира. Поэтому в Пятой главе (5.29) подтверждено, что когда человек понимает, что Кришна является единственным наслаждающимся всеми хорошими результатами жертвоприношения и епитимий и что Он является собственником всех вселенских проявлений, и что Он является истинным другом всех живых существ, то тогда он может обрести истинный мир. Следовательно, для неприбывающего в сознании Кришны не будет ясна финальная цель для ума. Беспокойство обуславливается отсутствием конечной цели и когда человек уверен, что именно Кришна есть наслаждающийся, владелец и друг каждого и всего, то он, при наличии устойчивого разума, может обрести мир. Следовательно, тот, кто осуществляет деятельность без взаимотношений с Кришной определенно всегда будет в расстройстве и не обретет мира, независимо от того насколько сильно он может показать свое спокойствие и духовную продвинутость в жизни. Сознание Кришны это самопроявляемое условие мира, которое может быть обретено только в отношениях с Кришной.

2.67

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनु विधीयते ।

तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥ २.६७ ॥

индрийа̄н̣а̄м̇ хи чарата̄м̇

йан мано ’нувидхӣйате

тад асйа харати праджн̃а̄м̇

ва̄йур на̄вам ива̄мбхаси

индрийа̄н̣а̄м – чувств;

хи – несомненно;

чарата̄м – свободно блуждающих;

йат – который;

манах̣ – ум;

анувидхӣйате – подчиняется;

тат – тот;

асйа – его;

харати – уносит;

праджн̃а̄м – разум;

ва̄йух̣ – ветер;

на̄вам – лодку;

ива – как;

амбхаси – на воде.

Как сильный порыв ветра уносит лодку, так даже одно свободно блуждающее чувство, на котором сосредоточен ум человека, может увлечь за собой его разум.

As a strong wind sweeps away a boat on the water, even one of the roaming senses on which the mind focuses can carry away a man’s intelligence.

До тех пор, пока все чувства преданного не будут заняты служением Господу, даже одно из них, ищущее мирских удовольствий, может заставить его сойти с духовного пути. Как явствует из приведенного ранее примера Махараджи Амбариши, все чувства необходимо занять практикой сознания Кришны, ибо это единственно верный способ обуздать ум.

Unless all of the senses are engaged in the service of the Lord, even one of them engaged in sense gratification can deviate the devotee from the path of transcendental advancement. As mentioned in the life of Mahārāja Ambarīṣa, all of the senses must be engaged in Kṛṣṇa consciousness, for that is the correct technique for controlling the mind.

Подобно тому, как ладью на воде сносит сильным ветром, даже одно лишь чувство, на котором зациклен ум, может увести в сторону интеллект человека.

Если в служении Богу не будут заняты все чувства, даже одно из них, занятое в чувственном удовлетворении, может увести преданного с пути трансцендентного совершенствования. Как упомянуто в жизни Махараджи Амбаришы, все чувства должны быть заняты сознанием Кришны, так как именно это является правильной техникой контроля ума.

2.68

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः ।

इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ २.६८ ॥

тасма̄д йасйа маха̄-ба̄хо

нигр̣хӣта̄ни сарваш́ах̣

индрийа̄н̣ӣндрийа̄ртхебхйас

тасйа праджн̃а̄ пратишт̣хита̄

тасма̄т – поэтому;

йасйа – которого;

маха̄-ба̄хо – о могучерукий;

нигр̣хӣта̄ни – отстраненные;

сарваш́ах̣ – со всех сторон;

индрийа̄н̣и – чувства;

индрийа-артхебхйах̣ – от объектов чувств;

тасйа – его;

праджн̃а̄ – разум;

пратишт̣хита̄ – твердый.

Потому, о могучерукий Арджуна, тот, кто отстранил свои чувства от объектов чувств, несомненно, обладает устойчивым разумом.

Therefore, O mighty-armed, one whose senses are restrained from their objects is certainly of steady intelligence.

Преодолеть тягу к чувственным удовольствиям можно только с помощью практики сознания Кришны – заняв все свои чувства трансцендентным любовным служением Господу. Для победы над врагом нужны превосходящие силы, и точно так же, чтобы одолеть чувства, недостаточно собственных усилий: необходимо все время занимать их служением Господу. Того, кто понял, что обрести устойчивый духовный разум можно только с помощью сознания Кришны и что этой практикой необходимо заниматься под руководством истинного духовного учителя, называют садхакой, или достойным освобождения из материального плена.

One can curb the forces of sense gratification only by means of Kṛṣṇa consciousness, or engaging all the senses in the transcendental loving service of the Lord. As enemies are curbed by superior force, the senses can similarly be curbed, not by any human endeavor, but only by keeping them engaged in the service of the Lord. One who has understood this – that only by Kṛṣṇa consciousness is one really established in intelligence and that one should practice this art under the guidance of a bona fide spiritual master – is called a sādhaka, or a suitable candidate for liberation.

Поэтому, о мощнорукий, тот кто удерживает чувства от их объектов, определенно обладает стойким разумом.

Подобно тому, как враги обуздываются превосходящей силой, чувства не могут быть обузданы каким –либо человеческим усилием, но только занятием их в служении Богу. Тот, кто понимает это – что только через сознание Кришны человек по-настоящему утверждается в разуме и что ему следует практиковать это искусство под руководством истинного духовного учителя – назван садхакой, или кандидатом на освобождение.

2.69

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।

यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥ २.६९ ॥

йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇

тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇йамӣ

йасйа̄м̇ джа̄грати бхӯта̄ни

са̄ ниш́а̄ паш́йато мунех̣

йа̄ – которая;

ниш́а̄ – ночь;

сарва – всех;

бхӯта̄на̄м – живых существ;

тасйа̄м – в той;

джа̄гарти – бодрствует;

сам̇йамӣ – владеющий собой;

йасйа̄м – в которую;

джа̄грати – бодрствуют;

бхӯта̄ни – существа;

са̄ – та;

ниш́а̄ – ночь;

паш́йатах̣ – занятого самосозерцанием;

мунех̣ – мудреца.

То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования; когда же все существа пробуждаются, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь.

What is night for all beings is the time of awakening for the self-controlled; and the time of awakening for all beings is night for the introspective sage.

Существует два типа разумных людей. К первому относят тех, кто успешно использует свой разум, занимаясь материальной деятельностью ради чувственных удовольствий, а ко второму – тех, кто склонен к самосозерцанию и стремится постичь свое истинное «я». Занятия погруженного в самосозерцание мудреца или мыслителя словно темная ночь для тех, кто поглощен мирскими делами. Ничего не зная о духовной науке, материалистичные люди спят во тьме невежества, однако для мудреца, чей взор обращен внутрь, их ночь – время бодрствования. Идя духовным путем, мудрец испытывает трансцендентное блаженство, тогда как мирские люди, глухие к духовной науке, видят во сне разнообразные чувственные удовольствия, которые иногда приносят им счастье, а иногда – страдания. Человек, занятый самосозерцанием, стоит в стороне от мирских радостей и страданий. Он продолжает духовно совершенствоваться, не обращая внимания на внешние обстоятельства.

There are two classes of intelligent men. One is intelligent in material activities for sense gratification, and the other is introspective and awake to the cultivation of self-realization. Activities of the introspective sage, or thoughtful man, are night for persons materially absorbed. Materialistic persons remain asleep in such a night due to their ignorance of self-realization. The introspective sage remains alert in the “night” of the materialistic men. The sage feels transcendental pleasure in the gradual advancement of spiritual culture, whereas the man in materialistic activities, being asleep to self-realization, dreams of varieties of sense pleasure, feeling sometimes happy and sometimes distressed in his sleeping condition. The introspective man is always indifferent to materialistic happiness and distress. He goes on with his self-realization activities undisturbed by material reactions.

То, что является ночью для всех существ, есть время пробуждения для обладающих самоконтролем, а время пробуждения для всех существ, есть ночь для интроспективного мудреца.

Существует два класса интеллектуальных людей. Один класс – это интеллектуалы в материальной деятельности, направленной на удовлетворение чувств, а другой это интроспективные и пробужденные к культивированию самореализации. Время деятельности для интроспективного мудреца или думающего человека это ночи для людей, поглощенных материальными делами. Материалистически настроенные люди пребывают спящими в такую ночь вследствие их невежества в области самореализации. Интроспективный мудрец остается бдительным в "ночи" материалистических людей. Мудрец испытывает трансцендентное удовольствие в постепенном совершенствовании в духовной культуре, тогда как человек занятый материальной деятельности, спящий в смысле самореализации, мечтает о разнообразных чувственных удовольствиях, чувствуя себя иногда счастливым, а иногда расстроенным в своем сонном состоянии. Интроспективный человек всегда безразличен к материальному счастью и расстройству. Он продолжает заниматься своей самореализацией, не обеспокаиваясь материальной реакцией.

2.70

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।

तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥ २.७० ॥

а̄пӯрйама̄н̣ам ачала-пратишт̣хам̇

самудрам а̄пах̣ правиш́анти йадват

тадват ка̄ма̄ йам̇ правиш́анти сарве

са ш́а̄нтим а̄пноти на ка̄ма-ка̄мӣ

а̄пӯрйама̄н̣ам – в постоянно наполняемый;

ачала-пратишт̣хам – совершенно спокойный;

самудрам – океан;

а̄пах̣ – во́ды;

правиш́анти – входят;

йадват – как;

тадват – так;

ка̄ма̄х̣ – желания;

йам – в которого;

правиш́анти – входят;

сарве – все;

сах̣ – тот (человек);

ш́а̄нтим – покой;

а̄пноти – обретает;

на – не;

ка̄ма-ка̄мӣ – тот, кто стремится удовлетворить свои желания.

Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, а не тот, кто стремится удовлетворить свои желания.

A person who is not disturbed by the incessant flow of desires – that enter like rivers into the ocean, which is ever being filled but is always still – can alone achieve peace, and not the man who strives to satisfy such desires.

Хотя океан всегда полон, он постоянно пополняется водой, особенно в сезон дождей. Но, несмотря на это, он никогда не выходит из берегов. Нечто подобное можно сказать и о человеке, который обрел сознание Кришны. Пока у нас есть материальное тело, оно будет требовать чувственных удовольствий. Однако преданного такие требования не беспокоят, ибо он черпает удовлетворение в самом себе. Тот, кто обладает сознанием Кришны, не испытывает никаких потребностей, поскольку Господь удовлетворяет все его материальные нужды. Подобно океану, такой человек всегда самодостаточен. Желания могут возникать у него в уме, словно реки, впадающие в океан, однако они его нисколько не беспокоят: он не прельщается чувственными удовольствиями и просто продолжает заниматься своим делом. Вот признак человека, развившего в себе сознание Кришны: хотя у него возникают разные желания, он не стремится удовлетворить их, ибо его не интересуют чувственные удовольствия. Он черпает удовлетворение в трансцендентном любовном служении Господу и потому всегда безмятежен, как океан в тихую погоду. Те же, кто пытается удовлетворить свои желания – добиться успеха в мирской жизни или даже обрести освобождение, – лишены покоя. Карми, стремящиеся к плодам своего труда, гьяни, ищущие освобождения, и йоги, жаждущие мистических совершенств, – все они несчастны, потому что их желания остаются неудовлетворенными. Но человек, обладающий сознанием Кришны, счастлив, служа Господу, ибо у него нет желаний, не связанных с преданным служением. Он даже не пытается освободиться из так называемого материального плена. Одним словом, у преданного Кришны нет материальных желаний и он всегда умиротворен.

Although the vast ocean is always filled with water, it is always, especially during the rainy season, being filled with much more water. But the ocean remains the same – steady; it is not agitated, nor does it cross beyond the limit of its brink. That is also true of a person fixed in Kṛṣṇa consciousness. As long as one has the material body, the demands of the body for sense gratification will continue. The devotee, however, is not disturbed by such desires, because of his fullness. A Kṛṣṇa conscious man is not in need of anything, because the Lord fulfills all his material necessities. Therefore he is like the ocean – always full in himself. Desires may come to him like the waters of the rivers that flow into the ocean, but he is steady in his activities, and he is not even slightly disturbed by desires for sense gratification. That is the proof of a Kṛṣṇa conscious man – one who has lost all inclinations for material sense gratification, although the desires are present. Because he remains satisfied in the transcendental loving service of the Lord, he can remain steady, like the ocean, and therefore enjoy full peace. Others, however, who want to fulfill desires even up to the limit of liberation, what to speak of material success, never attain peace. The fruitive workers, the salvationists, and also the yogīs who are after mystic powers are all unhappy because of unfulfilled desires. But the person in Kṛṣṇa consciousness is happy in the service of the Lord, and he has no desires to be fulfilled. In fact, he does not even desire liberation from the so-called material bondage. The devotees of Kṛṣṇa have no material desires, and therefore they are in perfect peace.

Человек, не смущаемый непрекращающимся потоком желаний – приходящими подобно тому, как реки впадают в океан, всегда наполняемый, но всегда спокойный – может один достичь мира, но только не человек, стремящийся к удовлетворению подобных желаний.

Хотя обширный океан всегда заполнен водой, но он всегда, особенно в период дождей, заполняется еще большим количеством воды. Но океан остается одним и тем же – стабильным – он не взволнуется и не выходит из берегов. Все это справедливо также и в отношении человека, утвердившегося в сознании Кришны. Пока человек обладает материальным телом, потребности тела в удовлетврении чувств будут сохраняться. Однако преданного не смущают подобные желания, вследствие его заполненности. Человек в сознании Кришны не нуждается ни в чем, так как Бог удовлетворяет все его материальные нужды. Поэтому он как океан – полон сам в себе. Желания могут приходить к нему подобно тому, как воды рек поступают в океан, но он стоек в своей деятельности и даже в малой степени не возбужден желаниями чувственного удовлетворения. В этом пример человека в сознании Кришны – человека, который утратил все наклонности к удовлетворению материальных чувств, несмотря на то что эти желания присутствуют. Так как он остается удовлетворенным трансцендентным любовным служением Богу он и остается стабильным, как океан и, следовательно, наслаждается полным миром и покоем. Однако другие, кто удовлетворяет желания даже до предела освобождения, не говоря о материальном успехе, никода не обретут мира. Те кто работает ради плодов, жаждущие спасения, равно как и йоги, ориентированные на мистические силы, все несчастны, вследствие неудовлетворенности желаний. Но человек в сознании Кришны счастлив служением Богу и не имеет желаний, требующих удовлетворения. Он фактически даже не желает освобождения от так-называемого материального рабства. Преданные Кришны не имеют материальных желаний, и, следовательно, пребывают в совершенном мире.

2.71

विहाय कामान्यः सर्वान् पुमांश्चरति निःस्पृहः ।

निर्ममो निरहंकारः स शान्तिमधिगच्छति ॥ २.७१ ॥

виха̄йа ка̄ма̄н йах̣ сарва̄н

пума̄м̇ш́ чарати них̣спр̣хах̣

нирмамо нирахан̇ка̄рах̣

са ш́а̄нтим адхигаччхати

виха̄йа – отвергнув;

ка̄ма̄н – материальные желания, связанные с чувственными наслаждениями;

йах̣ – который;

сарва̄н – все;

пума̄н – человек;

чарати – живет;

них̣спр̣хах̣ – лишенный желаний;

нирмамах̣ – не испытывающий чувства собственничества;

нирахан̇ка̄рах̣ – лишенный ложного эго;

сах̣ – он;

ш́а̄нтим – полный покой;

адхигаччхати – обретает.

Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от ложного эго.

A person who has given up all desires for sense gratification, who lives free from desires, who has given up all sense of proprietorship and is devoid of false ego – he alone can attain real peace.

Избавиться от желаний – значит избавиться от стремления к чувственным удовольствиям. Иначе говоря, если человек желает обрести сознание Кришны, можно сказать, что он свободен от желаний. Совершенства в сознании Кришны достигает тот, кто осознал свое истинное положение – положение вечного слуги Кришны, перестал отождествлять себя с материальным телом и избавился от ложного чувства собственничества. Такой человек знает, что, поскольку все принадлежит Кришне, надо все использовать для удовлетворения Кришны. Арджуна не хотел сражаться ради собственного удовлетворения, но, обретя в полной мере сознание Кришны, он вступил в бой, потому что так было угодно Кришне. У него не было желания участвовать в битве ради себя, но ради Кришны он бился не на жизнь, а на смерть. Истинная свобода от желаний заключается в желании удовлетворить Кришну, а не в попытках искусственно подавить в себе желания. Живое существо не может перестать желать или чувствовать, ему просто нужно изменить качество своих желаний. Человек, свободный от материальных желаний, твердо убежден в том, что все принадлежит Кришне (ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам), поэтому он не считает себя обладателем чего бы то ни было. В основе этого трансцендентного знания лежит понимание того, что каждое живое существо является вечной духовной искрой, неотъемлемой частицей Кришны, и потому никогда не станет равным Кришне или более великим, чем Он. Без такого понимания науки сознания Кришны невозможно настоящее умиротворение.

To become desireless means not to desire anything for sense gratification. In other words, desire for becoming Kṛṣṇa conscious is actually desirelessness. To understand one’s actual position as the eternal servitor of Kṛṣṇa, without falsely claiming this material body to be oneself and without falsely claiming proprietorship over anything in the world, is the perfect stage of Kṛṣṇa consciousness. One who is situated in this perfect stage knows that because Kṛṣṇa is the proprietor of everything, everything must be used for the satisfaction of Kṛṣṇa. Arjuna did not want to fight for his own sense satisfaction, but when he became fully Kṛṣṇa conscious he fought because Kṛṣṇa wanted him to fight. For himself there was no desire to fight, but for Kṛṣṇa the same Arjuna fought to his best ability. Real desirelessness is desire for the satisfaction of Kṛṣṇa, not an artificial attempt to abolish desires. The living entity cannot be desireless or senseless, but he does have to change the quality of the desires. A materially desireless person certainly knows that everything belongs to Kṛṣṇa (īśāvāsyam idaṁ sarvam), and therefore he does not falsely claim proprietorship over anything. This transcendental knowledge is based on self-realization – namely, knowing perfectly well that every living entity is an eternal part and parcel of Kṛṣṇa in spiritual identity, and that the eternal position of the living entity is therefore never on the level of Kṛṣṇa or greater than Him. This understanding of Kṛṣṇa consciousness is the basic principle of real peace.

Человек, отбросивший все желания чувственного удовлетворения, живущий свободным от желаний, отбросивший все чувства собственности и лишенный ложного эго – только он сможет обрести истинный мир.

Стать лишенным желания означает не желать ничего для удовлетворения чувств. Иными словами, желание стать сознающим Кришну фактически есть отсутствие желаний. Понять свою истинную позицию как вечного слуги Кришны, без ложных претензий на то, что это материальное тело – это ты сам и без ложных претензий на обладание чем-нибудь в этом мире, есть совершенная стадия сознания Кришны. Тот, кто находится на этой совершенной стадии осознает, что Кришна есть собственник всего, следовательно все должно быть использовано для удовлетворения Кришны. Арджуна не хотел сражаться ради удовлетворения собственных чувств, но когда он оказался полностью в сознании Кришны он сражался, потому чтобы Кришна хотел чтобы он сражался. Лично у него не было никакого желания сражаться, но для Кришны он сражался в полную меру своих возможностей. Желание удовлетворить Кришну в действительности есть нечто, не содержащее желания; это не искусственная попытка уничтожить желания. Живое существо не может быть лишенным желаний или чувств, но ему приходится действительно изменить качественную сторону желаний. Человек без материальных желаний определенно знает, что все принадлежит Кришне (īśāvāsyam idaṁ sarvam), и, следовательно, ему не приходится ложно претендовать на владение чем-либо. Такое трансцендентное знание базируется на самореализации – а именно, на совершенном познании того, что каждое живое существо есть вечная неотъемлимая часть Кришны в духовной идентичности, таким образом вечное положение живого существа заключается в том, чтобы никогда не быть на одном уровне с Кришной, или же более значительным чем Он. Такое понимание сознания Кришны есть базовый принцип истинного мира.

2.72

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति ।

स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ॥ २.७२ ॥

эша̄ бра̄хмӣ стхитих̣ па̄ртха

наина̄м̇ пра̄пйа вимухйати

стхитва̄сйа̄м анта-ка̄ле ’пи

брахма-нирва̄н̣ам р̣ччхати

эша̄ – это;

бра̄хмӣ – духовное;

стхитих̣ – положение;

па̄ртха – о сын Притхи;

на – не;

эна̄м – это;

пра̄пйа – достигнув;

вимухйати – заблуждается;

стхитва̄ – встав;

асйа̄м – в него;

анта-ка̄ле – в конце жизни;

апи – также;

брахма-нирва̄н̣ам – духовного царства Бога;

р̣ччхати – достигает.

Таков путь духовной жизни, посвященной Богу. Вступив на него, человек освобождается от оков иллюзии, и, даже если божественное сознание придет к нему лишь перед самой смертью, он получит право войти в царство Бога.

That is the way of the spiritual and godly life, after attaining which a man is not bewildered. If one is thus situated even at the hour of death, one can enter into the kingdom of God.

Кто-то может прийти к сознанию Кришны, или к божественной жизни, за одно мгновение, а кому-то на это потребуются миллионы жизней. Все зависит от того, насколько человек признаёт и понимает истину. Махараджа Кхатванга, предавшись Кришне, достиг этого уровня за считанные минуты, перед самой смертью. Нирва̄н̣а означает конец материального существования. Согласно философии буддизма, за порогом материальной жизни нас ожидает одна лишь пустота, однако Бхагавад-гита утверждает иное. Там, где заканчивается материальное существование, начинается настоящая жизнь. Закоренелому материалисту достаточно знания о том, что необходимо покончить с материальным существованием, но для тех, кто достиг духовного совершенства, за порогом материальной жизни начинается новая жизнь. Если человеку посчастливится обрести сознание Кришны еще в этой жизни, он сразу достигнет уровня брахма-нирваны. Между царством Бога и преданным служением Богу нет разницы. И то и другое находится на абсолютном уровне, поэтому тот, кто занимается трансцендентным любовным служением Господу, пребывает в духовной обители. В материальном мире каждый действует ради удовлетворения потребностей своих чувств, тогда как обитатели духовного мира действуют в сознании Кришны. Обретя сознание Кришны, человек еще при жизни достигает уровня Брахмана, и тот, кто действует в сознании Кришны, уже, вне всякого сомнения, находится в царстве Бога.

Брахман – прямая противоположность материи. Поэтому выражение бра̄хмӣ стхити означает «вне сферы материальной деятельности». В Бхагавад-гите (14.26) преданное служение Господу приравнивается к освобождению (са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н брахма-бхӯйа̄йа калпате). Следовательно, бра̄хмӣ стхити – это освобождение из материального плена.

Шрила Бхактивинода Тхакур пишет, что вторая глава Бхагавад-гиты представляет собой сжатое изложение всего этого произведения. Основные темы Бхагавад-гиты – карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Вторая глава Бхагавад-гиты подробно описывает карма-йогу и гьяна-йогу, а также дает некоторое представление о бхакти-йоге, что, по сути дела, и является кратким содержанием всей книги.

One can attain Kṛṣṇa consciousness or divine life at once, within a second – or one may not attain such a state of life even after millions of births. It is only a matter of understanding and accepting the fact. Khaṭvāṅga Mahārāja attained this state of life just a few minutes before his death, by surrendering unto Kṛṣṇa. Nirvāṇa means ending the process of materialistic life. According to Buddhist philosophy, there is only void after the completion of this material life, but Bhagavad-gītā teaches differently. Actual life begins after the completion of this material life. For the gross materialist it is sufficient to know that one has to end this materialistic way of life, but for persons who are spiritually advanced, there is another life after this materialistic life. Before ending this life, if one fortunately becomes Kṛṣṇa conscious, he at once attains the stage of brahma-nirvāṇa. There is no difference between the kingdom of God and the devotional service of the Lord. Since both of them are on the absolute plane, to be engaged in the transcendental loving service of the Lord is to have attained the spiritual kingdom. In the material world there are activities of sense gratification, whereas in the spiritual world there are activities of Kṛṣṇa consciousness. Attainment of Kṛṣṇa consciousness even during this life is immediate attainment of Brahman, and one who is situated in Kṛṣṇa consciousness has certainly already entered into the kingdom of God.

Brahman is just the opposite of matter. Therefore brāhmī sthiti means “not on the platform of material activities.” Devotional service of the Lord is accepted in the Bhagavad-gītā as the liberated stage (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate). Therefore, brāhmī sthiti is liberation from material bondage.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura has summarized this Second Chapter of the Bhagavad-gītā as being the contents for the whole text. In the Bhagavad-gītā, the subject matters are karma-yoga, jñāna-yoga and bhakti-yoga. In the Second Chapter karma-yoga and jñāna-yoga have been clearly discussed, and a glimpse of bhakti-yoga has also been given, as the contents for the complete text.

Таков путь духовной и божественной жизни, обретя которую человек уже не может быть введен в заблуждение. В таком положении, даже в час смерти человек може войти в царство Бога.

Человек может достичь сознания Кришны или божественной жизни, либо в одно мгновение, в течение секунды, либо же может не достичь этого даже после миллиона рождений. Это всего лишь вопрос понимания или признания факта. Кхатванга Махараджа достиг этого состояния жизни всего лишь за несколько минут до своей смерти, потому что предался Кришне. Нирвана означает завершение процесса материальной жизни, Согласно Буддисткой философии после завершения материальной жизни останется только пустота. Но Бхагавад-гита учит другому. Фактически жизнь начинается после завершения материальной жизни. Для грубого материалиста достаточно знать, что каждому предстоит завершить эту материальную жизнь. Но для духовно продвинутого человека существует другая жизнь после этой материальной. Счастливо обретший сознание Кришны перед завершением своей жизни сразу же достигает стадию Брахмы-нирваны. Нет никакого различия между царством Бога и преданным служением Богу. Поскольку обе эти субстанции находятся в абсолютном плане, осуществлять трансцендентное любовное служение Богу означает достичь духовного царства. В материальном мире деятельность направлена на удовлетворение чувств, тогда как в духовном мире – деятельность осуществляется в сознании Кришны. Достижение сознания Кришны даже в этой жизни есть непосредственное (незамедлительное, немедленное) обретение Брахмана, а находящийся в сознании Кришны уже вошел в царство Бога.

Брахман – это нечто противоположное материи. Следовательно брахми–стхитих означает "не на платформе материального мира". В Бхагавад-гите преданное служение Богу определяется как стадия освобождения. Таким образом брахми – стхитих это освобождение от материального рабства.

Шрила Бхактивинода Тхакур обобщил в этой Второй главе Бхагавад-гиту так, что по ней можно получить представление о содержании текста в целом. Предметом Бхагавад-гиты являются карма-йога, гьяна-йога, и бхакти-йога. Карма-йога и гьяна-йога ясно рассмотрены во Второй главе, а проблеск бхакти-йоги также дан в рамках содержания основного текста.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Шримад Бхагавад-гиты, которая называется Краткое изложение Бхагавад-гиты.

3 Карма-йога (Karma-yoga) [Карма-йога]

3.1

अर्जुन उवाच ।

ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन

तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ॥ ३.१ ॥

арджуна ува̄ча

джйа̄йасӣ чет карман̣ас те

мата̄ буддхир джана̄рдана

тат ким̇ карман̣и гхоре ма̄м̇

нийоджайаси кеш́ава

арджунах̣ ува̄ча – Арджуна сказал;

джйа̄йасӣ – лучшая;

чет – если;

карман̣ах̣ – кармической деятельности;

те – для Тебя;

мата̄ – считающаяся;

буддхих̣ – разум;

джана̄рдана – о Кришна;

тат – поэтому;

ким – почему;

карман̣и – в деле;

гхоре – в ужасном;

ма̄м – меня;

нийоджайаси – вовлекаешь;

кеш́ава – о Кришна.

Арджуна сказал: О Джанардана, о Кешава, если Ты считаешь, что деятельность на уровне разума лучше деятельности ради ее плодов, то почему же Ты хочешь вовлечь меня в эту ужасную войну?

Arjuna said: O Janārdana, O Keśava, why do You want to engage me in this ghastly warfare, if You think that intelligence is better than fruitive work?

В предыдущей главе Верховный Господь Шри Кришна подробно описал природу души, чтобы вызволить своего близкого друга Арджуну из океана мирской скорби. Он также указал ему путь духовного самопознания: буддхи-йогу, или путь сознания Кришны. Некоторые люди ошибочно считают практику сознания Кришны пассивным методом духовного совершенствования и пытаются пробудить в себе сознание Кришны, повторяя святые имена в уединении. Но человеку, который не овладел философией сознания Кришны, не рекомендуется повторять имена Кришны в уединенном месте, поскольку это не принесет ему ничего, кроме дешевой популярности среди неискушенных людей. Арджуна тоже думал, что заниматься практикой сознания Кришны (буддхи-йогой), то есть использовать свой разум для обретения духовного знания, – значит удалиться от дел и совершать аскезу в уединенном месте. Иными словами, он хотел уклониться от участия в битве, используя сознание Кришны как предлог. Но, будучи искренним и серьезным учеником, он сообщил об этом своему духовному учителю, Кришне, и спросил, как лучше всего поступить. Отвечая Арджуне, Господь Кришна подробно рассказал о карма-йоге, или деятельности в сознании Кришны, которой и посвящена эта глава Бхагавад-гиты.

The Supreme Personality of Godhead Śrī Kṛṣṇa has very elaborately described the constitution of the soul in the previous chapter, with a view to delivering His intimate friend Arjuna from the ocean of material grief. And the path of realization has been recommended: buddhi-yoga, or Kṛṣṇa consciousness. Sometimes Kṛṣṇa consciousness is misunderstood to be inertia, and one with such a misunderstanding often withdraws to a secluded place to become fully Kṛṣṇa conscious by chanting the holy name of Lord Kṛṣṇa. But without being trained in the philosophy of Kṛṣṇa consciousness, it is not advisable to chant the holy name of Kṛṣṇa in a secluded place, where one may acquire only cheap adoration from the innocent public. Arjuna also thought of Kṛṣṇa consciousness or buddhi-yoga, or intelligence in spiritual advancement of knowledge, as something like retirement from active life and the practice of penance and austerity at a secluded place. In other words, he wanted to skillfully avoid the fighting by using Kṛṣṇa consciousness as an excuse. But as a sincere student, he placed the matter before his master and questioned Kṛṣṇa as to his best course of action. In answer, Lord Kṛṣṇa elaborately explained karma-yoga, or work in Kṛṣṇa consciousness, in this Third Chapter.

Арджуна сказал: О Джанардана, о Кешава. Почему Ты понуждаешь меня к участию в этой ужасной битве, если думаешь, что разум лучше деятельности ради плодов.

Верховная Личность Бога Шри Кришна очень тщательно описал конституцию души в предыдущей главе, с целью спасти Своего близкого друга Арджуну из океана материальной печали. И был рекомендован путь реализации: буддхи-йога или сознание Кришны. Иногда сознание Кришны неправильно понимается, как инертность бездеятельность и люди с таким неправильным пониманием часто удаляются в уединенное место, чтобы достичь полного сознания Кришны путем скандирования священного имени Господа Кришны. Но не пройдя обучения философии сознания Кришны не рекомендуется скандировать священное имя Кришны в уединенном месте, где человек может получить только дешевое восхищение от невинной публики. Арджуна, кроме того, счел сознание Кришны или буддхи-йогу или разум в духовном продвижении к знанию, за возможность устранения от активной жизни и возможность практиковать покаяние и аскетизм в уединенном месте. Иными словами, он хотел умело избежать участия в битве, используя сознание Кришны, как оправдание. Однако как честный ученик, он изложил свою проблему перед учителем и осведомился у Кришны о выборе наилучшего пути действия. В качестве ответа, Господь Кришна подробно объяснил карма-йогу или работу в сознании Кришны в этой Третьей главе.

3.2

व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे ।

तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ॥ ३.२ ॥

вйа̄миш́рен̣ева ва̄кйена

буддхим̇ мохайасӣва ме

тад экам̇ вада ниш́читйа

йена ш́рейо ’хам а̄пнуйа̄м

вйа̄миш́рен̣а – двусмысленной;

ива – как бы;

ва̄кйена – речью;

буддхим – разум;

мохайаси – смущаешь;

ива – как бы;

ме – мой;

тат – то;

экам – одно;

вада – скажи;

ниш́читйа – определив;

йена – которым;

ш́рейах̣ – истинное благо;

ахам – я;

а̄пнуйа̄м – получу.

Твои противоречивые наставления смутили мой разум. Поэтому, прошу Тебя, скажи определенно, какой путь приведет меня к истинному благу?

My intelligence is bewildered by Your equivocal instructions. Therefore, please tell me decisively which will be most beneficial for me.

В предыдущей главе, которая является вступлением к Бхагавад-гите, были описаны различные пути и методы духовного совершенствования: санкхья-йога, буддхи-йога, обуздание чувств с помощью разума и бескорыстная деятельность, а также рассказывалось о положении преданного-неофита. Все это было изложено без определенной системы. Но для того, чтобы человек мог овладеть этим знанием и действовать в соответствии с ним, необходимо было изложить его более последовательно. Поэтому Арджуна хотел разъяснить все кажущиеся противоречия, чтобы обыкновенные люди могли понять слова Кришны однозначно и не искажать их смысл. Хотя у Кришны не было намерения сбивать Арджуну с толку многозначными речами, Арджуна все же не до конца понял, как применять метод сознания Кришны в бездействии и в активном служении. Иными словами, задавая эти вопросы, он стремился сделать путь сознания Кришны понятным и доступным для всех, кто действительно хочет проникнуть в сокровенный смысл Бхагавад-гиты.

In the previous chapter, as a prelude to the Bhagavad-gītā, many different paths were explained, such as sāṅkhya-yoga, buddhi-yoga, control of the senses by intelligence, work without fruitive desire, and the position of the neophyte. This was all presented unsystematically. A more organized outline of the path would be necessary for action and understanding. Arjuna, therefore, wanted to clear up these apparently confusing matters so that any common man could accept them without misinterpretation. Although Kṛṣṇa had no intention of confusing Arjuna by any jugglery of words, Arjuna could not follow the process of Kṛṣṇa consciousness – either by inertia or by active service. In other words, by his questions he is clearing the path of Kṛṣṇa consciousness for all students who seriously want to understand the mystery of the Bhagavad-gītā.

Мой разум приведен в недоумение Твоими неясными наставлениями. Поэтому скажи мне решительно, что наиболее благоприятно для меня.

В предыдущей главе, в качестве предисловия к Бхагавад-гите, было дано объяснение многим путям, таким, например, как: санхья-йога, буддхи-йога, контроль чувств разумом, работа без желания плодов и положение неофита. (Все) это было представлено бессистемно. Но для действия и понимания требуется более организованное описание пути. Поэтому Арджуна и хотел прояснить эти явно озадачивающие моменты, с тем чтобы любой обычный человек мог бы воспринимать их без недопонимания. Несмотря на то, что у Кришны не было намерения запутать Арджуну каким-либо жонглированием словами, Арджуна не мог следовать за процессом сознания Кришны – ни через инерцию, ни через активное служение. Иными словами, своими вопросами он расчищает путь к сознанию Кришны для всех учеников, которые серьезно хотят понять загадку Бхагавад-гиты.

3.3

श्रीभगवानुवाच ।

लोकेऽस्मिन्द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ

ज्ञानयोगेन सांख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ॥ ३.३ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча

локе ’смин дви-видха̄ ништ̣ха̄

пура̄ прокта̄ майа̄нагха

джн̃а̄на-йогена са̄н̇кхйа̄на̄м̇

карма-йогена йогина̄м

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча – Верховный Господь сказал;

локе – в мире;

асмин – в этом;

дви-видха̄ – включающая два вида;

ништ̣ха̄ – вера;

пура̄ – которая была ранее;

прокта̄ – описана;

майа̄ – Мной;

анагха – о безгрешный;

джн̃а̄на-йогена – связующим методом познания;

са̄н̇кхйа̄на̄м – философов-имперсоналистов;

карма-йогена – связующим методом преданного служения;

йогина̄м – преданных.

Верховный Господь сказал: О безгрешный Арджуна, как Я уже говорил, есть два типа людей, стремящихся познать свое «я». Одни посвящают себя философским размышлениям, а другие преданно служат Господу.

The Supreme Personality of Godhead said: O sinless Arjuna, I have already explained that there are two classes of men who try to realize the self. Some are inclined to understand it by empirical, philosophical speculation, and others by devotional service.

Во второй главе Бхагавад-гиты (стих 39) Господь назвал два метода духовного самопознания: санкхья-йогу и карма-йогу, или буддхи-йогу. Здесь Он рассказывает о них более подробно: санкхья-йогой, аналитическим изучением природы духа и материи, занимаются люди, склонные к размышлениям и стремящиеся познать окружающий мир посредством чувственного опыта и философских рассуждений, а трансценденталисты другого типа идут путем сознания Кришны, который был описан в шестьдесят первом стихе второй главы. В тридцать девятом стихе второй главы Господь также говорил, что, следуя путем буддхи-йоги, или сознания Кришны, человек освобождается от пут действий и их последствий, а в сороковом стихе – что в этом методе нет изъянов. О том же самом, только более определенно, сказано в шестьдесят первом стихе второй главы: заниматься буддхи-йогой – значит полностью полагаться на Всевышнего (Кришну); так человек сможет без труда обуздать свои чувства. В сущности, оба этих метода йоги взаимозависимы, подобно тому как зависят друг от друга религия и философия. Религия, лишенная философской основы, превращается в сентименты или даже фанатизм, а философия без религии остается на уровне умозрительных рассуждений.

Высшей целью всех трансценденталистов является Кришна. Философы, которые искренне и серьезно ищут Абсолютную Истину, в конечном счете тоже приходят к сознанию Кришны. Об этом сказано в Бхагавад-гите (7.19). Цель самоосознания – понять истинное положение души в ее отношениях со Сверхдушой. Путь, которым идут философы-гьяни, обходной: он тоже может привести человека к сознанию Кришны, но не сразу, а спустя много времени, тогда как другой метод – это непосредственная практика сознания Кришны. Из этих двух методов лучшим является метод сознания Кришны, так как он не требует очищения чувств посредством философских размышлений. Метод сознания Кришны сам по себе очищает человека от материальной скверны. Будучи непосредственным служением Господу, он одновременно прост и возвышен.

In the Second Chapter, verse 39, the Lord explained two kinds of procedures – namely sāṅkhya-yoga and karma-yoga, or buddhi-yoga. In this verse, the Lord explains the same more clearly. Sāṅkhya-yoga, or the analytical study of the nature of spirit and matter, is the subject matter for persons who are inclined to speculate and understand things by experimental knowledge and philosophy. The other class of men work in Kṛṣṇa consciousness, as it is explained in the sixty-first verse of the Second Chapter. The Lord has explained, also in the thirty-ninth verse, that by working by the principles of buddhi-yoga, or Kṛṣṇa consciousness, one can be relieved from the bonds of action; and, furthermore, there is no flaw in the process. The same principle is more clearly explained in the sixty-first verse – that this buddhi-yoga is to depend entirely on the Supreme (or more specifically, on Kṛṣṇa), and in this way all the senses can be brought under control very easily. Therefore, both the yogas are interdependent, as religion and philosophy. Religion without philosophy is sentiment, or sometimes fanaticism, while philosophy without religion is mental speculation. The ultimate goal is Kṛṣṇa, because the philosophers who are also sincerely searching after the Absolute Truth come in the end to Kṛṣṇa consciousness. This is also stated in the Bhagavad-gītā. The whole process is to understand the real position of the self in relation to the Superself. The indirect process is philosophical speculation, by which, gradually, one may come to the point of Kṛṣṇa consciousness; and the other process is directly connecting everything with Kṛṣṇa in Kṛṣṇa consciousness. Of these two, the path of Kṛṣṇa consciousness is better because it does not depend on purifying the senses by a philosophical process. Kṛṣṇa consciousness is itself the purifying process, and by the direct method of devotional service it is simultaneously easy and sublime.

Благословенный Господь сказал: О, безгрешный Арджуна. Я уже объяснял, что существует два класса людей, которые реализуют (могут познать) Себя. Некоторые из них склонны к тому, чтобы обретать понимание Ее (души) через эмпирические философские размышления, другие же склонны познавать Ее через преданное служение.

Во Второй главе, в стихе 39 Господь дал объяснение двум видам процедур – санкхья–йоги и карма–йоги или буддхи–йоги. В этом стихе Господь объясняет то же самое, но более ясно. Санкхья–йога или аналитическое изучение природы духа и материи – это предмет для людей, склонных к размышлению и пониманию вещей с помощью экспериментального знания и философии. Люди другого класса работают в сознании Кришны, как это объяснено в 61 стихе Второй главы. Также в 39 стихе Господь объяснил, что, работая согласно принципам буддхи-йоги или в сознании Кришны можно освободиться от рабства действия; и кроме того, нет порока (недостатков) в этом процессе. Тот же самый принцип более понятно объясняется в 61 стихе – что буддхи-йога должна полагаться исключительно на Всевышнего [или более конкретно на Кришну] и что, следуя этим путем можно очень легко взять чувства под контроль. Отсюда вытекает, что обе эти йоги являются взаимозависимыми, как религия и философия. Религия без философии – это сантименты, а иногда и фанатизм, в то время как философия без религии есть пустые умственные рассуждения. Конечная цель – это Кришна, поскольку философы, тоже искренне ищущие Абсолютную Истину, в конце концов приходят к сознанию Кришны. Это также сформулировано в Бхагавад-гите. Весь процесс в целом заключается в том, чтобы понять истинное положение своего я в отношении Высшего Я. Косвенный процесс – это процесс философских размышлений, через который можно постепенно подойти к точке сознания Кришны, другой (же) процесс непосредственно соединяет все в сознании Кришны. Из этих двух, путь, основанный на сознании Кришны, является лучшим, потому что он не полагается на очищение чувств посредством философского процесса. Сознание Кришны это сам по себе очищающий процесс, а через преданное служение это одновременно и легко, и возвышенно.

3.4

न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते ।

न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ॥ ३.४ ॥

на карман̣а̄м ана̄рамбха̄н

наишкармйам̇ пурушо ’ш́нуте

на ча саннйасана̄д эва

сиддхим̇ самадхигаччхати

на – не;

карман̣а̄м – предписанных обязанностей;

ана̄рамбха̄т – от невыполнения;

наишкармйам – свободу от последствий;

пурушах̣ – человек;

аш́нуте – обретает;

на – не;

ча – также;

саннйасана̄т – из-за отрешенности;

эва – на самом деле;

сиддхим – совершенство;

самадхигаччхати – обретает.

Просто воздерживаясь от деятельности, человек не освободится от кармы, и обет отречения от мира сам по себе не поможет ему достичь совершенства.

Not by merely abstaining from work can one achieve freedom from reaction, nor by renunciation alone can one attain perfection.

Отречься от мира может только тот, кто очистился от материальной скверны, выполняя предписанные ему обязанности. Различные виды деятельности рекомендованы в Ведах прежде всего для того, чтобы очистить сердце оскверненных материализмом людей. Если кто-то, не очистившись, поспешит принять санньясу (последний из четырех укладов духовной жизни), он не сможет достичь совершенства. Философы-имперсоналисты считают, что достаточно человеку стать санньяси, то есть прекратить кармическую деятельность, и он сравняется с Нараяной. Но Господь Кришна отвергает эту идею. Если человек с нечистым сердцем примет санньясу, он только внесет беспокойство в жизнь общества. С другой стороны, если человек, даже оставив предписанные ему обязанности, встал на путь трансцендентного служения Господу (буддхи-йоги), Господь всегда примет его служение, каким бы незначительным оно ни было. Св-алпам апй асйа дхармасйа тра̄йате махато бхайа̄т. Даже небольшое продвижение по этому пути поможет человеку преодолеть величайшие трудности.

The renounced order of life can be accepted when one has been purified by the discharge of the prescribed form of duties which are laid down just to purify the hearts of materialistic men. Without purification, one cannot attain success by abruptly adopting the fourth order of life (sannyāsa). According to the empirical philosophers, simply by adopting sannyāsa, or retiring from fruitive activities, one at once becomes as good as Nārāyaṇa. But Lord Kṛṣṇa does not approve this principle. Without purification of heart, sannyāsa is simply a disturbance to the social order. On the other hand, if someone takes to the transcendental service of the Lord, even without discharging his prescribed duties, whatever he may be able to advance in the cause is accepted by the Lord (buddhi-yoga). Sv-alpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Even a slight performance of such a principle enables one to overcome great difficulties.

Одним лишь только воздержанием от работы нельзя обрести свободу от реакции, равно как и одно лишь отречение не делает возможным достижение совершенства.

Отреченный порядок жизни может быть принят после очищения, путем выполнения обязанностей в предписанной форме, наложенных просто для того, чтобы очистить сердце материалистических людей. Без очищения, нельзя достичь успеха путем резкого принятия четвертого порядка жизни (санньясы). Согласно философам-эмпирикам, можно в одночасье стать таким же хорошим как Нараяна просто путем принятия санньясы или (же) путем отречения от деятельности ради плодов. Но Господь Кришна не одобряет такой принцип. Без очищения сердца – санньяса есть просто нарушение общественного порядка. С другой стороны, если кто-либо обратится к трансцендентному служению Господу, то даже без выполнения предписанных обязанностей, любое продвижение, которое он будет способен осуществить в (этом) деле принимается Господом, (буддхи-йога). Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Следование этому принципу, даже в незначительном объеме, позволяет преодолеть великие трудности.

3.5

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् ।

कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ॥ ३.५ ॥

на хи каш́чит кшан̣ам апи

джа̄ту тишт̣хатй акарма-кр̣т

ка̄рйате хй аваш́ах̣ карма

сарвах̣ пракр̣ти-джаир гун̣аих̣

на – не;

хи – безусловно;

каш́чит – кто-либо;

кшан̣ам – мгновение;

апи – даже;

джа̄ту – когда бы то ни было;

тишт̣хати – пребывает;

акарма-кр̣т – бездействующий;

ка̄рйате – вынужден совершать;

хи – безусловно;

аваш́ах̣ – беспомощный;

карма – деятельность;

сарвах̣ – весь;

пракр̣ти-джаих̣ – порожденными гунами материальной природы;

гун̣аих̣ – качествами.

Все существа беспомощны перед материальной природой и вынуждены действовать в соответствии с качествами, приобретенными под влиянием ее гун, поэтому никто не может удержаться от действий даже на мгновение.

Everyone is forced to act helplessly according to the qualities he has acquired from the modes of material nature; therefore no one can refrain from doing something, not even for a moment.

Активное начало не является свойством обусловленной жизни, оно заложено в самой природе души. Без души материальное тело не может даже пошевелиться. Тело всего лишь безжизненный механизм, приводимый в движение вечной душой, которая всегда активна и не может провести в бездействии даже мгновения. Поэтому, если душа не занята благоприятной для нее деятельностью в сознании Кришны, она будет действовать, повинуясь диктату иллюзорной энергии. Соприкоснувшись с материальной энергией, душа оскверняется материальными качествами, и, чтобы очиститься от них, необходимо выполнять обязанности, предписанные шастрами. Но если душа занимается естественной для нее деятельностью в сознании Кришны, то, что бы она ни делала, все ее действия приносят ей только благо. Подтверждение этому мы находим в Шримад-Бхагаватам (1.5.17):

«Даже если человек, занятый деятельностью в сознании Кришны, не выполняет предписанные шастрами обязанности, если он допускает ошибки в преданном служении или даже сходит с этого пути, он все равно ничего не теряет и не навлекает на себя греха. С другой стороны, какая польза тому, кто старательно совершает все очистительные обряды, но не обретает сознания Кришны?» Итак, очистительные обряды необходимы для того, чтобы помочь нам развить в себе сознание Кришны. Поэтому санньяса, как и любой другой очистительный обет, должна вести человека к высшей цели – сознанию Кришны, без которого любая наша деятельность будет бессмысленной.

It is not a question of embodied life, but it is the nature of the soul to be always active. Without the presence of the spirit soul, the material body cannot move. The body is only a dead vehicle to be worked by the spirit soul, which is always active and cannot stop even for a moment. As such, the spirit soul has to be engaged in the good work of Kṛṣṇa consciousness, otherwise it will be engaged in occupations dictated by the illusory energy. In contact with material energy, the spirit soul acquires material modes, and to purify the soul from such affinities it is necessary to engage in the prescribed duties enjoined in the śāstras. But if the soul is engaged in his natural function of Kṛṣṇa consciousness, whatever he is able to do is good for him. The Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.17) affirms this:

tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer
bhajann apakvo ’tha patet tato yadi
yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ
ko vārtha āpto ’bhajatāṁ sva-dharmataḥ

“If someone takes to Kṛṣṇa consciousness, even though he may not follow the prescribed duties in the śāstras or execute the devotional service properly, and even though he may fall down from the standard, there is no loss or evil for him. But if he carries out all the injunctions for purification in the śāstras, what does it avail him if he is not Kṛṣṇa conscious?” So the purificatory process is necessary for reaching this point of Kṛṣṇa consciousness. Therefore, sannyāsa, or any purificatory process, is to help reach the ultimate goal of becoming Kṛṣṇa conscious, without which everything is considered a failure.

Все люди вынуждены действовать не по своей воле (беспомощно), согласно импульсам, порождаемыми модусами материальной природы; поэтому человек не может воздержаться от совершения каких-либо дел, даже и на мгновение.

Это не вопрос воплощенной жизни, но природа души, которая всегда должна быть активной. Без наличия духовной души материальное тело не может двигаться. Тело есть только мертвая повозка (машина), приводимая в действие духовной душой, которая всегда активна и не может останавливаться, даже на мгновение. Как таковая, духовная душа должна быть занята хорошей работой в сознании Кришны, в противном случае она будет вовлечена в действия (занятия), продиктованные иллюзорной энергией. В контакте с материальной энергией, духовная душа приобретает материальные модусы и для очистки души от таких свойств необходимо заняться выполнением обязанностей, предписанных Шастрами. Но если душа занята выполнением естественной функции в сознании Кришны; все, что она сможет сделать будет хорошим для Нее. Шримад-Бхагаватам подтверждает это:

tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer
bhajann apakvo 'tha patet tato yadi
yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ
ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ.

"Если кто-либо обратится к сознанию Кришны, то даже если он не сможет исполнять обязанности, предписанные Шастрами, ни осуществлять преданное служение должным образом и даже если он выпадет из стандарта, это не будет ни потерей, ни злом для него. Но если он исполняет все предписания по очищению, содержащиеся в Шастрах, какую пользу это принесет ему, если он не находится в сознании Кришны?" (Bhāg. 1.5.17).

Таким образом, процесс очищения необходим для достижения точки сознания Кришны. Следовательно, назначение санньясы или любого очищающего процесса в том, чтобы помогать в достижении конечной цели – обретению себя в сознании Кришны, без чего все считается неудачей.

3.6

कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् ।

इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ॥ ३.६ ॥

кармендрийа̄н̣и сам̇йамйа

йа а̄сте манаса̄ смаран

индрийа̄ртха̄н вимӯд̣ха̄тма̄

митхйа̄ча̄рах̣ са учйате

карма-индрийа̄н̣и – пять органов деятельности;

сам̇йамйа – подчинив;

йах̣ – который;

а̄сте – пребывает;

манаса̄ – умом;

смаран – обдумывающий;

индрийа-артха̄н – объекты чувств;

вимӯд̣ха – глупа;

а̄тма̄ – тот, чья душа;

митхйа̄-а̄ча̄рах̣ – притворщик;

сах̣ – он;

учйате – называется.

Тот, кто внешне удерживает органы чувств от деятельности, но при этом постоянно думает об объектах чувств, обманывает самого себя и зовется притворщиком.

One who restrains the senses of action but whose mind dwells on sense objects certainly deludes himself and is called a pretender.

Есть много притворщиков, которые отказываются действовать в сознании Кришны и делают вид, будто занимаются медитацией, хотя на самом деле их ум поглощен мыслями о чувственном наслаждении. Иногда такой притворщик подолгу рассуждает на абстрактные философские темы, чтобы пустить пыль в глаза своим «интеллектуальным» последователям, однако, как явствует из этого стиха, он самый настоящий мошенник. Если человек стремится к чувственным удовольствиям, ему надо сохранять свой социальный статус и выполнять все соответствующие предписания шастр, – тогда он постепенно очистится от материальной скверны. Но того, кто ищет мирских наслаждений и при этом выдает себя за йога, следует считать первейшим проходимцем, даже если порой он ведет философские беседы. Познаниям этого грешника грош цена, так как все их плоды украдены иллюзорной энергией Господа. Ум такого лицемера всегда остается оскверненным, поэтому его так называемая йогическая медитация не приносит ему никакой пользы.

There are many pretenders who refuse to work in Kṛṣṇa consciousness but make a show of meditation, while actually dwelling within the mind upon sense enjoyment. Such pretenders may also speak on dry philosophy in order to bluff sophisticated followers, but according to this verse these are the greatest cheaters. For sense enjoyment one can act in any capacity of the social order, but if one follows the rules and regulations of his particular status, he can make gradual progress in purifying his existence. But he who makes a show of being a yogī while actually searching for the objects of sense gratification must be called the greatest cheater, even though he sometimes speaks of philosophy. His knowledge has no value, because the effects of such a sinful man’s knowledge are taken away by the illusory energy of the Lord. Such a pretender’s mind is always impure, and therefore his show of yogic meditation has no value whatsoever.

Тот, кто сдерживает чувства и органы действия, но чей ум привязан к объектам чувств, определенно обманывает сам себя и называется лицемером.

Существует много лицемеров, которые отказываются работать в сознании Кришны, но устраивают показные медитации, будучи в то же время зацикленными на чувственном наслаждении. Такие лицемеры могут также еще и говорить на сухие философские темы с тем, чтобы обманывать (псевдо) умудренных последователей, но, согласно данному стиху, они являются величайшими обманщиками (мошенниками). Для получения чувственного наслаждения, человек может действовать в любом возможном социальному укладе, но, если он следует правилам и установлениям своего конкретного статуса, он сможет добиться постепенного прогресса в очищении своего существования. Но тот, кто делает шоу, показывая себя йогом, а фактически ищет объекты чувственного удовлетворения, должен быть назван величайшим проходимцем, даже если он иногда говорит о философии. Его знание не имеет ценности, так как эффект от знания такого греховного человека нейтрализуется иллюзорной энергией Господа. Разум такого проходимца всегда нечист и поэтому его йоговская медитация вообще не будет иметь никакого смысла.

3.7

यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन ।

कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ॥ ३.७ ॥

йас тв индрийа̄н̣и манаса̄

нийамйа̄рабхате ’рджуна

кармендрийаих̣ карма-йогам

асактах̣ са виш́ишйате

йах̣ – который;

ту – однако;

индрийа̄н̣и – органы чувств;

манаса̄ – умом;

нийамйа – обуздав;

а̄рабхате – начинает;

арджуна – о Арджуна;

карма-индрийаих̣ – органами деятельности;

карма-йогам – преданное служение;

асактах̣ – не имеющий привязанностей;

сах̣ – он;

виш́ишйате – превосходит.

Но искренний человек, который с помощью ума пытается обуздать чувства и, отказавшись от мирских привязанностей, начинает заниматься карма-йогой [в сознании Кришны], намного превосходит его.

On the other hand, if a sincere person tries to control the active senses by the mind and begins karma-yoga [in Kṛṣṇa consciousness] without attachment, he is by far superior.

Вместо того чтобы притворяться йогом и надеяться на беспечную жизнь, полную чувственных удовольствий, гораздо лучше продолжать заниматься своим делом и стараться достичь высшей цели жизни: освободиться из материального плена и войти в царство Бога. Высшая цель (свартха-гати) и высшее благо для каждого человека – познать Вишну, и вся система варн и ашрамов призвана помочь людям достичь этой цели. Семейный человек тоже может прийти к Богу, если будет заниматься деятельностью в сознании Кришны, следуя предписаниям шастр. Чтобы постичь свою духовную природу, человек должен жить в соответствии с указаниями шастр и выполнять свои обязанности, не привязываясь к плодам своего труда, – это поможет ему духовно совершенствоваться. Искренний человек, живущий таким образом, намного лучше лицемеров и притворщиков, которые создают видимость духовной жизни, чтобы обмануть неискушенных людей. Дворник, честно выполняющий свою работу, во сто крат лучше йога-шарлатана, который занимается медитацией только ради того, чтобы заработать себе на жизнь.

Instead of becoming a pseudo transcendentalist for the sake of wanton living and sense enjoyment, it is far better to remain in one’s own business and execute the purpose of life, which is to get free from material bondage and enter into the kingdom of God. The prime svārtha-gati, or goal of self-interest, is to reach Viṣṇu. The whole institution of varṇa and āśrama is designed to help us reach this goal of life. A householder can also reach this destination by regulated service in Kṛṣṇa consciousness. For self-realization, one can live a controlled life, as prescribed in the śāstras, and continue carrying out his business without attachment, and in that way make progress. A sincere person who follows this method is far better situated than the false pretender who adopts show-bottle spiritualism to cheat the innocent public. A sincere sweeper in the street is far better than the charlatan meditator who meditates only for the sake of making a living.

С другой стороны, тот, кто контролирует чувства силами ума и вовлекает (занимает) свои действующие органы в преданное служение, без привязанности, является гораздо более превосходящим.

Вместо того, чтобы стать псевдо-трансценденталистом ради распутной жизни и чувственного наслаждения, гораздо лучше было бы заниматься своим делом и реализовать цель жизни – освобождение от материальных рабства и вхождение в царство Господа. Основное назначение свартха-гати или цели собственных интересов – достижение(обретение) Вишну. Весь институт варн и ашрамов рассчитан на оказание помощи в достижении этой цели жизни. Домохозяин может также достичь данного пункта назначения через регламентированное служение в сознании Кришны. Для самореализации, можно жить контролируемой жизнью, как предписано в шастрах и продолжать заниматься своим делом без привязанности и таким путем достигать прогресса. Такой искренний человек, следующий данному методу, находится в гораздо лучшем статусе, чем ложный претендент, использующий спиритуализм в виде верчения бутылки для одурачивания невинной публики. Невинный подметальщик улицы гораздо лучше медитирующего шарлатана, медитирующего только ради зарабатывания на жизнь.

3.8

नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः ।

शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ॥ ३.८ ॥

нийатам̇ куру карма твам̇

карма джйа̄йо хй акарман̣ах̣

ш́арӣра-йа̄тра̄пи ча те

на прасидхйед акарман̣ах̣

нийатам – предписанные;

куру – выполняй;

карма – обязанности;

твам – ты;

карма – деятельность;

джйа̄йах̣ – лучше;

хи – безусловно;

акарман̣ах̣ – бездействия;

ш́арӣра – тела;

йа̄тра̄ – поддержание;

апи – даже;

ча – также;

те – твоего;

на – не;

прасидхйет – будет достигнуто;

акарман̣ах̣ – от бездействия.

Честно исполняй свой долг, ибо такой образ действий лучше, чем бездействие. Не трудясь, человек не сможет удовлетворять даже самые насущные потребности своего тела.

Perform your prescribed duty, for doing so is better than not working. One cannot even maintain one’s physical body without work.

Многие йоги-шарлатаны, выдающие себя за потомков благородных семейств, а также искусные профессиональные чтецы священных писаний, лживо заявляют, что пожертвовали всем ради духовной жизни. Господь Кришна не хотел, чтобы Арджуна становился одним из таких притворщиков. Он предпочитал, чтобы Арджуна исполнил свой долг воина-кшатрия. Арджуна был семейным человеком и военачальником, поэтому ему лучше было оставаться на своем месте и выполнять религиозные обязанности кшатрия и грихастхи. Такая деятельность постепенно очищает сердце человека, живущего в миру, от материальной скверны. Ни Сам Господь и ни одно из священных писаний не поощряют тех, кто делает вид, будто отрекся от мира, чтобы таким образом добывать средства к существованию. В конце концов, каждый, чтобы поддержать душу в теле, должен выполнять какую-нибудь работу. Никому не следует оставлять работу преждевременно, не очистившись от материальных желаний. В материальном мире каждый осквернен желанием господствовать над материальной природой, или, иначе говоря, наслаждаться жизнью посредством своих чувств. Поэтому человек должен избавиться от этого желания, выполняя предписанные шастрами обязанности. Тот, кто не сделал этого, не должен оставлять работу и пытаться стать йогом, иначе он будет просто обманывать людей, живя за чужой счет.

There are many pseudo meditators who misrepresent themselves as belonging to high parentage, and great professional men who falsely pose that they have sacrificed everything for the sake of advancement in spiritual life. Lord Kṛṣṇa did not want Arjuna to become a pretender. Rather, the Lord desired that Arjuna perform his prescribed duties as set forth for kṣatriyas. Arjuna was a householder and a military general, and therefore it was better for him to remain as such and perform his religious duties as prescribed for the householder kṣatriya. Such activities gradually cleanse the heart of a mundane man and free him from material contamination. So-called renunciation for the purpose of maintenance is never approved by the Lord, nor by any religious scripture. After all, one has to maintain one’s body and soul together by some work. Work should not be given up capriciously, without purification of materialistic propensities. Anyone who is in the material world is certainly possessed of the impure propensity for lording it over material nature, or, in other words, for sense gratification. Such polluted propensities have to be cleared. Without doing so, through prescribed duties, one should never attempt to become a so-called transcendentalist, renouncing work and living at the cost of others.

Исполняй предписанные тебе обязанности, так как действие лучше бездействия. Человек не сможет даже поддерживать жизнь своего тела без работы.

Существует множество псевдо-медитирующих, которые ложно выставляют себя как имеющих высокое происхождение и весьма профессиональных людей, пытающихся ложно позиционировать себя, как принесшими в жертву все ради продвижения в духовной жизни. Господь Кришна не хотел, чтобы Арджуна стал лицемером, а хотел, чтобы он исполнил свои обязанности, как предписано кшатрию. Арджуна был домохозяином и военачальником, поэтому для него было лучше оставаться в таком качестве и исполнять свои религиозные обязанности так как предписано для домохозяина – кшатрия. Подобная деятельность постепенно очищает сердце обыкновенного человека и освобождает его от материального загрязнения. Так называемое отречение с целью поддержания (жизни) никогда не одобряется ни Господом, ни религиозными писаниями. В конце концов человеку приходится поддерживать свое тело и душу вместе через выполнение какой-либо работы. От работы нельзя отказываться по капризу, без очистки от материальных пристрастий. Любой, кто находится в материальном мире, определенно одержим нехорошей склонностью к господству над материальной природой или, иными словами, к удовлетворению чувств. От таких грязных наклонностей следует очищаться (избавляться). Не сделав этого путем выполнения предписанных обязанностей человек никогда не должен делать попыток стать так называемым трансценденталистом, отрекаясь от работы и живя за счет других.

3.9

यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः ।

तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ॥ ३.९ ॥

йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра

локо ’йам̇ карма-бандханах̣

тад-артхам̇ карма каунтейа

мукта-сан̇гах̣ сама̄чара

йаджн̃а-артха̄т – имеющей целью только удовлетворение Ягьи (Вишну);

карман̣ах̣ – деятельности;

анйатра – по-другому;

локах̣ – мир;

айам – этот;

карма-бандханах̣ – рабство деятельности;

тат – того;

артхам – с целью;

карма – деятельность;

каунтейа – о сын Кунти;

мукта-сан̇гах̣ – свободный от привязанностей;

сама̄чара – исполняй совершенным образом.

Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства.

Work done as a sacrifice for Viṣṇu has to be performed; otherwise work causes bondage in this material world. Therefore, O son of Kuntī, perform your prescribed duties for His satisfaction, and in that way you will always remain free from bondage.

Каждый должен трудиться хотя бы для того, чтобы удовлетворять потребности своего тела, поэтому человеку предписано выполнять определенные обязанности, соответствующие его качествам и положению в обществе. Слово йаджн̃а может указывать как на жертвенные обряды, так и на Господа Вишну. Все жертвоприношения предназначены для удовлетворения Вишну. В Ведах сказано: йаджн̃о ваи вишн̣ух̣. Иными словами, и ведические жертвоприношения, и непосредственное служение Вишну приводят человека к одной и той же цели. Таким образом, деятельность в сознании Кришны тоже является ягьей, о которой говорится в этом стихе Бхагавад-гиты. Система варнашрамы также предназначена для того, чтобы удовлетворить Господа Вишну. Варн̣а̄ш́рама̄ча̄равата̄ пурушен̣а парах̣ пума̄н вишн̣ур а̄ра̄дхйате (Вишну-пурана, 3.8.8).

Итак, каждый должен действовать ради удовлетворения Вишну. Любая другая деятельность в материальном мире только порабощает, поскольку и благочестивые, и греховные поступки влекут за собой последствия, связывающие того, кто совершает эти поступки. Поэтому надо действовать в сознании Кришны, ради удовлетворения Кришны (или Вишну), и тот, кто занимается этой деятельностью, уже освободился от материального рабства. Такая деятельность – великое искусство, и на первых порах, чтобы овладеть им, необходимо действовать под руководством опытного наставника. Поэтому мы должны неукоснительно следовать указаниям преданного Господа Кришны или Самого Кришны (под чьим руководством действовал Арджуна). Целью любой нашей деятельности должно быть не собственное наслаждение, а удовлетворение Кришны. Такой образ действий не только оградит нас от кармических последствий, но и поможет постепенно возвыситься до трансцендентного любовного служения Господу, которое является единственным путем, ведущим в царство Бога.

Since one has to work even for the simple maintenance of the body, the prescribed duties for a particular social position and quality are so made that that purpose can be fulfilled. Yajña means Lord Viṣṇu, or sacrificial performances. All sacrificial performances also are meant for the satisfaction of Lord Viṣṇu. The Vedas enjoin: yajño vai viṣṇuḥ. In other words, the same purpose is served whether one performs prescribed yajñas or directly serves Lord Viṣṇu. Kṛṣṇa consciousness is therefore performance of yajña as it is prescribed in this verse. The varṇāśrama institution also aims at satisfying Lord Viṣṇu. Varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān / viṣṇur ārādhyate (Viṣṇu Purāṇa 3.8.8).

Therefore one has to work for the satisfaction of Viṣṇu. Any other work done in this material world will be a cause of bondage, for both good and evil work have their reactions, and any reaction binds the performer. Therefore, one has to work in Kṛṣṇa consciousness to satisfy Kṛṣṇa (or Viṣṇu); and while performing such activities one is in a liberated stage. This is the great art of doing work, and in the beginning this process requires very expert guidance. One should therefore act very diligently, under the expert guidance of a devotee of Lord Kṛṣṇa, or under the direct instruction of Lord Kṛṣṇa Himself (under whom Arjuna had the opportunity to work). Nothing should be performed for sense gratification, but everything should be done for the satisfaction of Kṛṣṇa. This practice will not only save one from the reaction of work, but also gradually elevate one to transcendental loving service of the Lord, which alone can raise one to the kingdom of God.

Работа должна быть выполнена как жертвоприношение Господу Вишну, должна быть выполнена, потому что в противном случае она привязывает человека к этому материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свои предписанные обязанности так, чтобы удовлетворить Его и таким путем ты всегда останешься свободным от привязанностей и рабства.

Поскольку человеку следует трудиться хотя бы для простого поддержания (жизнедеятельности) тела, предписанные обязанности для конкретного общественного положения и качества составлены так, чтобы эта цель могла быть реализована. Ягья – значит Бог Вишну или выполнение жертвоприношений. Все действия, связанные с жертвоприношением, также имеют в виду удовлетворение Бога Вишну. Веды гласят: yajño vai viṣṇuḥ. Иными словами, одна и та же цель реализуется как путем жертвоприношения (ягья), так и путем непосредственного служения Богу Вишну. Следовательно, сознание Кришны – это выполнение ягьи, как предписано в этом стихе. Институт варнашрамы также нацелен на это, для удовлетворения Бога Вишну. "Varṇāśramācāra-vatā puruṣeṇa paraḥ pumān / viṣṇur ārādhyate..." (Viṣṇu Purāṇa 3.8.8). Следовательно, человек должен работать на удовлетворение Вишну. Любая другая работа, сделанная в этом материальном мире, станет причиной рабства, так как и добрая, и злая деятельность чреваты своими реакциями, а любая реакция связывает ее исполнителя. Поэтому, человек должен работать в сознании Кришны для удовлетворения Кришны (или Вишну); а при выполнении этих работ человек будет находиться в освобожденном состоянии. В этом заключается великое искусство исполнять работу (деятельность); но в начале процесса её выполнения требуется очень умелое руководство. Из всего этого следует, что человек должен работать с большим прилежанием, под квалифицированным руководством преданного Господа Кришны или же по прямому наставлению Самого Господа Кришны [возможность работать под руководством, которого получил Арджуна]. Ничто не должно делаться для удовлетворения чувств, но должно делаться для удовлетворения Кришны. Такая практика не только спасет от влияния реакций от работы (деятельности), но также постепенно возвысит человека до трансцендентного любовного служения Господу, что одно (только) может вознести человека в царство Господа.

3.10

सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः ।

अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ॥ ३.१० ॥

саха-йаджн̃а̄х̣ праджа̄х̣ ср̣шт̣ва̄

пурова̄ча праджа̄патих̣

анена прасавишйадхвам

эша во ’ств ишт̣а-ка̄ма-дхук

саха – вместе;

йаджн̃а̄х̣ – с жертвоприношениями;

праджа̄х̣ – живые существа;

ср̣шт̣ва̄ – создав;

пура̄ – в давно минувшие времена;

ува̄ча – сказал;

праджа̄-патих̣ – Господь, повелитель всех живых существ;

анена – этим;

прасавишйадхвам – процветайте;

эшах̣ – это;

вах̣ – ваше;

асту – да будет;

ишт̣а – все желаемое;

ка̄ма-дхук – дарующее.

На заре творения Господь, повелитель всех существ, создал людей и полубогов вместе с жертвоприношениями в честь Вишну и благословил их, сказав: «Будьте же счастливы, совершая эту ягью [жертвоприношение], ибо она дарует вам все желаемое, чтобы вы могли жить безбедно и в конце концов обрели освобождение».

In the beginning of creation, the Lord of all creatures sent forth generations of men and demigods, along with sacrifices for Viṣṇu, and blessed them by saying, “Be thou happy by this yajña [sacrifice] because its performance will bestow upon you everything desirable for living happily and achieving liberation.”

Повелитель всех существ (Вишну) создал материальный мир, чтобы дать обусловленным душам возможность вернуться домой, к Богу. Все живые существа в этом мире находятся во власти материальной природы, потому что забыли свои отношения с Вишну, или Кришной, Верховной Личностью Бога. Предписания Вед призваны помочь нам осознать эти вечные отношения. В Бхагавад-гите (15.15) Господь говорит: ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣. Цель изучения Вед – постичь Господа. Ведические гимны гласят: патим̇ виш́васйа̄тмеш́варам. Это подтверждает, что повелителем всех существ является Верховный Господь, Вишну. В Шримад-Бхагаватам (2.4.20) Шрила Шукадева Госвами снова и снова называет Господа словом пати

ш́рийах̣ патир йаджн̃а-патих̣ праджа̄-патир
дхийа̄м̇ патир лока-патир дхара̄-патих̣
патир гатиш́ ча̄ндхака-вр̣шн̣и-са̄твата̄м̇
прасӣдата̄м̇ ме бхагава̄н сата̄м̇ патих̣

Праджа-пати – это Господь Вишну, Он владыка всех существ, всех миров и всего прекрасного, а также покровитель каждого. Господь сотворил материальный мир для того, чтобы живые существа научились совершать ягьи ради удовлетворения Вишну, что даст им возможность жить счастливо, не зная тревог и нужды, и в конце жизни, покинув материальное тело, войти в царство Бога. Таков замысел Господа для блага всех обусловленных душ. Совершая ягью, они постепенно разовьют в себе сознание Кришны и станут во всех отношениях праведными.

В нынешний век, век Кали, ведические писания рекомендуют совершать санкиртана-ягью, то есть повторять имена Бога. Этот трансцендентный метод принес на Землю Господь Чайтанья, чтобы спасти всех людей, живущих в эту эпоху. Санкиртана-ягья и сознание Кришны взаимно дополняют друг друга. В Шримад-Бхагаватам (11.5.32) о Господе Кришне, принявшем облик преданного (Господа Чайтаньи), упоминается в связи с санкиртана-ягьей. Там сказано:

кр̣шн̣а-варн̣ам̇ твиша̄кр̣шн̣ам̇
са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄ршадам
йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир
йаджанти хи су-медхасах̣

«В век Кали разумные люди будут совершать санкиртана-ягью, поклоняясь таким образом Господу, который явится на Землю в сопровождении Своих спутников». Другие ведические жертвоприношения в Кали-югу совершать очень трудно, но санкиртана-ягья – это легкий и возвышенный метод, с помощью которого можно достичь любых целей; его рекомендует в том числе и Бхагавад-гита (9.14).

The material creation by the Lord of creatures (Viṣṇu) is a chance offered to the conditioned souls to come back home – back to Godhead. All living entities within the material creation are conditioned by material nature because of their forgetfulness of their relationship to Viṣṇu, or Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. The Vedic principles are to help us understand this eternal relation, as it is stated in the Bhagavad-gītā: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. The Lord says that the purpose of the Vedas is to understand Him. In the Vedic hymns it is said: patiṁ viśvasyātmeśvaram. Therefore, the Lord of the living entities is the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu. In the Śrīmad-Bhāgavatam also (2.4.20) Śrīla Śukadeva Gosvāmī describes the Lord as pati in so many ways:

śriyaḥ patir yajña-patiḥ prajā-patir
dhiyāṁ patir loka-patir dharā-patiḥ
patir gatiś cāndhaka-vṛṣṇi-sātvatāṁ
prasīdatāṁ me bhagavān satāṁ patiḥ

The prajā-pati is Lord Viṣṇu, and He is the Lord of all living creatures, all worlds, and all beauties, and the protector of everyone. The Lord created this material world to enable the conditioned souls to learn how to perform yajñas (sacrifices) for the satisfaction of Viṣṇu, so that while in the material world they can live very comfortably without anxiety, and after finishing the present material body they can enter into the kingdom of God. That is the whole program for the conditioned soul. By performance of yajña, the conditioned souls gradually become Kṛṣṇa conscious and become godly in all respects. In the Age of Kali, the saṅkīrtana-yajña (the chanting of the names of God) is recommended by the Vedic scriptures, and this transcendental system was introduced by Lord Caitanya for the deliverance of all men in this age. Saṅkīrtana-yajña and Kṛṣṇa consciousness go well together. Lord Kṛṣṇa in His devotional form (as Lord Caitanya) is mentioned in the Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.32) as follows, with special reference to the saṅkīrtana-yajña:

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti hi su-medhasaḥ

“In this Age of Kali, people who are endowed with sufficient intelligence will worship the Lord, who is accompanied by His associates, by performance of saṅkīrtana-yajña.” Other yajñas prescribed in the Vedic literatures are not easy to perform in this Age of Kali, but the saṅkīrtana-yajña is easy and sublime for all purposes, as recommended in Bhagavad-gītā also (9.14).

В начале сотворения Господь всех тварей послал в мир поколения людей и полубогов, наряду с жертвами для Вишну и благословил их, сказав следующее: «Да осчастливит вас эта ягья (жертвоприношение), так как её совершение даст вам желаемые вещи».

Материальное творение Господом всех сотворенных существ (Вишну) это шанс вернуться обратно домой – обратно к Богу, который был предоставлен обусловленным душам. Все живые существа в материальном творении являются обусловленными материальной природой, вследствие их забвения своей связи с Кришной, Верховной Личностью Бога. Помочь понять это вечное взаимоотношение должны ведические принципы, в том виде как они сформулированы в Бхагавад-гите: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Господь говорит, что цель Вед – понять Его. В ведическом гимне сказано следующее: патим вишвасйатмешварам. Следовательно, Господь всех живущих тварей есть Верховная Личность Бога, Вишну. В Шримад-Бхагаватам Шрила Шукадева Госвами также описывает Господа, как пати во многих отношениях:

śriyaḥ-patir yajña-patiḥ prajā-patir
dhiyāṁ patir loka-patir dharā-patiḥ
patir gatiś cāndhaka-vṛṣṇi-sātvatāṁ
prasīdatāṁ me bhagavān satāṁ patiḥ

(Bhāg. 2.4.20)

Праджа-пати – это Бог Вишну – а Он есть Господь всех живущих тварей, всех миров, всех красот и защитник каждого. Господь создал этот материальный мир с тем, чтобы обусловленные души узнали каким путем совершая жертвоприношения для удовлетворения Вишну, с тем чтобы на период нахождения в материальном мире они могли жить очень комфортно, без треволнений. Затем, после окончания (жизненного цикла) текущего материального тела они могут войти в царство Господа. Вот в чем заключается вся программа для обусловленных душ. Через совершение ягьи (жертвоприношения) обусловленные души постепенно приходят в сознание Кришны и становятся богоподобными во всех отношениях. В этот век Кали ведическими писаниями рекомендуется осуществлять санкиртана-ягью (скандирование имени Господа), и эта трансцендентная система была введена Господом Чайтаньей для спасения всех людей в этом самом веке. Санкиртана-ягья и сознание Кришны хорошо сочетаются. В Своей форме преданного Господь Кришна (как Господь Чайтанья) упоминается в Шримад-Бхагаватам следующим образом, с особой ссылкой на Санкиртана-ягью:

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇāṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ

"В этот век Кали, люди, одаренные достаточным разумом, будут поклоняться Господу, сопровождаемому Его союзниками, путем исполнения санкиртана-ягьи (Бхаг. 11.5.29)". Прочие ягьи, предписываемые ведической литературой, нелегко исполнить в этот век Кали, но санкиртана-ягья легка и возвышенна для всех целей.

3.11

देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः ।

परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ॥ ३.११ ॥

дева̄н бха̄вайата̄нена

те дева̄ бха̄вайанту вах̣

параспарам̇ бха̄вайантах̣

ш́рейах̣ парам ава̄псйатха

дева̄н – полубогов;

бха̄вайата̄ – удовлетворяющим;

анена – этим (жертвоприношением);

те – те;

дева̄х̣ – полубоги;

бха̄вайанту – пусть дадут благословение;

вах̣ – вам;

параспарам – взаимно;

бха̄вайантах̣ – довольные;

ш́рейах̣ – благословение;

парам – высшее;

ава̄псйатха – полу́чите.

«Довольные вашими жертвоприношениями, полубоги будут довольны и вами, и тогда благодаря такому взаимодействию людей и полубогов в мире воцарится благоденствие».

The demigods, being pleased by sacrifices, will also please you, and thus, by cooperation between men and demigods, prosperity will reign for all.

Полубоги – это наделенные особой властью правители материального мира. Эти бесчисленные помощники Верховного Господа, пребывающие в различных частях Его вселенского тела, обеспечивают каждого воздухом, светом, водой и всем прочим, что необходимо для жизни. Довольны они или нет, зависит от того, совершают ли люди жертвоприношения. Некоторые из жертвоприношений специально предназначены для удовлетворения тех или иных полубогов. Но даже если, совершая ягьи, человек стремится удовлетворить полубогов, при этом он поклоняется Господу Вишну, который первым наслаждается всеми подношениями. В Бхагавад-гите также сказано, что всеми жертвоприношениями наслаждается Сам Кришна: бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м. Таким образом, главная цель любого жертвоприношения – удовлетворить ягья-пати. Когда люди совершают ягьи по всем правилам, полубоги, обеспечивающие живых существ всем необходимым, естественным образом удовлетворены, и в мире царит изобилие.

Совершая ягьи, люди получают множество разных благ и в конечном счете освобождаются из материального плена. Благодаря ягье человек очищает все свои действия. Веды гласят: а̄ха̄ра-ш́уддхау саттва-ш́уддхих̣ саттва-ш́уддхау дхрува̄ смр̣тих̣ смр̣ти-ламбхе сарва-грантхӣна̄м̇ випрамокшах̣. В процессе ягьи человек освящает свою пищу и, съев ее, очищается сам. Освященная пища одухотворяет тонкие ткани мозга, что побуждает человека начать поиски пути к освобождению. В конце концов все это приводит его к сознанию Кришны, которого так не хватает в современном мире.

The demigods are empowered administrators of material affairs. The supply of air, light, water and all other benedictions for maintaining the body and soul of every living entity is entrusted to the demigods, who are innumerable assistants in different parts of the body of the Supreme Personality of Godhead. Their pleasures and displeasures are dependent on the performance of yajñas by the human being. Some of the yajñas are meant to satisfy particular demigods; but even in so doing, Lord Viṣṇu is worshiped in all yajñas as the chief beneficiary. It is stated also in the Bhagavad-gītā that Kṛṣṇa Himself is the beneficiary of all kinds of yajñas: bhoktāraṁ yajña-tapasām. Therefore, ultimate satisfaction of the yajña-pati is the chief purpose of all yajñas. When these yajñas are perfectly performed, naturally the demigods in charge of the different departments of supply are pleased, and there is no scarcity in the supply of natural products.

Performance of yajñas has many side benefits, ultimately leading to liberation from material bondage. By performance of yajñas, all activities become purified, as it is stated in the Vedas: āhāra-śuddhau sattva-śuddhiḥ sattva-śuddhau dhruvā smṛtiḥ smṛti-lambhe sarva-granthīnāṁ vipramokṣaḥ. By performance of yajña one’s eatables become sanctified, and by eating sanctified foodstuffs one’s very existence becomes purified; by the purification of existence finer tissues in the memory become sanctified, and when memory is sanctified one can think of the path of liberation, and all these combined together lead to Kṛṣṇa consciousness, the great necessity of present-day society.

Полубоги, удовлетворяемые жертвоприношениями, удовлетворят также и вас; итак, такое взаимное питание (прокормление) друг друга приведет к приходу царства всеобщего процветания для всех.

Полубоги представляют собой администраторов, наделенных властью для решения материальных дел. Полубоги, которым поручено осуществлять снабжение воздухом, светом, водой и прочими благами для обеспечения тела и души каждого живого существа, являются бесчисленными помощниками, находящимися в разных частях тела Верховной Личности Господа. Их удовольствие и неудовольствие зависят от выполнения жертвоприношений (ягьи) человеческими существами. Некоторые ягьи предназначены для удовлетворения конкретных полубогов; но даже когда это делается так, Бог Вишну почитается во всех ягьях, как главный получатель благ. В Бхагавад-гите также упомянуто, что Сам Кришна есть получатель всех видов ягьи: bhoktāraṁ yajña-tapasām. Следовательно, главной целью всех жертвоприношений есть полное удовлетворение Ягьяпати. Когда эти ягьи выполняются в совершенстве, полубоги, руководящие разными департаментами снабжения, естественно будут удовлетворены и не будет недостатка в предоставлении натуральных продуктов. Выполнение жертвоприношений имеет много побочных выгод, в конечном выражении ведущих к освобождению от материальной зависимости. Выполнение ягьи делает все виды деятельности очищенными, как это и упомянуто в Ведах.

āhāra-śuddhau sattva-śuddhiḥ sattva-śuddhau
dhruvā smṛtiḥ smṛti-lambhe sarva-granthīnāṁ vipra-mokṣaḥ.

Как будет объяснено в следующем стихе, совершение ягьи, делает пищевые продукты освященными, а поедание освященной пищи делает само существование человека очищенным; очищение существования делает более тонкие ткани в памяти освященными и когда память будет освящена, человек может думать о пути освобождения и все это в комплексе ведет к сознанию Кришны – великой необходимости современного общества.

3.12

इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः ।

तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ॥ ३.१२ ॥

ишт̣а̄н бхога̄н хи во дева̄

да̄сйанте йаджн̃а-бха̄вита̄х̣

таир датта̄н апрада̄йаибхйо

йо бхун̇кте стена эва сах̣

ишт̣а̄н – желаемые;

бхога̄н – жизненные блага;

хи – безусловно;

вах̣ – вам;

дева̄х̣ – полубоги;

да̄сйанте – даруют;

йаджн̃а-бха̄вита̄х̣ – удовлетворенные жертвами;

таих̣ – теми;

датта̄н – данные;

апрада̄йа – не предложив;

эбхйах̣ – этим (полубогам);

йах̣ – который;

бхун̇кте – наслаждается;

стенах̣ – вор;

эва – конечно;

сах̣ – он.

«В награду за ягью полубоги, которым подвластны все блага этого мира, даруют вам все необходимое для жизни. Но тот, кто наслаждается этими благами, не принося их в жертву полубогам, безусловно, является вором».

In charge of the various necessities of life, the demigods, being satisfied by the performance of yajña [sacrifice], will supply all necessities to you. But he who enjoys such gifts without offering them to the demigods in return is certainly a thief.

Полубоги – это наместники Верховного Господа Вишну, которым поручено обеспечивать остальных существ всем необходимым. Поэтому долг людей – удовлетворять полубогов, совершая предписанные Ведами ягьи. Для удовлетворения полубогов Веды рекомендуют совершать много разных жертвоприношений, но в конечном счете все эти жертвы предназначены для Верховной Личности Бога. Тем, кто не способен понять положение Верховного Господа, Веды советуют приносить жертвы полубогам. Разным людям, в зависимости от их материальных качеств, рекомендовано поклоняться и приносить жертвы разным полубогам. Так, людям, употребляющим в пищу мясо, Веды рекомендуют поклоняться наводящей ужас своим обликом богине Кали, которая олицетворяет материальную природу, и приносить ей в жертву животных. Тем же, кто находится под влиянием гуны благости, рекомендовано поклоняться трансцендентному Господу Вишну. Однако в конечном счете все ягьи предназначены для того, чтобы помочь людям подняться на духовный уровень. Обыкновенные люди должны совершать по меньшей мере пять жертвоприношений, называемых панча-маха-ягьей.

Необходимо всегда помнить, что все потребности людей удовлетворяют полубоги, которые являются представителями Верховного Господа. Сами по себе люди ничего не могут произвести. Возьмем, к примеру, пищу: зерно, овощи и фрукты, молоко, сахар, словом все то, чем питаются люди в гуне благости, а также мясо, употребляемое в пищу невегетарианцами, – ни один из этих продуктов не является творением человека. Или другой пример: тепло, свет, вода, воздух, в которых нуждается каждый, – разве можем мы их произвести? Без Верховного Господа не было бы солнечного и лунного света, дождя, ветра и всего остального, без чего не может обойтись никто. Совершенно очевидно, что наша жизнь зависит от Господа, который обеспечивает нас всем необходимым. Даже созданные людьми фабрики и заводы нуждаются в различных видах сырья и топлива, таких как железо, сера, ртуть, марганец, уголь и нефть. Всем этим нас снабжают представители Господа, чтобы, правильно используя их дары, мы были здоровыми и могли осознать свою духовную природу, а затем достичь высшей цели жизни – положить конец нашей борьбе за существование в материальном мире. Достичь этой цели можно, совершая ягьи. Если же мы забываем, в чем цель человеческой жизни, и просто наслаждаемся дарами полубогов, все больше и больше запутываясь в сетях материальной жизни (что противоречит цели сотворения этого мира), значит, мы воры, и потому законы природы сурово наказывают нас. В обществе, состоящем из воров, никогда не будет счастья, ибо вор не знает, ради чего стоит жить. Закоренелые воры-материалисты не имеют высшей цели жизни. Они стремятся только к чувственным удовольствиям и не знают, как совершать ягьи.

Господь Чайтанья дал людям самое простое жертвоприношение – санкиртана-ягью, совершать которое может любой, кто соглашается следовать принципам сознания Кришны.

The demigods are authorized supplying agents on behalf of the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu. Therefore, they must be satisfied by the performance of prescribed yajñas. In the Vedas, there are different kinds of yajñas prescribed for different kinds of demigods, but all are ultimately offered to the Supreme Personality of Godhead. For one who cannot understand what the Personality of Godhead is, sacrifice to the demigods is recommended. According to the different material qualities of the persons concerned, different types of yajñas are recommended in the Vedas. Worship of different demigods is also on the same basis – namely, according to different qualities. For example, the meat-eaters are recommended to worship the goddess Kālī, the ghastly form of material nature, and before the goddess the sacrifice of animals is recommended. But for those who are in the mode of goodness, the transcendental worship of Viṣṇu is recommended. But ultimately all yajñas are meant for gradual promotion to the transcendental position. For ordinary men, at least five yajñas, known as pañca-mahā-yajña, are necessary.

One should know, however, that all the necessities of life that the human society requires are supplied by the demigod agents of the Lord. No one can manufacture anything. Take, for example, all the eatables of human society. These eatables include grains, fruits, vegetables, milk, sugar, etc., for the persons in the mode of goodness, and also eatables for the nonvegetarians, like meats, none of which can be manufactured by men. Then again, take for example heat, light, water, air, etc., which are also necessities of life – none of them can be manufactured by the human society. Without the Supreme Lord, there can be no profuse sunlight, moonlight, rainfall, breeze, etc., without which no one can live. Obviously, our life is dependent on supplies from the Lord. Even for our manufacturing enterprises, we require so many raw materials like metal, sulphur, mercury, manganese, and so many essentials – all of which are supplied by the agents of the Lord, with the purpose that we should make proper use of them to keep ourselves fit and healthy for the purpose of self-realization, leading to the ultimate goal of life, namely, liberation from the material struggle for existence. This aim of life is attained by performance of yajñas. If we forget the purpose of human life and simply take supplies from the agents of the Lord for sense gratification and become more and more entangled in material existence, which is not the purpose of creation, certainly we become thieves, and therefore we are punished by the laws of material nature. A society of thieves can never be happy, because they have no aim in life. The gross materialist thieves have no ultimate goal of life. They are simply directed to sense gratification; nor do they have knowledge of how to perform yajñas. Lord Caitanya, however, inaugurated the easiest performance of yajña, namely the saṅkīrtana-yajña, which can be performed by anyone in the world who accepts the principles of Kṛṣṇa consciousness.

Полубоги, отвечающие за различные вещи, необходимые для жизни и удовлетворенные выполнением ягьи [жертвоприношения], предоставляют человеку все, необходимое для жизни. Однако тот, кто наслаждается подобными дарами, не предлагая их полубогам в ответ, определенно – вор.

Полубоги – это уполномоченные агенты по снабжению, действующие от имени Верховной Личности Господа, Вишну. Поэтому их следует удовлетворять выполнением предписанных ягий (жертвоприношений). В Ведах упоминаются различные виды ягьи для полубогов разного типа, но все они в конечном счете подносятся (предлагаются) Верховной Личности Бога. Для того, кто не может понять, что есть Верховная Личность Бога рекомендуется приносить жертву полубогам. С учетом различия материальных качеств у упомянутых личностей, Веды рекомендуют разные виды ягьи. Религиозное поклонение (почитание) различным полубогам строится на сходной основе, согласно различию их качеств. Например, употребляющим в пищу мясо рекомендуется оказывать поклонение богине Кали, ужасной форме материальной природы и ей рекомендуется приносить жертвы в виде животных. Однако тем, кто находится в модусе благости рекомендовано осуществлять трансцендентное поклонение Вишну. В конечном счете все ягьи предназначены для постепенного продвижения к трансцендентному положению (статусу). Для обычного человека необходимо принести не менее пяти ягий, известных как панча-маха ягья.

Однако следует знать, что все необходимое для жизни человеческого общества предоставляется агентами Господа в лице полубогов. Никто не может (сам собой) произвести что-либо (имеется в виду основы жизнедеятельности). Возьмем, например все пищевые продукты человеческого общества. Эти продукты включают в себя зерновые, фрукты, овощи, молоко, сахар и т.д. для людей в модусе благости, а также продукты для не вегетарианцев, такие как мясо, ничто из которых не может быть произведено людьми. Затем опять, возьмем, например, тепло, свет, воду, воздух и т.д. которые также являются субстанциями, необходимыми для жизни, но из которых ничего не может быть произведено человеческим обществом. Без Всевышнего Господа, не было бы ни обильного солнечного света, ни лунного света, дождя, ветра и т.д. то есть того, без чего человек не может жить. Очевидно, что наша жизнь зависит от запасов, предоставляемых Господом (буквально от Господа). Даже для наших производственных предприятий требуется очень много сырьевых материалов, таких как металлы, сера, ртуть, магний и так много предметов первой необходимости – все из которых предоставляются агентами Господа Кришны с целью, чтобы мы правильно использовали их, чтобы поддерживать себя в хорошей форме и здоровыми для задач самореализации, ведущей к конечной цели жизни, а именно к освобождению от материальной борьбы за существование. Такая цель жизни достигается через выполнение ягьи. Если мы забудем цель человеческой жизни и будем просто брать предоставляемое агентами Господа для удовлетворения чувств и станем все больше и больше запутанными в тенетах материального существования, что не является целью творения, мы определенно станем ворами и, следовательно, будем наказаны по законам материальной природы. Общество воров никогда не сможет быть счастливым потому, что они не имеют никакой цели в жизни. Они просто направляются к удовлетворению чувств; также нет у них знания о том, как осуществлять ягью. Однако Господь Чайтанья ввел легчайшую ягью, а именно санкиртану-ягью, которая может быть исполнена любым в этом мире, признающим принципы сознания Кришны.

3.13

यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः ।

भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ॥ ३.१३ ॥

йаджн̃а-ш́ишт̣а̄ш́инах̣ санто

мучйанте сарва-килбишаих̣

бхун̃джате те тв агхам̇ па̄па̄

йе пачантй а̄тма-ка̄ран̣а̄т

йаджн̃а-ш́ишт̣а – пищу, принимаемую после совершения ягьи;

аш́инах̣ – те, кто ест;

сантах̣ – преданные;

мучйанте – освобождаются;

сарва-килбишаих̣ – от всех видов греха;

бхун̃джате – вкушают;

те – они;

ту – но;

агхам – тяжкий грех;

па̄па̄х̣ – грешники;

йе – которые;

пачанти – готовят пищу;

а̄тма-ка̄ран̣а̄т – из желания самим наслаждаться ею.

«Преданные слуги Господа освобождаются от всех видов греха, ибо едят пищу, которая была принесена в жертву Господу. Те же, кто готовит пищу ради того, чтобы самим наслаждаться ею, воистину, вкушают один лишь грех».

The devotees of the Lord are released from all kinds of sins because they eat food which is offered first for sacrifice. Others, who prepare food for personal sense enjoyment, verily eat only sin.

Преданных Верховного Господа, то есть тех, кто обладает сознанием Кришны, называют санта. Они всегда исполнены любви к Господу. Об этом говорится в Брахма-самхите (5.38): према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти. Любовь к Верховной Личности Бога, Говинде (источнику всех наслаждений), которого также называют Мукундой (дарующим освобождение) и Кришной (бесконечно привлекательным), не позволяет преданным (санта) принимать в пищу ничего, что не было предложено Господу. Поэтому они всегда совершают ягью, занимаясь различными видами преданного служения: шраванам, киртанам, смаранам, арчанам и т.д., и эта ягья помогает им избежать осквернения грехом, которым наводнен материальный мир. Те же, кто готовит пищу для собственного наслаждения, не только становятся ворами, но и едят один лишь грех. А разве может вор и грешник быть счастливым? Разумеется, нет. Чтобы сделать людей по-настоящему счастливыми, необходимо научить их несложному методу санкиртана-ягьи, позволяющему полностью погрузиться в сознание Кришны. Иначе мир и счастье на Земле останутся несбыточной мечтой.

The devotees of the Supreme Lord, or the persons who are in Kṛṣṇa consciousness, are called santas, and they are always in love with the Lord as it is described in the Brahma-saṁhitā (5.38): premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. The santas, being always in a compact of love with the Supreme Personality of Godhead, Govinda (the giver of all pleasures), or Mukunda (the giver of liberation), or Kṛṣṇa (the all-attractive person), cannot accept anything without first offering it to the Supreme Person. Therefore, such devotees always perform yajñas in different modes of devotional service, such as śravaṇam, kīrtanam, smaraṇam, arcanam, etc., and these performances of yajñas keep them always aloof from all kinds of contamination of sinful association in the material world. Others, who prepare food for self or sense gratification, are not only thieves but also the eaters of all kinds of sins. How can a person be happy if he is both a thief and sinful? It is not possible. Therefore, in order for people to become happy in all respects, they must be taught to perform the easy process of saṅkīrtana-yajña, in full Kṛṣṇa consciousness. Otherwise, there can be no peace or happiness in the world.

Преданные Господа избавляются от всех видов грехов, потому что едят пищу, которая сначала предлагается в качестве жертвоприношения. Другие же, готовящие пищу для личного чувственного наслаждения, истинно поедают только грех.

Преданные Всевышнему Господу, или люди в сознании Кришны называются santas и они всегда пребывают в любви к Господу, как это описано в Брахма-самхите: premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. Санты, всегда пребывающие в союзе любви с Верховной Личностью Господа, Говиндой [дающим все удовольствия], Мукундой [дающим освобождение] и Кришной [все-привлекающей личностью] не могут принимать ничего, не предложив сначала это Верховной Личности. Поэтому, такие преданные всегда исполняют ягью в разных видах преданного служения, таких как шраванам, киртанам, смаранам, арчанам и т.д. и такое подношение ягьи всегда хранит их от всех видов загрязнения в результате греховного общения в материальном мире. Другие, готовящие пищу (только) для себя или удовлетворения чувств, есть не только воры, но и поедающие все виды грехов. Может ли быть счастлив человек, если он одновременно и вор, и грешник? Это невозможно. Таким образом, для того чтобы люди стали счастливыми во всех отношениях, они должны быть обучены легкому процессу санкиртана-ягьи, в полном сознании Кришны. В противном случае на земле не будет ни мира, ни счастья.

3.14

अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः ।

यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ॥ ३.१४ ॥

анна̄д бхаванти бхӯта̄ни

парджанйа̄д анна-самбхавах̣

йаджн̃а̄д бхавати парджанйо

йаджн̃ах̣ карма-самудбхавах̣

анна̄т – из злаков;

бхаванти – происходят;

бхӯта̄ни – материальные тела;

парджанйа̄т – от дождя;

анна – употребляемых в пищу злаков;

самбхавах̣ – возникновение;

йаджн̃а̄т – из жертвоприношения;

бхавати – происходит;

парджанйах̣ – дождь;

йаджн̃ах̣ – совершениеягьи;

карма – от выполнения предписанных обязанностей;

самудбхавах̣ – происходящее.

Тела всех существ зависят от злаков, которые растут благодаря дождям. Дожди выпадают, когда люди совершают ягью, а ягья рождается из выполнения предписанных Ведами обязанностей.

All living bodies subsist on food grains, which are produced from rains. Rains are produced by performance of yajña [sacrifice], and yajña is born of prescribed duties.

Шрила Баладева Видьябхушана, великий комментатор Бхагавад-гиты, пишет: йе индра̄дй-ан̇гатайа̄вастхитам̇ йаджн̃ам̇ сарвеш́варам̇ вишн̣ум абхйарчйа тач-чхешам аш́анти тена тад деха-йа̄тра̄м̇ сампа̄дайанти, те сантах̣ сарвеш́варасйа йаджн̃а-пурушасйа бхакта̄х̣ сарва-килбишаир ана̄ди-ка̄ла-вивр̣ддхаир а̄тма̄нубхава-пратибандхакаир никхилаих̣ па̄паир вимучйанте. Верховный Господь, Вишну, которого называют ягья-пурушей (наслаждающимся всем, что приносится в жертву), является повелителем всех полубогов, служащих Ему, как различные части тела служат всему организму. Индре, Чандре, Варуне и другим полубогам поручено управлять различными ведомствами материального творения, и Веды предписывают людям приносить жертвы этим полубогам, чтобы те давали достаточно воздуха, света и воды, необходимых для роста злаков. Однако, поклоняясь Господу Кришне, мы тем самым поклоняемся и всем полубогам, которые являются различными частями Его тела, поэтому нет необходимости поклоняться полубогам в отдельности. Вот почему преданные Господа, обладающие сознанием Кришны, прежде чем принимать пищу, предлагают ее Господу. Такая пища насыщает их тела духовной энергией. В результате они не только освобождаются от последствий совершенных в прошлом грехов, но и делают свое тело невосприимчивым ко всем видам материальной скверны. Подобно тому как во время эпидемии прививка надежно защищает человека от болезни, пища, предложенная Господу Вишну, ограждает нас от скверны этого мира, и того, кто ест только такую пищу, называют преданным Господа. Итак, человек, обладающий сознанием Кришны и принимающий только пищу, которая была предложена Кришне, может полностью очиститься от материальной скверны, которая является результатом его прошлых грехов и мешает его духовному развитию. Тот же, кто не следует этому принципу, продолжает грешить, и за это ему придется расплачиваться: в следующей жизни он родится в теле собаки или свиньи и будет пожинать плоды своих грехов. Материальный мир полон скверны, но тот, кто принимает прасад (пищу, предложенную Вишну), становится неподвержен осквернению. Он надежно защищен от оскверняющего влияния этого мира, тогда как человек, который ест пищу, не предложенную Господу, неминуемо оскверняется.

Основой любой пищи является зерно и другие растительные продукты. Человек питается злаками, овощами, фруктами и т. п., а домашний скот ест отходы переработки злаков, а также траву, кормовые овощи и другие растения. Люди, употребляющие в пищу мясо, тоже зависят от производства растительной пищи, которая служит кормом для скота. Поэтому в конечном счете все мы зависим от того, что родит земля, а не от продукции фабрик и заводов. Урожай зависит от количества выпадающих дождей. Дождями повелевают такие полубоги, как Индра, бог Солнца и бог Луны, которые являются слугами Верховного Господа. Чтобы удовлетворить Господа, необходимо совершать жертвоприношения, иначе мы всегда будем жить в нужде – таков закон природы. Поэтому, чтобы спасти себя, по крайней мере, от голода, мы должны совершать жертвоприношения, и прежде всего санкиртана-ягью, предписанную шастрами для нынешнего века.

Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, a great commentator on the Bhagavad-gītā, writes as follows: ye indrādy-aṅgatayāvasthitaṁ yajñaṁ sarveśvaraṁ viṣṇum abhyarcya tac-cheṣam aśnanti tena tad deha-yātrāṁ sampādayanti, te santaḥ sarveśvarasya yajña-puruṣasya bhaktāḥ sarva-kilbiṣair anādi-kāla-vivṛddhair ātmānubhava-pratibandhakair nikhilaiḥ pāpair vimucyante. The Supreme Lord, who is known as the yajña-puruṣa, or the personal beneficiary of all sacrifices, is the master of all the demigods, who serve Him as the different limbs of the body serve the whole. Demigods like Indra, Candra and Varuṇa are appointed officers who manage material affairs, and the Vedas direct sacrifices to satisfy these demigods so that they may be pleased to supply air, light and water sufficiently to produce food grains. When Lord Kṛṣṇa is worshiped, the demigods, who are different limbs of the Lord, are also automatically worshiped; therefore there is no separate need to worship the demigods. For this reason, the devotees of the Lord, who are in Kṛṣṇa consciousness, offer food to Kṛṣṇa and then eat – a process which nourishes the body spiritually. By such action not only are past sinful reactions in the body vanquished, but the body becomes immunized to all contamination of material nature. When there is an epidemic disease, an antiseptic vaccine protects a person from the attack of such an epidemic. Similarly, food offered to Lord Viṣṇu and then taken by us makes us sufficiently resistant to material affection, and one who is accustomed to this practice is called a devotee of the Lord. Therefore, a person in Kṛṣṇa consciousness, who eats only food offered to Kṛṣṇa, can counteract all reactions of past material infections, which are impediments to the progress of self-realization. On the other hand, one who does not do so continues to increase the volume of sinful action, and this prepares the next body to resemble hogs and dogs, to suffer the resultant reactions of all sins. The material world is full of contaminations, and one who is immunized by accepting prasādam of the Lord (food offered to Viṣṇu) is saved from the attack, whereas one who does not do so becomes subjected to contamination.

Food grains or vegetables are factually eatables. The human being eats different kinds of food grains, vegetables, fruits, etc., and the animals eat the refuse of the food grains and vegetables, grass, plants, etc. Human beings who are accustomed to eating meat and flesh must also depend on the production of vegetation in order to eat the animals. Therefore, ultimately, we have to depend on the production of the field and not on the production of big factories. The field production is due to sufficient rain from the sky, and such rains are controlled by demigods like Indra, sun, moon, etc., and they are all servants of the Lord. The Lord can be satisfied by sacrifices; therefore, one who cannot perform them will find himself in scarcity – that is the law of nature. Yajña, specifically the saṅkīrtana-yajña prescribed for this age, must therefore be performed to save us at least from scarcity of food supply.

Все живые тела существуют на пищевых злаках, которые производятся благодаря дождю. Дожди продуцируются через выполнение ягьи [жертвоприношения], а ягья рождается из выполнения предписанных обязанностей.

Шрила Баладева Видьябхушана, великий комментатор Бхагавад-гиты, пишет следующее: ye indrādy-aṅga-tayāvasthitaṁ yajñaṁ sarveśvaraṁ viṣṇum abhyarccya taccheṣam aśnanti tena taddeha-yāntrāṁ sampādayanti te santaḥ sarveśvarasya bhaktāḥ sarva-kilviṣair anādi-kāla-vivṛddhair ātmānubhava-pratibandhakair nikhilaiḥ pāpair vimucyante. Всевышний Господь, известный как ягья-пурушах, или личный пользователь всеми жертвоприношениями, есть хозяин всех полубогов, служащих Ему как разные конечности тела служат целому. Полубоги, такие как Индра, Чандра, Варуна и т.д. есть чиновники, назначенные для управления материальными делами, а Веды направляют жертвоприношения так, чтобы они удовлетворили этих полубогов таким образом, чтобы они были рады предоставлять живущим воздух, свет и воду, достаточные для производства злаков. Когда Господь Кришна получает поклонение, полубоги, являющиеся разными конечностями Господа Кришны, также автоматически получают поклонение; отсюда нет необходимости отдельно почитать полубогов. По этой причине, преданные Господа в сознании Кришны предлагают пищу Кришне, а затем едят её – это процесс, который питает тело духовно. Таким действием уничтожаются не только прошлые греховные реакции тела, но тело становится невосприимчивым ко всем загрязнениям от материальной природы. В случае эпидемического заболевания, человек защищается от него антисептической вакциной. Аналогичным образом, пища, предложенная Кришне, а затем поедаемая нами, делает нас достаточно невосприимчивыми к материальному влиянию, а тот, кто утвердился в этой практике называется преданным Господа. Следовательно, человек в сознании Кришны, который ест только еду, предлагаемую Кришне, может противостоять всем реакциям прошлых материальных инфекций, являющихся препятствиями для прогресса на пути к самореализации. С другой стороны, тот, кто так не поступает, продолжает увеличивать объем греховного действия, и готовит следующее тело к тому, чтобы оно напоминало свиней и собак и страдало от реакций, явившихся результатом всех грехов. Материальный мир полон загрязнений, но тот, кто невосприимчив к нему приняв прасад Господа (пищи, поднесенной Вишну) защищен от такой атаки, в то время как тот, кто так не делает, становится подвержен загрязнению. Зерновые злаки или овощи – по факту съедобны только они. Человек поедает разные пищевые злаки, овощи, фрукты и т.д., а животные поедают отходы от злаков, овощей, траву, растения и т.д. Люди, привыкшие есть мясо и плоть также зависят от производства растительной продукции, чтобы (получить возможность) поедать животных.

Следовательно, в конечном счете, нам приходится полагаться на продукцию полей, а не на продукцию больших фабрик. Продукция, выращиваемая на полях, обусловлена достаточным количеством дождевой влаги с неба, а эти дожди управляются полубогами, такими как, Индра, Солнце, Луна и т.д., а они все есть слуги Господа. Господь может быть удовлетворен жертвоприношениями, следовательно тот, кто не может выполнять их, окажется в скудости (нехватке) – это закон природы. Следовательно, Ягья, а в особенности санкиртана – ягья, предписанная для этого века, должна выполняться, чтобы избавить нас по крайней мере от дефицита пищевых продуктов.

3.15

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् ।

तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ॥ ३.१५ ॥

карма брахмодбхавам̇ виддхи

брахма̄кшара-самудбхавам

тасма̄т сарва-гатам̇ брахма

нитйам̇ йаджн̃е пратишт̣хитам

карма – деятельность;

брахма – из Вед;

удбхавам – рожденная;

виддхи – знай же;

брахма – Веда;

акшара – Верховным Брахманом (Личностью Бога);

самудбхавам – явленная;

тасма̄т – поэтому;

сарва-гатам – вездесущее;

брахма – трансцендентное начало;

нитйам – вечно;

йаджн̃е – в жертвоприношениях;

пратишт̣хитам – присутствующее.

Предписания, регулирующие деятельность людей, содержатся в Ведах, которые исходят непосредственно от Верховной Личности Бога. Поэтому вездесущее Божественное начало вечно присутствует в акте жертвоприношения.

Regulated activities are prescribed in the Vedas, and the Vedas are directly manifested from the Supreme Personality of Godhead. Consequently the all-pervading Transcendence is eternally situated in acts of sacrifice.

В этом стихе еще отчетливее выражена идея необходимости ягьяртха-кармы, деятельности, направленной исключительно на удовлетворение Кришны. Чтобы действовать ради удовлетворения ягья-пуруши, Вишну, надо следовать предписаниям, направляющим эту деятельность, которые содержатся в трансцендентных Ведах (брахма). Веды – это свод законов для человечества. Всякое действие, совершенное вопреки ведическим предписаниям, относится к категории викармы, запрещенной, или греховной, деятельности. Поэтому, чтобы наша деятельность не имела греховных последствий, мы должны всегда следовать указаниям Вед. В обычной жизни люди подчиняются законам государства, и точно так же мы должны руководствоваться законами высшей державы, во главе которой стоит Господь. Законы, записанные в Ведах, появились из дыхания Верховной Личности Бога. В шастрах сказано: асйа махато бхӯтасйа ниш́васитам этад йад р̣г-ведо йаджур-ведах̣ са̄ма-ведо ’тхарва̄н̇гирасах̣ – «Четыре Веды: Риг, Яджур, Сама и Атхарва – возникли из дыхания всесильной Личности Бога» (Брихад-араньяка-упанишад, 4.5.11). Всемогущий Господь может говорить дыханием. Брахма-самхита подтверждает, что каждый из Его органов чувств способен выполнять функции любого другого органа. Например, Господь может говорить дыханием и оплодотворять взглядом. В шастрах сказано, что, бросив взгляд на материальную природу, Господь зачал в ее лоне всех живых существ. Сотворив мир и поместив обусловленные души в лоно материальной природы, Господь дал им наставления в форме Вед, чтобы указать путь, ведущий домой, к Богу. Не следует забывать, что в этом мире все обусловленные души ищут материальных удовольствий. Однако предписания Вед составлены таким образом, что, следуя им, человек может утолить свои извращенные желания и, покончив с так называемыми удовольствиями этого мира, вернуться к Богу. Так обусловленные души получают возможность вырваться из материального плена. Поэтому они должны стараться совершать ягьи, развивая в себе сознание Кришны. Даже те, кто никогда не следовал предписаниям Вед, могут встать на путь сознания Кришны, и это заменит им ведические ягьи, или кармическую деятельность.

Yajñārtha-karma, or the necessity of work for the satisfaction of Kṛṣṇa only, is more expressly stated in this verse. If we have to work for the satisfaction of the yajña-puruṣa, Viṣṇu, then we must find out the direction of work in Brahman, or the transcendental Vedas. The Vedas are therefore codes of working directions. Anything performed without the direction of the Vedas is called vikarma, or unauthorized or sinful work. Therefore, one should always take direction from the Vedas to be saved from the reaction of work. As one has to work in ordinary life by the direction of the state, one similarly has to work under direction of the supreme state of the Lord. Such directions in the Vedas are directly manifested from the breathing of the Supreme Personality of Godhead. It is said, asya mahato bhūtasya niśvasitam etad yad ṛg-vedo yajur-vedaḥ sāma-vedo ’tharvāṅgirasaḥ. “The four Vedas – namely the Ṛg Veda, Yajur Veda, Sāma Veda and Atharva Veda – are all emanations from the breathing of the great Personality of Godhead.” (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 4.5.11) The Lord, being omnipotent, can speak by breathing air, for as it is confirmed in the Brahma-saṁhitā, the Lord has the omnipotence to perform through each of His senses the actions of all other senses. In other words, the Lord can speak through His breathing, and He can impregnate by His eyes. In fact, it is said that He glanced over material nature and thus fathered all living entities. After creating or impregnating the conditioned souls into the womb of material nature, He gave His directions in the Vedic wisdom as to how such conditioned souls can return home, back to Godhead. We should always remember that the conditioned souls in material nature are all eager for material enjoyment. But the Vedic directions are so made that one can satisfy one’s perverted desires, then return to Godhead, having finished his so-called enjoyment. It is a chance for the conditioned souls to attain liberation; therefore the conditioned souls must try to follow the process of yajña by becoming Kṛṣṇa conscious. Even those who have not followed the Vedic injunctions may adopt the principles of Kṛṣṇa consciousness, and that will take the place of performance of Vedic yajñas, or karmas.

Регламентируемая деятельность прописана в Ведах, а Веды есть прямое проявление Верховной Личности Господа. Следовательно, всепроникающая Трансцендентность на вечные времена покоится на актах жертвоприношений.

Yajñārtha karma, или необходимость работы для удовлетворения только Кришны, более выразительно сформулирована в этом стихе. Если нам приходится работать для удовлетворения ягья-пурушы, Вишну, то тогда мы должны искать необходимое направление работы в Брахмане или трансцендентных Ведах. Таким образом Веды, это коды рабочих инструкций. Все, выполняемое без указаний Вед, названо викарма, то есть – неразрешенной или греховной работой. Поэтому, чтобы быть защищенным от реакции работы следует всегда придерживаться указаний Вед. Подобно тому, как в обычной жизни человеку приходится работать по указаниям государства, здесь ему приходится работать по указаниям Верховного государства Господа. Такие указания Вед непосредственно проявились из дыхания Верховной Личности Господа. Сказано: asya mahato bhūtasya naśvasitam etad yad ṛg-vedo yajur-vedaḥ sāma-vedo 'tharvāṅ girasaḥ. "Четыре Веды – а именно Риг-веда, Яджур-веда, Сама-веда и Атхарва-веда все есть эманации, изошедшие из дыхания Великой Личности Господа". Господь, будучи всемогущим, может говорить выдыхая воздух, как это подтверждено в Брахма-самхите, так как Он обладает всемогущим качеством исполнять функции одних чувств, используя другие чувства. Иными словами, Господь может говорить через Свое дыхание и оплодотворять (пропитывать) все Своими глазами. Фактически, говорят, он просто бросил взгляд сверху материальную природу и таким путем стал отцом всех живых существ. После создания или внедрения обусловленных душ в утробу материальной природы, Он дал Свои наставления в ведической мудрости касательно того, каким образом такие обусловленные души могут вернуться домой, обратно к Господу. Мы должны всегда помнить, что все обусловленные души в материальной природе жаждут материального наслаждения. Указания Вед построены так, что человек может удовлетворять даже свои извращенные желания, а затем вернуться к Господу, завершив свое так называемое наслаждение. Это шанс для обусловленных душ – достигать освобождения; следовательно обусловленные души должны стараться следовать процессу ягьи через сознание Кришны. Даже те, кто не могут следовать предписаниям Вед, могут принять принципы сознания Кришны и это заменит выполнение ягьи или карм.

3.16

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः ।

अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ॥ ३.१६ ॥

эвам̇ правартитам̇ чакрам̇

на̄нувартайатӣха йах̣

агха̄йур индрийа̄ра̄мо

могхам̇ па̄ртха са джӣвати

эвам – так;

правартитам – предписанный Ведами;

чакрам – цикл;

на – не;

анувартайати – принимает;

иха – здесь (в этой жизни);

йах̣ – который;

агха-а̄йух̣ – тот, чья жизнь полна греха;

индрийа-а̄ра̄мах̣ – находящий удовольствие в чувственных наслаждениях;

могхам – впустую;

па̄ртха – о сын Притхи (Арджуна);

сах̣ – он;

джӣвати – живет.

О Арджуна, тот, кто, получив тело человека, не совершает предписанного Ведами цикла жертвоприношений, несомненно, ведет жизнь, полную греха. Стремясь лишь к чувственным удовольствиям, такой человек проживает жизнь впустую.

My dear Arjuna, one who does not follow in human life the cycle of sacrifice thus established by the Vedas certainly leads a life full of sin. Living only for the satisfaction of the senses, such a person lives in vain.

Здесь Господь осуждает философию служителей мамоны, призывающую людей работать до седьмого пота и наслаждаться жизнью. Тем, кто ищет мирских удовольствий, необходимо совершать цикл жертвоприношений, о котором говорится в этих стихах. Если человек пренебрегает этими наставлениями, он подвергает себя огромному риску, вступая на путь деградации. По законам природы человеческая жизнь предназначена прежде всего для духовного самопознания. Тем, кто непосредственно посвятил себя достижению этой цели, избрав один из трех путей – путь карма-йоги, гьяна-йоги или бхакти-йоги, нет необходимости совершать все ведические ягьи, ибо такие люди уже поднялись над пороком и добродетелью. Но те, кто поглощены мирскими удовольствиями, должны очиститься, совершая жертвоприношения, о которых говорилось выше.

Существуют разные виды деятельности. Люди, не обладающие сознанием Кришны, одержимы жаждой чувственных удовольствий, и потому им необходимо заниматься благочестивой деятельностью. Система жертвоприношений построена таким образом, что те, кто хочет наслаждаться мирской жизнью, могут делать это, не запутываясь в сетях кармы. Благополучие мира зависит не от наших усилий, а от воли Верховного Господа, исполнителями которой являются полубоги. Вот почему ягьи посвящены тем или иным полубогам, названным в Ведах. Хотя этот путь не является прямым, он также ведет к сознанию Кришны, поскольку, научившись совершать жертвоприношения, человек обязательно разовьет в себе сознание Кришны. Если же, совершая ягьи, человек не стремится обрести сознание Кришны, предписания, которым он следует, превращаются в обыкновенные моральные заповеди. Поэтому не следует ограничивать свое духовное развитие соблюдением моральных норм; мы должны подняться над ними и обрести сознание Кришны.

The mammonist philosophy of “work very hard and enjoy sense gratification” is condemned herein by the Lord. Therefore, for those who want to enjoy this material world, the above-mentioned cycle of performing yajñas is absolutely necessary. One who does not follow such regulations is living a very risky life, being condemned more and more. By nature’s law, this human form of life is specifically meant for self-realization, in either of the three ways – namely karma-yoga, jñāna-yoga or bhakti-yoga. There is no necessity of rigidly following the performances of the prescribed yajñas for the transcendentalists who are above vice and virtue; but those who are engaged in sense gratification require purification by the above-mentioned cycle of yajña performances. There are different kinds of activities. Those who are not Kṛṣṇa conscious are certainly engaged in sensory consciousness; therefore they need to execute pious work. The yajña system is planned in such a way that sensory conscious persons may satisfy their desires without becoming entangled in the reaction of sense-gratificatory work. The prosperity of the world depends not on our own efforts but on the background arrangement of the Supreme Lord, directly carried out by the demigods. Therefore, the yajñas are directly aimed at the particular demigods mentioned in the Vedas. Indirectly, it is the practice of Kṛṣṇa consciousness, because when one masters the performance of yajñas one is sure to become Kṛṣṇa conscious. But if by performing yajñas one does not become Kṛṣṇa conscious, such principles are counted as only moral codes. One should not, therefore, limit his progress only to the point of moral codes, but should transcend them, to attain Kṛṣṇa consciousness.

Мой дорогой Арджуна. Человек, не следующий предписанной Ведами системе жертвоприношений, определенно ведет греховную жизнь, потому что находящий восторг только в чувствах, живет напрасно.

Маммонисткая философия, ратующая за упорную работу и чувственное наслаждение, осуждается здесь Господом. Отсюда следует, что для тех, которые желают наслаждаться этим материальным миром, вышеупомянутый цикл выполнения ягьи является абсолютной необходимостью. Тот, кто не следует таким правилам, живет очень рискованной жизнью, будучи осуждаем все более и более. По закону природы, эта человеческая форма жизни особенно нуждается в самореализации любым путем из трех – карма-йогой, гьяна-йогой или бхакти-йогой. Трансценденталистам, пребывающим над и пороком, и добродетелью, не нужно строго следовать правилам выполнения ягьи, но занятым чувственным удовлетворением необходимо очищение с помощью вышеупомянутого цикла выполнения ягьи. Существуют различные виды деятельности. Те, кто не в сознании Кришны определенно опутаны чувственным сознанием; следовательно, им нужно выполнять благочестивую работу. Система ягьи задумана так, чтобы люди чувственного сознания могли удовлетворять свои желания без запутывания в реакциях мира чувственного удовлетворения. Процветание мира зависит не от наших собственных усилий, но от глубинных распоряжений Всевышнего Господа, непосредственно исполняемых полубогами. Следовательно, ягья направлена на конкретного полубога, упоминаемого в Ведах. Косвенно, эта практика выводится из сознания Кришны, так как когда человек овладевает процедурой выполнения ягьи он, несомненно, станет пребывающим в сознании Кришны. Но если при выполнении ягьи человек не приходит в сознание Кришны, подобные принципы могут рассматриваться только как моральные кодексы. Однако для того, чтобы достичь сознания Кришны, не следует ограничивать прогресс только моральными кодексами, а нужно пойти дальше их.

3.17

यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः ।

आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ॥ ३.१७ ॥

йас тв а̄тма-ратир эва сйа̄д

а̄тма-тр̣пташ́ ча ма̄навах̣

а̄тманй эва ча сантушт̣ас

тасйа ка̄рйам̇ на видйате

йах̣ – который;

ту – но;

а̄тма-ратих̣ – черпающий наслаждение в самом себе;

эва – безусловно;

сйа̄т – будет;

а̄тма-тр̣птах̣ – самоудовлетворенный;

ча – и;

ма̄навах̣ – человек;

а̄тмани – в себе;

эва – только;

ча – и;

сантушт̣ах̣ – полностью умиротворенный;

тасйа – его;

ка̄рйам – долг;

на – не;

видйате – существует.

Но для человека самоудовлетворенного, который черпает наслаждение в самом себе, который посвятил жизнь постижению своего «я» и ничего не желает, не существует никаких обязанностей.

But for one who takes pleasure in the Self, whose human life is one of self-realization, and who is satisfied in the Self only, fully satiated – for him there is no duty.

У того, кто в полной мере обладает сознанием Кришны и, действуя в таком сознании, полностью удовлетворен, не остается никаких обязанностей. Обретая сознание Кришны, человек сразу очищается от всей материальной скверны, тогда как другим людям, чтобы очиститься, нужно совершить многие тысячи жертвоприношений. Очистив таким образом свое сознание, человек в полной мере осознаёт свою роль в вечных отношениях, связывающих его со Всевышним. Так по милости Господа для него становится очевидным, в чем его долг, и ему больше не обязательно следовать предписаниям Вед. Такого человека больше не интересует материальная деятельность и не привлекают женщины, вино и прочие мирские соблазны.

A person who is fully Kṛṣṇa conscious, and is fully satisfied by his acts in Kṛṣṇa consciousness, no longer has any duty to perform. Due to his being Kṛṣṇa conscious, all impiety within is instantly cleansed, an effect of many, many thousands of yajña performances. By such clearing of consciousness, one becomes fully confident of his eternal position in relationship with the Supreme. His duty thus becomes self-illuminated by the grace of the Lord, and therefore he no longer has any obligations to the Vedic injunctions. Such a Kṛṣṇa conscious person is no longer interested in material activities and no longer takes pleasure in material arrangements like wine, women and similar infatuations.

Однако тот, кто ищет удовольствие в себе самом, кто просвещается (освещен) в себе самом, кто радуется и удовлетворяется только самим собой – и полностью насыщен – для него не существует никаких обязанностей.

Человек, полностью пребывающий в сознании Кришны, и полностью удовлетворенный своими действиями в сознании Кришны, больше не имеет обязанностей, подлежащих исполнению. Вследствие его пребывания в сознании Кришны, все неблагочестивое в нем мгновенно удаляется; (в случае же с ягьей), это реализуется только путем многих и многих тысяч выполненных жертвоприношений. Через такое очищение сознания, человек становится полностью уверенным в своей вечной позиции во взаимоотношении с Высшим. Его обязанностью таким образом становится само просветление милостью Господа и, следовательно, у него уже нет никаких обязательств, предписанных Ведами. Такой человек в сознании Кришны больше не интересуется материальной деятельностью и не испытывает удовольствия от материальных атрибутов, таких как вино, женщины и аналогичные безрассудства.

3.18

नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन ।

न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ॥ ३.१८ ॥

наива тасйа кр̣тена̄ртхо

на̄кр̣тенеха каш́чана

на ча̄сйа сарва-бхӯтешу

каш́чид артха-вйапа̄ш́райах̣

на – не;

эва – безусловно;

тасйа – его;

кр̣тена – исполнением долга;

артхах̣ – цель;

на – ни;

акр̣тена – неисполнением долга;

иха – здесь (в этом мире);

каш́чана – что-либо;

на – не;

ча – и;

асйа – его;

сарва-бхӯтешу – среди всех существ;

каш́чит – какое-либо;

артха – ради выгоды;

вйапа̄ш́райах̣ – обретение прибежища.

Выполняя предписанные Ведами обязанности, человек, осознавший свое истинное «я», не преследует никаких целей, однако нет у него и оснований пренебрегать своими обязанностями. Живя в этом мире, он не зависит от каких-либо других существ.

A self-realized man has no purpose to fulfill in the discharge of his prescribed duties, nor has he any reason not to perform such work. Nor has he any need to depend on any other living being.

У человека, осознавшего свою духовную природу, не остается никаких обязанностей, кроме деятельности в сознании Кришны. Сознание Кришны не подразумевает отказа от деятельности, как станет ясно из последующих стихов. Тот, кто обладает таким сознанием, не ищет покровительства ни людей, ни полубогов. Действуя в сознании Кришны, он тем самым уже исполняет свой долг.

A self-realized man is no longer obliged to perform any prescribed duty, save and except activities in Kṛṣṇa consciousness. Kṛṣṇa consciousness is not inactivity either, as will be explained in the following verses. A Kṛṣṇa conscious man does not take shelter of any person – man or demigod. Whatever he does in Kṛṣṇa consciousness is sufficient in the discharge of his obligation.

Самореализованный человек не имеет целью исполнять предписанные обязанности, равно как и не имеет причин не выполнять подобную работу. Также он не имеет никакой необходимости полагаться на какое-либо живое существо.

Самореализованный человек уже больше не обязан исполнять предписанные обязанности, за исключением и помимо действий в сознании Кришны. Но сознание Кришны это и не бездействие, как будет объяснено в последующих стихах. Человек в сознании Кришны не принимает убежище ни у какой личности – ни у человека, ни у полубога. Что бы он не делал в сознании Кришны это есть достаточное (адекватное) исполнение его обязательств.

3.19

तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर ।

असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ॥ ३.१९ ॥

тасма̄д асактах̣ сататам̇

ка̄рйам̇ карма сама̄чара

асакто хй а̄чаран карма

парам а̄пноти пӯрушах̣

тасма̄т – поэтому;

асактах̣ – лишенный привязанностей;

сататам – всегда;

ка̄рйам – являющуюся долгом;

карма – деятельность;

сама̄чара – выполняй;

асактах̣ – не имеющий привязанностей;

хи – безусловно;

а̄чаран – совершающий;

карма – деятельность;

парам – Всевышнего;

а̄пноти – достигает;

пӯрушах̣ – человек.

Поэтому человек должен действовать из чувства долга, не стремясь к плодам своего труда, – так он придет ко Всевышнему.

Therefore, without being attached to the fruits of activities, one should act as a matter of duty, for by working without attachment one attains the Supreme.

Для преданных Всевышним является Личность Бога, а для имперсоналистов – освобождение. Тот, кто трудится для Кришны, то есть действует в сознании Кришны под надлежащим руководством и не стремится к плодам своего труда, непременно достигнет высшей цели жизни. Кришна говорит Арджуне, что тот должен участвовать в битве на Курукшетре, сражаясь ради Кришны, поскольку такова воля Кришны. Желание вести праведный образ жизни и избегать насилия – это, по сути дела, проявление эгоистической привязанности, но действовать ради Всевышнего – значит отказаться от привязанности к плодам своего труда. Это в высшей степени совершенная деятельность, к которой призывает нас Верховная Личность Бога, Шри Кришна.

Ведические обряды, такие как жертвоприношения, совершают для того, чтобы очиститься от последствий греховной деятельности, связанной с чувственными наслаждениями. Однако деятельность в сознании Кришны не имеет кармических последствий, которыми чревата любая благочестивая или греховная деятельность. Человек, обладающий сознанием Кришны, не привязан к плодам своего труда – он действует исключительно ради Кришны. Он может заниматься самыми разными делами, но при этом всегда остается отрешенным.

The Supreme is the Personality of Godhead for the devotees, and liberation for the impersonalist. A person, therefore, acting for Kṛṣṇa, or in Kṛṣṇa consciousness, under proper guidance and without attachment to the result of the work, is certainly making progress toward the supreme goal of life. Arjuna is told that he should fight in the Battle of Kurukṣetra for the interest of Kṛṣṇa because Kṛṣṇa wanted him to fight. To be a good man or a nonviolent man is a personal attachment, but to act on behalf of the Supreme is to act without attachment for the result. That is perfect action of the highest degree, recommended by the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa.

Vedic rituals, like prescribed sacrifices, are performed for purification of impious activities that were performed in the field of sense gratification. But action in Kṛṣṇa consciousness is transcendental to the reactions of good or evil work. A Kṛṣṇa conscious person has no attachment for the result but acts on behalf of Kṛṣṇa alone. He engages in all kinds of activities, but is completely nonattached.

Следовательно, не привязываясь к плодам деятельности, человек должен поступать согласно требованию долга; так как работая без привязанности человек достигает Всевышнего.

Всевышний – это Верховная Личность Бога для преданных и освобождение для имперсоналиста. Отсюда, человек, действующий ради Кришны, или в сознании Кришны под правильным руководством и без привязанности к результату работы, определенно делает прогресс в направлении к высшей цели жизни. Арджуне сказано, что ему следует сражаться на Курукшетре ради интересов Кришны, потому что Кришна хотел, чтобы он сражался. Быть благим человеком или ненасильственным человеком есть личная привязанность, но действие от имени Господа есть действие без привязанности к результату. Это есть совершенное действие наивысшей степени, рекомендованное Верховной Личностью Господа, Шри Кришной. Ведические ритуалы, как предписанные жертвоприношения, выполняются для очищения неблагочестивых действий, совершенных в сфере чувственного удовлетворения. Но действия в сознании Кришны носят трансцендентный характер по отношению и к хорошей, и злой работе. Человек в сознании Кришны не имеет привязанности к результатам работы, но действует только ради одного Кришны. Он занимается всеми видами деятельности, но совершенно без привязанности.

3.20

कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः ।

लोकसंग्रहमेवापि संपश्यन्कर्तुमर्हसि ॥ ३.२० ॥

карман̣аива хи сам̇сиддхим

а̄стхита̄ джанака̄дайах̣

лока-сан̇грахам эва̄пи

сампаш́йан картум архаси

карман̣а̄ – деятельностью;

эва – даже;

хи – несомненно;

сам̇сиддхим – совершенства;

а̄стхита̄х̣ – достигшие;

джанака-а̄дайах̣ – Джанака и другие (цари);

лока-сан̇грахам – обыкновенные люди;

эва апи – также;

сампаш́йан – принимающий во внимание;

картум – действовать;

архаси – заслуживаешь.

Такие цари, как Джанака, достигли совершенства только благодаря тому, что выполняли свои обязанности. Так и ты должен заниматься своим делом хотя бы для того, чтобы подать пример остальным.

Kings such as Janaka attained perfection solely by performance of prescribed duties. Therefore, just for the sake of educating the people in general, you should perform your work.

Такие цари, как Джанака, были осознавшими себя душами, поэтому им было не обязательно выполнять предписания Вед. И тем не менее они строго следовали этим предписаниям, чтобы подать пример простым людям. Джанака был отцом Ситы и тестем Господа Шри Рамы. Как великий преданный Господа, он был выше всех предписаний, но, будучи царем Митхилы^{^[4]}, он должен был учить своих подданных тому, как следует выполнять предписанные шастрами обязанности. Господу Кришне и Его вечному другу Арджуне не было нужды участвовать в битве на Курукшетре, но они вступили в сражение, желая показать людям, что насилие тоже бывает необходимо в тех случаях, когда исчерпаны все мирные средства. До битвы на Курукшетре Пандавы и даже Сам Господь Кришна приложили все усилия к тому, чтобы избежать войны, но их противники были непреклонны. В таких случаях, чтобы восстановить справедливость, бывает необходимо вступить в бой и сражаться за правое дело. Хотя человеку, развившему в себе сознание Кришны, ничего не нужно в этом мире, он все равно продолжает трудиться, чтобы своим примером научить людей тому, как следует жить и действовать. Опытные преданные, обладающие сознанием Кришны, всегда знают, как поступать, чтобы вести за собой других. Об этом говорится в следующем стихе.

Kings like Janaka were all self-realized souls; consequently they had no obligation to perform the prescribed duties in the Vedas. Nonetheless they performed all prescribed activities just to set examples for the people in general. Janaka was the father of Sītā and father-in-law of Lord Śrī Rāma. Being a great devotee of the Lord, he was transcendentally situated, but because he was the king of Mithilā (a subdivision of Bihar province in India), he had to teach his subjects how to perform prescribed duties. Lord Kṛṣṇa and Arjuna, the Lord’s eternal friend, had no need to fight in the Battle of Kurukṣetra, but they fought to teach people in general that violence is also necessary in a situation where good arguments fail. Before the Battle of Kurukṣetra, every effort was made to avoid the war, even by the Supreme Personality of Godhead, but the other party was determined to fight. So for such a right cause, there is a necessity for fighting. Although one who is situated in Kṛṣṇa consciousness may not have any interest in the world, he still works to teach the public how to live and how to act. Experienced persons in Kṛṣṇa consciousness can act in such a way that others will follow, and this is explained in the following verse.

Даже цари, такие как Джанака и другие, достигли стадии совершенства через выполнение предписанных обязанностей. Поэтому исполнять свою работу следует хотя бы из соображений обучения людей в общем (в целом).

Цари, такие как Джанака и другие все являлись самореализованными душами; следовательно, перед ними не стояло обязательство исполнять обязанности, предписанные в Ведах. Тем не менее, они выполнили все эти обязательства просто для того, чтобы показать примеры для всех людей. Джанака был отцом Ситы и тестем Бога Шри Рамы. Будучи великим преданным Господа, он был в трансцендентном статусе, но так как он одновременно был царем Митхилы (район в провинции Бехар в Индии) ему пришлось учить своих подданных как правильно сражаться в битве. Он и его подданные сражались, чтобы преподать людям в целом урок, что насилие необходимо также в ситуациях, где хорошие аргументы не действуют. Перед сражением на Курукшетре предпринимались все усилия, чтобы избежать войны, даже самой Верховной Личностью Господа, но другая сторона была решительно настроена сражаться. Ради такого праведного дела есть необходимость сражаться. Несмотря на то, что человек в сознании Кришны может не проявлять никакого интереса к миру, он тем не менее будет работать, чтобы научить людей как жить и как действовать. Опытные люди в сознании Кришны могут действовать таким путем, чтобы за ними последовали другие и это объяснено в нижеследующем стихе.

3.21

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः ।

स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥ ३.२१ ॥

йад йад а̄чарати ш́решт̣хас

тат тад эветаро джанах̣

са йат прама̄н̣ам̇ куруте

локас тад анувартате

йат йат – все то, что;

а̄чарати – делает;

ш́решт̣хах̣ – почитаемый всеми человек;

тат – тому;

тат – и только тому;

эва – безусловно;

итарах̣ – обыкновенный;

джанах̣ – человек;

сах̣ – он;

йат – который;

прама̄н̣ам – пример;

куруте – подает;

локах̣ – мир;

тат – тому;

анувартате – следует.

Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. И какие бы нормы ни устанавливал он своим поведением, их придерживается весь мир.

Whatever action a great man performs, common men follow. And whatever standards he sets by exemplary acts, all the world pursues.

Обыкновенным людям всегда нужен лидер, который учил бы их собственным примером. Тому, кто сам курит, не удастся отучить от этой привычки других. Господь Чайтанья говорил, что, прежде чем кого-либо учить, необходимо самому стать образцом для подражания. Того, кто учит таким образом, называют ачарьей, идеальным учителем. Человек, который берется учить других, должен следовать предписаниям шастр (священных писаний). Он не имеет права устанавливать собственные правила, противоречащие указаниям писаний, таких как Ману-самхита, которые являются сводами законов для всего человечества. Поэтому наставления лидеров общества должны основываться на предписаниях шастр. Человек, стремящийся к совершенству, обязан следовать правилам, которым следовали великие наставники. В Шримад-Бхагаватам тоже сказано, что каждый должен идти по стопам великих преданных – только так можно достичь духовного совершенства. Царь или глава государства, отец и школьный учитель являются наставниками по самому своему положению. На каждом из них лежит огромная ответственность за судьбу своих подопечных, поэтому они должны хорошо знать основные священные писания, в которых изложены законы нравственности и духовной жизни.

People in general always require a leader who can teach the public by practical behavior. A leader cannot teach the public to stop smoking if he himself smokes. Lord Caitanya said that a teacher should behave properly before he begins teaching. One who teaches in that way is called ācārya, or the ideal teacher. Therefore, a teacher must follow the principles of śāstra (scripture) to teach the common man. The teacher cannot manufacture rules against the principles of revealed scriptures. The revealed scriptures, like Manu-saṁhitā and similar others, are considered the standard books to be followed by human society. Thus the leader’s teaching should be based on the principles of such standard śāstras. One who desires to improve himself must follow the standard rules as they are practiced by the great teachers. The Śrīmad-Bhāgavatam also affirms that one should follow in the footsteps of great devotees, and that is the way of progress on the path of spiritual realization. The king or the executive head of a state, the father and the schoolteacher are all considered to be natural leaders of the innocent people in general. All such natural leaders have a great responsibility to their dependents; therefore they must be conversant with standard books of moral and spiritual codes.

Какое действие не совершал бы великий человек, простые люди последуют ему. И какие бы стандарты он не установил бы примером своих действий, весь мир последует им.

Людям в целом всегда требуется вождь, могущий обучить их примером практического поведения. Вождь не сможет обучить людей бросить курить, если курит сам. Как сказал Бог Чайтанья, учитель должен вести себя правильно даже до того, как начнет учить. Тот, кто учит таким путем, назван ачарьей, или идеальным учителем. Поэтому, для того чтобы быть понятым простым человеком, учитель должен следовать принципам шастры (священного писания). Учитель не может создавать правила, противоречащие принципам сокровенных писаний. Богооткровенные писания, такие как Ману-самхита и аналогичные прочие, считаются книгами стандартов, которым должно следовать человеческое общество. Таким образом, учение вождя должно базироваться на общепринятых (стандартных) принципах правил управления, так как это делается великими учителями. Шримад-Бхагаватам также утверждает, что люди должны следовать великим преданным и что это путь прогресса на дороге духовной реализации. Царь, исполнительный глава государства, отец и школьный учитель считаются естественными вождями людей в общем. Все такие природные вожди несут большую ответственность перед своими подопечными; поэтому они должны быть хорошо знакомы с общепринятыми (стандартными) книгами, содержащими своды моральных и духовных правил.

3.22

न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किंचन ।

नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ॥ ३.२२ ॥

на ме па̄ртха̄сти картавйам̇

тришу локешу кин̃чана

на̄нава̄птам ава̄птавйам̇

варта эва ча карман̣и

на – не;

ме – Мой;

па̄ртха – о сын Притхи;

асти – существует;

картавйам – долг;

тришу – в трех;

локешу – в планетных системах;

кин̃чана – что-либо;

на – не;

анава̄птам – желаемое;

ава̄птавйам – то, чего следует достичь;

варте – выполняю;

эва – безусловно;

ча – также;

карман̣и – в предписанных обязанностях.

О сын Притхи, во всех трех мирах нет такого дела, которым Я обязан был бы заниматься. Я ни в чем не нуждаюсь и ни к чему не стремлюсь – и все же Я всегда выполняю Свой долг.

O son of Pṛthā, there is no work prescribed for Me within all the three planetary systems. Nor am I in want of anything, nor have I a need to obtain anything – and yet I am engaged in prescribed duties.

В Ведах Верховный Господь описан следующим образом:

там ӣш́вара̄н̣а̄м̇ парамам̇ махеш́варам̇
там̇ девата̄на̄м̇ парамам̇ ча даиватам
патим̇ патӣна̄м̇ парамам̇ параста̄д
вида̄ма девам̇ бхуванеш́ам ӣд̣йам

на тасйа ка̄рйам̇ каран̣ам̇ ча видйате
на тат-самаш́ ча̄бхйадхикаш́ ча др̣ш́йате
пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате
сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча

«Верховный Господь – владыка всех владык, величайший среди повелителей всех планет. Каждый находится у Него в подчинении. Каким бы могуществом ни обладали живые существа, они получают его от Верховного Господа. Никто из них не является независимым повелителем. Господь, которому поклоняются все полубоги, – верховный повелитель, а все остальные повелители подвластны Ему. Он выше всех правителей этого мира и достоин всеобщего поклонения. Никто не может превзойти Верховного Господа, высшую причину всех причин.

Тело Господа не похоже на тело обыкновенного существа. Его тело неотлично от Его души. Он абсолютен, и все Его чувства духовны. Каждый из Его органов чувств может выполнять функции любого другого органа. Поэтому на свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Его энергия бесконечна и многообразна, поэтому все Его деяния вершатся сами собой, естественным образом» (Шветашватара-упанишад, 6.7-8).

Бог, Верховная Личность, в полной мере обладает всеми совершенствами, являющимися абсолютной реальностью, поэтому у Него нет никаких обязанностей. Тот, кто стремится к плодам своего труда, должен выполнять определенные обязанности, но у того, кто не желает ничего во всех трех мирах, не может быть обязанностей. И все же Господь Кришна участвовал в битве на Курукшетре как предводитель кшатриев, поскольку долг кшатриев – защищать тех, кто оказался в беде. Хотя Господь стоит выше всех предписаний шастр, Он никогда не нарушает их.

The Supreme Personality of Godhead is described in the Vedic literatures as follows:

tam īśvarāṇāṁ paramaṁ maheśvaraṁ
taṁ devatānāṁ paramaṁ ca daivatam
patiṁ patīnāṁ paramaṁ parastād
vidāma devaṁ bhuvaneśam īḍyam

na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate
na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate
parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca

“The Supreme Lord is the controller of all other controllers, and He is the greatest of all the diverse planetary leaders. Everyone is under His control. All entities are delegated with particular power only by the Supreme Lord; they are not supreme themselves. He is also worshipable by all demigods and is the supreme director of all directors. Therefore, He is transcendental to all kinds of material leaders and controllers and is worshipable by all. There is no one greater than Him, and He is the supreme cause of all causes.

“He does not possess a bodily form like that of an ordinary living entity. There is no difference between His body and His soul. He is absolute. All His senses are transcendental. Any one of His senses can perform the action of any other sense. Therefore, no one is greater than Him or equal to Him. His potencies are multifarious, and thus His deeds are automatically performed as a natural sequence.” (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.7-8)

Since everything is in full opulence in the Personality of Godhead and is existing in full truth, there is no duty for the Supreme Personality of Godhead to perform. One who must receive the results of work has some designated duty, but one who has nothing to achieve within the three planetary systems certainly has no duty. And yet Lord Kṛṣṇa is engaged on the Battlefield of Kurukṣetra as the leader of the kṣatriyas because the kṣatriyas are duty-bound to give protection to the distressed. Although He is above all the regulations of the revealed scriptures, He does not do anything that violates the revealed scriptures.

О сын Притхи, в трех планетарных системах нет предписанной для Меня работы. Я ни в чем не нуждаюсь, и мне не нужно ничего приобретать – и тем не менее Я занят работой.

В ведической литературе Верховная Личность Господа описывается следующим образом:

tam īśvarāṇāṁ paramaṁ maheśvaraṁ
taṁ devatānāṁ paramaṁ ca daivatam
patiṁ patīnāṁ paramaṁ parastād
vidāma devaṁ bhuvaneśam īḍyam

na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate
na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate
parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
svā-bhāvikī jñāna-bala-kriyā ca.

"Всевышний Господь есть контролирующий всех других контролирующих, и Он есть величайший из всех различных планетарных вождей. Все находится под Его контролем; Конкретная власть делегируется всем существам только Всевышним Господом; сами по себе они не имеют верховной власти. Он, кроме того, почитается всеми полубогами и является главным директором всех директоров (управляющий всеми управляющими). Следовательно, Он трансцендентен по отношению ко всем видам материальных лидеров и контролирующих и почитается всеми. Нет никого более великого, чем Он и Он есть верховная первопричина всех причин.

«Он не обладает телесными формами как обычное живое существо. Нет различия между Его телом и Его душой. Он есть абсолют. Все Его чувства трансцендентны. Любые из Его чувств могут выполнять функции любого другого чувства. Следовательно, нет никого более высокого чем Он или равному Ему. Его мощь многообразна и поэтому Его деяния выполняются автоматически как природная последовательность (цикл)". (Шветашватара-упанишад 6.7-8).

Поскольку все в полном изобилии у Личности Господа и существует в условиях полной правды (истины), нет никакой обязанности, которую должна выполнять Высшая Личность Господа. Тот, кто должен получать результаты работы имеет некоторые предписанные обязанности, но тот, у кого нет того, чего надо достигать в пределах трех планетарных систем, определенно не имеет никаких обязанностей. Но тем не менее, Господь Кришна задействован на поле сражения на Курукшетре в качестве предводителя кшатриев, потому что кшатрии связаны обязательством предоставлять защиту несчастным. Хотя Он выше всех правил сокровенных (явленных) священных писаний, Он не делает ничего, что нарушало бы эти сокровенные (явленные) писания.

3.23

यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः ।

मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥ ३.२३ ॥

йади хй ахам̇ на вартейам̇

джа̄ту карман̣й атандритах̣

мама вартма̄нувартанте

манушйа̄х̣ па̄ртха сарваш́ах̣

йади – если;

хи – безусловно;

ахам – Я;

на – не;

вартейам – стану делать;

джа̄ту – когда-либо;

карман̣и – в предписанных обязанностях;

атандритах̣ – усердный;

мама – Мой;

вартма – путь;

анувартанте – принимают;

манушйа̄х̣ – люди;

па̄ртха – о сын Притхи;

сарваш́ах̣ – во всех отношениях.

Ведь если Я перестану неукоснительно выполнять Свои обязанности, о Партха, люди, несомненно, последуют Моему примеру.

For if I ever failed to engage in carefully performing prescribed duties, O Pārtha, certainly all men would follow My path.

Чтобы в обществе царили мир и порядок, необходимые для духовного совершенствования людей, существуют семейные традиции, следовать которым должен каждый цивилизованный человек. Хотя эти правила предназначены для обусловленных душ, а не для Господа Кришны, Он также следовал им, поскольку пришел в материальный мир для того, чтобы восстановить устои религии. Если бы Господь пренебрегал этими правилами, обыкновенные люди последовали бы Его примеру, ибо для них Он величайший авторитет. Из Шримад-Бхагаватам мы узнаём, что и дома, и на людях Господь Кришна следовал всем религиозным предписаниям, как подобает семейному человеку.

In order to keep the balance of social tranquillity for progress in spiritual life, there are traditional family usages meant for every civilized man. Although such rules and regulations are for the conditioned souls and not Lord Kṛṣṇa, because He descended to establish the principles of religion He followed the prescribed rules. Otherwise, common men would follow in His footsteps, because He is the greatest authority. From the Śrīmad-Bhāgavatam it is understood that Lord Kṛṣṇa was performing all the religious duties at home and out of home, as required of a householder.

Потому что, если бы Я не был занят работой, о Партха, все люди определенно последовали бы моим путем.

Для поддержания баланса социального спокойствия и для прогресса в духовной жизни, существуют традиционные семейные обычаи, рассчитанные на каждого цивилизованного человека. Такие правила и предписания предназначены для обусловленных душ, а не для Господа Кришны, но поскольку Он низошел (спустился) для утверждения религиозных принципов, Он следовал предписанным правилам. В противном случае обычные люди пошли бы по Его стопам, так Он есть наивысший авторитет. Из Шримад-Бхагаватам понятно, что Господь Кришна выполнял все религиозные обязанности дома и вне дома, как требуется от домохозяина.

3.24

उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् ।

संकरस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ॥ ३.२४ ॥

утсӣдейур име лока̄

на курйа̄м̇ карма чед ахам

сан̇карасйа ча карта̄ сйа̄м

упаханйа̄м има̄х̣ праджа̄х̣

утсӣдейух̣ – погибли бы;

име – эти;

лока̄х̣ – миры;

на – не;

курйа̄м – не исполнял бы;

карма – предписанный долг;

чет – если;

ахам – Я;

сан̇карасйа – нежеланного потомства;

ча – и;

карта̄ – создатель;

сйа̄м – стал бы;

упаханйа̄м – уничтожил бы;

има̄х̣ – эти;

праджа̄х̣ – существа.

Если бы Я не выполнял Своих обязанностей, все эти миры были бы обречены на гибель. Я стал бы причиной появления на свет нежеланного потомства и тем самым нарушил бы покой всех живых существ.

If I did not perform prescribed duties, all these worlds would be put to ruination. I would be the cause of creating unwanted population, and I would thereby destroy the peace of all living beings.

Варна-санкара – это нежелательные элементы общества, которые нарушают закон и приносят всем беспокойства. Чтобы сохранить порядок в обществе, люди должны подчиняться определенным правилам, приведенным в шастрах, – тогда они смогут жить в мире и духовно совершенствоваться. Когда Господь Кришна нисходит в материальный мир, Он следует всем этим правилам, чтобы показать людям, насколько это важно. Господь – отец всех живых существ, и, если они сходят с правильного пути, Господь в каком-то смысле несет ответственность за это. Поэтому, когда люди начинают нарушать законы религии, Господь приходит в этот мир, чтобы восстановить порядок. Необходимо, однако, помнить, что, хотя мы должны идти по стопам Господа, мы не можем слепо подражать Ему. Идти по стопам и слепо подражать кому-либо – далеко не одно и то же. Мы не можем, подражая Господу, поднять холм Говардхана, который Господь поднял, еще будучи ребенком. На это не способен ни один человек. Мы должны следовать наставлениям Господа, но ни в коем случае не имитировать Его действия. В Шримад-Бхагаватам (10.33.30-31) сказано:

наитат сама̄чаредж джа̄ту
манаса̄пи хй анӣш́варах̣
винаш́йатй а̄чаран мауд̣хйа̄д
йатха̄ ’рудро ’бдхи-джам̇ вишам

ӣш́вара̄н̣а̄м̇ вачах̣ сатйам̇
татхаива̄чаритам̇ квачит
теша̄м̇ йат сва-вачо-йуктам̇
буддхима̄м̇с тат сама̄чарет

«Надо безоговорочно исполнять указания Господа и Его наделенных особым могуществом слуг. Их наставления благотворны, и любой разумный человек будет неукоснительно выполнять все, что говорят ему Господь и Его представители. Однако при этом необходимо остерегаться попыток подражать действиям Верховного Господа и Его приближенных. Не следует, подражая Господу Шиве, пытаться выпить океан яда».

Необходимо понимать, что ишвары, или те, кто управляет движением Солнца и Луны, гораздо могущественнее людей. Не обладая подобным могуществом, мы не можем подражать великим ишварам. Господь Шива выпил целый океан яда, но, если обыкновенный человек попытается выпить хотя бы каплю этого яда, он неминуемо умрет. Многие так называемые преданные Господа Шивы курят ганджу (марихуану) и употребляют другие наркотики, но забывают о том, что, подражая Господу Шиве, они приближают свою смерть. Точно так же некоторым так называемым преданным Господа Кришны нравится подражать Его раса-лиле, танцу любви, однако они забывают о своей неспособности поднять холм Говардхана. Поэтому, вместо того чтобы подражать могущественным личностям, пытаясь без всякого на то права занять их место, лучше просто следовать их наставлениям. Сейчас многие люди объявляют себя воплощением Бога, но никто из них не обладает могуществом Верховного Господа.

Varṇa-saṅkara is unwanted population which disturbs the peace of the general society. In order to check this social disturbance, there are prescribed rules and regulations by which the population can automatically become peaceful and organized for spiritual progress in life. When Lord Kṛṣṇa descends, naturally He deals with such rules and regulations in order to maintain the prestige and necessity of such important performances. The Lord is the father of all living entities, and if the living entities are misguided, indirectly the responsibility goes to the Lord. Therefore, whenever there is general disregard of regulative principles, the Lord Himself descends and corrects the society. We should, however, note carefully that although we have to follow in the footsteps of the Lord, we still have to remember that we cannot imitate Him. Following and imitating are not on the same level. We cannot imitate the Lord by lifting Govardhana Hill, as the Lord did in His childhood. It is impossible for any human being. We have to follow His instructions, but we may not imitate Him at any time. The Śrīmad-Bhāgavatam (10.33.30-31) affirms:

naitat samācarej jātu
manasāpi hy anīśvaraḥ
vinaśyaty ācaran mauḍhyād
yathārudro ’bdhi-jaṁ viṣam

īśvarāṇāṁ vacaḥ satyaṁ
tathaivācaritaṁ kvacit
teṣāṁ yat sva-vaco-yuktaṁ
buddhimāṁs tat samācaret

“One should simply follow the instructions of the Lord and His empowered servants. Their instructions are all good for us, and any intelligent person will perform them as instructed. However, one should guard against trying to imitate their actions. One should not try to drink the ocean of poison in imitation of Lord Śiva.”

We should always consider the position of the īśvaras, or those who can actually control the movements of the sun and moon, as superior. Without such power, one cannot imitate the īśvaras, who are superpowerful. Lord Śiva drank poison to the extent of swallowing an ocean, but if any common man tries to drink even a fragment of such poison, he will be killed. There are many pseudo devotees of Lord Śiva who want to indulge in smoking gañjā (marijuana) and similar intoxicating drugs, forgetting that by so imitating the acts of Lord Śiva they are calling death very near. Similarly, there are some pseudo devotees of Lord Kṛṣṇa who prefer to imitate the Lord in His rāsa-līlā, or dance of love, forgetting their inability to lift Govardhana Hill. It is best, therefore, that one not try to imitate the powerful, but simply follow their instructions; nor should one try to occupy their posts without qualification. There are so many “incarnations” of God without the power of the Supreme Godhead.

Если бы Я бросил работать, то тогда все эти миры были бы обречены на разрушение и Я тем самым разрушил бы мир всех разумных (тонко чувствующих) существ.

Варнасанкара – это нежелательное население, нарушающее мир общества в целом. С целью удержания в узде этих социальных возмущений, существуют предписанные правила и положения, посредством которых население может автоматически приводится к миру и организовываться для духовного прогресса жизни. Когда Господь нисходит (спускается), Он естественно придерживается этих правил, с тем чтобы поддержать престиж и необходимость таких важных установлений. Господь есть отец всех живых существ и, если бы эти живые существа были направлены по неправильному пути, ответственность косвенно легла бы на Господа. Поэтому, когда имеет место общее игнорирование религиозных принципов, Господь Сам нисходит и исправляет общество. Однако следует особо отметить, что хотя мы должны следовать по стопам Господа, тем не менее нужно помнить, что мы не должны имитировать Его. Следование по стопам и имитация не находятся в одной плоскости. Мы не сможем имитируя Господа поднять холм Говардхан, что сделал Господь еще в Своем детстве. Это невозможно для любого человеческого существа. Нам приходится выполнять Его наставления, но мы не можем имитировать Его ни в какое время. Шримад-Бхагаватам утверждает следующее:

naitat samācarej jātu manasāpi hy anīśvaraḥ
vinaśyaty ācaran mauḍhyād yathā 'rudro 'bdhijaṁ viṣam
īśvarāṇāṁ vacaḥ satyaṁ tathaivācaritaṁ kvacit
teṣāṁ yat sva-vaco yuktaṁ buddhimāṁs tat samācaret

"Следует просто выполнять инструкции (наставления) Господа и Его уполномоченных слуг. Их инструкции все хороши для нас и любой разумный человек будет выполнять их, так как они этого требуют. Однако следует оберегаться от попыток имитации их действий. Не следует прилагать старание к тому, чтобы выпить океан яда имитируя Бога Шиву". (Bhāg. 10.33.30). Мы всегда должны учитывать позицию ишвар, или тех, кто может фактически управлять движениями Солнца и Луны, как высшие существа.

Не обладая такой мощью, мы не сможем имитировать ишвар, обладающих сверхмогуществом. Бог Шива выпил яд в количестве равном океану, однако если любой обычный человек попытается выпить хотя бы небольшую долю этого яда, он погибнет.

Существует много псевдопреданных Господа (Бога) Шивы, которые доставляют себе удовольствие курением марихуаны и аналогичных токсических веществ, забывая о том, что, имитируя действия Господа Шивы они призывают смерть подойти очень близко. Аналогично, есть такие псевдопреданные Господа Кришны, которые предпочитают имитировать Его в Его раса-лиле, или танце любви, забывая о своей неспособности поднять холм Говардхан. Следовательно, наилучшим способом будет не стараться имитировать всемогущего, а просто следовать его наставлениям; равно как и никто не должен занимать посты без наличия соответствующей квалификации. Существует так много "инкарнаций" Бога, которые не обладают могуществом Всевышнего Господа.

3.25

सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत ।

कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम् ॥ ३.२५ ॥

сакта̄х̣ карман̣й авидва̄м̇со

йатха̄ курванти бха̄рата

курйа̄д видва̄м̇с татха̄сакташ́

чикӣршур лока-сан̇грахам

сакта̄х̣ – испытывающие привязанность;

карман̣и – в исполнении предписанных обязанностей;

авидва̄м̇сах̣ – невежественные люди;

йатха̄ – как;

курванти – делают;

бха̄рата – о потомок Бхараты;

курйа̄т – пусть делает;

видва̄н – человек, обладающий знанием;

татха̄ – так;

асактах̣ – не имеющий привязанности;

чикӣршух̣ – который желает вести за собой;

лока-сан̇грахам – народ.

Невежды выполняют предписанные им обязанности, стремясь к плодам своего труда, тогда как тот, кто обладает совершенным знанием, должен делать то же самое, но не ради корысти, а для того, чтобы направить людей на истинный путь.

As the ignorant perform their duties with attachment to results, the learned may similarly act, but without attachment, for the sake of leading people on the right path.

Человек, обладающий сознанием Кришны, и человек, лишенный его, отличаются друг от друга своими желаниями. Человек, который обрел сознание Кришны, никогда не станет делать того, что может помешать его духовному развитию. Он может совершать те же действия, что и тот, кто пребывает в невежестве и сильно привязан к материальной деятельности, однако один из них действует ради удовлетворения собственных желаний, а другой – ради удовлетворения Кришны. Поэтому человек, обладающий сознанием Кришны, должен подавать людям пример того, как нужно действовать и как использовать плоды своего труда для распространения сознания Кришны.

A person in Kṛṣṇa consciousness and a person not in Kṛṣṇa consciousness are differentiated by different desires. A Kṛṣṇa conscious person does not do anything which is not conducive to development of Kṛṣṇa consciousness. He may even act exactly like the ignorant person, who is too much attached to material activities, but one is engaged in such activities for the satisfaction of his sense gratification, whereas the other is engaged for the satisfaction of Kṛṣṇa. Therefore, the Kṛṣṇa conscious person is required to show the people how to act and how to engage the results of action for the purpose of Kṛṣṇa consciousness.

Подобно тому, как невежественные люди исполняют свои обязанности, также могут исполнять обязанности и образованные люди, но они делают это без привязанности к результату, в отличии от первых, но ради того, чтобы вести людей по правильному пути.

Человек в сознании Кришны и человек не в сознании Кришны дифференцируются по различию желаний. Человек в сознании Кришны не делает ничего, что не ведет к развитию сознания Кришны. Он даже может вести себя в точности как невежественный человек, который слишком привязан к материальной деятельности. Однако одни занимаются этой деятельностью для удовлетворения чувственных желаний, а другие заняты удовлетворением Кришны. Отсюда требуется, чтобы человек в сознании Кришны показывал людям как действовать и как использовать результаты действий для целей сознания Кришны.

3.26

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् ।

जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ॥ ३.२६ ॥

на буддхи-бхедам̇ джанайед

аджн̃а̄на̄м̇ карма-сан̇гина̄м

джошайет сарва-карма̄н̣и

видва̄н йуктах̣ сама̄чаран

на – не;

буддхи-бхедам – раздвоение разума;

джанайет – должен порождать;

аджн̃а̄на̄м – невежд;

карма-сан̇гина̄м – привязанных к деятельности;

джошайет – пусть побуждает совершать;

сарва – все;

карма̄н̣и – действия;

видва̄н – тот, кто обладает знанием;

йуктах̣ – занятый;

сама̄чаран – практикующий.

Чтобы не вносить смятение в умы невежд, привязанных к плодам своего труда, мудрец не должен побуждать их прекратить всякую деятельность. Напротив, трудясь в духе преданного служения Господу, он должен занимать их разнообразной деятельностью [чтобы они могли постепенно развить в себе сознание Кришны].

So as not to disrupt the minds of ignorant men attached to the fruitive results of prescribed duties, a learned person should not induce them to stop work. Rather, by working in the spirit of devotion, he should engage them in all sorts of activities [for the gradual development of Kṛṣṇa consciousness].

Ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣ – вот высшее предназначение всех ведических обрядов. Все ритуалы, все жертвоприношения, все предписания Вед, в том числе и те, которые касаются мирской деятельности, предназначены для того, чтобы человек мог постичь Кришну, ибо это – высшая цель жизни. Но, поскольку обусловленные души стремятся лишь к чувственным удовольствиям, они изучают Веды исключительно ради того, чтобы испытать эти удовольствия. Однако, занимаясь кармической деятельностью и удовлетворяя свои желания так, как это предписано Ведами, человек может постепенно прийти к сознанию Кришны. Поэтому тот, кто уже обрел сознание Кришны, не должен убеждать людей в том, что их деятельность бессмысленна или что их представления о жизни ошибочны, но должен на собственном примере показать им, как результаты любой деятельности могут быть использованы в служении Кришне. Человек, усвоивший науку сознания Кришны, должен действовать так, чтобы невежественные люди, которые трудятся ради чувственных наслаждений, могли научиться тому, как правильно действовать и жить. Не следует мешать невеждам выполнять их обязанности, но того, кто уже встал на путь сознания Кришны, можно сразу занять в служении Господу, не ожидая, пока он выполнит все предписания Вед. Такому счастливцу не нужно совершать ведические ритуалы: действуя в сознании Кришны, он получит все те результаты, которые приносит выполнение предписанных шастрами обязанностей.

Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. That is the end of all Vedic rituals. All rituals, all performances of sacrifices, and everything that is put into the Vedas, including all direction for material activities, are meant for understanding Kṛṣṇa, who is the ultimate goal of life. But because the conditioned souls do not know anything beyond sense gratification, they study the Vedas to that end. But through fruitive activities and sense gratification regulated by the Vedic rituals one is gradually elevated to Kṛṣṇa consciousness. Therefore a realized soul in Kṛṣṇa consciousness should not disturb others in their activities or understanding, but he should act by showing how the results of all work can be dedicated to the service of Kṛṣṇa. The learned Kṛṣṇa conscious person may act in such a way that the ignorant person working for sense gratification may learn how to act and how to behave. Although the ignorant man is not to be disturbed in his activities, a slightly developed Kṛṣṇa conscious person may directly be engaged in the service of the Lord without waiting for other Vedic formulas. For this fortunate man there is no need to follow the Vedic rituals, because by direct Kṛṣṇa consciousness one can have all the results one would otherwise derive from following one’s prescribed duties.

Пусть мудрые не смущают разум невежественных, которые привязаны к действию ради плодов. Они не должны поощряться к воздержанию от работы, но заниматься работой в духе преданного служения.

Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: это конец (цель, смысл, вершина) всех ведических ритуалов. Все ритуалы, жертвоприношения и все что содержится в Ведах, включая наставления по материальной деятельности, направлены на понимание Кришны, который является конечной целью жизни. Однако в силу того, что обусловленные души не знают ничего за пределами чувственного удовлетворения, они изучают Веды до этой границы (предела). Но через регулирование чувств, человек может быть постепенно возвышен до сознания Кришны. Поэтому душа, реализованная в сознании Кришны, не должна сбивать с толку других в их деятельности или понимании, но должна действовать так, чтобы показать каким образом результаты всей работы могут быть посвящены служению Кришне. Человек, образованный в сознании Кришны, может действовать так, чтобы невежественный человек, работающий на чувственное удовлетворение, научился и как действовать, и как себя вести. Хотя невежественного человека не следует сбивать с толку в его деятельности, тем не менее, человек, обладающий даже незначительным развитием в сознании Кришны, может быть напрямую вовлечен в услужение Господу, не ожидая других ведических формул. Этому счастливому человеку будет не нужно следовать ведическим ритуалам, так как находясь в непосредственно (напрямую) сознании Кришны можно достичь всех результатов просто выполняя обязанности, предписанные тому или иному конкретному лицу.

3.27

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः ।

अहंकारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ॥ ३.२७ ॥

пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни

гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣

ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄

карта̄хам ити манйате

пракр̣тех̣ – материальной природы;

крийама̄н̣а̄ни – совершаемые;

гун̣аих̣ – гунами;

карма̄н̣и – действия;

сарваш́ах̣ – по-всякому;

ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха – введенная в заблуждение ложным эго;

а̄тма̄ – вечная душа;

карта̄ – совершающая действия;

ахам – я;

ити – так;

манйате – думает.

Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершаются тремя гунами материальной природы.

The spirit soul bewildered by the influence of false ego thinks himself the doer of activities that are in actuality carried out by the three modes of material nature.

Когда два человека, один из которых обладает сознанием Кришны, а другой – материальным сознанием, выполняют одинаковую работу, может показаться, что они находятся в равном положении, но на самом деле между ними огромная разница. Человек с материальным сознанием находится под влиянием ложного эго, которое заставляет его думать, что он сам совершает все свои действия. Он не сознает, что его тело – это механизм, созданный материальной природой, которая действует под надзором Верховного Господа, и не понимает, что в конечном счете находится во власти Кришны. Под влиянием ложного эго такой человек считает себя независимым в своих действиях, что лишь свидетельствует о его невежестве. Он не знает, что его грубое и тонкое тело созданы материальной природой по воле Верховной Личности Бога и потому должны быть заняты служением Кришне, то есть деятельностью в сознании Кришны. Этот невежда забыл, что Верховного Господа называют Хришикешей, повелителем чувств материального тела. Такой человек долго использовал свои чувства не по назначению, ища чувственных удовольствий, поэтому он оказался во власти ложного эго, которое заставляет его забыть свои вечные отношения с Кришной.

Two persons, one in Kṛṣṇa consciousness and the other in material consciousness, working on the same level, may appear to be working on the same platform, but there is a wide gulf of difference in their respective positions. The person in material consciousness is convinced by false ego that he is the doer of everything. He does not know that the mechanism of the body is produced by material nature, which works under the supervision of the Supreme Lord. The materialistic person has no knowledge that ultimately he is under the control of Kṛṣṇa. The person in false ego takes all credit for doing everything independently, and that is the symptom of his nescience. He does not know that this gross and subtle body is the creation of material nature, under the order of the Supreme Personality of Godhead, and as such his bodily and mental activities should be engaged in the service of Kṛṣṇa, in Kṛṣṇa consciousness. The ignorant man forgets that the Supreme Personality of Godhead is known as Hṛṣīkeśa, or the master of the senses of the material body, for due to his long misuse of the senses in sense gratification, he is factually bewildered by the false ego, which makes him forget his eternal relationship with Kṛṣṇa.

Духовная душа, введенная в заблуждение влиянием трех модусов материальной природы, может считать себя производителем действий, тогда как фактически они осуществляются (направляются) самой природой.

Два человека, один из которых находится в сознании Кришны, а другой в сфере материального сознания, но при этом работающие на одном и том же уровне, могут показаться работающими в одной плоскости, но между этими позициями существует большой разрыв. Человек в материальном сознании убежден ложным эго, что это он является производителем всего. Он не знает, что механизм его тела произведен материальной природой, действующей под контролем Всевышнего Господа. Материалистичный человек не знает о том, что в конечном счете он находится под контролем Кришны. Под влиянием ложного эго (самомнения), человек принимает на веру то, что он все делает независимо – и это является показателем его незнания. Он не знает, что его грубая и тонкая телесные оболочки есть плод творения материальной природы, по приказу Верховной Личности Господа, и что его ментальная и телесная деятельность должны быть задействованы в услужении Господу, в сознании Кришны. Невежественный человек забывает, что Верховная Личность Господа, известна также как Хришикеша, или хозяин чувств материального тела, так как вследствие долговременного неправильного использования чувств для чувственного удовлетворения, он фактически обманывается ложным эго (самомнением), заставляющим его забыть о его вечной связи с Кришной.

3.28

तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः ।

गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ॥ ३.२८ ॥

таттва-вит ту маха̄-ба̄хо

гун̣а-карма-вибха̄гайох̣

гун̣а̄ гун̣ешу вартанта

ити матва̄ на саджджате

таттва-вит – знающий Абсолютную Истину;

ту – но;

маха̄-ба̄хо – о могучерукий;

гун̣а-карма – деятельности, производимой под влиянием материальной энергии;

вибха̄гайох̣ – в различиях;

гун̣а̄х̣ – чувства;

гун̣ешу – в наслаждениях;

вартанте – действуют;

ити – так;

матва̄ – решив;

на – не;

саджджате – привязывается.

О могучерукий, тот же, кто постиг Абсолютную Истину, никогда не пойдет на поводу у своих чувств и не станет искать чувственных удовольствий, так как прекрасно знает разницу между деятельностью, связанной с преданным служением Господу, и деятельностью ради ее плодов.

One who is in knowledge of the Absolute Truth, O mighty-armed, does not engage himself in the senses and sense gratification, knowing well the differences between work in devotion and work for fruitive results.

Тот, кто постиг Абсолютную Истину, сознает всю неестественность положения души, находящейся в материальном мире. Такой человек знает, что по своей истинной природе он вечная, исполненная знания и блаженства частица Верховной Личности Бога, Кришны, и что он не принадлежит к материальному творению. Он понимает, что оказался в плену материальных представлений о жизни и что истинное предназначение живого существа, обладающего чистым сознанием, – с любовью и преданностью служить Кришне. Поэтому он занимается деятельностью в сознании Кришны, и у него сама собой пропадает привязанность к эфемерной деятельности ради удовлетворения материальных органов чувств. Он знает, что, живя в материальном мире, он находится во власти Всевышнего, и потому его не могут вывести из равновесия никакие мирские невзгоды, которые он воспринимает как милость Господа. Согласно Шримад-Бхагаватам, того, кто постиг три аспекта Абсолютной Истины: Брахман, Параматму и Верховную Личность Бога, называют таттва-вит, поскольку такой человек также осознал свою роль в отношениях со Всевышним.

The knower of the Absolute Truth is convinced of his awkward position in material association. He knows that he is part and parcel of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, and that his position should not be in the material creation. He knows his real identity as part and parcel of the Supreme, who is eternal bliss and knowledge, and he realizes that somehow or other he is entrapped in the material conception of life. In his pure state of existence he is meant to dovetail his activities in devotional service to the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. He therefore engages himself in the activities of Kṛṣṇa consciousness and becomes naturally unattached to the activities of the material senses, which are all circumstantial and temporary. He knows that his material condition of life is under the supreme control of the Lord; consequently he is not disturbed by all kinds of material reactions, which he considers to be the mercy of the Lord. According to Śrīmad-Bhāgavatam, one who knows the Absolute Truth in three different features – namely Brahman, Paramātmā and the Supreme Personality of Godhead – is called tattva-vit, for he knows also his own factual position in relationship with the Supreme.

Тот, кто обладает знанием Абсолютной Истины, о мощнорукий, не занимает себя чувствами и чувственным удовлетворением, хорошо зная различие между работой в преданным служением и работой ради результатов плодов.

Знающий Абсолютную Истину убежден в своем неуклюжем положении в материальном сообществе. Он знает, что является неотъемлемой частью Верховной Личности Господа Кришны, и что его положение не должно быть в сфере материального творения. Он хорошо осознает свою истинную идентичность именно как неотъемлемую часть Всевышнего, который есть вечность блаженство и знание, но понимает, что так, или иначе запутан в тенета материальной концепции жизни. В своей чистой форме существования он должен привязать свою деятельность к преданному служению Верховной Личности Господа, Богу Кришне. Отсюда он подключает себя к деятельности в сознании Кришны и становится несвязанным с деятельностью материальных чувств, которые находятся под влиянием обстоятельств и временны. Он знает, что материальные условия жизни находятся под высшим контролем Господа; следовательно он не сбивается с толку всеми видами материальных реакций, считая это милостью Господа. Согласно Шримад-Бхагаватам, тот, кто знает Абсолютную Истину в трех разных проявлениях, таких как: Брахман, Параматма и Верховная Личность Господа, назван таттватитом, потому что он кроме того знает свое собственное положение во взаимоотношении со Всевышним.

3.29

प्रकृतेर्गुणसंमूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु ।

तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ॥ ३.२९ ॥

пракр̣тер гун̣а-саммӯд̣ха̄х̣

саджджанте гун̣а-кармасу

та̄н акр̣тсна-видо манда̄н

кр̣тсна-вин на вича̄лайет

пракр̣тех̣ – материальной природы;

гун̣а – с гунами;

саммӯд̣ха̄х̣ – обманутые (отождествлением с материей);

саджджанте – запутываются;

гун̣а-кармасу – в материальной деятельности;

та̄н – тех;

акр̣тсна-видах̣ – людей, лишенных знания;

манда̄н – ленящихся постичь свою духовную природу;

кр̣тсна-вит – тот, кто обладает истинным знанием;

на – не;

вича̄лайет – должен беспокоить.

Обманутые гунами природы, невежественные люди погружаются в материальную деятельность и привязываются к ней. Однако мудрец не должен беспокоить их, хотя он понимает, что из-за отсутствия знания они занимаются деятельностью низшего порядка.

Bewildered by the modes of material nature, the ignorant fully engage themselves in material activities and become attached. But the wise should not unsettle them, although these duties are inferior due to the performers’ lack of knowledge.

Невежественные люди, заблуждаясь, отождествляют себя с материальным сознанием и опутывают себя сетью материальных обозначений. Наше тело – порождение материальной природы, и того, чье сознание сосредоточено только на теле, называют манда, ленивым человеком, не понимающим природы вечной души. Отождествляя себя с материальным телом, невежды считают тех, кто связан с ними телесными узами, своими родственниками, землю, где они родились, – святыней, а религиозные обряды и ритуалы – самоцелью. Такие люди трудятся на благо общества, своего народа и всего человечества. Находясь во власти материальных самоотождествлений, они все свое время посвящают мирским делам, а духовная жизнь для них не более чем миф, и потому они не проявляют к ней интереса. Людям, обладающим духовным знанием, не стоит беспокоить таких закоренелых материалистов – лучше молча заниматься своей духовной практикой. Невежественным и сбитым с толку людям нужно предоставить возможность следовать простым моральным принципам, таким как ненасилие, или заниматься различными видами мирской благотворительности.

Невежды не способны по достоинству оценить деятельность в сознании Кришны, поэтому Господь Кришна советует нам не беспокоить их и не терять зря свое драгоценное время. Но преданные Господа более милосердны, чем Сам Господь. Им известен Его замысел, поэтому они идут на любой риск и вступают в общение с невеждами, чтобы так или иначе занять их деятельностью в сознании Кришны, которая абсолютно необходима каждому человеку.

Persons who are unknowledgeable falsely identify with gross material consciousness and are full of material designations. This body is a gift of the material nature, and one who is too much attached to the bodily consciousness is called manda, or a lazy person without understanding of spirit soul. Ignorant men think of the body as the self; they accept bodily connections with others as kinsmanship, the land in which the body is obtained is their object of worship, and they consider the formalities of religious rituals to be ends in themselves. Social work, nationalism and altruism are some of the activities for such materially designated persons. Under the spell of such designations, they are always busy in the material field; for them spiritual realization is a myth, and so they are not interested. Those who are enlightened in spiritual life, however, should not try to agitate such materially engrossed persons. Better to prosecute one’s own spiritual activities silently. Such bewildered persons may be engaged in such primary moral principles of life as nonviolence and similar materially benevolent work.

Men who are ignorant cannot appreciate activities in Kṛṣṇa consciousness, and therefore Lord Kṛṣṇa advises us not to disturb them and simply waste valuable time. But the devotees of the Lord are more kind than the Lord because they understand the purpose of the Lord. Consequently they undertake all kinds of risks, even to the point of approaching ignorant men to try to engage them in the acts of Kṛṣṇa consciousness, which are absolutely necessary for the human being.

Введенный в заблуждение модусами материальной природы невежда, полностью занимает себя материальной деятельностью и становится привязанным (к этой деятельности – прим. перев.). Но мудрец не должен переубеждать его, хотя обязанности первого это вещи более низкого (подчиненного) порядка, вследствие недостатка знаний у исполняющего их.

Неосведомленные люди ложно отождествляют себя с грубым материальным сознанием и полны материальных понятий. Такое тело есть дар материальной природы и тот, кто слишком привязан к телесному сознанию называется манда, то есть ленивый человек, не имеющий понимания о духовной душе. Невежественный человек думает о теле как о своем я; телесные связи с другими понимаются как кровное родство; земля, на которой человек был рожден есть объект поклонения, а формальности религиозных ритуалов считаются конечными целями сами по себе. Одними из видов деятельности для таких материально ориентированных людей являются общественная деятельность, национализм и альтруизм. Под чарами таких понятий они всегда заняты в материальной сфере; для них духовная реализация это миф и поэтому они не заинтересованы в этом. Эти сбитые с толку личности могут даже заниматься такими первоочередными моральными принципами жизни как ненасилие и аналогичной материально добродеятельной деятельностью. Однако, просвещенные в духовной жизни не должны тревожить таких погруженных в материальное людей. Лучше выполнять свою собственную духовную деятельность молча. Невежественные люди не могут оценить деятельность в сознании Кришны и поэтому Кришна советует нам не агитировать их и просто не тратить драгоценное время. Но преданные Господа более добры, чем сам Господь, потому что они понимают цель Господа. Поэтому они предпринимают все риски даже вплоть до обращения к невежественным людям с попыткой привлечения их к действиям в сознании Кришна, что является необходимым для человеческого существа.

3.30

मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा ।

निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ॥ ३.३० ॥

майи сарва̄н̣и карма̄н̣и

саннйасйа̄дхйа̄тма-четаса̄

нира̄ш́ӣр нирмамо бхӯтва̄

йудхйасва вигата-джварах̣

майи – во Мне;

сарва̄н̣и – все;

карма̄н̣и – виды деятельности;

саннйасйа – отказавшегося;

адхйа̄тма – постигшим науку о Высшей Душе;

четаса̄ – сознанием;

нира̄ш́ӣх̣ – не стремящийся к личной выгоде;

нирмамах̣ – освободившийся от собственнических притязаний;

бхӯтва̄ – став;

йудхйасва – сражайся;

вигата-джварах̣ – стряхнувший с себя апатию.

Посвяти же все свои действия Мне, о Арджуна. Обрети полное знание обо Мне, отбрось стремление к личной выгоде, откажись от всяких собственнических притязаний и, стряхнув с себя апатию, сражайся!

Therefore, O Arjuna, surrendering all your works unto Me, with full knowledge of Me, without desires for profit, with no claims to proprietorship, and free from lethargy, fight.

В этом стихе ясно сформулирована цель Бхагавад-гиты. Господь говорит, что каждый должен полностью развить в себе сознание Кришны и исполнять свой долг так, как будто он находится на воинской службе. Выполнить это указание не так-то просто, но тем не менее мы должны действовать, во всем полагаясь на Кришну, ибо таково истинное предназначение живого существа. Живое существо не может обрести счастье независимо от Верховного Господа, не взаимодействуя с Ним, ибо по своей природе оно всегда подвластно Господу и должно исполнять Его желания. Поэтому Шри Кришна приказал Арджуне сражаться, как если бы Он был его командиром. Человек должен пожертвовать всем ради Верховного Господа и одновременно выполнять свои обязанности, отрешившись от собственнических притязаний. Арджуне не нужно было раздумывать над приказом Господа – он должен был просто исполнить его. Верховный Господь – душа всех душ, поэтому того, кто, отбросив личные интересы, целиком полагается на Высшую Душу, иными словами, того, кто полностью развил в себе сознание Кришны, называют адхйа̄тма-четас. Нира̄ш́ӣх̣ означает, что мы должны действовать, выполняя приказ своего господина, и не рассчитывать на то, что сможем наслаждаться плодами своего труда. Кассир в банке каждый день пересчитывает миллионы долларов, работая на своего хозяина, но не кладет в собственный карман ни цента. Так и мы должны осознать, что в этом мире нам ничего не принадлежит: здесь все является собственностью Верховного Господа. Вот истинный смысл слова майи, «Мне». Тот, кто действует с таким пониманием, свободен от любых притязаний. Сознание такого человека описывают словом нирмама («мне ничего не принадлежит»). И если мы не желаем выполнять этот строгий приказ, который не учитывает наших так называемых родственных чувств, мы должны подавить в себе это нежелание; тогда мы сможем стать вигата-джвара, то есть избавимся от апатии. У каждого, в соответствии с его качествами и положением в обществе, есть определенные обязанности, и все их, как уже было сказано, можно выполнять в сознании Кришны. Таков путь, ведущий к освобождению.

This verse clearly indicates the purpose of the Bhagavad-gītā. The Lord instructs that one has to become fully Kṛṣṇa conscious to discharge duties, as if in military discipline. Such an injunction may make things a little difficult; nevertheless duties must be carried out, with dependence on Kṛṣṇa, because that is the constitutional position of the living entity. The living entity cannot be happy independent of the cooperation of the Supreme Lord, because the eternal constitutional position of the living entity is to become subordinate to the desires of the Lord. Arjuna was therefore ordered by Śrī Kṛṣṇa to fight as if the Lord were his military commander. One has to sacrifice everything for the good will of the Supreme Lord, and at the same time discharge prescribed duties without claiming proprietorship. Arjuna did not have to consider the order of the Lord; he had only to execute His order. The Supreme Lord is the soul of all souls; therefore, one who depends solely and wholly on the Supreme Soul without personal consideration, or in other words, one who is fully Kṛṣṇa conscious, is called adhyātma-cetās. Nirāśīḥ means that one has to act on the order of the master but should not expect fruitive results. The cashier may count millions of dollars for his employer, but he does not claim a cent for himself. Similarly, one has to realize that nothing in the world belongs to any individual person, but that everything belongs to the Supreme Lord. That is the real purport of mayi, or “unto Me.” And when one acts in such Kṛṣṇa consciousness, certainly he does not claim proprietorship over anything. This consciousness is called nirmama, or “nothing is mine.” And if there is any reluctance to execute such a stern order, which is without consideration of so-called kinsmen in the bodily relationship, that reluctance should be thrown off; in this way one may become vigata-jvara, or without feverish mentality or lethargy. Everyone, according to his quality and position, has a particular type of work to discharge, and all such duties may be discharged in Kṛṣṇa consciousness, as described above. That will lead one to the path of liberation.

Итак, о Арджуна, вверяя все свои работы Мне, с умом, обращенным ко Мне, без желания получить выгоду и свободным от эгоизма и летаргии (болезненной апатии), сражайся.

Этот стих ясно указывает цель Бхагавад-гиты. Господь наставляет, что необходимо быть в полном сознании Кришны для того, чтобы исполнять (соответствующие) обязанности как бы по принципу военной дисциплины, Предписания такого рода могут сделать все немного трудным; но обязанности, тем не менее, должны выполняться, с опорой на Кришну, что является конституционным статусом живого существа. Живое существо не может быть, счастливо оставаясь независимым от сотрудничества с Всевышним Господом, потому что вечный конституционный статус живого существа заключается в том, чтобы быть подчиненным желаниям Господа. Отсюда Шри Кришна приказал Арджуне сражаться так, как если бы Господь был его военачальником. Человек должен жертвовать всем для доброй воли Всевышнего Господа и в то же самое время выполнять предписанные обязанности, не претендуя на право собственности. Арджуне не нужно было анализировать приказ Господа; он просто был должен выполнить Его приказ. Всевышний Господь есть Душа всех душ; следовательно тот, кто полагается исключительно и целиком на Высшую Душу без личных корыстных соображений, или, иными словами, полностью находится в сознании Кришны, назван адхйатма-четаса. Нираших означает, что человек должен действовать по приказу начальника. Так же никто не должен надеяться на обретение результатов деятельности ради плодов. Кассир может подсчитывать миллионы долларов для своего работодателя, но не претендует на присвоение даже цента. Аналогично, следует осознать следующее – ничто в мире не принадлежит какому-либо одному человеку, но все принадлежит Всевышнему Господу. Это и есть истинная цель (слова) майи или для Меня. И когда человек действует в сознании Кришны, он определенно не претендует на права собственности ни на что. Такое сознание названо нирмама или ничто не мое. И когда человеку неохота выполнять суровый приказ, (не принимающий во внимание так называемых родственников в телесном родстве), он должен отбросить эту нерешительность в сторону; именно таким путем можно стать вигара-джвара или лишенным горячей (лихорадочной) ментальности или летаргии. Каждый должен иметь конкретный тип выполняемой работы в соответствии с квалификацией и положением и все обязанности должны исполняться в сознании Кришны, как описано выше. Это приведет на путь освобождения.

3.31

ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः ।

श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ॥ ३.३१ ॥

йе ме матам идам̇ нитйам

анутишт̣ханти ма̄нава̄х̣

ш́раддха̄ванто ’насӯйанто

мучйанте те ’пи кармабхих̣

йе – которые;

ме – Мое;

матам – указание;

идам – это;

нитйам – вечно (как вечный долг);

анутишт̣ханти – выполняют регулярно;

ма̄нава̄х̣ – люди;

ш́раддха̄-вантах̣ – обладающие верой и преданностью;

анасӯйантах̣ – свободные от вражды и зависти;

мучйанте – освобождаются;

те – они;

апи – даже;

кармабхих̣ – из-под власти закона кармы.

Те, кто выполняет свои обязанности в соответствии с Моими наставлениями, кто с верой и без зависти следует этому учению, освобождаются от рабства кармы.

Those persons who execute their duties according to My injunctions and who follow this teaching faithfully, without envy, become free from the bondage of fruitive actions.

Наставления Верховной Личности Бога, Кришны, заключают в себе суть ведической мудрости, поэтому они являются вечной и незыблемой истиной. Как вечны сами Веды, так вечна и эта истина, истина сознания Кришны. Мы должны непоколебимо верить в это наставление и не испытывать к Господу враждебные чувства. Есть немало так называемых философов, которые пишут комментарии к Бхагавад-гите, но не верят в Кришну. Такие люди никогда не освободятся из плена кармы. Но простой человек, твердо верящий в вечные наставления Господа, освободится из-под власти закона кармы, даже если он не способен следовать всем этим наставлениям. На первых порах человек, стремящийся развить в себе сознание Кришны, иногда не может следовать всем указаниям Господа, но, поскольку он не отвергает их и искренне трудится, не обращая внимания на неудачи и не поддаваясь отчаянию, со временем он непременно обретет чистое сознание Кришны.

The injunction of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is the essence of all Vedic wisdom and therefore is eternally true without exception. As the Vedas are eternal, so this truth of Kṛṣṇa consciousness is also eternal. One should have firm faith in this injunction, without envying the Lord. There are many philosophers who write comments on the Bhagavad-gītā but have no faith in Kṛṣṇa. They will never be liberated from the bondage of fruitive action. But an ordinary man with firm faith in the eternal injunctions of the Lord, even though unable to execute such orders, becomes liberated from the bondage of the law of karma. In the beginning of Kṛṣṇa consciousness, one may not fully discharge the injunctions of the Lord, but because one is not resentful of this principle and works sincerely without consideration of defeat and hopelessness, he will surely be promoted to the stage of pure Kṛṣṇa consciousness.

Тот, кто выполняет свои обязанности согласно Моим предписаниям, и кто с верой следует этому учению, без зависти, становится свободным от рабства деятельности ради плодов.

Наставления Верховной Личности Господа Кришны – это сущность ведической мудрости и следовательно они являются вечной истиной, без оговорок. Поскольку Веды вечны – и эта правда сознания Кришны также вечна. Следует твердо верить в это наставление, не испытывая зависти к Господу. Существует много философов, пишущих комментарии к Бхагавад-гите, но совсем не верящих в Кришну. Они никогда не будут свободны от рабства деятельности ради плодов. Но обычный человек, обладающий твердой верой в вечные наставления Кришны, даже в случае неспособности выполнять вышеупомянутые приказы, становится освобожденным от рабства закона кармы. На начальной стадии сознания Кришны, человек возможно не может в полной мере выполнять предписанное Кришной, но, если он не будет испытывать неприязнь к этому принципу и будет работать искренне, без мыслей о поражении и безысходности, он несомненно будет продвинут до стадии чистого сознания Кришны.

3.32

ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् ।

सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ॥ ३.३२ ॥

йе тв этад абхйасӯйанто

на̄нутишт̣ханти ме матам

сарва-джн̃а̄на-вимӯд̣ха̄м̇с та̄н

виддхи нашт̣а̄н ачетасах̣

йе – которые;

ту – однако;

этат – это;

абхйасӯйантах̣ – завистливые;

на – не;

анутишт̣ханти – исполняют регулярно;

ме – Мое;

матам – наставление;

сарва-джн̃а̄на – без всякого знания;

вимӯд̣ха̄н – совершенно сбитые с толку;

та̄н – их;

виддхи – уясни;

нашт̣а̄н – обреченных на гибель;

ачетасах̣ – лишенных сознания Кришны.

Те же, кто из злобы и зависти отвергает Мои наставления, лишены всякого знания, безнадежно глупы, и все их попытки достичь совершенства обречены на неудачу.

But those who, out of envy, disregard these teachings and do not follow them regularly are to be considered bereft of all knowledge, befooled, and ruined in their endeavors for perfection.

Здесь ясно сказано, чем чревато отсутствие сознания Кришны. Как законы государства карают тех, кто не подчиняется правительству, так и законы Бога сурово наказывают тех, кто нарушает волю Бога. Эти бунтари, какими бы могущественными они ни были, не обладают знанием о своей духовной природе, а также о Верховном Брахмане, Параматме и Личности Бога, ибо их сердца пусты. Поэтому им никогда не достичь совершенства.

The flaw of not being Kṛṣṇa conscious is clearly stated herein. As there is punishment for disobedience to the order of the supreme executive head, so there is certainly punishment for disobedience to the order of the Supreme Personality of Godhead. A disobedient person, however great he may be, is ignorant of his own self, and of the Supreme Brahman, Paramātmā and the Personality of Godhead, due to a vacant heart. Therefore there is no hope of perfection of life for him.

Но те, кто из зависти, игнорируют эти учения и не практикуют их использование регулярно, должны считаться лишенными всякого знания, одураченными и обреченными на невежество и рабство.

Пороки, обусловленные не нахождением в сознании Кришны, ясно сформулированы здесь. Подобно тому, как неповиновение приказу вышестоящего начальника чревато наказанием, предусмотрено также и наказание за неповиновение приказу Верховной Личности Господа. Лицо, не подчинившееся такому приказу, каким бы высоким оно не было, невежественно в отношении собственного я, Верховного Брахмана, Параматмы и Верховной Личности Господа из-за не наполненного сердца. Поэтому для него нет надежды на достижение совершенства в жизни.

3.33

सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि ।

प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ॥ ३.३३ ॥

садр̣ш́ам̇ чешт̣ате свасйа̄х̣

пракр̣тер джн̃а̄нава̄н апи

пракр̣тим̇ йа̄нти бхӯта̄ни

ниграхах̣ ким̇ каришйати

садр̣ш́ам – сообразно;

чешт̣ате – пытается;

свасйа̄х̣ – своей;

пракр̣тех̣ – совокупности гун материальной природы;

джн̃а̄на-ва̄н – тот, кто обладает знанием;

апи – хотя;

пракр̣тим – природу;

йа̄нти – проходят;

бхӯта̄ни – живые существа;

ниграхах̣ – сопротивление;

ким – что;

каришйати – сделает.

Даже ученый человек поступает сообразно своей природе, ибо все существа вынуждены действовать в соответствии с качествами, которыми их наделили три гуны. Так какой же смысл подавлять свою природу?

Even a man of knowledge acts according to his own nature, for everyone follows the nature he has acquired from the three modes. What can repression accomplish?

Пока человек не достигнет духовного уровня, уровня сознания Кришны, он не сможет выйти из-под влияния гун материальной природы. Господь подтверждает это в седьмой главе Бхагавад-гиты (стих 14). Поэтому даже самые образованные люди этого мира не способны вырваться из когтей майи, опираясь на одни лишь теоретические познания и пытаясь отличить душу от тела. Есть много так называемых поборников духовности, которые выдают себя за людей, сведущих в духовной науке, хотя находятся во власти материальных гун и не в силах преодолеть их влияние. Даже человек, получивший прекрасное образование, остается рабом материальной природы из-за длительного соприкосновения с ней. Метод сознания Кришны помогает людям вырваться из материального плена, даже если они продолжают выполнять предписанные Ведами обязанности сообразно своему положению в материальном мире. Поэтому, до тех пор, пока человек полностью не разовьет в себе сознание Кришны, ему не следует отказываться от своих обязанностей. Никто не должен пренебрегать своим долгом и становиться доморощенным йогом. Лучше оставаться на своем месте и стараться развить в себе сознание Кришны под руководством опытных наставников. Тогда мы сможем вырваться из когтей майи, иллюзорной энергии Кришны.

Unless one is situated on the transcendental platform of Kṛṣṇa consciousness, he cannot get free from the influence of the modes of material nature, as it is confirmed by the Lord in the Seventh Chapter (7.14). Therefore, even for the most highly educated person on the mundane plane, it is impossible to get out of the entanglement of māyā simply by theoretical knowledge, or by separating the soul from the body. There are many so-called spiritualists who outwardly pose as advanced in the science but inwardly or privately are completely under particular modes of nature which they are unable to surpass. Academically, one may be very learned, but because of his long association with material nature, he is in bondage. Kṛṣṇa consciousness helps one to get out of the material entanglement, even though one may be engaged in his prescribed duties in terms of material existence. Therefore, without being fully in Kṛṣṇa consciousness, one should not give up his occupational duties. No one should suddenly give up his prescribed duties and become a so-called yogī or transcendentalist artificially. It is better to be situated in one’s position and to try to attain Kṛṣṇa consciousness under superior training. Thus one may be freed from the clutches of Kṛṣṇa’s māyā.

Даже человек (уже) обладающий знанием действует в соответствии со своей собственной природой, так как каждый следует своей природе. Чего можно достигнуть репрессиями (подавлением)?

Если не пребывать в трансцендентной плоскости сознании Кришны, нельзя освободиться от влияния модусов материальной природы, как и подтверждено Господом в главе Седьмой (7.14). Поэтому даже самый образованный человек, находящийся на мирской плоскости, не сможет освободиться от майи просто через теоретическое знание или отделяя душу от тела. Существует много так называемых спиритуалистов, которые наружно позиционируют себя как продвинутых в науке, но внутри или в частной жизни находящихся полностью под влиянием конкретных модусов материальной природы, которые они не в состоянии преодолеть. В академическом смысле, человек может быть очень образованным, но вследствие его долгой связи с материальной природой он остается в зависимости. Сознание Кришны помогает выбраться из пут материального мира, даже если человек и связан выполнением предписанных обязанностей. Следовательно, без полного пребывания в сознании Кришны, нельзя внезапно отказаться от предписанных обязанностей и стать так называемым йогом или трансценденталистом искусственно. Лучше оставаться в своем статусе и стараться достигнуть сознания Кришны, пройдя высшую подготовку. Вот как можно освободиться от тисков майи.

3.34

न्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ ।

तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ॥ ३.३४ ॥

индрийасйендрийасйа̄ртхе

ра̄га-двешау вйавастхитау

тайор на ваш́ам а̄гаччхет

тау хй асйа парипантхинау

индрийасйа – чувств;

индрийасйа артхе – в объектах чувственного наслаждения;

ра̄га – привязанность;

двешау – и неприязнь;

вйавастхитау – подчиненные предписаниям шастр;

тайох̣ – их;

на – не;

ваш́ам – под власть;

а̄гаччхет – пусть придет;

тау – эти;

хи – безусловно;

асйа – его;

парипантхинау – препятствия.

Привязанность и неприязнь, возникающие в результате взаимодействия чувств с объектами восприятия, можно научиться регулировать, соблюдая определенные правила. Не следует идти на поводу у привязанности и неприязни, ибо они являются препятствием на духовном пути.

There are principles to regulate attachment and aversion pertaining to the senses and their objects. One should not come under the control of such attachment and aversion, because they are stumbling blocks on the path of self-realization.

У людей, обладающих сознанием Кришны, вырабатывается естественное равнодушие к мирским, чувственным наслаждениям. Но те, кто еще не развил в себе сознание Кришны, должны ограничивать деятельность своих чувств, следуя предписаниям богооткровенных книг. Неограниченные чувственные наслаждения являются причиной материального рабства, но человек, который следует предписаниям шастр, перестает зависеть от объектов чувств. Например, обусловленная душа испытывает потребность в сексуальном наслаждении, поэтому оно дозволено в браке. Согласно предписаниям шастр, мужчина может вступать в половые отношения только со своей женой, а ко всякой другой женщине он должен относиться как к своей матери. Однако, несмотря на эти предписания, мужчины все равно стремятся к половой близости с другими женщинами. Подобные желания необходимо обуздывать, иначе они станут серьезной преградой на пути к духовному самопознанию. Пока у нас есть материальное тело, нам разрешается удовлетворять его потребности, но лишь настолько, насколько позволяют предписания шастр. Однако не стоит слишком уповать на эти предписания. Надо следовать религиозным заповедям, не привязываясь к ним, поскольку даже ограниченные чувственные наслаждения могут увести с истинного пути – даже на самых лучших дорогах бывают аварии. Мы не застрахованы от аварий даже на самой безопасной дороге. Стремление к чувственным удовольствиям живет в нашем сердце с незапамятных времен из-за нашего соприкосновения с материей. Поэтому, даже если мы удовлетворяем потребности своих чувств в строгом соответствии с предписаниями шастр, всегда существует опасность сойти с духовного пути. Вот почему нужно всеми силами стараться избегать привязанности к любым чувственным удовольствиям, даже ограниченным рамками религиозных предписаний. Но привязанность к деятельности в сознании Кришны, к любовному служению Господу, помогает нам отказаться от всех видов чувственной деятельности. Поэтому ни один человек, на каком бы этапе жизни он ни находился, не должен отвергать сознание Кришны. Смысл отказа от любых чувственных удовольствий заключается в том, чтобы в конечном счете обрести сознание Кришны.

Those who are in Kṛṣṇa consciousness are naturally reluctant to engage in material sense gratification. But those who are not in such consciousness should follow the rules and regulations of the revealed scriptures. Unrestricted sense enjoyment is the cause of material encagement, but one who follows the rules and regulations of the revealed scriptures does not become entangled by the sense objects. For example, sex enjoyment is a necessity for the conditioned soul, and sex enjoyment is allowed under the license of marriage ties. According to scriptural injunctions, one is forbidden to engage in sex relationships with any women other than one’s wife. All other women are to be considered as one’s mother. But in spite of such injunctions, a man is still inclined to have sex relationships with other women. These propensities are to be curbed; otherwise they will be stumbling blocks on the path of self-realization. As long as the material body is there, the necessities of the material body are allowed, but under rules and regulations. And yet, we should not rely upon the control of such allowances. One has to follow those rules and regulations, unattached to them, because practice of sense gratification under regulations may also lead one to go astray – as much as there is always the chance of an accident, even on the royal roads. Although they may be very carefully maintained, no one can guarantee that there will be no danger even on the safest road. The sense enjoyment spirit has been current a very long, long time, owing to material association. Therefore, in spite of regulated sense enjoyment, there is every chance of falling down; therefore any attachment for regulated sense enjoyment must also be avoided by all means. But attachment to Kṛṣṇa consciousness, or acting always in the loving service of Kṛṣṇa, detaches one from all kinds of sensory activities. Therefore, no one should try to be detached from Kṛṣṇa consciousness at any stage of life. The whole purpose of detachment from all kinds of sense attachment is ultimately to become situated on the platform of Kṛṣṇa consciousness.

Воплощенные живые существа испытывают влечение и отторжение от объектов чувств, но не следует подпадать под контроль чувств и объектов чувств, потому что они есть камни преткновения на пути к самореализации.

Находящиеся в сознании Кришны испытывают естественное нежелание к занятиям, связанным с удовлетворением чувств. Но те, кто не находятся в таком сознании, должны следовать правилам и положениям сокровенных священных писаний. Несдерживаемое чувственное наслаждение есть причина заточения в материальном мире, но тот, кто следует правилам священных писаний не заманивается чувственными объектами. Например, сексуальное наслаждение есть необходимость для обусловленной души, и оно же разрешается в рамках брачных уз. Согласно правилам, приведенным в священных писаниях, запрещается вступать в половые отношения с любой женщиной, отличной от собственной супруги. Все прочие женщины должны восприниматься как чьи–нибудь матери. Однако невзирая на такие предписание, человек все еще склонен вступать в сексуальные отношения с другими женщинами. Такие нарушения должны обуздываться, так как в противном случае они станут камнем преткновения на пути к самореализации. Пока существует материальное тело допускается удовлетворять необходимые потребности материального тела, но в соответствии с правилами и предписаниями. И все же нам не следует полагаться на контролирующее действие таких допущений. Необходимо следовать вышеуказанным правилам, без привязанности к ним, так как практика удовлетворения чувств под контролем правил может также привести человека к сворачиванию с правильного пути, так как всегда существует шанс несчастного случая, даже на королевских дорогах. Несмотря на то, что за этими дорогами всегда ведется тщательный уход, никто не может гарантировать, что не возникнет опасность даже на самой безопасной дороге. Дух чувственного наслаждения присутствует в мире вот уже долгое-долгое время, вследствие влияния материального мира. Поэтому несмотря на регламентацию чувственного наслаждения, есть шанс падения; следовательно любое тяготение даже к регламентируемому чувственному наслаждению также должно избегаться всеми средствами. Но действия в рамках любовного служения Кришне отчуждают человека от всех видов чувственной деятельности. По этой причине отсюда следует, никто не должен отходить от сознания Кришны на любой жизненной стадии. Конечная цель отрешения от всех видов чувственной привязанности – это стать утвержденным в плоскости сознания Кришны.

3.35

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।

स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ॥ ३.३५ ॥

ш́рейа̄н сва-дхармо вигун̣ах̣

пара-дхарма̄т св-анушт̣хита̄т

сва-дхарме нидханам̇ ш́рейах̣

пара-дхармо бхайа̄вахах̣

ш́рейа̄н – гораздо лучше;

сва-дхармах̣ – свой долг;

вигун̣ах̣ – (даже) несовершенный;

пара-дхарма̄т – чужого долга;

су-анушт̣хита̄т – выполненного безукоризненно;

сва-дхарме – при исполнении своего долга;

нидханам – смерть;

ш́рейах̣ – лучше;

пара-дхармах̣ – чужой долг;

бхайа-а̄вахах̣ – опасен.

Гораздо лучше выполнять собственные обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем безукоризненно выполнять чужие. Лучше встретить смерть, исполняя свой долг, чем пытаться исполнять чужой, потому что идти путем, предназначенным для других, опасно.

It is far better to discharge one’s prescribed duties, even though faultily, than another’s duties perfectly. Destruction in the course of performing one’s own duty is better than engaging in another’s duties, for to follow another’s path is dangerous.

Каждый должен выполнять свои собственные обязанности, пытаясь развить в себе сознание Кришны, и не браться за чужое дело. Материально обусловленным людям шастры предписывают обязанности, соответствующие психическим и физиологическим особенностям таких людей, которыми их наделяют гуны материальной природы. Духовные обязанности определяет духовный учитель, и они связаны с трансцендентным служением Кришне. Любые свои обязанности, и материальные, и духовные, человек должен выполнять до конца жизни и не брать на себя чужие обязанности. Наши материальные и духовные обязанности могут отличаться друг от друга, но, выполняя их под руководством опытных наставников, мы всегда получим только благо. Человек, находящийся под влиянием гун материальной природы, должен действовать, как предписано его сословию или духовному укладу жизни, и не подражать другим. Так, брахман, находящийся в гуне благости, не должен совершать насилие, но оно вполне допустимо для кшатрия, находящегося под влиянием гуны страсти. Поэтому кшатрию лучше достойно погибнуть в бою, чем подражать брахману, который обязан следовать принципу ненасилия. Каждый человек должен очистить свое сердце, но это происходит не сразу, а постепенно. Однако тот, кто уже вышел из-под влияния материальных гун и полностью развил в себе сознание Кришны, может выполнять любую работу под руководством истинного духовного учителя. Кшатрий, обладающий сознанием Кришны, может действовать как брахман, и, наоборот, брахман, обладающий сознанием Кришны, может действовать как кшатрий. На духовном уровне нет различий, существующих в материальной жизни. Например, Вишвамитра, который по происхождению был кшатрием, стал выполнять обязанности брахмана, а Парашурама, принадлежавший к сословию брахманов, действовал как кшатрий. Это стало возможным потому, что оба они находились на духовном уровне. Но тот, кто еще не достиг этого уровня, должен выполнять свои обязанности, определяемые в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых он находится. Вместе с тем он должен ясно представлять, в чем суть сознания Кришны.

One should therefore discharge his prescribed duties in full Kṛṣṇa consciousness rather than those prescribed for others. Materially, prescribed duties are duties enjoined according to one’s psychophysical condition, under the spell of the modes of material nature. Spiritual duties are as ordered by the spiritual master for the transcendental service of Kṛṣṇa. But whether material or spiritual, one should stick to his prescribed duties even up to death, rather than imitate another’s prescribed duties. Duties on the spiritual platform and duties on the material platform may be different, but the principle of following the authorized direction is always good for the performer. When one is under the spell of the modes of material nature, one should follow the prescribed rules for his particular situation and should not imitate others. For example, a brāhmaṇa, who is in the mode of goodness, is nonviolent, whereas a kṣatriya, who is in the mode of passion, is allowed to be violent. As such, for a kṣatriya it is better to be vanquished following the rules of violence than to imitate a brāhmaṇa who follows the principles of nonviolence. Everyone has to cleanse his heart by a gradual process, not abruptly. However, when one transcends the modes of material nature and is fully situated in Kṛṣṇa consciousness, he can perform anything and everything under the direction of a bona fide spiritual master. In that complete stage of Kṛṣṇa consciousness, the kṣatriya may act as a brāhmaṇa, or a brāhmaṇa may act as a kṣatriya. In the transcendental stage, the distinctions of the material world do not apply. For example, Viśvāmitra was originally a kṣatriya, but later on he acted as a brāhmaṇa, whereas Paraśurāma was a brāhmaṇa but later on he acted as a kṣatriya. Being transcendentally situated, they could do so; but as long as one is on the material platform, he must perform his duties according to the modes of material nature. At the same time, he must have a full sense of Kṛṣṇa consciousness.

Гораздо лучше выполнить свои собственные обязанности, даже если они будут ошибочными, нежели обязанности, возложенные на других. Гибель (разрушение) при выполнении своих обязанностей лучше, чем выполнение обязанностей, предусмотренных для другого, так как следовать путем другого опасно.

Отсюда следует, что человек должен выполнять именно свои обязанности, в полном сознании Кришны, а не обязанности, возложенные на других. Предписанные обязанности дополняют психофизическое состояние исполняющего их под влиянием материальной природы. Духовные обязанности, в виде приказанном духовным учителем, направлены на трансцендентное служение Кришне. И в материальном, и духовном смысле, человек должен быть привержен выполнению именно своих предписанных обязанностей, даже ценой своей жизни, но не имитировать обязанности (выполнять функции), возложенные на другого. Обязанности в плоскости духовного, и в плоскости материального могут различаться, но всегда будет хорошо для выполняющего их, если он будет при этом опираться на принцип следования авторитетным указаниям. Когда человек находится под влиянием модусов материальной природы, он должен следовать правилам, предписанным для конкретных ситуаций, и не должен имитировать других. Например брахман, находящийся в модусе доброты или благости, придерживается ненасилия, в то время как кшатрию, который находится в модусе страсти, разрешено применять насилие. Как таковому, кшатрию лучше погибнуть, выполняя правила, подразумевающие насилие, чем имитировать брахмана, следующего принципу ненасилия. Каждый должен очищать свое сердце через постепенный процесс, а не резко. Однако, когда кто-либо преодолевает материальную природу и полностью утверждается в сознании Кришны, он может выполнять всё и вся (все что угодно) под руководством истинного духовного учителя. В этой полной стадии сознания Кришны кшатрий может действовать как брахман, а брахман может действовать как кшатрий. К данной трансцендентной стадии ограничения материального мира неприменимы. Например, Вишвамитра первоначально был кшатрием, хотя позднее действовал как брахман, тогда как Парашурама был брахманом, но позднее действовал как кшатрий. Находясь в трансцендентной плоскости, они могли поступать таким образом, но находясь в материальной плоскости, человек должен выполнять обязанности согласно его модусу в материальной природе. В то же самое время он должен иметь полное понятие (ощущение) о сознании Кришны.

3.36

अर्जुन उवाच ।

अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः

अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ॥ ३.३६ ॥

арджуна ува̄ча

атха кена прайукто ’йам̇

па̄пам̇ чарати пӯрушах̣

аниччханн апи ва̄ршн̣ейа

бала̄д ива нийоджитах̣

арджунах̣ ува̄ча – Арджуна сказал;

атха – тогда;

кена – чем;

прайуктах̣ – понуждаемый;

айам – этот;

па̄пам – грех;

чарати – совершает;

пӯрушах̣ – человек;

аниччхан – не желающий;

апи – даже;

ва̄ршн̣ейа – о потомок Вришни;

бала̄т – невольно;

ива – словно;

нийоджитах̣ – действующий.

Арджуна сказал: О потомок Вришни, какая сила заставляет человека совершать грехи даже против его воли?

Arjuna said: O descendant of Vṛṣṇi, by what is one impelled to sinful acts, even unwillingly, as if engaged by force?

Как частица Всевышнего, живое существо изначально является духовным, чистым и свободным от материальной скверны. Поэтому по природе своей оно не склонно к греховной деятельности, свойственной обитателям материального мира. Но, попав под власть материальной энергии, живое существо грешит, не задумываясь, иногда даже против собственной воли. Поэтому вопрос Арджуны о противоестественной склонности живого существа к пороку является как нельзя более уместным. Даже если живое существо не хочет грешить, оно порой вынуждено делать это. Однако причиной его греховных действий является не Сверхдуша, находящаяся в сердце, а некая другая сила, о которой Господь расскажет в следующем стихе.

A living entity, as part and parcel of the Supreme, is originally spiritual, pure, and free from all material contaminations. Therefore, by nature he is not subject to the sins of the material world. But when he is in contact with the material nature, he acts in many sinful ways without hesitation, and sometimes even against his will. As such, Arjuna’s question to Kṛṣṇa is very sanguine, as to the perverted nature of the living entities. Although the living entity sometimes does not want to act in sin, he is still forced to act. Sinful actions are not, however, impelled by the Supersoul within, but are due to another cause, as the Lord explains in the next verse.

Арджуна сказал: О потомок Вришни, чем человек побуждается к греховным деяниям, даже и невольным, как будто под действием силы (как если бы его атаковали какие-то силы)?

Живое существо, являющееся неотъемлемой частью Всевышнего, изначально обладает духовностью и свободно от всех материальных загрязнений. Следовательно, по природе оно не подвержено грехам материального мира. Но находясь в контакте с материальной природой это существо действует многими греховными путями, не испытывая колебаний и иногда против своей воли. В этой связи вопрос Арджуны, заданный Кришне о извращенной (искаженной) природе живых существ, весьма уместен. Несмотря на то, что иногда живое существо не хочет действовать греховно, оно тем не менее вынуждается действовать так. Однако греховные деяния не направляются внутренней Сверхдушой, а обусловлены другой причиной, как и будет объяснено Богом в следующем стихе.

3.37

श्रीभगवानुवाच ।

काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः

महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥ ३.३७ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча

ка̄ма эша кродха эша

раджо-гун̣а-самудбхавах̣

маха̄ш́ано маха̄-па̄пма̄

виддхй энам иха ваирин̣ам

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча – Верховный Господь сказал;

ка̄мах̣ – вожделение;

эшах̣ – это;

кродхах̣ – гнев;

эшах̣ – это;

раджах̣-гун̣а – гуной страсти;

самудбхавах̣ – порожденный;

маха̄-аш́анах̣ – всепоглощающий;

маха̄-па̄пма̄ – очень порочный;

виддхи – знай же;

энам – этого;

иха – здесь (в материальном мире);

ваирин̣ам – злейшего врага.

Верховный Господь сказал: О Арджуна, эта сила не что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем превращается в гнев. Вожделение – всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире.

The Supreme Personality of Godhead said: It is lust only, Arjuna, which is born of contact with the material mode of passion and later transformed into wrath, and which is the all-devouring sinful enemy of this world.

Когда живое существо попадает в материальный мир, его вечная любовь к Кришне под влиянием гуны страсти преобразуется в вожделение. Это можно сравнить с тем, как молоко при добавлении в него кислого тамаринда превращается в простоквашу. Не получив удовлетворения, вожделение переходит в гнев, а гнев порождает иллюзию, которая держит живое существо в плену материальной жизни. Поэтому вожделение – злейший враг живого существа; именно оно делает чистое живое существо пленником материального мира. Гнев является порождением гуны невежества, и все его последствия тоже возникают из этой гуны. Поэтому, если, выполняя предписания шастр, человек не позволяет влияющей на него гуне страсти преобразовываться в гуну невежества, а вместо этого поднимается на уровень гуны благости, он разовьет в себе духовные привязанности и тем самым спасет себя от гнева и его разрушительных последствий.

Верховный Господь распространил Себя во множество проявлений, чтобы испытывать всевозрастающее духовное блаженство, неотъемлемыми частицами которого являются живые существа. Они обладают некоторой долей независимости, но, когда они злоупотребляют ею, их желание служить Господу превращается в желание удовлетворять потребности собственных чувств, и они оказываются во власти вожделения. Господь создал материальный мир для того, чтобы дать обусловленным душам возможность попытаться удовлетворить свое вожделение; но, когда все их попытки заканчиваются неудачей, живые существа начинают вопрошать о том, какова их истинная природа.

С этого вопроса начинается Веданта-сутра: атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄ – «Настало время вопрошать о Всевышнем». О том, кто такой Всевышний, говорится в Шримад-Бхагаватам: джанма̄дй асйа йато ’нвайа̄д итараташ́ ча – «Верховный Брахман есть источник всего сущего». Значит, источник вожделения также находится во Всевышнем. Если нам удастся превратить вожделение в любовь к Богу, то есть в сознание Кришны, и связать с Кришной все свои желания, мы одухотворим и вожделение, и гнев. Хануман, великий слуга Господа Рамы, разгневавшись, сжег дотла золотой город демона Раваны, но благодаря этому он прославился как величайший преданный Господа. Подобно этому, в Бхагавад-гите Господь велит Арджуне обратить свой гнев на врага, чтобы доставить Господу удовольствие. Поэтому, когда мы используем вожделение и гнев для служения Кришне, они из врагов превращаются в наших друзей.

When a living entity comes in contact with the material creation, his eternal love for Kṛṣṇa is transformed into lust, in association with the mode of passion. Or, in other words, the sense of love of God becomes transformed into lust, as milk in contact with sour tamarind is transformed into yogurt. Then again, when lust is unsatisfied, it turns into wrath; wrath is transformed into illusion, and illusion continues the material existence. Therefore, lust is the greatest enemy of the living entity, and it is lust only which induces the pure living entity to remain entangled in the material world. Wrath is the manifestation of the mode of ignorance; these modes exhibit themselves as wrath and other corollaries. If, therefore, the mode of passion, instead of being degraded into the mode of ignorance, is elevated to the mode of goodness by the prescribed method of living and acting, then one can be saved from the degradation of wrath by spiritual attachment.

The Supreme Personality of Godhead expanded Himself into many for His ever-increasing spiritual bliss, and the living entities are parts and parcels of this spiritual bliss. They also have partial independence, but by misuse of their independence, when the service attitude is transformed into the propensity for sense enjoyment, they come under the sway of lust. This material creation is created by the Lord to give facility to the conditioned souls to fulfill these lustful propensities, and when completely baffled by prolonged lustful activities, the living entities begin to inquire about their real position.

This inquiry is the beginning of the Vedānta-sūtras, wherein it is said, athāto brahma-jijñāsā: one should inquire into the Supreme. And the Supreme is defined in Śrīmad-Bhāgavatam as janmādy asya yato ’nvayād itarataś ca, or, “The origin of everything is the Supreme Brahman.” Therefore the origin of lust is also in the Supreme. If, therefore, lust is transformed into love for the Supreme, or transformed into Kṛṣṇa consciousness – or, in other words, desiring everything for Kṛṣṇa – then both lust and wrath can be spiritualized. Hanumān, the great servitor of Lord Rāma, exhibited his wrath by burning the golden city of Rāvaṇa, but by doing so he became the greatest devotee of the Lord. Here also, in Bhagavad-gītā, the Lord induces Arjuna to engage his wrath upon his enemies for the satisfaction of the Lord. Therefore, lust and wrath, when they are employed in Kṛṣṇa consciousness, become our friends instead of our enemies.

Благословенный Господь сказал: «Это только похоть (вожделение), Арджуна, которая рождается от материальных модусов страсти, позднее превращается в гнев, и которая есть всепожирающий греховный враг этого мира».

Когда живое существо приходит в соприкосновение с материальным творением его вечная любовь к Кришне преобразуется в похоть, под влиянием модуса страсти. Или, иными словами, чувство любви к Господу становится преобразованным в похоть подобно тому, как молоко в контакте с кислым тамариндом превращается в йогурт. И затем, если похоть не удовлетворена, она превращается в гнев, гнев превращается в иллюзию и иллюзия силой продолжает материальное существование. Поэтому похоть есть величайший враг живого существа и только похоть побуждает чистое живое существо оставаться запутанным в материальном мире. Гнев есть проявление модуса невежества; эти модусы проявляют себя в виде гнева и прочих последствий. Следовательно, если вместо перерождения в модусы невежества, модусы страсти возвышаются до модусов благости, через предписанный метод жизнедеятельности, человек может быть спасен от деградации под влиянием гнева путем духовной привязанности.

Верховная Личность Господа распространил Самого Себя во многое для Своего всегда растущего блаженства, а живые существа являются неотъемлемой частью этого духовного блаженства. Они (живые существа) также обладают частичной независимостью. Однако неправильно используя свою независимость, когда отношение служения преобразуется в чувственное наслаждение, они попадают под всеохватывающую власть похоти. Это материальное творение создано Богом с тем, чтобы дать обусловленным душам возможность удовлетворить похотливые наклонности, а когда они будут совершенно расстроены (пресыщены) продолжительной распутной деятельностью, эти живые существа начинают осведомляться о своем истинном положении. Это осведомление составляет начало Веданта-сутр, где говорится следующее: атхато брахма джигьяса: каждый должен интересоваться (исследовать) Высшей Истиной. "Начало всего есть Верховный Брахман". Следовательно начало похоти также лежит в Верховном. Поэтому похоть трансформируется в любовь к Верховному или в сознание Кришны – или, иными словами, в желание всего для Кришны – тогда и похоть, и гнев могут приобрести духовный статус. Хануман, великий слуга Бога Рамы, обратил свой гнев на своих врагов ради удовлетворения Господа. Отсюда следует, когда похоть и гнев используются в сознании Кришны, они становятся нашими друзьями, а не врагами.

3.38

धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च ।

यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ॥ ३.३८ ॥

дхӯмена̄врийате вахнир

йатха̄дарш́о малена ча

йатхолбена̄вр̣то гарбхас

татха̄ тенедам а̄вр̣там

дхӯмена – дымом;

а̄врийате – покрывается;

вахних̣ – огонь;

йатха̄ – как;

а̄дарш́ах̣ – зеркало;

малена – пылью;

ча – также;

йатха̄ – как;

улбена – чревом;

а̄вр̣тах̣ – покрыт;

гарбхах̣ – зародыш;

татха̄ – так;

тена – им (вожделением);

идам – это;

а̄вр̣там – покрыто.

Как огонь покрыт дымом, зеркало – пылью, а зародыш – чревом, так и живые существа, каждое в разной степени, покрыты вожделением.

As fire is covered by smoke, as a mirror is covered by dust, or as the embryo is covered by the womb, the living entity is similarly covered by different degrees of this lust.

Оболочка, покрывающая чистое сознание живого существа, может быть трех степеней плотности. Эта оболочка – не что иное, как вожделение, которое покрывает живые существа в разной степени, так же как дым покрывает пламя, пыль – поверхность зеркала, а материнское чрево – зародыш. Когда вожделение сравнивают с дымом, это значит, что в материальном теле становится заметен огонь живой искры. Иначе говоря, когда живое существо обнаруживает проблески сознания Кришны, его можно сравнить с пламенем, покрытым дымом. Хотя, как известно, дыма без огня не бывает, когда огонь только разгорается, пламени почти не видно. Эту стадию сравнивают с периодом пробуждения сознания Кришны. Пыль, покрывающая зеркало, символизирует процесс очищения зеркала ума с помощью различных методов духовного самопознания. Самым лучшим из них является повторение святых имен Господа. Аналогия с зародышем во чреве матери показывает нашу беспомощность: ребенок в материнском чреве настолько беспомощен, что не может даже сдвинуться с места. Это состояние подобно тому, в котором находятся деревья. Деревья – это живые существа, которые покрыты вожделением в такой большой степени, что, по сути дела, лишены сознания и потому помещены в соответствующие условия жизни. С зеркалом, покрытым пылью, сравнивают птиц и зверей, а с огнем, который скрыт дымом, – человека. Получив человеческое тело, живое существо может пробудить в себе сознание Кришны, и, если это сознание будет развиваться, огонь духовной жизни запылает ярким пламенем. Осторожно раздувая покрытый дымом огонь, мы заставим его гореть очень ярко. Поэтому человеческая форма жизни дает живому существу возможность вырваться из материального плена. Получив тело человека, оно может победить своего врага, вожделение, если разовьет в себе сознание Кришны под руководством опытного наставника.

There are three degrees of covering of the living entity by which his pure consciousness is obscured. This covering is but lust under different manifestations like smoke in the fire, dust on the mirror, and the womb about the embryo. When lust is compared to smoke, it is understood that the fire of the living spark can be a little perceived. In other words, when the living entity exhibits his Kṛṣṇa consciousness slightly, he may be likened to the fire covered by smoke. Although fire is necessary where there is smoke, there is no overt manifestation of fire in the early stage. This stage is like the beginning of Kṛṣṇa consciousness. The dust on the mirror refers to a cleansing process of the mirror of the mind by so many spiritual methods. The best process is to chant the holy names of the Lord. The embryo covered by the womb is an analogy illustrating a helpless position, for the child in the womb is so helpless that he cannot even move. This stage of living condition can be compared to that of the trees. The trees are also living entities, but they have been put in such a condition of life by such a great exhibition of lust that they are almost void of all consciousness. The covered mirror is compared to the birds and beasts, and the smoke-covered fire is compared to the human being. In the form of a human being, the living entity may revive a little Kṛṣṇa consciousness, and, if he makes further development, the fire of spiritual life can be kindled in the human form of life. By careful handling of the smoke in the fire, fire can be made to blaze. Therefore the human form of life is a chance for the living entity to escape the entanglement of material existence. In the human form of life, one can conquer the enemy, lust, by cultivation of Kṛṣṇa consciousness under able guidance.

Подобно тому, как огонь покрыт дымом, зеркало покрыто пылью, а эмбрион покрыт утробой, живое существо покрыто разными степенями этой похоти.

Существует три степени покрытия живого существа, посредством которого затемняется его чистое сознание. Этот покров есть не что иное как похоть (вожделение) в разных проявлениях, как дым в огне, пыль на зеркале и утроба вокруг эмбриона. Когда похоть уподобляется дыму, понимается так, что огонь в живой искре хотя бы немного, но виден. Иными словами, когда живое существо хоть в малой степени проявляет свое сознание Кришны, его можно сравнить с огнем, покрытым дымом. Несмотря на то, что огонь необходим там, где есть дым, на ранней стадии огонь не проявляется явно. Эта стадия подобно началу сознания Кришны. Пыль на зеркале соотносят с процессом очистки зеркала ума посредством очень многих духовных методов. Наилучший процесс в этой связи – это скандировать священное имя Господа. Эмбрион, покрытый утробой, это аналогия, иллюстрирующая беспомощное положение, так как ребенок в утробе так беспомощен, что не может даже двигаться. Эту стадию жизни можно уподобить жизни деревьев. Деревья – это тоже живые существа, но вследствие проявления большой похоти они были поставлены в такие жизненные условия, что они почти полностью лишены сознания. Покрытое (пылью) зеркало сравнивается с птицами и животными, а огонь, покрытый дымом – с человеческим существом. Живое существо в форме человека может оживить малое сознание Кришны и, если это существо проделает дальнейшее развитие, огонь духовной жизни может разгореться в человеческую форму жизни. Бережно обращаясь с дымящимся огнем, можно превратить его в яркое пламя. Отсюда следует, что человеческая форма жизни может победить своего врага – похоть, культивированием сознания Кришны под умелым руководством.

3.39

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा ।

कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ॥ ३.३९ ॥

а̄вр̣там̇ джн̃а̄нам этена

джн̃а̄нино нитйа-ваирин̣а̄

ка̄ма-рӯпен̣а каунтейа

душпӯрен̣а̄налена ча

а̄вр̣там – покрытое;

джн̃а̄нам – чистое сознание;

этена – этим;

джн̃а̄нинах̣ – того, кто обладает знанием;

нитйа-ваирин̣а̄ – вечным врагом;

ка̄ма-рӯпен̣а – принявшим форму вожделения;

каунтейа – о сын Кунти;

душпӯрен̣а – ненасытным;

аналена – огнем;

ча – также.

Так чистое сознание живого существа, изначально обладающего совершенным знанием, оказывается во власти его вечного врага – вожделения, ненасытного и пылающего, подобно огню.

Thus the wise living entity’s pure consciousness becomes covered by his eternal enemy in the form of lust, which is never satisfied and which burns like fire.

В «Ману-смрити» говорится, что вожделение невозможно утолить никаким количеством чувственных удовольствий, так же как огонь нельзя погасить, подбрасывая в него дрова. Центром всей деятельности в материальном мире является секс, поэтому материальный мир называют майтхунья-агара, темницей половой жизни. В тюрьме узников заковывают в кандалы, и, подобно этому, преступники, нарушающие законы Бога, закованы в кандалы секса. Прогресс материальной цивилизации, основанный на стремлении к чувственным удовольствиям, обрекает живое существо на дальнейшее прозябание в плену материальной жизни. Поэтому вожделение является символом невежества, которое удерживает нас в материальном мире. Вкушая чувственные наслаждения, мы испытываем некое подобие счастья, но на самом деле это мнимое ощущение счастья – злейший враг живого существа.

It is said in the Manu-smṛti that lust cannot be satisfied by any amount of sense enjoyment, just as fire is never extinguished by a constant supply of fuel. In the material world, the center of all activities is sex, and thus this material world is called maithunya-āgāra, or the shackles of sex life. In the ordinary prison house, criminals are kept within bars; similarly, the criminals who are disobedient to the laws of the Lord are shackled by sex life. Advancement of material civilization on the basis of sense gratification means increasing the duration of the material existence of a living entity. Therefore, this lust is the symbol of ignorance by which the living entity is kept within the material world. While one enjoys sense gratification, it may be that there is some feeling of happiness, but actually that so-called feeling of happiness is the ultimate enemy of the sense enjoyer.

Итак, чистое сознание человека покрыто его вечным врагом в форме похоти, которая никогда не удовлетворяется и горит как огонь.

В Ману-смрити говорится, что похоть нельзя удовлетворить никаким количеством чувственного наслаждения, в точности как огонь нельзя затушить, постоянно подбрасывая топливо. В материальном мире центром всей деятельности является секс и поэтому этот материальный мир назван майтхунья–агара или оковы сексуальной жизни. В обычной тюрьме преступники содержатся за решетками; аналогично преступники, неповинующиеся законам Господа, скованы сексуальной жизнью. Приход и развитие материальной цивилизации на основе удовлетворения чувств означает увеличение продолжительности материального существования живого существа. Поэтому похоть – это символ невежества, посредством которого живое существо удерживается в пределах материального мира. В то время как человек наслаждается удовлетворением чувств, возможно имеет место некоторое чувство счастья, но фактически это так называемое чувство счастья есть предельный (главный) враг существа, наслаждающегося чувствами.

3.40

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते ।

एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ॥ ३.४० ॥

индрийа̄н̣и мано буддхир

асйа̄дхишт̣ха̄нам учйате

этаир вимохайатй эша

джн̃а̄нам а̄вр̣тйа дехинам

индрийа̄н̣и – чувства;

манах̣ – ум;

буддхих̣ – разум;

асйа – этого (вожделения);

адхишт̣ха̄нам – место пребывания;

учйате – называется;

этаих̣ – всеми этими;

вимохайати – повергает в иллюзию;

эшах̣ – это (вожделение);

джн̃а̄нам – знание;

а̄вр̣тйа – покрыв;

дехинам – воплощенное в теле существо.

Оплотом вожделения являются чувства, ум и разум. С их помощью вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает его в иллюзию.

The senses, the mind and the intelligence are the sitting places of this lust. Through them lust covers the real knowledge of the living entity and bewilders him.

Враг обусловленной души захватил различные стратегические позиции в ее теле, поэтому Господь Кришна указывает их, чтобы тот, кто хочет победить этого врага, знал, где его искать. Центром деятельности чувств является ум, поэтому, когда мы слышим об объектах чувств, наш ум наполняется мыслями о мирских удовольствиях, в результате чего ум и чувства становятся опорными пунктами вожделения. Вслед за ними в оплот вожделения превращается разум. Разум – ближайший сосед души. Наполняясь вожделением, он заставляет душу принять ложное эго и отождествлять себя с материей, а значит, и с умом и чувствами. Так вечная душа развивает привязанность к материальным удовольствиям, ошибочно принимая их за истинное счастье. Это ложное самоотождествление души описано в Шримад-Бхагаватам (10.84.13):

йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке
сва-дхӣх̣ калатра̄дишу бхаума иджйа-дхӣх̣
йат-тӣртха-буддхих̣ салиле на кархичидж
джанешв абхиджн̃ешу са эва го-кхарах̣

«Человек, отождествляющий себя с телом, состоящем из трех материальных элементов, считает порождения этого тела своими родственниками, а землю, где он родился, – достойной поклонения; он отправляется в места паломничества только ради того, чтобы омыться в священных водах, а не ради общения с людьми, обладающими духовным знанием. Такой человек ничем не лучше осла или коровы».

The enemy has captured different strategic positions in the body of the conditioned soul, and therefore Lord Kṛṣṇa is giving hints of those places, so that one who wants to conquer the enemy may know where he can be found. Mind is the center of all the activities of the senses, and thus when we hear about sense objects the mind generally becomes a reservoir of all ideas of sense gratification; and, as a result, the mind and the senses become the repositories of lust. Next, the intelligence department becomes the capital of such lustful propensities. Intelligence is the immediate next-door neighbor of the spirit soul. Lusty intelligence influences the spirit soul to acquire the false ego and identify itself with matter, and thus with the mind and senses. The spirit soul becomes addicted to enjoying the material senses and mistakes this as true happiness. This false identification of the spirit soul is very nicely explained in the Śrīmad-Bhāgavatam (10.84.13):

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

“A human being who identifies this body made of three elements with his self, who considers the by-products of the body to be his kinsmen, who considers the land of birth worshipable, and who goes to the place of pilgrimage simply to take a bath rather than meet men of transcendental knowledge there is to be considered like an ass or a cow.”

Чувства, ум и разум – это те места, где восседает похоть, вуалирующая истинное знание живое существа, и ошеломляет (сбивает с толку) его.

Этот враг захватил разные стратегические позиции в теле обусловленной души, и поэтому Господь Кришна дает намеки касательно этих мест, с тем чтобы тот, кто хочет завоевать врага, мог знать где его можно найти. Ум – это центр всей деятельности чувств и вследствие этого является резервуаром для всех идей чувственного удовлетворения. В результате ум и чувства становятся хранилищем похоти. Далее, отдел разума становится столицей таких распутных склонностей. Разум есть ближайший сосед духовной души. Распутный разум воздействует на духовную душу для того, чтобы привнести ложное эго и отождествить себя в этом деле с умом и чувствами. Духовная душа приобретает привычку к наслаждению материальными чувствами и ошибочно принимает это за истинное чувство. Эта ложная идентификация духовной души очень хорошо объяснена в Шримад-Бхагаватам:

yasyātma-buddhiḥ kuṇāpe tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma idyadhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salite na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva gokharaḥ

"Человеческое существо, отождествляющее это тело, состоящее из трех элементов, с самим собой (собственным я) и считающее побочные продукты тела своими кровными родственниками, а место рождения объектом поклонения и приходящее в место паломничества просто, чтобы сделать омовение, вместо того чтобы встретиться там с человеком, обладающим трансцендентным знанием, можно считать равным ослу или корове".

3.41

तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ ।

पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ॥ ३.४१ ॥

тасма̄т твам индрийа̄н̣й а̄дау

нийамйа бхаратаршабха

па̄пма̄нам̇ праджахи хй энам̇

джн̃а̄на-виджн̃а̄на-на̄ш́анам

тасма̄т – поэтому;

твам – ты;

индрийа̄н̣и – чувства;

а̄дау – вначале;

нийамйа – подчинив;

бхарата-р̣шабха – о лучший из Бхарат;

па̄пма̄нам – корень греха;

праджахи – обуздай;

хи – безусловно;

энам – этого;

джн̃а̄на – знания;

виджн̃а̄на – и науки о чистой душе;

на̄ш́анам – губителя.

Поэтому, о лучший из Бхарат, прежде всего, подчинив себе чувства, вырви главный корень греха и порока [вожделение]. Срази этого врага знания и духовного совершенствования.

Therefore, O Arjuna, best of the Bhāratas, in the very beginning curb this great symbol of sin [lust] by regulating the senses, and slay this destroyer of knowledge and self-realization.

Господь советует Арджуне прежде всего обуздать чувства, что поможет ему одолеть своего злейшего врага, вожделение, который толкает человека на путь греха и убивает в нем стремление к самоосознанию и постижению науки о душе. Гьяна – это знание о своем истинном «я», отличном от ложного «я», то есть знание о том, что вечная душа отлична от тела. Вигьяной называют понимание изначального положения души и ее отношений с Высшей Душой. В Шримад-Бхагаватам (2.9.31) об этом сказано следующее:

джн̃а̄нам̇ парама-гухйам̇ ме
йад виджн̃а̄на-саманвитам
са-рахасйам̇ тад-ан̇гам̇ ча
гр̣ха̄н̣а гадитам̇ майа̄

«Знание о душе и Высшей Душе является в высшей степени сокровенным, но его можно постичь и применить на практике, если это знание в его различных аспектах откроет нам Сам Господь». В Бхагавад-гите дается и теоретическое, и практическое знание о душе. Живые существа – неотъемлемые частицы Господа, поэтому их единственное предназначение заключается в том, чтобы служить Ему. Понимание этого называют сознанием Кришны. С самого начала жизни человек должен овладеть этой наукой, чтобы полностью развить в себе сознание Кришны и действовать соответствующим образом.

Вожделение – это не что иное, как искаженное отражение любви к Богу, которая заложена в каждом живом существе. Если человек с раннего возраста овладеет наукой сознания Кришны, его естественная любовь к Богу не сможет превратиться в вожделение. Но если любовь к Богу уже превратилась в вожделение, живому существу очень трудно вернуться в свое естественное состояние. Тем не менее метод сознания Кришны столь могуществен, что, даже начав с опозданием, человек может обрести любовь к Богу, если будет следовать правилам преданного служения. Иначе говоря, научиться управлять своими чувствами можно на любом этапе жизни. Надо лишь понять необходимость этого и посвятить себя практике сознания Кришны, или преданному служению Господу. Так, постепенно превратив вожделение в любовь к Богу, человек достигнет высшей цели человеческой жизни.

The Lord advised Arjuna to regulate the senses from the very beginning so that he could curb the greatest sinful enemy, lust, which destroys the urge for self-realization and specific knowledge of the self. Jñāna refers to knowledge of self as distinguished from non-self, or in other words, knowledge that the spirit soul is not the body. Vijñāna refers to specific knowledge of the spirit soul’s constitutional position and his relationship to the Supreme Soul. It is explained thus in the Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.31):

jñānaṁ parama-guhyaṁ me
yad vijñāna-samanvitam
sa-rahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca
gṛhāṇa gaditaṁ mayā

“The knowledge of the self and Supreme Self is very confidential and mysterious, but such knowledge and specific realization can be understood if explained with their various aspects by the Lord Himself.” Bhagavad-gītā gives us that general and specific knowledge of the self. The living entities are parts and parcels of the Lord, and therefore they are simply meant to serve the Lord. This consciousness is called Kṛṣṇa consciousness. So, from the very beginning of life one has to learn this Kṛṣṇa consciousness, and thereby one may become fully Kṛṣṇa conscious and act accordingly.

Lust is only the perverted reflection of the love of God which is natural for every living entity. But if one is educated in Kṛṣṇa consciousness from the very beginning, that natural love of God cannot deteriorate into lust. When love of God deteriorates into lust, it is very difficult to return to the normal condition. Nonetheless, Kṛṣṇa consciousness is so powerful that even a late beginner can become a lover of God by following the regulative principles of devotional service. So, from any stage of life, or from the time of understanding its urgency, one can begin regulating the senses in Kṛṣṇa consciousness, devotional service of the Lord, and turn the lust into love of Godhead – the highest perfectional stage of human life.

Поэтому, о Арджуна, лучший из Бхарат, в самом начале обуздай этот великий символ греха [похоть] путем регулирования чувств и убей этого разрушителя знания и самореализации.

Господь посоветовал Арджуне регулировать чувства с самого начала, с тем чтобы получить возможность обуздания величайшего греховного врага – похоть, разрушающую побуждение к самореализации и конкретно знание своего собственного я. Гьяна относится к знанию своего собственного я, в отличии от не-я, иными словами – это знание о том, что духовная душа не есть тело. Вигьяна относится к конкретному знанию о духовной душе и знанию собственного конституционного статуса и взаимоотношений с Высшей Душой. В Шримад-Бхагаватам это объяснено таким образом:

jñānaṁ parama-guhyaṁ me
yad-vijñāna-samanvitam
sarahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca
gṛhāna gaditaṁ mayā:

"Знание своего я, и Высшего Я является очень конфиденциальным и мистическим, будучи завуалированным майей, но такое знание и конкретная реализация могут быть поняты в случае, когда они объяснены Самим Господом". Бхагавад-гита дает нам это знание, а именно знание о своем я. Живые существа есть неотъемлемая часть Господа и, следовательно, просто предназначены для служения Господу. Это сознание названо сознанием Кришны. Итак, с самого начала жизни человек должен изучать это сознание Кришны с тем, чтобы он мог быть в полном сознании Кришны и поступать соответственно.

Похоть есть только извращенное отражение любви к Господу, которая является естественным для каждого живого существа. Но если человек образован в сознании Кришны с самого начала – естественная любовь к Господу не может деградировать в похоть. Когда любовь к Господу деградирует в похоть, очень трудно вернуться в нормальное состояние. Тем не менее, сознание Кришны настолько могущественно, что даже и при позднем его изучении можно стать любящим Господа через следование регулирующим принципам преданного служения и обращение похоти в любовь к Господу. Таким образом, с любого этапа жизни или с момента осознания ее острой необходимости (Сознания Кришны) человек может начать регулировать чувства в сознании Кришны, преданном служении Господу и превратить вожделение в любовь к Богу – что есть высочайшая совершенная стадия человеческой жизни.

3.42

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः ।

मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ॥ ३.४२ ॥

индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур

индрийебхйах̣ парам̇ манах̣

манасас ту пара̄ буддхир

йо буддхех̣ паратас ту сах̣

индрийа̄н̣и – органы чувств;

пара̄н̣и – стоящие выше;

а̄хух̣ – говорят;

индрийебхйах̣ – чувств;

парам – стоящий выше;

манах̣ – ум;

манасах̣ – ума;

ту – же;

пара̄ – стоящий выше;

буддхих̣ – разум;

йах̣ – который;

буддхех̣ – разума;

паратах̣ – выше;

ту – же;

сах̣ – он.

Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа].

The working senses are superior to dull matter; mind is higher than the senses; intelligence is still higher than the mind; and he [the soul] is even higher than the intelligence.

Органы чувств – это инструменты в руках вожделения. Вожделение накапливается в теле и выходит наружу через органы чувств. Поэтому органы чувств выше тела как такового. Когда живое существо обретает высшее сознание, или сознание Кришны, вожделение больше не может использовать их. В сознании Кришны душа напрямую связана с Верховной Личностью Бога, поэтому на высшей ступени описанной в этом стихе иерархии телесных функций стоит Сверхдуша. Деятельность тела – это деятельность органов чувств, и прекратить деятельность чувств – значит полностью остановить деятельность тела. Но поскольку ум всегда активен, то, даже когда тело отдыхает, ум продолжает действовать, как это, например, происходит во сне. Над умом стоит разум, определяющий направление действий тела, а над разумом – душа. Поэтому, если душа действует под непосредственным руководством Верховного Господа, то нижестоящие разум, ум и чувства естественным образом делают то же самое. В Катха-упанишад сказано, что объекты чувственного восприятия выше чувств, но ум выше этих объектов. Поэтому, если ум постоянно занят служением Господу, чувства лишаются возможности заниматься чем-либо другим. О таком состоянии ума уже говорилось в предыдущих стихах. Парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате. Когда ум занят трансцендентным служением Господу, у него нет возможности удовлетворять свои низменные наклонности. В Катха-упанишад душа названа махан, великой, потому что она выше объектов чувственного восприятия, чувств, ума и разума. Так что, познав природу души, мы разрешим все проблемы.

Каждый человек должен с помощью разума осознать истинное положение души и всегда занимать ум деятельностью в сознании Кришны. Это ключ к разрешению всех проблем. Тому, кто только ступил на путь духовного развития, как правило, рекомендуют прекратить контакты с объектами чувств. Но, помимо этого, необходимо укреплять ум с помощью разума. Если, используя разум, мы займем ум деятельностью в сознании Кришны и всецело предадимся Верховной Личности Бога, наш ум естественным образом духовно окрепнет и тогда, несмотря на то что чувства сильны и коварны, как змеи, они станут подобны змеям с вырванными ядовитыми зубами и не смогут причинить нам вред. Хотя душа выше разума, ума и чувств, пока она не окрепла в общении с Кришной, в сознании Кришны, живое существо всегда может оставить духовный путь, став жертвой необузданного ума.

The senses are different outlets for the activities of lust. Lust is reserved within the body, but it is given vent through the senses. Therefore, the senses are superior to the body as a whole. These outlets are not in use when there is superior consciousness, or Kṛṣṇa consciousness. In Kṛṣṇa consciousness the soul makes direct connection with the Supreme Personality of Godhead; therefore the hierarchy of bodily functions, as described here, ultimately ends in the Supreme Soul. Bodily action means the functions of the senses, and stopping the senses means stopping all bodily actions. But since the mind is active, then even though the body may be silent and at rest, the mind will act – as it does during dreaming. But above the mind is the determination of the intelligence, and above the intelligence is the soul proper. If, therefore, the soul is directly engaged with the Supreme, naturally all other subordinates, namely, the intelligence, mind and senses, will be automatically engaged. In the Kaṭha Upaniṣad there is a similar passage, in which it is said that the objects of sense gratification are superior to the senses, and mind is superior to the sense objects. If, therefore, the mind is directly engaged in the service of the Lord constantly, then there is no chance that the senses will become engaged in other ways. This mental attitude has already been explained. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. If the mind is engaged in the transcendental service of the Lord, there is no chance of its being engaged in the lower propensities. In the Kaṭha Upaniṣad the soul has been described as mahān, the great. Therefore the soul is above all – namely, the sense objects, the senses, the mind and the intelligence. Therefore, directly understanding the constitutional position of the soul is the solution of the whole problem.

With intelligence one has to seek out the constitutional position of the soul and then engage the mind always in Kṛṣṇa consciousness. That solves the whole problem. A neophyte spiritualist is generally advised to keep aloof from the objects of the senses. But aside from that, one has to strengthen the mind by use of intelligence. If by intelligence one engages one’s mind in Kṛṣṇa consciousness, by complete surrender unto the Supreme Personality of Godhead, then, automatically, the mind becomes stronger, and even though the senses are very strong, like serpents, they will be no more effective than serpents with broken fangs. But even though the soul is the master of intelligence and mind, and the senses also, still, unless it is strengthened by association with Kṛṣṇa in Kṛṣṇa consciousness, there is every chance of falling down due to the agitated mind.

Работающие чувства выше, чем глупое (тупое) вещество; ум выше, чем чувства, разум выше, чем ум, а душа еще выше, чем разум.

Чувства есть разные выходные каналы для деятельности похоти. Похоть живет внутри тела, но получает выход через чувства. Следовательно, чувства занимают вышестоящее положение по отношению к телу в целом. Эти выходные каналы не используются, когда присутствует высшее сознание или сознание Кришны. В сознании Кришны душа осуществляет прямой контакт с Высшей Личностью Господа, отсюда телесные функции окончательно заканчиваются в Высшей Душе. Телесное действие означает функции чувств, а остановка чувств означает остановку всех функций тела. Но поскольку ум активен, даже когда тело может быть неактивным и отдыхать, ум будет действовать – как он и делает во сне. Однако над умом находится твердый разум, а уже над разумом располагается собственно душа. И, следовательно, если душа непосредственно соединена с Высшим (Всевышним), естественно все прочие подчиненные, а именно разум, ум и чувства автоматически последуют за ней. В Катха-упанишад содержится стих (высказывание), гласящий, что объекты чувственного удовлетворения являются вышестоящими по отношению к чувствам, а ум выше объектов чувств. И следовательно, если ум непосредственно задействован в постоянном служении Господу, то у чувств не остается никакого шанса быть занятыми в других путях. Это ментальное мироощущение (позиция) уже было объяснено. Если ум будет занят трансцендентным служением Господу, у него не останется шансов быть увлеченным склонностями более низкого порядка. Катха-упанишад описывают душу как махан – великую. Итак, душа располагается выше всех – а именно чувственных объектов, ума и разума. Следовательно непосредственное понимание конституционного статуса души есть решение всей проблемы. Используя разум человеку следует найти конституционный статус души и затем навсегда занять свой ум в сознании Кришны. Это решает всю задачу. Спиритуалисту-неофиту обычно рекомендуется держаться в стороне от объектов чувств. Человеку необходимо усиливать свой ум с помощью разума. Если с помощью разума человек сможет занять свой ум работой в сознании Кришны, путем полного подчинения Верховной Личности Господа, ум автоматически станет сильнее, и даже несмотря на то, что чувства очень сильны, как змеи, они будут не более эффективны, чем змеи с поломанными клыками.

Но даже если душа является хозяином разума, ума, а также и чувств, тем не менее если она не будет усилена союзом с Кришной в сознании Кришны, сохраняются все шансы ее падения вследствие возбужденного ума.

3.43

एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना ।

जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ॥ ३.४३ ॥

эвам̇ буддхех̣ парам̇ буддхва̄

сам̇стабхйа̄тма̄нам а̄тмана̄

джахи ш́атрум̇ маха̄-ба̄хо

ка̄ма-рӯпам̇ дура̄садам

эвам – так;

буддхех̣ – разума;

парам – то, что выше;

буддхва̄ – осознав;

сам̇стабхйа – усмирив;

а̄тма̄нам – ум;

а̄тмана̄ – одухотворенным разумом;

джахи – покори;

ш́атрум – врага;

маха̄-ба̄хо – о могучерукий;

ка̄ма-рӯпам – принявшего образ вожделения;

дура̄садам – труднодоступного.

О могучерукий Арджуна, осознав свое превосходство над материальными чувствами, умом и разумом, человек должен обуздать ум с помощью одухотворенного разума [погруженного в сознание Кришны] и таким образом, духовной силой, побороть своего ненасытного врага – вожделение.

Thus knowing oneself to be transcendental to the material senses, mind and intelligence, O mighty-armed Arjuna, one should steady the mind by deliberate spiritual intelligence [Kṛṣṇa consciousness] and thus – by spiritual strength – conquer this insatiable enemy known as lust.

В третьей главе Бхагавад-гиты указан путь к сознанию Кришны, обрести которое может тот, кто осознал себя вечным слугой Верховной Личности Бога и перестал считать своей конечной целью безликую пустоту. В материальной жизни нами движет вожделение и желание господствовать над материальной природой. Стремление к господству и чувственным удовольствиям – величайший враг обусловленной души, но силой сознания Кришны можно обуздать материальные чувства, ум и разум. Не следует внезапно отказываться от выполнения своих обязанностей и прекращать всякую деятельность: постепенно развивая в себе сознание Кришны, мы поднимемся на духовный уровень и выйдем из-под власти материальных чувств и ума. Сделать это можно с помощью разума, всегда устремленного к чистому «я». Таково основное содержание этой главы. Пока человек не достиг духовной зрелости, он склонен предаваться философским изысканиям или искусственно пытаться обуздать чувства с помощью так называемой йоги, однако ничто из этого не поможет его духовному развитию. Необходимо, используя высший разум, развить в себе сознание Кришны.

This Third Chapter of the Bhagavad-gītā is conclusively directive to Kṛṣṇa consciousness by knowing oneself as the eternal servitor of the Supreme Personality of Godhead, without considering impersonal voidness the ultimate end. In the material existence of life, one is certainly influenced by propensities for lust and desire for dominating the resources of material nature. Desire for overlording and for sense gratification is the greatest enemy of the conditioned soul; but by the strength of Kṛṣṇa consciousness, one can control the material senses, the mind and the intelligence. One may not give up work and prescribed duties all of a sudden; but by gradually developing Kṛṣṇa consciousness, one can be situated in a transcendental position without being influenced by the material senses and the mind – by steady intelligence directed toward one’s pure identity. This is the sum total of this chapter. In the immature stage of material existence, philosophical speculations and artificial attempts to control the senses by the so-called practice of yogic postures can never help a man toward spiritual life. He must be trained in Kṛṣṇa consciousness by higher intelligence.

Итак, зная себя как трансцендентного по отношению к материальным чувствам, уму и разуму, следует контролировать низкую часть своего я высшей частью я и таким образом путем духовной силы – завоевать такого ненасытного врага, известного как похоть.

Данная Третья глава Бхагавад-гиты содержит заключительные указания к достижению сознания Кришны путем познания своего я в качестве вечного слуги Верховной Личности Господа, не принимая во внимание имперсональную пустоту в качестве конечной цели. В материальном существовании жизни человек определенно находится под влиянием наклонности к удовлетворению похоти и желания доминировать ресурсами материальной природы. Желание властвовать и удовлетворять чувства есть величайшие враги обусловленной души; однако используя силу сознания Кришны можно контролировать материальные чувства, ум и разум. Можно сразу же не оставлять работу и возложенные обязанности, но постепенно развивая сознание Кришны утвердиться в трансцендентном состоянии вне влияния материальных чувств и ума посредством стабильного разума направленного против чистой идентичности индивида. Это окончательный итог данной главы. В этой незрелой стадии материального существования философские спекуляции и искусственные попытки управления чувствами с помощью так называемой практики поз йоги не смогут помочь человеку продвинуться в духовной жизни. Он должен пройти обучение в сознании Кришны посредством более высокого разума.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Шримад Бхагавад-гиты, в которой говорится о карма-йоге, или выполнении предписанных шастрами обязанностей в сознании Кришны.

4 Божественное знание (Transcendental Knowledge) (Трансцендентное знание) [Гьяна-карма-санньяса йога]

4.1

श्रीभगवानुवाच ।

इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम्

विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ॥ ४.१ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча

имам̇ вивасвате йогам̇

проктава̄н ахам авйайам

вивасва̄н манаве пра̄ха

манур икшва̄каве ’бравӣт

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча – Верховный Господь сказал;

имам – эту;

вивасвате – богу Солнца;

йогам – науку о взаимоотношениях индивидуального существа и Верховного Господа;

проктава̄н – объяснивший;

ахам – Я;

авйайам – вечную;

вивасва̄н – Вивасван (бог Солнца);

манаве – отцу человечества (по имени Вайвасвата);

пра̄ха – поведал;

манух̣ – отец человечества;

икшва̄каве – царю Икшваку;

абравӣт – поведал.

Верховный Господь Шри Кришна сказал: Я открыл эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал ее Ману, отцу человечества, а Ману в свой черед поведал ее Икшваку.

The Personality of Godhead, Lord Śrī Kṛṣṇa, said: I instructed this imperishable science of yoga to the sun-god, Vivasvān, and Vivasvān instructed it to Manu, the father of mankind, and Manu in turn instructed it to Ikṣvāku.

В этом стихе Господь рассказывает историю Бхагавад-гиты, произведения, которое дошло до нас из глубины веков и было сначала поведано богу Солнца, а также царям, правившим на остальных планетах вселенной. Главная обязанность всех царей во вселенной – защищать подданных, поэтому они должны усвоить науку Бхагавад-гиты, чтобы править государством должным образом и уметь ограждать своих подданных от вожделения, рабами которого они могут стать. Человеческое тело дается нам для того, чтобы мы могли обрести духовное знание и восстановить свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога, поэтому главы всех государств и правители всех планет вселенной обязаны учить своих подданных этой науке, используя средства образования, культуры и религии. Иными словами, правители всех государств должны способствовать распространению великой науки сознания Кришны, чтобы с ее помощью люди могли воспользоваться теми возможностями, которые предоставляет человеческая форма жизни, и достичь совершенства.

Полубога, правящего Солнцем в эту эпоху, зовут Вивасван. Солнце является движущей силой всех планет вселенной. В Брахма-самхите (5.52) Господь Брахма говорит:

йач-чакшур эша савита̄ сакала-граха̄н̣а̄м̇
ра̄джа̄ самаста-сура-мӯртир аш́еша-теджа̄х̣
йасйа̄джн̃айа̄ бхрамати самбхр̣та-ка̄ла-чакро
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

«Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде [Кришне]. Он изначальное существо, и по Его велению Солнце, царь всех планет, излучает огромное количество тепла и света. Солнце, называемое оком Господа, движется по орбите, повинуясь Его воле».

Солнце – царь всех планет, и бог Солнца Вивасван повелевает этой планетой, которая управляет всеми остальными планетами, обеспечивая их теплом и светом. Солнце вращается по орбите, исполняя волю Кришны, и именно бога Солнца, Вивасвана, Господь Кришна сделал Своим первым учеником, которому Он поведал науку Бхагавад-гиты. Таким образом, Гита – не обычный философский трактат, представляющий интерес только для жалких мирских ученых, а авторитетная книга, в которой изложено знание, пришедшее к нам из глубины веков.

В Махабхарате (Шанти-парва, 348.51-52) о происхождении Гиты говорится следующее:

трета̄-йуга̄дау ча тато
вивасва̄н манаве дадау
мануш́ ча лока-бхр̣тй-артхам̇

сута̄йекшва̄каве дадау
икшва̄кун̣а̄ ча катхито
вйа̄пйа лока̄н авастхита

«В начале Трета-юги Вивасван поведал науку о взаимоотношениях живого существа и Верховного Господа прародителю человечества Ману. Ману передал ее своему сыну Махарадже Икшваку, царю планеты Земля и основателю династии Рагху, одним из членов которой был Господь Рамачандра». Это значит, что люди впервые узнали Бхагавад-гиту во времена Махараджи Икшваку.

К настоящему моменту прошло пять тысяч лет с начала Кали-юги, которая длится 432 000 лет. Ей предшествовала Двапара-юга (продолжительностью в 800 000 лет), а до нее была Трета-юга (продолжительностью в 1 200 000 лет). Следовательно, Ману рассказал Бхагавад-гиту своему ученику и сыну Махарадже Икшваку, правителю Земли, около 2 005 000 лет назад. Время правления нынешнего Ману составляет приблизительно 305 300 000 лет, из которых 120 400 000 лет уже истекли. Если считать, что Господь поведал Гиту богу Солнца Вивасвану до того, как Ману появился на свет, то по приблизительным подсчетам первоначально Гита была рассказана как минимум 120 400 000 лет назад, а людям она известна уже по меньшей мере два миллиона лет. Пять тысяч лет назад Господь вновь рассказал ее Арджуне. Такова приблизительная датировка Бхагавад-гиты согласно тому, что говорит о себе сама Гита и ее рассказчик, Господь Шри Кришна.

Гита была поведана богу Солнца Вивасвану потому, что он является кшатрием, а также основателем одной из двух главных династий кшатриев – сурья-вамши. Бхагавад-гита, рассказанная Самим Верховным Господом, неотлична от Вед, поэтому заключенное в ней знание является апаурушеей, «сверхчеловеческим». Веды следует принимать такими, какие они есть, не пытаясь истолковывать их по-своему, и точно так же нужно принимать Бхагавад-гиту. Мирские пустословы переиначивают Гиту каждый на свой лад, но их интерпретации нельзя считать подлинной Гитой. Знание, заключенное в Бхагавад-гите, должно быть получено нами в его изначальном виде, таким, каким оно передается по цепи духовных учителей. Эта цепь описана в данном стихе: сначала Господь рассказал Бхагавад-гиту богу Солнца, тот передал ее своему сыну Ману, а Ману в свою очередь поведал ее своему сыну Икшваку.

Herein we find the history of the Bhagavad-gītā traced from a remote time when it was delivered to the royal order of all planets, beginning from the sun planet. The kings of all planets are especially meant for the protection of the inhabitants, and therefore the royal order should understand the science of Bhagavad-gītā in order to be able to rule the citizens and protect them from material bondage to lust. Human life is meant for cultivation of spiritual knowledge, in eternal relationship with the Supreme Personality of Godhead, and the executive heads of all states and all planets are obliged to impart this lesson to the citizens by education, culture and devotion. In other words, the executive heads of all states are intended to spread the science of Kṛṣṇa consciousness so that the people may take advantage of this great science and pursue a successful path, utilizing the opportunity of the human form of life.

In this millennium, the sun-god is known as Vivasvān, the king of the sun, which is the origin of all planets within the solar system. In the Brahma-saṁhitā (5.52) it is stated:

yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ
rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ

yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“Let me worship,” Lord Brahmā said, “the Supreme Personality of Godhead, Govinda [Kṛṣṇa], who is the original person and under whose order the sun, which is the king of all planets, is assuming immense power and heat. The sun represents the eye of the Lord and traverses its orbit in obedience to His order.”

The sun is the king of the planets, and the sun-god (at present of the name Vivasvān) rules the sun planet, which is controlling all other planets by supplying heat and light. He is rotating under the order of Kṛṣṇa, and Lord Kṛṣṇa originally made Vivasvān His first disciple to understand the science of Bhagavad-gītā. The Gītā is not, therefore, a speculative treatise for the insignificant mundane scholar but is a standard book of knowledge coming down from time immemorial.

In the Mahābhārata (Śānti-parva 348.51-52) we can trace out the history of the Gītā as follows:

tretā-yugādau ca tato
vivasvān manave dadau
manuś ca loka-bhṛty-arthaṁ

sutāyekṣvākave dadau
ikṣvākuṇā ca kathito
vyāpya lokān avasthitaḥ

“In the beginning of the millennium known as Tretā-yuga this science of the relationship with the Supreme was delivered by Vivasvān to Manu. Manu, being the father of mankind, gave it to his son Mahārāja Ikṣvāku, the king of this earth planet and forefather of the Raghu dynasty, in which Lord Rāmacandra appeared.” Therefore, Bhagavad-gītā existed in human society from the time of Mahārāja Ikṣvāku.

At the present moment we have just passed through five thousand years of the Kali-yuga, which lasts 432,000 years. Before this there was Dvāpara-yuga (800,000 years), and before that there was Tretā-yuga (1,200,000 years). Thus, some 2,005,000 years ago, Manu spoke the Bhagavad-gītā to his disciple and son Mahārāja Ikṣvāku, the king of this planet earth. The age of the current Manu is calculated to last some 305,300,000 years, of which 120,400,000 have passed. Accepting that before the birth of Manu the Gītā was spoken by the Lord to His disciple the sun-god Vivasvān, a rough estimate is that the Gītā was spoken at least 120,400,000 years ago; and in human society it has been extant for two million years. It was respoken by the Lord again to Arjuna about five thousand years ago. That is the rough estimate of the history of the Gītā, according to the Gītā itself and according to the version of the speaker, Lord Śrī Kṛṣṇa. It was spoken to the sun-god Vivasvān because he is also a kṣatriya and is the father of all kṣatriyas who are descendants of the sun-god, or the sūrya-vaṁśa kṣatriyas. Because Bhagavad-gītā is as good as the Vedas, being spoken by the Supreme Personality of Godhead, this knowledge is apauruṣeya, superhuman. Since the Vedic instructions are accepted as they are, without human interpretation, the Gītā must therefore be accepted without mundane interpretation. The mundane wranglers may speculate on the Gītā in their own ways, but that is not Bhagavad-gītā as it is. Therefore, Bhagavad-gītā has to be accepted as it is, from the disciplic succession, and it is described herein that the Lord spoke to the sun-god, the sun-god spoke to his son Manu, and Manu spoke to his son Ikṣvāku.

Благословенный Господь Кришна сказал: Я передал эту нетленную науку йоги Богу Солнца Вивасвану, Вивасван обучил Ману, отца человечества, а Ману в свою очередь обучил (передал) её Икшваку.

Здесь мы узнаем историю Бхагавад-гиты, прослеживаемую с незапамятных времен, когда она была передана королевскому ордену – царям всех планет. Данная наука главным образом направлена на защиту живущих и поэтому королевский орден должен понять её, чтобы быть в состоянии управлять гражданами (подданными) и защищать их от материального рабства похоти. Человеческая жизнь предназначена для культивирования духовного знания, в вечной взаимосвязи с Верховной Личностью Господа, а главы исполнительной власти всех государств и планет обязаны донести этот урок до граждан с помощью образования (обучения), культуры и преданности. Иными словами, главы исполнительной власти всех государств предназначены распространять науку сознания Кришны, так, чтобы люди могли извлекать благо из этой великой науки и идти по успешному пути, используя возможности человеческой формы жизни.

В этом тысячелетии Бог Солнца известен под именем Вивасван, царь Солнца, который есть прародитель всех планет в пределах солнечной системы. В Брахма-самхите сказано следующее:

yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ
rājā samasta-sura-mūrttir aśeṣa-tejāḥ
yasyājñayā bhramati sambhṛta-kālacakro
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

"Разрешите мне воздать поклонение" – сказал Бог Брахма," – Верховной Личности Господа, Говинде [Kришне], который является изначальной личностью и по чьему приказу Солнце, царь всех планет, принимает огромную власть и тепло. Солнце представляет собой глаз Господа Кришны, пересекающий пространство своей орбитой, повинуясь Его приказу". Солнце есть царь всех планет, а Бог Солнца [в настоящее время носящий имя Вивасван] управляет планетой Солнце, которое (в свою очередь) управляет всеми другими планетами через предоставление тепла и света. Оно вращается по приказу Кришны, а Господь Кришна изначально сделал Вивасвана Своим первым учеником для понимания науки Бхагавад-гиты. Таким образом Гита – это не спекулятивный трактат для незначительного мирского ученого, а стандарт книг знания, пришедший с незапамятных времен.

ikṣvākuṇā ca kathito vyāpya lokān avasthitāḥ

В Махабхарате (Śānti-parva 348.51-52) мы можем проследить историю Гиты следующим образом:

tretā-yugādau ca tato vivasvān manave dadau
manuś ca loka-bhṛty-arthaṁ sutāyekṣvākave dadau
ikṣvākuṇā ca kathito vyāpya lokān avasthitāḥ

"В начале Трета-юги [тысячелетие] эта наука о взаимоотношениях с Всевышним была передана Ману Вивасваном. Ману, являясь отцом человечества, передал её своему сыну Махарадже Икшваку, Царю этой планеты Земля и прародителю династии Рагху, в которой появился Бог Рамачандра. Следовательно, Бхагавад-гита существует в человеческом обществе со времен Махараджи Икшваку".

На настоящий момент мы прошли всего лишь через пять тысяч лет эры Кали-юги, длящейся 432 000 лет. До этого была эра Двапара-юга [800 000 лет], а (еще) до этого была Трета-юга [1 200 000 лет]. Таким образом, около 2 005 000 лет назад Ману поведал Бхагавад-гиту своему ученику и своему сыну Махарадже Икшваку, Царю планеты Земля. Согласно расчетам, возраст текущего Ману рассчитан как длящийся около 305 300 000 лет, из которых уже прошло 120 400 000 лет. Если допустить, что еще до рождения Ману, Гита была поведана Господом Кришной Своему ученику Богу Солнца Вивасвану, то, по грубой оценке, Гита была рассказана по меньшей мере 120 400 000 лет назад; а в человеческом обществе она сохраняется в течение 2 миллионов лет. Она была повторно рассказана Арджуне около 5 тысяч лет назад. Это приблизительная оценка истории Гиты, согласно тому, как упоминается в самой Гите и согласно версии рассказчика, Господа Шри Кришны. Она была поведана Богу Солнца Вивасвану, потому что он также был и отцом всех кшатриев, являющихся потомками Бога Солнца, или сурья-вамша – кшатриев. Поскольку Бхагавад-гита также хороша, как и Веды, то будучи поведана Верховной Личностью Господа делает это знание высшим (буквально сверхчеловеческим). Поскольку Веды воспринимаются в том виде, как есть, без человеческой интерпретации, Гита, следовательно, должна быть принята без мирской интерпретации. Мирские спорщики могут спекулировать на Гите своими собственными путями, но это не будет Бхагавад-гита как она есть. Поэтому Бхагавад-гиту следует принимать в том виде, как есть, через цепочку ученической преемственности, то есть как описано здесь: Господь поведал её богу Солнца, бог Солнца поведал её своему сыну Ману, а Ману – своему сыну Икшваку.

4.2

एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः ।

स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप ॥ ४.२ ॥

эвам̇ парампара̄-пра̄птам

имам̇ ра̄джаршайо видух̣

са ка̄ленеха махата̄

його нашт̣ах̣ парантапа

эвам – так;

парампара̄ – по цепи духовных учителей;

пра̄птам – полученную;

имам – эту (науку);

ра̄джа-р̣шайах̣ – праведные цари;

видух̣ – постигли;

сах̣ – это (знание);

ка̄лена – течением времени;

иха – в этом мире;

махата̄ – великим;

йогах̣ – наука об отношениях индивидуального существа со Всевышним;

нашт̣ах̣ – разрушена;

парантапа – о Арджуна, покоритель врагов.

Так эта великая наука передавалась по цепи духовных учителей, и ее постигали праведные цари. Но с течением времени цепь учителей прервалась, и это знание в его первозданном виде было утрачено.

This supreme science was thus received through the chain of disciplic succession, and the saintly kings understood it in that way. But in course of time the succession was broken, and therefore the science as it is appears to be lost.

Парампара.pdf

Здесь ясно сказано, что Гита предназначалась в первую очередь для праведных царей, поскольку они, управляя своими подданными, должны были осуществлять цели, поставленные в ней. Разумеется, Бхагавад-гита никогда не предназначалась для демонических людей, которые попросту обесценили бы ее и стали бы толковать ее, как им вздумается, никому не принося блага. Когда же это все-таки произошло, когда изначальный замысел Гиты был искажен недобросовестными комментаторами, преследовавшими корыстные цели, возникла необходимость восстановить цепь духовных учителей. Пять тысяч лет назад Сам Господь обнаружил, что эта цепь прервалась, и провозгласил, что люди забыли об истинном назначении Бхагавад-гиты. В наше время сложилась аналогичная ситуация: сейчас существует множество изданий Бхагавад-гиты, особенно на английском языке, но почти все они расходятся с той версией Гиты, которая передается по цепи духовных учителей. Мирские ученые написали огромное число комментариев к Гите, но практически никто из них не признает Кришну Верховной Личностью Бога, хотя слова Шри Кришны приносят им немалый доход. Поступать так могут только демоны, которые не верят в Бога, но при этом беззастенчиво пользуются Его собственностью. И поскольку существует настоятельная необходимость в английском издании Гиты, которое представляло бы ее в том виде, в каком она передается по парампаре (цепи духовных учителей), мы попытались восполнить этот пробел. Люди, принимающие Бхагавад-гиту такой, какая она есть, получают огромное благо, те же, кто смотрит на нее как на обычное философское сочинение, только напрасно теряют время, изучая ее.

It is clearly stated that the Gītā was especially meant for the saintly kings because they were to execute its purpose in ruling over the citizens. Certainly Bhagavad-gītā was never meant for the demonic persons, who would dissipate its value for no one’s benefit and would devise all types of interpretations according to personal whims. As soon as the original purpose was scattered by the motives of the unscrupulous commentators, there arose the need to reestablish the disciplic succession. Five thousand years ago it was detected by the Lord Himself that the disciplic succession was broken, and therefore He declared that the purpose of the Gītā appeared to be lost. In the same way, at the present moment also there are so many editions of the Gītā (especially in English), but almost all of them are not according to authorized disciplic succession. There are innumerable interpretations rendered by different mundane scholars, but almost all of them do not accept the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, although they make a good business on the words of Śrī Kṛṣṇa. This spirit is demonic, because demons do not believe in God but simply enjoy the property of the Supreme. Since there is a great need of an edition of the Gītā in English, as it is received by the paramparā (disciplic succession) system, an attempt is made herewith to fulfill this great want. Bhagavad-gītā – accepted as it is – is a great boon to humanity; but if it is accepted as a treatise of philosophical speculations, it is simply a waste of time.

Таким образом эта высшая наука была получена по цепочке ученической преемственности, и святые цари поняли её таким путем. Однако со временем эта цепочка была прервана и следовательно, наука как она есть, кажется утерянной.

Здесь ясно сформулировано, что Гита была рассчитана в особой мере на святых царей, потому что они должны были претворять её цель в жизнь в процессе управления своими подданными. Определенно следует, что Бхагавад-гита никогда не предназначалась для демонических личностей, которые могли бы обесценить её значение без всякой пользы для кого-либо и могли бы выдумывать любые толкования, исходя из личных прихотей. Когда первоначальная цель была рассеяна (затемнена) недобросовестными комментаторами по своим мотивам, возникла необходимость восстановить ученическую преемственность. Пять тысяч лет назад было установлено Самим Господом, что цепочка ученической преемственности разорвана и поэтому Он объявил, что цель Гиты, кажется утерянной. К тому же, в настоящее время, кроме того, существует очень много изданий Гиты [в особенности на английском языке], но почти ни одно из них не находится в соответствии с авторизованной ученической преемственностью. Существует бесчисленное количество толкований, предложенных разными мирскими учеными, но почти все они не принимают Верховную Личность Господа Кришны, тем не менее делают хороший бизнес на словах Шри Кришны. Такой дух имеет демоническую природу, так как демоны не верят в Господа, а просто пользуются собственностью Всевышнего. Учитывая то, что существует большая нужда в издании Гиты на английском языке, в том виде как принято парампарой, или системой ученической преемственности, настоящим изданием делается попытка восполнить этот пробел. Бхагавад-гита, воспринимаемая в том виде как она есть, это великое благо (дар, находка) для человечества, но если воспринимать её в качестве трактата философских спекуляций, то это будет просто пустой тратой времени.

4.3

स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः ।

भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ॥ ४.३ ॥

са эва̄йам̇ майа̄ те ’дйа

йогах̣ проктах̣ пура̄танах̣

бхакто ’си ме сакха̄ чети

рахасйам̇ хй этад уттамам

сах̣ – та;

эва – безусловно;

айам – эта;

майа̄ – Мной;

те – тебе;

адйа – сегодня;

йогах̣ – наука йоги;

проктах̣ – рассказана;

пура̄танах̣ – древняя;

бхактах̣ – преданный;

аси – (ты) есть;

ме – Мой;

сакха̄ – друг;

ча – также;

ити – поэтому;

рахасйам – тайна;

хи – конечно;

этат – эта;

уттамам – трансцендентная.

Сегодня Я открываю тебе эту древнюю науку о взаимоотношениях живого существа и Верховного Господа, ибо ты Мой преданный и Мой друг и потому способен проникнуть в тайну этой божественной науки.

That very ancient science of the relationship with the Supreme is today told by Me to you because you are My devotee as well as My friend and can therefore understand the transcendental mystery of this science.

Есть два типа людей: преданные и демоны. Господь избрал Арджуну, чтобы поведать ему эту великую науку, потому что Арджуна был Его преданным. Демонические люди не способны постичь сокровенный смысл Бхагавад-гиты. Существует много изданий этой великой книги. К одним из них написали комментарии преданные, а к другим – демоны. Комментарии преданных передают истинное содержание Бхагавад-гиты, тогда как комментарии демонов лживы и бесполезны. Арджуна признаёт Шри Кришну Верховной Личностью Бога, и комментаторы Бхагавад-гиты, следующие примеру Арджуны, служат этой великой науке с настоящей преданностью. Демоны же отказываются принимать Кришну таким, какой Он есть. Вместо этого они начиняют свои комментарии измышлениями о Кришне и мешают читателю следовать Его наставлениям. Этим стихом Кришна предупреждает нас о том, что нужно остерегаться подобных комментаторов. Мы должны стараться идти путем наставников, принадлежащих к цепи духовных учителей, которая ведет начало от Арджуны, – только тогда великая наука Шримад Бхагавад-гиты принесет нам благо.

There are two classes of men, namely the devotee and the demon. The Lord selected Arjuna as the recipient of this great science owing to his being a devotee of the Lord, but for the demon it is not possible to understand this great mysterious science. There are a number of editions of this great book of knowledge. Some of them have commentaries by the devotees, and some of them have commentaries by the demons. Commentation by the devotees is real, whereas that of the demons is useless. Arjuna accepts Śrī Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead, and any commentary on the Gītā following in the footsteps of Arjuna is real devotional service to the cause of this great science. The demonic, however, do not accept Lord Kṛṣṇa as He is. Instead they concoct something about Kṛṣṇa and mislead general readers from the path of Kṛṣṇa’s instructions. Here is a warning about such misleading paths. One should try to follow the disciplic succession from Arjuna, and thus be benefited by this great science of Śrīmad Bhagavad-gītā.

Эта очень древняя наука взаимоотношений со Всевышним сегодня поведана тебе Мной, потому что ты Мой преданный и Мой друг; следовательно ты можешь понять трансцендентную тайну этой науки.

Существует два класса людей – а именно – преданные и демоны. Господь выбрал Арджуну в качестве воспреемника этой великой науки благодаря тому, что он стал преданным Господа, но для демона невозможно понять эту великую загадочную (непостижимую) науку. Существует ряд изданий данной великой книги знания, некоторые комментарии к которой принадлежат преданным Господу, а некоторые – демонам. Комментарии, составленные преданными (Господу), являются истинными, тогда как составленные демонами являются бесполезными. Арджуна воспринимает Шри Кришну как Верховную Личность Господа, а любые комментарии к Гите, следующие по стопам Арджуны, есть истинное преданное служение делу этой великой науки. Демонические личности фабрикуют что-то о Кришне и уводят общество и читателей в целом в сторону с пути, предписанным поучениями Кришны. Необходимо следовать линии ученической преемственности от Арджуны и таким образом получить благо.

4.4

अर्जुन उवाच ।

अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः

कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ॥ ४.४ ॥

арджуна ува̄ча

апарам̇ бхавато джанма

парам̇ джанма вивасватах̣

катхам этад виджа̄нӣйа̄м̇

твам а̄дау проктава̄н ити

арджунах̣ ува̄ча – Арджуна сказал;

апарам – раннее;

бхаватах̣ – Твое (Господа);

джанма – рождение;

парам – позднее;

джанма – рождение;

вивасватах̣ – бога Солнца;

катхам – как; этат – это;

виджа̄нӣйа̄м – то, что нужно понять;

твам – Ты;

а̄дау – сначала;

проктава̄н – поведавший;

ити – так.

Арджуна сказал: Бог Солнца Вивасван родился намного раньше Тебя. Как понимать Твои слова о том, что на заре творения Ты поведал ему эту науку?

Arjuna said: The sun-god Vivasvān is senior by birth to You. How am I to understand that in the beginning You instructed this science to him?

Арджуна – великий преданный Господа. Как же он мог усомниться в словах Кришны? На самом деле Арджуна задал этот вопрос не ради себя самого, а ради тех, кто не верит в Бога, то есть ради демонов, которые отказываются признать Кришну Верховной Личностью Бога. Только ради них Арджуна спрашивает об этом так, словно ему самому ничего не известно о Личности Бога, Кришне. Как станет ясно из десятой главы, Арджуна прекрасно знал, что Кришна – Верховная Личность Бога, источник всего сущего и высшее проявление Абсолютной Истины. Однако верно и то, что Кришна воплотился на земле, став сыном Деваки. Обыкновенным людям очень трудно понять, как при этом Он мог оставаться все той же Верховной Личностью Бога, вечной и неизменной. Чтобы прояснить это, Арджуна решил спросить Самого Кришну и получить авторитетный ответ. Весь мир, не считая лишь демонов, с незапамятных времен признает Кришну высшим авторитетом, и потому Арджуна задал Ему этот вопрос, чтобы Кришна мог Сам рассказать о Себе, не дожидаясь, пока это сделают демоны, которые всегда стараются исказить Его образ, подгоняя его под собственные представления и представления своих последователей. Необходимо, чтобы каждый человек для собственного же блага усвоил науку о Кришне. Поэтому, когда Кришна Сам говорит о Себе, Его слова приносят благо всему миру. Демонам слова Кришны могут показаться странными, поскольку они подходят к Кришне со своими мерками, но преданные с радостью принимают все, что говорит Кришна. Преданные всегда с благоговением внимают наставлениям Кришны, потому что всегда стремятся узнать о Кришне как можно больше. Атеисты, которые считают Кришну обыкновенным человеком, слушая Его слова, смогут узнать, что Кришна – не человек, а сач-чид-ананда-виграха, олицетворение вечности, блаженства и знания, что, будучи всецело духовным, Он не подвержен влиянию трех материальных гун и находится вне времени и пространства. Преданные Кришны, такие, как Арджуна, никогда не сомневаются в божественной природе Кришны. Задавая Господу этот вопрос, Арджуна хочет, чтобы Он опроверг мнение атеистов, которые считают Кришну обыкновенным человеком, подвластным гунам материальной природы.

Arjuna is an accepted devotee of the Lord, so how could he not believe Kṛṣṇa’s words? The fact is that Arjuna is not inquiring for himself but for those who do not believe in the Supreme Personality of Godhead or for the demons who do not like the idea that Kṛṣṇa should be accepted as the Supreme Personality of Godhead; for them only Arjuna inquires on this point, as if he were himself not aware of the Personality of Godhead, or Kṛṣṇa. As it will be evident from the Tenth Chapter, Arjuna knew perfectly well that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, the fountainhead of everything and the last word in transcendence. Of course, Kṛṣṇa also appeared as the son of Devakī on this earth. How Kṛṣṇa remained the same Supreme Personality of Godhead, the eternal original person, is very difficult for an ordinary man to understand. Therefore, to clarify this point, Arjuna put this question before Kṛṣṇa so that He Himself could speak authoritatively. That Kṛṣṇa is the supreme authority is accepted by the whole world, not only at present but from time immemorial, and the demons alone reject Him. Anyway, since Kṛṣṇa is the authority accepted by all, Arjuna put this question before Him in order that Kṛṣṇa would describe Himself without being depicted by the demons, who always try to distort Him in a way understandable to the demons and their followers. It is necessary that everyone, for his own interest, know the science of Kṛṣṇa. Therefore, when Kṛṣṇa Himself speaks about Himself, it is auspicious for all the worlds. To the demons, such explanations by Kṛṣṇa Himself may appear to be strange because the demons always study Kṛṣṇa from their own standpoint, but those who are devotees heartily welcome the statements of Kṛṣṇa when they are spoken by Kṛṣṇa Himself. The devotees will always worship such authoritative statements of Kṛṣṇa because they are always eager to know more and more about Him. The atheists, who consider Kṛṣṇa an ordinary man, may in this way come to know that Kṛṣṇa is superhuman, that He is sac-cid-ānanda-vigraha – the eternal form of bliss and knowledge – that He is transcendental, and that He is above the domination of the modes of material nature and above the influence of time and space. A devotee of Kṛṣṇa, like Arjuna, is undoubtedly above any misunderstanding of the transcendental position of Kṛṣṇa. Arjuna’s putting this question before the Lord is simply an attempt by the devotee to defy the atheistic attitude of persons who consider Kṛṣṇa to be an ordinary human being, subject to the modes of material nature.

Арджуна сказал: Вивасван бог Солнца старше Тебя по рождению. Как мне понять, что изначально Ты поведал эту науку ему?

Арджуна это признанный преданный Господа, поэтому как он мог не поверить словам Кришны? Действительность заключается в том, что Арджуна осведомляется не для себя, но для тех, кто не верит в Верховную Личность Господа или для демонов, которым не нравится идея, что Кришну следует воспринимать как Верховную Личность Господа. Только для них Арджуна задает вопрос по этому пункту, как будто (бы) он сам не имеет представления о Верховной Личности Господа или о Кришне. Как будет очевидно из Десятой главы, Арджуна знал очень хорошо, что Кришна есть Верховная Личность Господа, первоисточник всего и последнее слово в Трансцендентности. Конечно, Кришна также появился на этой земле как сын Деваки. простому человеку очень трудно понять, каким образом Кришна оставался все время той же самой вечной и изначальной Верховной Личностью Господа Кришны. Именно поэтому, для того чтобы прояснить этот пункт, Арджуна и задает этот вопрос Кришне, с тем чтобы Он Сам мог высказаться авторитетно. То, что Кришна является высшим авторитетом признается всем миром не только в наше время, но и с незапамятных времен и только одни демоны отвергают Его. В любом случае, поскольку Кришна является общепризнанным авторитетом, Арджуна ставит этот вопрос перед Ним, с тем чтобы Кришна смог описать Себя Сам лично, и не был (бы) охарактеризован демонами, которые всегда стараются исказить (исковеркать) Его способом понятным демонам и их последователям. Необходимо, чтобы каждый, для своего интереса (пользы), знал науку Кришны. Следовательно, когда Кришна Сам говорит о Себе – это значимо для всех миров. Для демонов такие объяснения от Самого Кришны могут показаться странными, потому что демоны всегда изучают Кришну со своей точки зрения. Но те, кто являются преданными, сердечно приветствуют утверждения Кришны, когда их произносит Сам Кришна. Преданные будут всегда воздавать поклонение таким авторитетным заявлениям Кришны, так как они всегда желают знать все больше и больше о Нем. Атеисты, считающие Кришну обычным человеком, могут таким путем (также) прийти к осознанию того, что Кришна является сверхчеловеком, что Он есть sac-cid-ānanda-vigraha – вечная форма блаженства и знания – что Он трансцендентен и что Он выше господства модусов материальной природы и выше влияния времени и пространства. Преданный Кришны, такой как Арджуна, без сомнения находится выше любого недопонимания трансцендентного положения Кришны. То, что Арджуна ставит этот вопрос перед Господом, есть просто попытка преданного бросить вызов атеистическому отношению людей, которые считают Кришну обычным человеком, подверженным влиянию модусов материальной природы.

4.5

श्रीभगवानुवाच ।

बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन

तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ॥ ४.५ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча

бахӯни ме вйатӣта̄ни

джанма̄ни тава ча̄рджуна

та̄нй ахам̇ веда сарва̄н̣и

на твам̇ веттха парантапа

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча – Верховный Господь сказал;

бахӯни – многочисленные;

ме – Мои;

вйатӣта̄ни – прошедшие;

джанма̄ни – рождения;

тава – твои;

ча – также;

арджуна – о Арджуна;

та̄ни – те;

ахам – Я;

веда – знаю;

сарва̄н̣и – все;

на – не;

твам – ты;

веттха – знаешь;

парантапа – о покоритель врагов.

Верховный Господь сказал: И ты и Я рождались великое множество раз. Я помню все эти жизни, ты же не помнишь их, о покоритель врагов.

The Personality of Godhead said: Many, many births both you and I have passed. I can remember all of them, but you cannot, O subduer of the enemy!

В Брахма-самхите (5.33) говорится о бесчисленных воплощениях Господа:

адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам
а̄дйам̇ пура̄н̣а-пурушам̇ нава-йауванам̇ ча
ведешу дурлабхам адурлабхам а̄тма-бхактау
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

«Я поклоняюсь предвечному Верховному Господу Говинде [Кришне], абсолютному, непогрешимому и не имеющему начала. Принимая бесчисленные образы, Господь тем не менее остается все той же изначальной личностью, самой древней и вечно юной. Вечные, исполненные блаженства и знания воплощения Господа непостижимы даже для великих знатоков Вед, но всегда доступны взору тех, кто безраздельно предан Господу».

Далее в Брахма-самхите (5.39) сказано:

ра̄ма̄ди-мӯртишу кала̄-нийамена тишт̣хан
на̄на̄вата̄рам акарод бхуванешу кинту
кр̣шн̣ах̣ свайам̇ самабхават парамах̣ пума̄н йо
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

«Я поклоняюсь Верховному Господу Говинде [Кришне], который неизменно являет Себя в виде разнообразных полных экспансий, таких как Рама и Нрисимха, и множества частичных экспансий, но при этом всегда остается предвечной Личностью Бога, которая также приходит в этот мир в Своем изначальном облике – облике Кришны».

В Ведах тоже сказано, что, хотя Господь един, Он распространяет Себя в бесчисленное множество образов. Он подобен камню вайдурья, который меняет цвета, но при этом остается самим собой. Постичь многочисленные воплощения Господа могут лишь те, кто безраздельно предан Ему, а не философы, которые только изучают Веды (ведешу дурлабхам адурлабхам а̄тма-бхактау). Преданные, подобные Арджуне, являются вечными спутниками Господа: всякий раз, когда Господь воплощается в материальном мире, они приходят вместе с Ним, чтобы в том или ином качестве служить Ему. Арджуна – один из таких преданных, и из этого стиха мы узнаём, что миллионы лет назад, когда Господь Кришна рассказывал Бхагавад-гиту богу Солнца Вивасвану, Арджуна, в другом облике, также находился рядом с Ним. Но разница между Господом и Арджуной заключается в том, что Господь помнит об этом, а Арджуна нет. Это отличает Верховного Господа от Его неотъемлемых частиц, индивидуальных существ. Хотя Арджуна назван здесь великим героем, покорителем врагов, он не способен помнить о том, что происходило с ним в прошлых жизнях. Иначе говоря, индивидуальное существо, каким бы великим с материальной точки зрения оно ни было, никогда не сможет стать равным Верховному Господу. Все вечные спутники Господа, безусловно, являются освобожденными душами, но они никогда не смогут сравняться с Господом. В Брахма-самхите Господь назван непогрешимым (ачьюта); это значит, что Он не забывает Себя, даже когда находится в материальном мире, тогда как обыкновенное существо, соприкасаясь с материей, не помнит свои прошлые жизни. Поэтому Господь и индивидуальная душа никогда не бывают равными во всех отношениях, даже если душа является освобожденной, как Арджуна. Хотя Арджуна – преданный Господа, он иногда забывает о том, какое положение занимает Господь. Но по милости Бога преданный может мгновенно осознать, что Господь велик и непогрешим, тогда как непреданные, или демоны, не в состоянии постичь Его божественную природу. Поэтому люди с демоническим складом ума не способны понять смысл этого и других аналогичных стихов Бхагавад-гиты. Кришна помнит о том, что Он делал миллионы лет назад, а Арджуна не помнит, хотя по природе своей оба они вечные существа. Необходимо также отметить, что обыкновенное существо забывает обо всем, что происходило с ним, потому что вынуждено менять тела, а Господь помнит, так как Его тело, сач-чид-ананда, вечно и неизменно. Он адвайта: между Его телом и Им Самим нет разницы. Все, что так или иначе связано с Ним, имеет духовную природу. Но тело обусловленной души материально и отлично от нее самой. Поскольку тело Господа тождественно Ему Самому, то, даже нисходя в материальный мир, Он сохраняет Свое положение, отличное от положения обыкновенных существ. Демоны не в состоянии постичь божественную природу Господа, о которой Он Сам рассказывает в следующем стихе.

In the Brahma-saṁhitā (5.33) we have information of many, many incarnations of the Lord. It is stated there:

advaitam acyutam anādim ananta-rūpam
ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca
vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“I worship the Supreme Personality of Godhead, Govinda [Kṛṣṇa], who is the original person – absolute, infallible, without beginning. Although expanded into unlimited forms, He is still the same original, the oldest, and the person always appearing as a fresh youth. Such eternal, blissful, all-knowing forms of the Lord are usually not understood by even the best Vedic scholars, but they are always manifest to pure, unalloyed devotees.”

It is also stated in Brahma-saṁhitā (5.39):

rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“I worship the Supreme Personality of Godhead, Govinda [Kṛṣṇa], who is always situated in various incarnations such as Rāma, Nṛsiṁha and many subincarnations as well, but who is the original Personality of Godhead known as Kṛṣṇa, and who incarnates personally also.”

In the Vedas also it is said that the Lord, although one without a second, manifests Himself in innumerable forms. He is like the vaidūrya stone, which changes color yet still remains one. All those multiforms are understood by the pure, unalloyed devotees, but not by a simple study of the Vedas (vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau). Devotees like Arjuna are constant companions of the Lord, and whenever the Lord incarnates, the associate devotees also incarnate in order to serve the Lord in different capacities. Arjuna is one of these devotees, and in this verse it is understood that some millions of years ago when Lord Kṛṣṇa spoke the Bhagavad-gītā to the sun-god Vivasvān, Arjuna, in a different capacity, was also present. But the difference between the Lord and Arjuna is that the Lord remembered the incident whereas Arjuna could not remember. That is the difference between the part-and-parcel living entity and the Supreme Lord. Although Arjuna is addressed herein as the mighty hero who could subdue the enemies, he is unable to recall what had happened in his various past births. Therefore, a living entity, however great he may be in the material estimation, can never equal the Supreme Lord. Anyone who is a constant companion of the Lord is certainly a liberated person, but he cannot be equal to the Lord. The Lord is described in the Brahma-saṁhitā as infallible (acyuta), which means that He never forgets Himself, even though He is in material contact. Therefore, the Lord and the living entity can never be equal in all respects, even if the living entity is as liberated as Arjuna. Although Arjuna is a devotee of the Lord, he sometimes forgets the nature of the Lord, but by the divine grace a devotee can at once understand the infallible condition of the Lord, whereas a nondevotee or a demon cannot understand this transcendental nature. Consequently these descriptions in the Gītā cannot be understood by demonic brains. Kṛṣṇa remembered acts which were performed by Him millions of years before, but Arjuna could not, despite the fact that both Kṛṣṇa and Arjuna are eternal in nature. We may also note herein that a living entity forgets everything due to his change of body, but the Lord remembers because He does not change His sac-cid-ānanda body. He is advaita, which means there is no distinction between His body and Himself. Everything in relation to Him is spirit – whereas the conditioned soul is different from his material body. And because the Lord’s body and self are identical, His position is always different from that of the ordinary living entity, even when He descends to the material platform. The demons cannot adjust themselves to this transcendental nature of the Lord, which the Lord Himself explains in the following verse.

Благословенный Господь сказал: Мы с тобой прошли через много, много рождений. Я могу вспомнить все из них, но ты не можешь, о подавляющий врагов.

В Брахма-самхите мы имеем информацию о многих и многих инкарнациях Господа. В ней сказано:

advaitam acyutam anādim ananta-rūpam
ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca
vedeṣu durllabham adurllabham ātma-bhaktau
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

(Bs. 5.33)

"Я поклоняюсь Верховной Личности Господа, Говинде [Kришне], который есть изначальная личность – абсолют, непогрешимый, без начала, который хотя и расширяется в неограниченные формы, все равно находится в одном и том же первозданном виде, самый старый, но личность, которая всегда появляется в виде свежего юноши." Такие вечные, полные блаженства и всезнающие формы Господа обычно понимаются самыми лучшими исследователям Вед, но они всегда являют себя чистым, беспримесным преданным." В Брахма-самхите также говорится:

rāmādi mūrttiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(Bs. 5.39)

"Я поклоняюсь Верховной Личности Господа Кришны, Говинде [Kришне], который всегда пребывает в разных инкарнациях таких как Рама, Нрисимха и многих других суб-инкарнациях, но который есть первозданная Личность Господа, известная как Кришна и который проявляется также и в (Своей) личной форме". В Ведах также сказано, что хотя Господь один, без второго, тем не менее проявляет Себя в бесчисленных формах. Он как камень вайдурья, изменяющий цвет, но остающийся одним и тем же. Все эти многообразные формы распознаются чистыми беспримесными преданными, но не просто через изучение Вед: vedeṣu durllabham adurllabham ātma-bhaktau. Преданные, такие как Арджуна, являются постоянными спутниками Господа и когда бы Господь не инкарнировался, преданные-спутники также инкарнируются, для того чтобы служить Господу в разных качествах. Арджуна это один из таких преданных и из этого стиха можно понять, что несколько миллионов лет назад, когда Господь Кришна объяснял Бхагавад-гиту Богу Солнца Вивасвану, Арджуна при этом присутствовал, но в другом качестве. Однако разница между Господом и Арджуной в том, что Господь помнит об этом случае, тогда как Арджуна не может вспомнить об этом. В этом и есть различие между живым существом, являющимся неотъемлемой частью Господа и самим Верховным Господом. Несмотря на то, что к Арджуне здесь обращаются как к могучему герою, который может сокрушать врагов, он неспособен припомнить что происходило во время его различных прошлых инкарнаций (воплощений). Поэтому каким великим не было бы живое существо по оценкам материального мира, оно никогда не сможет сравниться с Всевышним Господом. Любой, являющиеся постоянным спутником Господа определенно является освобожденной личностью, но никогда не сможет сравняться с Господом. В Брахма-самхите Господь описывается как непогрешимый (ачьюта), что означает – Он никогда не забывает о Самом Себе, даже находясь в контакте с материальным. Следовательно, Господь и живое существо никогда не могут быть равными во всех отношениях, даже если это живое существо является таким же свободным, как Арджуна. Несмотря на то, что Арджуна является преданным Господа, он иногда забывает о природе Господа, однако по божественной милости преданный может сразу понять непогрешимое состояние Господа, тогда как не преданному или демону не дано понять эту трансцендентную природу. Следовательно, соответствующие описания в Гите не могут быть поняты демоническими мозгами. Кришна помнил действия, выполненные им миллионы лет назад, но Арджуна нет, не смотря на тот факт, чтобы оба они являются вечными по природе. Мы также можем отметить, что живое существо забывает обо всем вследствие изменений, происходящих с его телом. Однако Господь помнит все, так как Он не меняет свое сач-чид-ананда тело. Он это адвайта, что означает отсутствие различий между Его телом и Его собственным Я. Все, что находится во взаимоотношениях с Ним есть духовное – в то время как обусловленная душа отличается от своего материального тела. Но в виду того, что тело Господа и собственное Я Господа идентичны, Он по Своему положению всегда будет отличен от обычного живого существа, даже когда нисходит на материальную плоскость. Демоны же не могут приспособиться (адаптироваться) к трансцендентной природе Господа, как Господь это и объясняет в следующем стихе.

4.6

अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् ।

प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय संभवाम्यात्ममायया ॥ ४.६ ॥

аджо ’пи санн авйайа̄тма̄

бхӯта̄на̄м ӣш́варо ’пи сан

пракр̣тим̇ сва̄м адхишт̣ха̄йа

самбхава̄мй а̄тма-ма̄йайа̄

аджах̣ – нерожденный;

апи – несмотря на то, что;

сан – являющийся;

авйайа – не подвержено тлению;

а̄тма̄ – тот, чье тело;

бхӯта̄на̄м – тех, кто рождается;

ӣш́варах̣ – Верховный Господь;

апи – хотя;

сан – являющийся;

пракр̣тим – в трансцендентную форму;

сва̄м – Свою;

адхишт̣ха̄йа – войдя;

самбхава̄ми – прихожу;

а̄тма-ма̄йайа̄ – посредством Своей внутренней энергии.

Хотя Я нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я повелитель всех живых существ, в каждую эпоху силой Своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике.

Although I am unborn and My transcendental body never deteriorates, and although I am the Lord of all living entities, I still appear in every millennium in My original transcendental form.

Господь говорит здесь об особенности Своего появления на свет: рождаясь, словно обыкновенный человек, Он, тем не менее, помнит все, что происходило с Ним во время великого множества «прошлых жизней», тогда как обыкновенному человеку бывает трудно вспомнить даже то, чем он занимался несколько часов назад. Если спросить любого из нас, что мы делали в это же время вчера, мы вряд ли ответим сразу. Обыкновенному человеку наверняка придется напрягать память, чтобы вспомнить, что происходило с ним накануне. И все же находятся люди, которые осмеливаются называть себя Богом, или Кришной. Их бессмысленные заявления не должны сбивать нас с толку.

В этом стихе Господь также говорит о Своей пракрити, или форме. Слово пракр̣ти может переводиться как «природа» или как «собственная форма» (сварӯпа). Господь говорит, что Он приходит в материальный мир в собственном теле. Он не меняет тела, как это делает обыкновенное живое существо. В этой жизни у обусловленной души одно тело, а в следующей – другое. В материальном мире у живого существа нет постоянного тела: ему приходится переселяться из одного тела в другое. Но Господь не подвержен этому. Всякий раз, когда Он появляется в материальном мире, Он приходит в Своем изначальном облике и делает это силой Своей внутренней энергии. Иначе говоря, Кришна появляется в материальном мире в Своем изначальном вечном облике с двумя руками, в которых Он держит флейту. Он появляется в Своем вечном теле, не оскверненном материей. Но, хотя Господь нисходит в материальный мир в духовном теле и является повелителем вселенной, на первый взгляд может показаться, что Он рождается совсем как обыкновенное существо. И хотя тело Господа Кришны, в отличие от материального тела, не подвержено изменениям, кажется, будто Он растет: из ребенка превращается в подростка, а затем – в юношу. Но, что самое удивительное, Он всегда остается молодым. К тому времени, когда произошла битва на Курукшетре, у Кришны уже было много внуков, иначе говоря, по материальным меркам Он находился в преклонном возрасте. Тем не менее Он выглядел молодым человеком двадцати-двадцати пяти лет. Мы никогда не увидим изображений Кришны в старости, потому что, в отличие от нас, Он никогда не стареет, хотя и является самым старым во всем творении и во все времена – в прошлом, настоящем и будущем. Его тело и разум не стареют и не меняются. Отсюда ясно, почему, даже приходя в материальный мир, Господь остается нерожденным и почему Его разум и вечное трансцендентное тело, исполненное блаженства и знания, называют нетленными.

Явление Господа и Его уход подобны движению солнца, которое встает, проходит над нами, а затем исчезает из виду. Когда солнце исчезает, мы думаем, что оно село, а когда оно вновь появляется у нас перед глазами, мы говорим, что солнце взошло над горизонтом. На самом деле солнце всегда остается на небе, а поскольку наши органы чувств несовершенны, мы считаем, будто оно то появляется, то исчезает. Явление Господа Кришны и Его уход не похожи на рождение и смерть обыкновенного существа: благодаря могуществу Его внутренней энергии Он всегда остается вечным, исполненным блаженства и знания, и Его не может коснуться материальная скверна. В Ведах тоже сказано, что, хотя Верховный Господь нерожденный, кажется, будто Он рождается, появляясь в разных обликах. В писаниях, дополняющих Веды, говорится, что, даже, казалось бы, рождаясь в материальном мире, Господь не меняет тела. Из Бхагаватам мы узнаём, что Он предстал перед Своей матерью в образе четырехрукого Нараяны, украшенный всеми шестью совершенствами. Приходя в материальный мир в Своем изначальном, вечном облике, Верховный Господь являет живым существам беспричинную милость: благодаря этому они могут сосредоточить свой мысленный взор на истинном образе Господа, а не на некоем воображаемом образе, придуманном имперсоналистами. Согласно словарю «Вишва-коша», словом а̄йа̄, или а̄тма-ма̄йа̄, может указывать на беспричинную милость Господа. Господь помнит все Свои предыдущие явления и уходы, а обыкновенное существо, получив новое тело, сразу же забывает о том, что́ происходило с ним в предыдущей жизни. Господь является повелителем всех живых существ, ибо, приходя на землю, Он совершает чудесные, сверхчеловеческие деяния. Итак, Господь всегда остается неизменной Абсолютной Истиной – между Его телом и Им Самим нет никакой разницы. Тогда может возникнуть вопрос: почему Господь появляется в этом мире, а затем покидает его? Ответ на этот вопрос дается в следующем стихе.

The Lord has spoken about the peculiarity of His birth: although He may appear like an ordinary person, He remembers everything of His many, many past “births,” whereas a common man cannot remember what he has done even a few hours before. If someone is asked what he did exactly at the same time one day earlier, it would be very difficult for a common man to answer immediately. He would surely have to dredge his memory to recall what he was doing exactly at the same time one day before. And yet, men often dare claim to be God, or Kṛṣṇa. One should not be misled by such meaningless claims. Then again, the Lord explains His prakṛti, or His form. Prakṛti means “nature,” as well as svarūpa, or “one’s own form.” The Lord says that He appears in His own body. He does not change His body, as the common living entity changes from one body to another. The conditioned soul may have one kind of body in the present birth, but he has a different body in the next birth. In the material world, the living entity has no fixed body but transmigrates from one body to another. The Lord, however, does not do so. Whenever He appears, He does so in the same original body, by His internal potency. In other words, Kṛṣṇa appears in this material world in His original eternal form, with two hands, holding a flute. He appears exactly in His eternal body, uncontaminated by this material world. Although He appears in the same transcendental body and is Lord of the universe, it still appears that He takes His birth like an ordinary living entity. And although His body does not deteriorate like a material body, it still appears that Lord Kṛṣṇa grows from childhood to boyhood and from boyhood to youth. But astonishingly enough He never ages beyond youth. At the time of the Battle of Kurukṣetra, He had many grandchildren at home; or, in other words, He had sufficiently aged by material calculations. Still He looked just like a young man twenty or twenty-five years old. We never see a picture of Kṛṣṇa in old age because He never grows old like us, although He is the oldest person in the whole creation – past, present and future. Neither His body nor His intelligence ever deteriorates or changes. Therefore, it is clear that in spite of His being in the material world, He is the same unborn, eternal form of bliss and knowledge, changeless in His transcendental body and intelligence. Factually, His appearance and disappearance are like the sun’s rising, moving before us and then disappearing from our eyesight. When the sun is out of sight, we think that the sun has set, and when the sun is before our eyes, we think that the sun is on the horizon. Actually, the sun is always in its fixed position, but owing to our defective, insufficient senses, we calculate the appearance and disappearance of the sun in the sky. And because Lord Kṛṣṇa’s appearance and disappearance are completely different from that of any ordinary, common living entity, it is evident that He is eternal, blissful knowledge by His internal potency – and He is never contaminated by material nature. The Vedas also confirm that the Supreme Personality of Godhead is unborn yet He still appears to take His birth in multimanifestations. The Vedic supplementary literatures also confirm that even though the Lord appears to be taking His birth, He is still without change of body. In the Bhāgavatam, He appears before His mother as Nārāyaṇa, with four hands and the decorations of the six kinds of full opulences. His appearance in His original eternal form is His causeless mercy, bestowed upon the living entities so that they can concentrate on the Supreme Lord as He is, and not on mental concoctions or imaginations, which the impersonalist wrongly thinks the Lord’s forms to be. The word māyā, or ātma-māyā, refers to the Lord’s causeless mercy, according to the Viśva-kośa dictionary. The Lord is conscious of all of His previous appearances and disappearances, but a common living entity forgets everything about his past body as soon as he gets another body. He is the Lord of all living entities because He performs wonderful and superhuman activities while He is on this earth. Therefore, the Lord is always the same Absolute Truth and is without differentiation between His form and self, or between His quality and body. A question may now be raised as to why the Lord appears and disappears in this world. This is explained in the next verse.

Несмотря на то, что Я никогда не рождался и Мое трансцендентное тело никогда не дряхлеет (не разлагается) и что Я есть Господь всех разумных существ, Я по-прежнему появляюсь каждое эпоху в Моей изначальной трансцендентной форме.

Господь высказался о необычайности Своего рождения (следующим образом): несмотря на то, что Он может выглядеть как обычный человек, Он помнит все о Своих многих и многих рождениях в прошлом, тогда как обычный человек не может помнить, что делал несколько часов назад. Если спросить кого-либо, что он делал точно в определенное время, но днем ранее, обычному человеку будет очень трудно дать немедленный ответ. Ему наверняка придется ворошить свою память, чтобы вспомнить, что он делал в точности в то же время за день до этого. Но тем не менее, люди часто осмеливаются претендовать на то, что являются Господом или Кришной, однако не следует вводиться в заблуждение подобными претензиями. Затем опять, Господь объясняет Свою пракрити или Свою форму. Пракрити значит природа или сварупа, или чья-то собственная форма. Господь говорит, что Он появляется в Своем собственном теле. Он не изменяет Своего тела, в отличие от живого существа, меняющегося от одного тела к другому. Обусловленная душа может иметь тело одного типа при одном рождении, но может иметь другое тело в следующем рождении. В материальном мире живое существо не имеет фиксированной телесной оболочки, но мигрирует из одного тела в другое. Однако Господь не делает этого. Когда бы Он не появлялся, Он всегда делает это находясь в одном и том же изначальном теле. Кришна появляется в своей исходной вечной форме, с двумя руками, держащий флейту. Он появляется именно в Своем вечном теле, незагрязненном этим материальным миром. Несмотря на то, что Он появляется в одном и том же трансцендентном теле и является Властелином Вселенной, тем не менее создается впечатление, что Он рождается как обычное живое существо. Несмотря на тот факт, что Господь Кришна растет с детства до отрочества и от отрочества до юности, как ни удивительно Он всегда остается юным. Во время битвы на Курукшетре, у Него было много внуков дома; иными словами, Он достаточно постарел по материальным оценкам. Тем не менее, Он выглядит как молодой человек двадцати или двадцати пяти лет. Мы никогда не увидим портрета Кришны в преклонном возрасте, так как (Он) никогда не стареет как мы, хотя Он и является самой старой личностью во всем сотворенном в прошлом, настоящем и будущем. Ни Его тело, ни разум никогда не дряхлеют и не изменяются. Поэтому ясно, что в отличии от Его бытия в материальном мире, Он остается все той же не рождаемой, вечной формой блаженства и знания, неизменяемой в Своем трансцендентном теле и разуме. Его появление и исчезновение напоминает Солнце, которое восходит, двигаясь перед нами и затем исчезает из нашего поля зрения. Когда Солнца не видно, мы считаем, что оно село, а когда Солнце перед нашими глазами, мы считаем, что оно на горизонте. Фактически Солнце всегда находится в своем фиксированном положении, но вследствие наших дефектных (неполноценных, недостаточных) чувств мы рассчитываем появление и исчезновение Солнца на небе. И поскольку Его появление и исчезновение совершенно отличаются от подобных актов у любого обычного живого существа, очевидно, что Он есть вечное, блаженное знание, исходящее от Его внутреннего потенциала и что Он никогда не загрязняется материальной природой. Веды также подтверждают, что Верховная Личность Господа не рождаема, тем не менее Он появляется, чтобы принять рождение в Своих многочисленных проявлениях. Дополняющая ведическая литература также подтверждает, что даже несмотря на то, что Господь появляется, чтобы принять Свое рождение, не происходит никакого изменения Его тела. В Бхагаватам Он появляется перед Своей матерью как Нарайяна, с четырьмя руками и украшением из шести разновидностей полных достояний. Его появление в своей изначальной и вечной форме есть Его неизреченная (беспричинная) милость, согласно словарю Вишвакоша. Господь сознает все Свои предыдущие появления и исчезновения, но обычное живое существо забывает все о своем предыдущем теле, как только получает другое тело. Он есть Господь всех живых существ, потому что, находясь на этой Земле Он производит чудесные и сверхъестественные деяния. Поэтому Господь Кришна всегда есть одна и та же Абсолютная Истина без разделения между Его внешней формой и внутренним Я, или между Его качествами и телом. Может возникнуть вопрос, почему Господь появляется в этом мире и затем исчезает. Объяснение этому дано в следующем стихе.

4.7

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत ।

अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥ ४.७ ॥

йада̄ йада̄ хи дхармасйа

гла̄нир бхавати бха̄рата

абхйуттха̄нам адхармасйа

тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам

йада̄ йада̄ – когда и где бы то ни было;

хи – безусловно;

дхармасйа – религии;

гла̄них̣ – упадок;

бхавати – проявляется;

бха̄рата – о потомок Бхараты;

абхйуттха̄нам – преобладание;

адхармасйа – безбожия;

тада̄ – тогда;

а̄тма̄нам – Себя;

ср̣джа̄ми – являю;

ахам – Я.

Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты.

Whenever and wherever there is a decline in religious practice, O descendant of Bharata, and a predominant rise of irreligion – at that time I descend Myself.

Особого внимания в этом стихе заслуживает слово ср̣джа̄ми. Оно не может означать сотворение, поскольку, как явствует из предыдущего стиха, тело Господа никогда не было сотворено: все Его образы существуют вечно. Поэтому слово ср̣джа̄ми указывает на то, что Господь являет Свой истинный образ. Хотя Господь нисходит в материальный мир в определенное время (один раз в день Брахмы, в конце Двапара-юги двадцать восьмой эпохи правления седьмого Ману), Он не обязан строго придерживаться этих сроков, ибо волен поступать так, как Сам того желает. Он приходит в материальный мир по Своей воле всякий раз, когда попирается истинная религия и начинает торжествовать безбожие. Заповеди религии изложены в Ведах, и, нарушая их, люди превращаются в безбожников. В Бхагаватам сказано, что законы религии – это законы Бога и установить их может только Сам Бог. Как известно, Веды первоначально были даны Самим Господом, который рассказал их Брахме, находясь у него в сердце. Таким образом, законы дхармы, религии, являются прямыми указаниями Верховной Личности Бога (дхармам̇ ту са̄кша̄д бхагават-пран̣ӣтам). Все они предельно ясно изложены в Бхагавад-гите.

Назначение Вед – утвердить законы религии в соответствии с волей Верховного Господа. В конце Гиты Господь прямо говорит, что высший закон религии заключается в том, чтобы предаться Ему и отказаться от всего прочего. Предписания Вед побуждают человека безраздельно предаться Господу, и, когда демоны нарушают их, Господь Сам приходит в материальный мир. Из Бхагаватам мы узнаём, что Господь Будда, одно из воплощений Кришны, появился на земле в пору засилья материализма, когда люди оправдывали свои грехи, ссылаясь на предписания Вед. Хотя Веды строго ограничивают принесение в жертву животных, в то время люди с демоническим складом ума совершали жертвоприношения животных, не считаясь с указаниями Вед. Господь Будда пришел на землю, чтобы прекратить этот произвол и утвердить ведический принцип ненасилия. Каждая аватара (воплощение Господа) нисходит в материальный мир с определенной миссией, и все эти аватары описаны в шастрах. Соответственно, того, кто не упомянут в шастрах, нельзя считать аватарой.

Не следует думать, будто Господь появляется только на земле Индии. Он может явиться всюду, где пожелает, и когда Ему угодно. Каждое воплощение Господа говорит людям о религии ровно столько, сколько они способны принять в соответствии с уровнем своего развития и условиями жизни. Но цель у всех аватар одна: побудить людей следовать заповедям религии и помочь им развить сознание Бога. Иногда Господь приходит в материальный мир Сам, иногда посылает Своих представителей в образе Своего сына или слуги, а иногда появляется как скрытое воплощение.

Господь поведал Бхагавад-гиту Арджуне, а вместе с ним и другим возвышенным душам, поскольку Арджуна по уровню своего развития значительно превосходил обыкновенных людей, жителей других частей света. Два плюс два равно четырем – как в начальной школе, так и в высшем учебном заведении. Но помимо арифметики существует еще и высшая математика. Подобно этому, все воплощения Господа учат одним и тем же заповедям и законам, однако в зависимости от обстоятельств эти заповеди могут внешне отличаться друг от друга. Высшая религия начинается с разделения общества на четыре варны и четыре ашрама, о чем будет сказано в последующих стихах. Цель прихода всех воплощений Господа – распространить в мире сознание Кришны. Это сознание иногда проявлено в обществе, а иногда нет, в зависимости от обстоятельств.

The word sṛjāmi is significant herein. Sṛjāmi cannot be used in the sense of creation, because, according to the previous verse, there is no creation of the Lord’s form or body, since all of the forms are eternally existent. Therefore, sṛjāmi means that the Lord manifests Himself as He is. Although the Lord appears on schedule, namely at the end of the Dvāpara-yuga of the twenty-eighth millennium of the seventh Manu in one day of Brahmā, He has no obligation to adhere to such rules and regulations, because He is completely free to act in many ways at His will. He therefore appears by His own will whenever there is a predominance of irreligiosity and a disappearance of true religion. Principles of religion are laid down in the Vedas, and any discrepancy in the matter of properly executing the rules of the Vedas makes one irreligious. In the Bhāgavatam it is stated that such principles are the laws of the Lord. Only the Lord can manufacture a system of religion. The Vedas are also accepted as originally spoken by the Lord Himself to Brahmā, from within his heart. Therefore, the principles of dharma, or religion, are the direct orders of the Supreme Personality of Godhead (dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam). These principles are clearly indicated throughout the Bhagavad-gītā. The purpose of the Vedas is to establish such principles under the order of the Supreme Lord, and the Lord directly orders, at the end of the Gītā, that the highest principle of religion is to surrender unto Him only, and nothing more. The Vedic principles push one towards complete surrender unto Him; and whenever such principles are disturbed by the demoniac, the Lord appears. From the Bhāgavatam we understand that Lord Buddha is the incarnation of Kṛṣṇa who appeared when materialism was rampant and materialists were using the pretext of the authority of the Vedas. Although there are certain restrictive rules and regulations regarding animal sacrifice for particular purposes in the Vedas, people of demonic tendency still took to animal sacrifice without reference to the Vedic principles. Lord Buddha appeared in order to stop this nonsense and to establish the Vedic principles of nonviolence. Therefore each and every avatāra, or incarnation of the Lord, has a particular mission, and they are all described in the revealed scriptures. No one should be accepted as an avatāra unless he is referred to by scriptures. It is not a fact that the Lord appears only on Indian soil. He can manifest Himself anywhere and everywhere, and whenever He desires to appear. In each and every incarnation, He speaks as much about religion as can be understood by the particular people under their particular circumstances. But the mission is the same – to lead people to God consciousness and obedience to the principles of religion. Sometimes He descends personally, and sometimes He sends His bona fide representative in the form of His son, or servant, or Himself in some disguised form.

The principles of the Bhagavad-gītā were spoken to Arjuna, and, for that matter, to other highly elevated persons, because he was highly advanced compared to ordinary persons in other parts of the world. Two plus two equals four is a mathematical principle that is true in the beginner’s arithmetic class and in the advanced class as well. Still, there are higher and lower mathematics. In all incarnations of the Lord, therefore, the same principles are taught, but they appear to be higher and lower in varied circumstances. The higher principles of religion begin with the acceptance of the four orders and the four statuses of social life, as will be explained later. The whole purpose of the mission of incarnations is to arouse Kṛṣṇa consciousness everywhere. Such consciousness is manifest and nonmanifest only under different circumstances.

Когда и где бы не произошел упадок в религиозной деятельности, о потомок Бхараты и преобладающий рост неверия (безбожие) – в это время Я нисхожу Сам.

Здесь значимым является слово сриджами. сриджами нельзя использовать применительно к понятию сотворения, так как согласно предшествующему стиху, не имело место сотворение формы тела Господа, поскольку все эти формы являются вечно существующими. Отсюда слово сриджами означает, что Господь являет Себя Самого в том виде как есть. Несмотря на то, что Господь появляется по графику, а именно в конце эры Двапара-юга двадцать восьмого тысячелетия восьмого Ману, в один день Брахмы, тем не менее Он не связан никакими обязательствами придерживаться этих правил и положений потому, что Он обладает полной свободой действовать своими путями по Своей воле. Следовательно, Он появляется по Своей собственной воле, когда начинает преобладать отсутствие религиозности и исчезает истинная религия. Принципы религии изложены в Ведах и любое расхождение в вопросе предписанного исполнения правил делает человека безбожным отступником. В Бхагаватам говорится, что эти принципы есть законы Господа. Только Господь может порождать религиозную систему. Веды тоже воспринимаются как исходно поведанные Самим Господом Брахме из глубины его сердца. Поэтому принципы дхармы или религии являются прямыми приказаниями Верховной Личности Господа (dharmaṁ tu sākṣāt-bhagavat-praṇītam). Эти принципы ясно упоминаются через всю Бхагавад-гиту. Назначение Вед в том, чтобы утвердить эти принципы силой повелений Верховного Господа и в конце Гиты Господь отдает прямое распоряжение, что наивысший религиозный принцип – это вверить себя только Ему и ничего более. Ведические принципы поощряют человека к полному подчинению Ему; и когда эти принципы нарушаются демонами, появляется Господь. Из Бхагаватам мы понимаем, что Бог Будда есть инкарнация Кришны, которая являла себя тогда, когда царил материализм, а материалисты в качестве предлога использовали авторитет Вед. Несмотря на то, что существуют определенные ограничивающие правила и предписания в отношении жертвоприношений животных для конкретных целей Вед, люди демонической тенденции все еще прибегают к этим жертвоприношениям безотносительно к ведическим принципам. Бог Будда появился для того, чтобы положить конец этой глупости и утвердить ведические принципы ненасилия. Следовательно, каждый и все аватары или инкарнации Господа имеют конкретную миссию и все они описаны в сокровенных священных писаниях. Никто не должен восприниматься как аватар, если он не упоминается в священных писаниях. Не является фактом, что Господь появляется только на Индийской территории. Он может осуществлять свой приход везде и всюду, и в любое время, когда Он желает появиться. В каждой и всех инкарнациях Он говорит о религии столько, сколько может быть понято конкретными людьми в конкретных обстоятельствах. Но цель Его миссии остается прежней – вести людей к сознанию Господа и повиновению религиозным принципам. Иногда Он нисходит лично, а иногда посылает доверенного представителя в форме Своего сына, и слуги, либо же нисходит Сам в скрытой форме.

Принципы Бхагавад-гиты были поведаны Арджуне и по той же причине другим высоко продвинутым людям, потому что он был высоко продвинутым человеком в сравнении с обычными людьми в разных частях света. Два плюс два равно четырем – это математический принцип, являющийся истинным как в начальном арифметическом классе, так и в классе продвинутом. Тем не менее существует высшая и начальная математика. Следовательно, во всех инкарнациях Господа озвучиваются одни и те же принципы, но они выглядят как высшие и низшие в разных обстоятельствах. Более высокие религиозные принципы начинаются с признания четырех орденов (порядков, варн) и четырех статусов (ашрамов) социальной жизни, как будет объяснено далее. Вся цель инкарнационных миссий – пробуждать сознание Кришны везде. Такое сознание проявляется или не проявляется под влиянием разных обстоятельств.

4.8

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् ।

धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ॥ ४.८ ॥

паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇

вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м

дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа

самбхава̄ми йуге йуге

паритра̄н̣а̄йа – для освобождения;

са̄дхӯна̄м – преданных;

вина̄ш́а̄йа – для уничтожения;

ча – и;

душкр̣та̄м – злодеев;

дхарма – законов религии;

сам̇стха̄пана-артха̄йа – для восстановления;

самбхава̄ми – появляюсь;

йуге – век;

йуге – за веком.

Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век.

To deliver the pious and to annihilate the miscreants, as well as to reestablish the principles of religion, I Myself appear, millennium after millennium.

Согласно Бхагавад-гите, садху (святой) – это человек, обладающий сознанием Кришны. Того, кто в полной мере обладает сознанием Кришны, следует считать садху, даже если он не кажется очень набожным. А слово душкр̣та̄м относится к тем, кто пренебрегает сознанием Кришны. Даже если такие нечестивцы очень образованны, они все равно остаются глупцами и низшими из людей, тогда как человек, поглощенный деятельностью в сознании Кришны, является садху, хотя может и не отличаться высокой образованностью и культурой. Что касается безбожников, то, чтобы уничтожить их, Верховному Господу нет необходимости приходить Самому, как это было в случае с демонами Раваной и Камсой. У Него есть много помощников, вполне способных справиться с этой задачей. Господь приходит в материальный мир прежде всего для того, чтобы помочь Своим чистым преданным, которым не дают покоя демоны. Демоны преследуют преданных, даже если те приходятся им родственниками. Так, Махараджа Прахлада был сыном Хираньякашипу, и ему пришлось немало претерпеть от своего отца-демона. Деваки, мать Кришны, была сестрой Камсы, но, несмотря на это, он заточил ее вместе с мужем, Васудевой, в тюрьму – только потому, что у них должен был родиться Кришна. И Господь Кришна пришел в первую очередь для того, чтобы освободить Деваки, а не для того, чтобы убить Камсу, хотя Он одновременно сделал и то, и другое. Вот почему в этом стихе сказано, что Господь приходит в материальный мир в образе различных воплощений, чтобы освободить преданных и уничтожить злодеев-демонов.

В Чайтанья-чаритамрите (Мадхья, 20.263-264) Кришнадас Кавираджа дает следующее определение аватары Господа:

ср̣шт̣и-хету йеи мӯрти прапан̃че аватаре
сеи ӣш́вара-мӯрти ‘авата̄ра’ на̄ма дхаре
ма̄йа̄тӣта паравйоме саба̄ра авастха̄на
виш́ве аватари’ дхаре ‘авата̄ра’ на̄ма

«Верховный Господь нисходит из Своего царства, чтобы явить Себя в материальном мире. Образ Господа, в котором Он появляется в материальной вселенной, называют Его воплощением, или аватарой. Изначально все эти экспансии пребывают в духовном мире, в царстве Бога, а когда Они приходят в материальный мир, Их называют аватарами».

Есть разные типы аватар: пуруша-аватары, гуна-аватары, лила-аватары, шактьявеша-аватары, манвантара-аватары и юга-аватары. Все они появляются на разных планетах вселенной в строго определенное время. Но Господь Кришна – это Бог в Своем изначальном облике, источник всех аватар. Шри Кришна приходит в материальный мир для того, чтобы утешить Своих чистых преданных, которые жаждут увидеть Господа и Его вечные вриндаванские игры. Итак, главная цель, ради которой Кришна является в этот мир, – порадовать чистых преданных.

Господь говорит, что Он приходит в материальный мир из века в век. Это значит, что Он воплощается и в век Кали. Как сказано в Шримад-Бхагаватам, в век Кали Господь приходит на землю в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья призывал людей поклоняться Кришне, дав им для этого метод санкиртаны (совместного пения святых имен), и Сам распространил сознание Кришны по всей Индии. Он же предсказал, что движение санкиртаны, шествуя из города в город, из селения в селение, распространится по всему миру. Воплощение Кришны, Личности Бога, в образе Господа Чайтаньи описано в сокровенных частях священных писаний, таких как Упанишады, Махабхарата и Бхагаватам, но не прямо, а намеками. Движение санкиртаны Господа Чайтаньи очень привлекает всех преданных Кришны. Эта аватара Господа не убивает злодеев, а спасает их по Своей беспричинной милости.

According to Bhagavad-gītā, a sādhu (holy man) is a man in Kṛṣṇa consciousness. A person may appear to be irreligious, but if he has the qualifications of Kṛṣṇa consciousness wholly and fully, he is to be understood to be a sādhu. And duṣkṛtām applies to those who do not care for Kṛṣṇa consciousness. Such miscreants, or duṣkṛtām, are described as foolish and the lowest of mankind, even though they may be decorated with mundane education, whereas a person who is one hundred percent engaged in Kṛṣṇa consciousness is accepted as a sādhu, even though such a person may be neither learned nor well cultured. As far as the atheistic are concerned, it is not necessary for the Supreme Lord to appear as He is to destroy them, as He did with the demons Rāvaṇa and Kaṁsa. The Lord has many agents who are quite competent to vanquish demons. But the Lord especially descends to appease His unalloyed devotees, who are always harassed by the demoniac. The demon harasses the devotee, even though the latter may happen to be his kin. Although Prahlāda Mahārāja was the son of Hiraṇyakaśipu, he was nonetheless persecuted by his father; although Devakī, the mother of Kṛṣṇa, was the sister of Kaṁsa, she and her husband Vasudeva were persecuted only because Kṛṣṇa was to be born of them. So Lord Kṛṣṇa appeared primarily to deliver Devakī rather than kill Kaṁsa, but both were performed simultaneously. Therefore it is said here that to deliver the devotee and vanquish the demon miscreants, the Lord appears in different incarnations.

In the Caitanya-caritāmṛta of Kṛṣṇadāsa Kavirāja, the following verses (Madhya 20.263-264) summarize these principles of incarnation:

sṛṣṭi-hetu yei mūrti prapañce avatare
sei īśvara-mūrti ‘avatāra’ nāma dhare
māyātīta paravyome sabāra avasthāna
viśve avatari’ dhare ‘avatāra’ nāma

“The avatāra, or incarnation of Godhead, descends from the kingdom of God for material manifestation. And the particular form of the Personality of Godhead who so descends is called an incarnation, or avatāra. Such incarnations are situated in the spiritual world, the kingdom of God. When they descend to the material creation, they assume the name avatāra.”

There are various kinds of avatāras, such as puruṣāvatāras, guṇāvatāras, līlāvatāras, śakty-āveśa avatāras, manvantara-avatāras and yugāvatāras – all appearing on schedule all over the universe. But Lord Kṛṣṇa is the primeval Lord, the fountainhead of all avatāras. Lord Śrī Kṛṣṇa descends for the specific purpose of mitigating the anxieties of the pure devotees, who are very anxious to see Him in His original Vṛndāvana pastimes. Therefore, the prime purpose of the Kṛṣṇa avatāra is to satisfy His unalloyed devotees.

The Lord says that He incarnates Himself in every millennium. This indicates that He incarnates also in the Age of Kali. As stated in the Śrīmad-Bhāgavatam, the incarnation in the Age of Kali is Lord Caitanya Mahāprabhu, who spread the worship of Kṛṣṇa by the saṅkīrtana movement (congregational chanting of the holy names) and spread Kṛṣṇa consciousness throughout India. He predicted that this culture of saṅkīrtana would be broadcast all over the world, from town to town and village to village. Lord Caitanya as the incarnation of Kṛṣṇa, the Personality of Godhead, is described secretly but not directly in the confidential parts of the revealed scriptures, such as the Upaniṣads, Mahābhārata and Bhāgavatam. The devotees of Lord Kṛṣṇa are very much attracted by the saṅkīrtana movement of Lord Caitanya. This avatāra of the Lord does not kill the miscreants, but delivers them by His causeless mercy.

Чтобы спасти благочестивых и уничтожить вероотступников (злодеев, безбожников), и вновь утвердить религиозные принципы, Я прихожу Сам лично из тысячелетия (эпохи) в тысячелетие (эпоху).

Согласно Бхагавад-гите, садху (святой человек) – это человек в сознании Кришны. Человек может произвести впечатление нерелигиозного, но, если он обладает качествами сознания Кришны, целиком и полностью, его следует воспринимать как садху. Термин душкритам применим к тем, кто равнодушен к сознанию Кришны. Такие безбожники или душкритам описываются как глупцы и низшая часть человечества, даже при наличии формального мирского образования, в то время как другой человек, будучи на сто процентов охваченный (вовлеченный) сознанием Кришны, признается садху, даже если такой человек никогда не сможет быть ни образованным, ни высоко культурным. Что касается атеистов, Всевышнему Господу не нужно появляться в том виде как есть, чтобы уничтожить их, как Он делал с демонами Раваной и Камсой. У Господа есть много очень компетентных агентов для покорения демонов, но Господь нисходит в особенности для того, чтобы умиротворять (успокаивать) своих беспримесных преданных, которые всегда тревожимы демонами. Демон всегда терроризирует преданного, даже если последний его кровный родственник. Несмотря на то, что Прахлада Махараджа был сыном Хираньякашипу, он тем не менее преследовался своим отцом; несмотря на то, что Деваки, мать Кришны, была сестрой Камсы, она и её муж Васудева преследовались только потому, что Кришна должен был родиться от них. Поэтому, Кришна появился главным образом для того, чтобы вызволить Деваки, а не убить Камсу, но и то и другое было выполнено одновременно. Поэтому здесь говорится, что для вызволения преданных и покорения демонических грешников, Господь появляется в разных инкарнациях (воплощениях).

В Чайтанье-чаритамрите Кришнадаса Кавираджи, эти принципы инкарнации в обобщенном виде приведены в следующем стихе:

sṛṣṭi-hetu yei mūrti prapañce avatare
sei īśvara-mūrti 'avatāra' nāma dhare
māyātita paravyome savāra avasthāna
viśve 'avatāri' dhare 'avatāra' nāma.

"Аватара, или инкарнация Господа нисходит из царства Бога для материального проявления. Конкретная форма Личности Господа, в которой Он нисходит в мир, названа инкарнацией или аватарой. Такие инкарнации пребывают в духовном мире, в царстве Господа. Когда они нисходят в материальное творение, они принимают имя аватара". Существует различные типы аватар, такие как: puruṣāvatāras, guṇāvatāras, līlāvatāras, śaktyāveśa avatāras, manvantara–avatāras и yugāvatāras – все они появляются по графику по всей вселенной. Но Господь Кришна – это первозданный Бог, фонтанирующий источник всех аватар. Господь Шри Кришна нисходит для реализации конкретных целей – для уменьшения беспокойства чистых преданных, которые с нетерпением ожидают увидеть Его в Его изначальных играх во Вриндаване. Отсюда главная цель аватар Кришны удовлетворять Его чистых преданных.

Господь говорит, что Он воплощает Себя в каждом тысячелетии (эпохе). Это указывает, что Он инкарнируется также и в эпоху Кали. Как сказано в Шримад-Бхагаватам, воплощением в век Кали является Бог Чайтанья, Махапрабху, который распространяет поклонение Кришне через движения санкиртаны (совместное громкое воспевание священных имен) и распространие сознания Кришны за пределы Индии. Он предсказал, что эта культура санкиртаны будет распространена по всему миру, от города к городу и от деревни к деревне. Бог Чайтанья в качестве инкарнации Кришны, Личности Господа описывается скрыто, но не явно, в сокровенных частях откровенных священных писаний, таких, как Упанишады, Махабхарата, Бхагаватам и т.д. Преданных Кришны сильно привлекает движение Бога Чайтаньи, такое как санкиртана. Этот аватар Господа не убивает вероотступников, а спасает их посредством неизреченной (беспричинной) милости Господа.

4.9

जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः ।

त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ॥ ४.९ ॥

джанма карма ча ме дивйам

эвам̇ йо ветти таттватах̣

тйактва̄ дехам̇ пунар джанма

наити ма̄м эти со ’рджуна

джанма – рождение;

карма – деяние;

ча – также;

ме – Мое;

дивйам – божественное;

эвам – так;

йах̣ – который;

ветти – знает;

таттватах̣ – воистину;

тйактва̄ – оставив;

дехам – тело;

пунах̣ – снова;

джанма – к рождению;

на – не;

эти – приходит;

ма̄м – ко Мне;

эти – приходит;

сах̣ – тот;

арджуна – о Арджуна.

Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна.

One who knows the transcendental nature of My appearance and activities does not, upon leaving the body, take his birth again in this material world, but attains My eternal abode, O Arjuna.

В шестом стихе рассказывалось о том, как Господь нисходит в материальный мир из Своей духовной обители. Тот, кто постиг истинную природу Его явления, уже освободился из материального плена. Поэтому, покинув свое нынешнее, материальное тело, он сразу вернется в царство Бога. Вырваться из материального плена необычайно трудно. Имперсоналисты и йоги получают освобождение ценой великих усилий, и то лишь спустя много жизней. К тому же освобождение, которое они обретают, погружаясь в безличное брахмаджьоти Господа, нельзя назвать полным, так как оно не исключает возможность их возвращения в материальный мир. Однако преданный, постигший божественную природу тела Господа и Его деяний, покинув тело, попадает в царство Бога и больше никогда не возвращается в материальный мир. В Брахма-самхите (5.33) говорится, что у Господа великое множество различных экспансий и воплощений: адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам. Но, несмотря на то что у Господа очень много трансцендентных образов, все они есть одна и та же Верховная Личность Бога. Эта истина недоступна пониманию мирских ученых и философов, но преданные должны твердо усвоить ее. В Ведах (Пуруша-бодхини-упанишад) сказано:

эко дево нитйа-лӣла̄нуракто
бхакта-вйа̄пӣ бхакта-хр̣дй антар-а̄тма̄

«Единый Верховный Господь, принимая множество божественных обликов, общается со Своими чистыми преданными, и их взаимоотношения вечны». Господь Сам подтверждает это в данном стихе Бхагавад-гиты. Тот, кто признает эту истину, полагаясь на авторитет Вед и Верховной Личности Бога, и не тратит времени на философские поиски, освобождается из материального плена и достигает высшего совершенства. Достаточно лишь верить в эту истину, чтобы обрести освобождение. Именно она раскрывает подлинный смысл ведического афоризма тат твам аси [«ты тот»]. Каждый, кто осознал, что Господь Кришна – Всевышний, и, обращаясь к Нему, говорит: «Ты и есть тот самый Верховный Брахман, Личность Бога», – очень быстро обретет освобождение и в будущем непременно вступит в трансцендентное общение с Господом. Иными словами, преданный Господа, обладающий такой верой, достигает совершенства, что также подтверждается в Ведах:

там эва видитва̄ти мр̣тйум эти
на̄нйах̣ пантха̄ видйате ’йана̄йа

«Чтобы раз и навсегда освободиться из круговорота рождений и смертей, необходимо постичь Бога, Верховную Личность. Другого пути к совершенству не существует» (Шветашватара-упанишад, 3.8). Утверждение о том, что другого пути не существует, следует понимать так: если человек не сознает, что Кришна – Верховная Личность Бога, он, безусловно, находится под влиянием гуны невежества и потому никогда не сможет обрести освобождения, как бы он ни старался проникнуть в смысл Бхагавад-гиты, опираясь на свою мирскую эрудицию. Его можно сравнить с тем, кто облизывает снаружи банку с медом. Такие философы-гьяни могут иметь авторитет в материальном мире, но это еще не гарантирует им освобождения. Единственная надежда для этих кичливых мирских ученых – беспричинная милость преданного Господа. Итак, каждый должен стараться развить в себе сознание Кришны, опираясь на веру и знание, – тогда мы сможем достичь совершенства.

The Lord’s descent from His transcendental abode is already explained in the sixth verse. One who can understand the truth of the appearance of the Personality of Godhead is already liberated from material bondage, and therefore he returns to the kingdom of God immediately after quitting this present material body. Such liberation of the living entity from material bondage is not at all easy. The impersonalists and the yogīs attain liberation only after much trouble and many, many births. Even then, the liberation they achieve – merging into the impersonal brahma-jyotir of the Lord – is only partial, and there is the risk of returning to this material world. But the devotee, simply by understanding the transcendental nature of the body and activities of the Lord, attains the abode of the Lord after ending this body and does not run the risk of returning to this material world. In the Brahma-saṁhitā (5.33) it is stated that the Lord has many, many forms and incarnations: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Although there are many transcendental forms of the Lord, they are still one and the same Supreme Personality of Godhead. One has to understand this fact with conviction, although it is incomprehensible to mundane scholars and empiric philosophers. As stated in the Vedas (Puruṣa-bodhinī Upaniṣad):

eko devo nitya-līlānurakto
bhakta-vyāpī hṛdy antar-ātmā

“The one Supreme Personality of Godhead is eternally engaged in many, many transcendental forms in relationships with His unalloyed devotees.” This Vedic version is confirmed in this verse of the Gītā personally by the Lord. He who accepts this truth on the strength of the authority of the Vedas and of the Supreme Personality of Godhead and who does not waste time in philosophical speculations attains the highest perfectional stage of liberation. Simply by accepting this truth on faith, one can, without a doubt, attain liberation. The Vedic version tat tvam asi is actually applied in this case. Anyone who understands Lord Kṛṣṇa to be the Supreme, or who says unto the Lord, “You are the same Supreme Brahman, the Personality of Godhead,” is certainly liberated instantly, and consequently his entrance into the transcendental association of the Lord is guaranteed. In other words, such a faithful devotee of the Lord attains perfection, and this is confirmed by the following Vedic assertion:

tam eva viditvāti mṛtyum eti
nānyaḥ panthā vidyate ’yanāya

“One can attain the perfect stage of liberation from birth and death simply by knowing the Lord, the Supreme Personality of Godhead, and there is no other way to achieve this perfection.” (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8) That there is no alternative means that anyone who does not understand Lord Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead is surely in the mode of ignorance and consequently he will not attain salvation simply, so to speak, by licking the outer surface of the bottle of honey, or by interpreting the Bhagavad-gītā according to mundane scholarship. Such empiric philosophers may assume very important roles in the material world, but they are not necessarily eligible for liberation. Such puffed-up mundane scholars have to wait for the causeless mercy of the devotee of the Lord. One should therefore cultivate Kṛṣṇa consciousness with faith and knowledge, and in this way attain perfection.

Тот, кто знает трансцендентную природу Моего появления и деяний, не получит новое рождение в материальном мире, после того как оставит это тело, но достигнет Моей вечной обители, о Арджуна.

Нисхождение Господа из Его трансцендентной обители уже было объяснено в 6 стихе. Тот, кто понимает правду появления Личности Господа, уже освобожден от уз материального мира и, следовательно, возвращается в царство Господа, сразу же по покиданию своего текущего материального тела. Достичь освобождения живому существу от материальных уз совсем не просто. Имперсоналисты и йоги достигают освобождения только после решения многих проблем и многих и многих рождений, и даже тогда, освобождение, которое они обретают – влившись в безличное брахмаджьоти Господа – носит неполный характер, так как существует риск возврата в этот материальный мир. Преданный же, просто через понимание трансцендентной природы тела и деятельности Господа, обретает обитель Господа после завершения жизни этого тела, не подвергаясь риску возврата в материальный мир. В Брахма-самхите сказано, что Господь обладает многими и многими формами и инкарнациями: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Несмотря на существование многих трансцендентных форм Господа они есть одна и та же Верховная Личность Господа. Следует понимать этот факт с убеждением, хотя это и недоступно пониманию мирских ученых и философов – эмпириков. Как сказано в Ведах:

eko devo nitya-līlānurakto bhakta-vyāpī hṛdy antarātmā

"Единая Верховная Личность Господа навечно задействована во многих и многих трансцендентных формах взаимоотношений со своими беспримесными преданными". Эта ведическая версия подтверждается в данном стихе Гиты лично самим Господом. Тот, кто принимает эту истину в силу авторитета Вед и Верховной Личности Господа, и кто не тратит время на философские рассуждения обретает степень наивысшего совершенства в освобождении. Путем даже простого принятия этой истины на веру, можно определенно достичь освобождения. К этому случаю фактически применима ведическая версия таттавамаси. Любой, кто понимает, что Господь Кришна есть Высшее Существо и кто говорит Господу Кришне: Ты тот же самый Верховный Брахман, Личность Господа Кришны" – несомненно получает мгновенное освобождение, а его вступление в трансцендентное окружение Господа Кришны гарантировано. Иными словами, такой правоверный преданный Господа обретает совершенство, что подтверждается следующим ведическим утверждением:

tam eva viditvātimṛtyumeti nānyaḥ panthā vidyate ayanāya

Человек может достичь совершенной стадии освобождения от рождения и смерти путем познания Господа, Верховной Личности Бога. Этому нет альтернативы, потому что тот, кто не воспринимает Господа Кришну как Верховную Личность Господа, несомненно, находится в модусе невежества. Следовательно он не обретет спасения, просто, так сказать, путем облизывания внешней поверхности бутылки с медом или интерпретируя Бхагавад-гиту согласно мирскому обучению. Такие философы-эмпирики могут приобретать очень важные роли в материальном мире, но они не всегда правомочны (пригодны) для освобождения. Этим надутым (кичливым) ученым придется подождать проявления беспричинной милости от преданного Господа. Следует поэтому культивировать сознание Кришны с верой и знанием и подобным путем достичь совершенства.

4.10

वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः ।

बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ॥ ४.१० ॥

вӣта-ра̄га-бхайа-кродха̄

ман-майа̄ ма̄м упа̄ш́рита̄х̣

бахаво джн̃а̄на-тапаса̄

пӯта̄ мад-бха̄вам а̄гата̄х̣

вӣта – устранены;

ра̄га – привязанность;

бхайа – и страх;

кродха̄х̣ – те, чей гнев;

мат-майа̄х̣ – полностью пребывающие во Мне;

ма̄м – Мне;

упа̄ш́рита̄х̣ – целиком предавшиеся;

бахавах̣ – многие;

джн̃а̄на – знания;

тапаса̄ – подвижничеством;

пӯта̄х̣ – очищенные;

мат-бха̄вам – трансцендентную любовь ко Мне;

а̄гата̄х̣ – обретшие.

Освободившись от привязанности, страха и гнева, сосредоточив на Мне ум и найдя во Мне прибежище, многие люди в прошлом постигли Меня. Так они очистились от материальной скверны и обрели трансцендентную любовь ко Мне.

Being freed from attachment, fear and anger, being fully absorbed in Me and taking refuge in Me, many, many persons in the past became purified by knowledge of Me – and thus they all attained transcendental love for Me.

Как уже было сказано, тому, в ком сильны материальные привязанности, очень трудно постичь личностную природу Высшей Абсолютной Истины. Обычно люди, привязанные к телесным представлениям о жизни, настолько закоснели в материализме, что практически не способны понять, как Всевышний может быть личностью. Такие материалисты не могут даже представить себе, что существует нетленное духовное тело, исполненное знания и вечного блаженства. Материальное тело бренно, исполнено невежества и обречено на нескончаемые страдания. Поэтому, услышав, что Господь является личностью, обладающей телом, мирские люди переносят на Него свои представления о теле. Для таких людей Всевышний – это бескрайний материальный космос, и потому они считают Бога безличным. И поскольку их сознание сосредоточено на материальном, их страшит сама мысль о том, что после освобождения они сохранят индивидуальность. Когда они слышат, что в духовном мире живые существа тоже обладают индивидуальностью, перспектива снова стать личностями пугает их, поэтому они предпочитают раствориться в безличной пустоте. Такие люди часто сравнивают живые существа с пузырьками пены, исчезающими в океанских волнах. По их мнению, пустота – это самый высокий уровень духовного бытия, которого можно достичь, лишившись индивидуальности. Подобные концепции продиктованы страхом и не опираются на истинное знание о духовной реальности. А многие люди вообще не верят в существование духовной реальности. Сбитые с толку обилием противоречивых философских теорий и воззрений, они от досады и гнева приходят к глупому выводу о том, что высшей причины бытия просто не существует и что все в конечном счете есть пустота. Такие люди просто больны. Итак, одни слишком обременены материальными привязанностями и потому не испытывают интереса к духовной жизни, другие мечтают о слиянии с высшим духовным бытием, а третьи, озлобленные засильем псевдодуховных учений, ни во что не верят и утрачивают надежду на спасение. Последние находят прибежище в алкоголе или наркотиках и принимают вызванные ими галлюцинации за духовные видения. Необходимо избавиться от всех форм материального сознания: привязанности к мирскому существованию, страха стать духовной личностью и приверженности к философии пустоты, в основе которой лежит разочарование в жизни. Чтобы освободиться от этих трех форм материальных представлений о жизни, надо полностью предаться Господу, выполняя указания истинного духовного учителя и следуя правилам преданного служения.

Высшей ступенью преданного служения является ступень бхавы, трансцендентной любви к Богу.

В Бхакти-расамрита-синдху (1.4.15-16), трактате, посвященном науке преданного служения, сказано:

а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-
сан̇го ’тха бхаджана-крийа̄
тато ’нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т
тато ништ̣ха̄ ручис татах̣

атха̄сактис тато бха̄вас
татах̣ према̄бхйудан̃чати
са̄дхака̄на̄м айам̇ премн̣ах̣
пра̄дурбха̄ве бхавет крамах̣

«Вначале у человека должно возникнуть стремление к самоосознанию. Оно побудит его искать общества людей, достигших высокого духовного уровня. Затем начинающий преданный получает посвящение у возвышенного духовного учителя и, следуя его указаниям, начинает заниматься преданным служением. Занимаясь преданным служением под руководством духовного учителя, он освобождается от всех материальных привязанностей, становится постоянен в духовной практике и обретает вкус к слушанию повествований об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне. Этот вкус помогает преданному развить привязанность к сознанию Кришны, которая, усиливаясь, превращается в бхаву, начальную стадию трансцендентной любви к Богу. Истинная любовь к Богу называется премой и является высшей ступенью совершенства». На стадии премы преданный занимается трансцендентным любовным служением Господу непрерывно. Таким образом, когда человек, переходя с одной ступени преданного служения на другую и действуя под руководством истинного духовного учителя, постепенно избавится от всех материальных привязанностей, от боязни сохранить духовную индивидуальность и от отчаяния, заставляющего его искать прибежище в философии пустоты, он достигнет высшей ступени совершенства. Тогда он в конце концов получит право попасть в обитель Верховного Господа.

As described above, it is very difficult for a person who is too materially affected to understand the personal nature of the Supreme Absolute Truth. Generally, people who are attached to the bodily conception of life are so absorbed in materialism that it is almost impossible for them to understand how the Supreme can be a person. Such materialists cannot even imagine that there is a transcendental body which is imperishable, full of knowledge and eternally blissful. In the materialistic concept, the body is perishable, full of ignorance and completely miserable. Therefore, people in general keep this same bodily idea in mind when they are informed of the personal form of the Lord. For such materialistic men, the form of the gigantic material manifestation is supreme. Consequently they consider the Supreme to be impersonal. And because they are too materially absorbed, the conception of retaining the personality after liberation from matter frightens them. When they are informed that spiritual life is also individual and personal, they become afraid of becoming persons again, and so they naturally prefer a kind of merging into the impersonal void. Generally, they compare the living entities to the bubbles of the ocean, which merge into the ocean. That is the highest perfection of spiritual existence attainable without individual personality. This is a kind of fearful stage of life, devoid of perfect knowledge of spiritual existence. Furthermore there are many persons who cannot understand spiritual existence at all. Being embarrassed by so many theories and by contradictions of various types of philosophical speculation, they become disgusted or angry and foolishly conclude that there is no supreme cause and that everything is ultimately void. Such people are in a diseased condition of life. Some people are too materially attached and therefore do not give attention to spiritual life, some of them want to merge into the supreme spiritual cause, and some of them disbelieve in everything, being angry at all sorts of spiritual speculation out of hopelessness. This last class of men take to the shelter of some kind of intoxication, and their affective hallucinations are sometimes accepted as spiritual vision. One has to get rid of all three stages of material consciousness: attachment to material life, fear of a spiritual personal identity, and the conception of void that arises from frustration in life. To get free from these three stages of the material concept of life, one has to take complete shelter of the Lord, guided by the bona fide spiritual master, and follow the disciplines and regulative principles of devotional life. The last stage of the devotional life is called bhāva, or transcendental love of Godhead.

According to Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.4.15-16), the science of devotional service:

ādau śraddhā tataḥ sādhu-
saṅgo ’tha bhajana-kriyā
tato ’nartha-nivṛttiḥ syāt
tato niṣṭhā rucis tataḥ

athāsaktis tato bhāvas
tataḥ premābhyudañcati
sādhakānām ayaṁ premṇaḥ
prādurbhāve bhavet kramaḥ

“In the beginning one must have a preliminary desire for self-realization. This will bring one to the stage of trying to associate with persons who are spiritually elevated. In the next stage one becomes initiated by an elevated spiritual master, and under his instruction the neophyte devotee begins the process of devotional service. By execution of devotional service under the guidance of the spiritual master, one becomes free from all material attachment, attains steadiness in self-realization, and acquires a taste for hearing about the Absolute Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa. This taste leads one further forward to attachment for Kṛṣṇa consciousness, which is matured in bhāva, or the preliminary stage of transcendental love of God. Real love for God is called prema, the highest perfectional stage of life.” In the prema stage there is constant engagement in the transcendental loving service of the Lord. So, by the slow process of devotional service, under the guidance of the bona fide spiritual master, one can attain the highest stage, being freed from all material attachment, from the fearfulness of one’s individual spiritual personality, and from the frustrations that result in void philosophy. Then one can ultimately attain to the abode of the Supreme Lord.

Освободившись от привязанности, страха и гнева, полностью поглощенным Мной и приняв убежище во Мне, многие и многие люди в прошлом стали очищенными через знание Меня – и таким образом обрели трансцендентную любовь ко Мне.

Как описано выше, очень трудно человеку, слишком обусловленному материальным миром, понять личную персональную природу Высшей Абсолютной Истины. Обычно люди, слишком привязанные к телесной концепции жизни, так поглощены материальным, что им почти невозможно понять, что существует трансцендентное тело, являющееся нетленным, полным знания и пребывающее в вечном блаженстве. Согласно материалистической концепции, тело тленно, полно невежества и совершенно несчастно. Поэтому люди главным образом (в основном) хранят в уме ту же самую телесную идею, когда они информируются о личной форме Господа. Для таких материалистичных людей форма в гигантском материальном проявлении является высшей. Следовательно, они считают Высшее Существо (Всевышнего) безличным. И в силу того, что они слишком поглощены материальным, концепция сохранения личности после освобождения от материи пугает их. Будучи проинформированы о том, что духовная жизнь тоже индивидуальна и личностна, они пугаются того, что снова станут личностями, и поэтому предпочитают в том или ином виде влиться в безличностную пустоту. В общем случае, они уподобляют живые существа пузырьками океана, которые вливаются в океан. Это есть наивысшая степень совершенства духовного существования, достигаемая без личностной индивидуальности. Это есть разновидность периода (фазы) жизни, наполненного страхом, лишенного совершенного знания духовного существования. Более того, существует много людей, кому вообще недоступно понимание духовного существования. Будучи сбитыми с толку таким большим количеством теорий и противоречиями различных философских спекуляций (предположений, гипотез), они чувствуют отвращение или гнев и глупо заключают, что нет никакой высшей первопричины и что все есть в конечном счете пустота. Такие люди живут в болезненном состоянии. Некоторые люди слишком привязаны к материальному и поэтому не обращают внимание на духовное существование, некоторые из них хотят влиться в верховную духовную причину, а другие не верят ни во что, находясь в злобе на все духовные спекуляции из-за безнадежности (безысходности). Люди этого последнего класса находят убежище в некотором виде интоксикации, а их аффектированные галлюцинации иногда принимаются за духовное видение. Необходимо избавиться от всех трех стадий привязанности к материальному миру, таких как: пренебрежение к духовной жизни, страх отождествления со (своей) духовной личностью и концепция пустоты, лежащая в основе разочарования в жизни. Для того, чтобы избавиться от этих трех стадий материальной концепции жизни, необходимо принять полную защиту у Господа, под руководством истинного духовного учителя и следовать дисциплине и регулирующим принципам жизни в преданном служении. Последняя стадия жизни в преданном служении названа бхава или трансцендентная любовь к Господу.

Согласно Бхакти-расамрита-синдху наука преданного служения сформулирована так:

ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā
tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis tataḥ
athāsaktis tato bhāvas tataḥ premābhyudañcati
sādhakānām ayaṁ premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ.

"В начале человек должен иметь предварительное желание самореализации. Это должно подвигнуть его к такой стадии как попытка войти в союз (приобщиться) с духовно продвинутыми людьми. В следующей стадии он становится инициированным с помощью продвинутого духовного учителя и под его руководством преданный неофит начинает процесс преданного служения. Осуществляя преданное служение под руководством духовного учителя, человек освобождается от всякой материальной привязанности, обретает стойкость в самореализации и приобретает вкус к слушанию об Абсолютной Личности Господа, Шри Кришне. Этот вкус еще далее ведет человека к появлению привязанности к сознанию Кришны, которая достигает зрелости в бхаве, или на подготовительной стадии трансцендентной любви к Господу. Истинная любовь к Господу названа према – т.е. наивысшая стадия совершенства в жизни." Стадия premā характеризуется постоянной занятостью трансцендентным любовным служением Господу. Итак, через медленный процесс преданного служения под руководством истинного духовного учителя человек может дойти до наивысшей стадии, освободившись от всякой материальной привязанности, от боязни своей духовной индивидуальности и от разочарований (расстройств), навеянных философией пустоты. И тогда человек окончательно обретает обитель Всевышнего Господа.

4.11

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् ।

मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥ ४.११ ॥

йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте

та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам

мама вартма̄нувартанте

манушйа̄х̣ па̄ртха сарваш́ах̣

йе – которые;

йатха̄ – как;

ма̄м – Мне;

прападйанте – предаются;

та̄н – тех;

татха̄ – так;

эва – конечно;

бхаджа̄ми – вознаграждаю;

ахам – Я;

мама – Мой;

вартма – путь;

анувартанте – следуют;

манушйа̄х̣ – люди;

па̄ртха – о сын Притхи;

сарваш́ах̣ – во всех отношениях.

Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи.

As all surrender unto Me, I reward them accordingly. Everyone follows My path in all respects, O son of Pṛthā.

Каждый ищет Кришну в Его различных ипостасях и проявлениях. Частично постичь Кришну, Верховную Личность Бога, можно, познав Его безличное сияние, брахмаджьоти, или же вездесущую Сверхдушу, пребывающую во всем, даже в атомах. Но полностью постичь Кришну способны только Его чистые преданные. Таким образом, Кришна является целью поисков каждого и каждому Он дает возможность общаться с Ним так, как человек того желает. В духовном мире Кришна тоже отвечает взаимностью на трансцендентные чувства Своих чистых преданных и относится к ним так, как того хотят сами преданные. Одни из них хотят видеть в Кришне верховного повелителя, другие – своего близкого друга, третьи относятся к Нему как к сыну, а четвертые – как к возлюбленному. И всех их Кришна вознаграждает в соответствии с силой и глубиной любви к Нему. Подобные взаимоотношения существуют и в материальном мире, где Господь отвечает на чувства всех, кто поклоняется Ему, в зависимости от формы их поклонения. Чистые преданные как в материальном, так и в духовном мире общаются с Господом как с личностью и потому имеют возможность лично служить Ему с любовью и преданностью, испытывая от этого трансцендентное блаженство. Что касается имперсоналистов, которые стремятся уничтожить свою индивидуальность и тем самым совершить духовное самоубийство, то и им Кришна помогает достичь желанной цели, позволяя раствориться в Своем сиянии. Отказываясь признать существование вечной, исполненной блаженства Личности Бога и разрушая свою индивидуальность, имперсоналисты лишают себя возможности наслаждаться нектарным вкусом трансцендентного служения Господу. Те из них, чье положение даже в безличном бытии непрочно, возвращаются в материальный мир, чтобы удовлетворить дремлющее в них желание деятельности. Не имея доступа на духовные планеты, они снова получают возможность действовать на планетах материального мира.

Людей, стремящихся к плодам своего труда, Господь в образе ягьешвары вознаграждает, даруя им все, что они желают и ради чего выполняют предписанные Ведами обязанности. Йоги, жаждущие обрести мистические способности, также получают их от Верховного Господа. Иными словами, успех деятельности каждого зависит только от милости Господа и все методы духовного совершенствования – не что иное, как различные этапы одного пути. Поэтому, до тех пор, пока человек не достигнет высшей ступени совершенства – сознания Кришны, все его труды будут незавершенными. В Шримад-Бхагаватам (2.3.10) сказано:

ака̄мах̣ сарва-ка̄мо ва̄
мокша-ка̄ма уда̄ра-дхӣх̣
тӣврен̣а бхакти-йогена
йаджета пурушам̇ парам

«Свободен ли человек от желаний [как преданные Господа], хочет ли он наслаждаться плодами своего труда или стремится к освобождению, он должен неустанно поклоняться Верховной Личности Бога, ибо только так можно достичь высшего совершенства – обрести сознание Кришны».

Everyone is searching for Kṛṣṇa in the different aspects of His manifestations. Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, is partially realized in His impersonal brahma-jyotir effulgence and as the all-pervading Supersoul dwelling within everything, including the particles of atoms. But Kṛṣṇa is fully realized only by His pure devotees. Consequently, Kṛṣṇa is the object of everyone’s realization, and thus anyone and everyone is satisfied according to one’s desire to have Him. In the transcendental world also, Kṛṣṇa reciprocates with His pure devotees in the transcendental attitude, just as the devotee wants Him. One devotee may want Kṛṣṇa as supreme master, another as his personal friend, another as his son and still another as his lover. Kṛṣṇa rewards all the devotees equally, according to their different intensities of love for Him. In the material world, the same reciprocations of feelings are there, and they are equally exchanged by the Lord with the different types of worshipers. The pure devotees both here and in the transcendental abode associate with Him in person and are able to render personal service to the Lord and thus derive transcendental bliss in His loving service. As for those who are impersonalists and who want to commit spiritual suicide by annihilating the individual existence of the living entity, Kṛṣṇa helps also by absorbing them into His effulgence. Such impersonalists do not agree to accept the eternal, blissful Personality of Godhead; consequently they cannot relish the bliss of transcendental personal service to the Lord, having extinguished their individuality. Some of them, who are not firmly situated even in the impersonal existence, return to this material field to exhibit their dormant desires for activities. They are not admitted into the spiritual planets, but they are again given a chance to act on the material planets. For those who are fruitive workers, the Lord awards the desired results of their prescribed duties, as the yajñeśvara; and those who are yogīs seeking mystic powers are awarded such powers. In other words, everyone is dependent for success upon His mercy alone, and all kinds of spiritual processes are but different degrees of success on the same path. Unless, therefore, one comes to the highest perfection of Kṛṣṇa consciousness, all attempts remain imperfect, as is stated in the Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.10):

akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param

“Whether one is without desire [the condition of the devotees], or is desirous of all fruitive results or is after liberation, one should with all efforts try to worship the Supreme Personality of Godhead for complete perfection, culminating in Kṛṣṇa consciousness.”

Всех из них – по мере того, как они отдают себя Мне – я вознаграждаю соответственно. Каждый следует моим путем во всех отношениях, о сын Притхи.

Каждый ищет Кришну в различных аспектах Его проявлений. Кришна, Верховная Личность Господа частично реализуется (познается) в Его безличном сиянии брахмаджьоти и как пронизывающая все Сверхдуша, живущая в каждом, включая частицы атомов. Но Кришна полностью реализуется только Его чистыми преданными. Следовательно Кришна есть цель реализации каждого и таким образом все и каждый получают удовлетворение в соответствии с желанием обрести Его. В трансцендентном мире, кроме того, Кришна общается со Своими чистыми преданными трансцендентным путем на основах взаимности, так как (в том качестве в каком) преданные желают Его. Например, один преданный может захотеть обрести Кришну в качестве верховного властителя, другой – в качестве личного друга, третий в качестве сына, а четвертый вообще в качестве возлюбленного. Кришна вознаграждает всех преданных в равной мере, в соответствии с разной интенсивностью любви к Нему. В материальном мире имеет место такой же обмен чувствами, и Господь пропорционально обменивается ими с разными типами поклоняющихся. Чистые преданные и здесь, и в трансцендентной обители общаются с Ним лично и могут оказывать личное служение Господу, получая таким образом трансцендентное блаженство в любящем служении Ему. Что же касается имперсоналистов, которые желают совершать духовное самоубийство, отрицая индивидуальность у живых существ, то им Кришна также помогает, поглощая их Своим блеском (блеском, лучезарностью). Такие имперсоналисты не соглашаются признать вечную, полную блаженства Личность Господа; следовательно они не могут насладиться блаженством трансцендентного личного служения Господу погасив (ликвидировав) свою индивидуальность. Некоторые из них, которые не находятся даже в безличном существовании, возвращаются в это материальное поле, чтобы проявить дремлющие желания к деятельности. Они не допускаются на духовные планеты, но им снова дается шанс действовать на материальных планетах. Для тех, работников кто действует ради плодов, Господь дарует ожидаемые ими результаты выполнения предписанных обязанностей, как ягьешвара; тем, которые являются йогами, ищущими мистические силы, даются и такие силы. Иными словами, успех каждого зависит только от Его милости, а духовные процессы всех видов есть только разные степени успеха на одном и том же пути. Следовательно, если человек не придет к наивысшему совершенству в сознании Кришны, все попытки останутся незавершенными, как и сформулировано в Шримад-Бхагаватам:

akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāradhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param.

"Независимо от того, что один человек может не иметь желаний [состояние преданных], (а) другой желает обрести все результаты плодов или же намерен добиться освобождения, следует со всеми усилиями стараться осуществлять поклонение Верховной Личности Господа для достижения полного совершенства, с кульминацией в сознании Кришны ". (Bhāg. 2.3.10)

4.12

काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः ।

क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ॥ ४.१२ ॥

ка̄н̇кшантах̣ карман̣а̄м̇ сиддхим̇

йаджанта иха девата̄х̣

кшипрам̇ хи ма̄нуше локе

сиддхир бхавати карма-джа̄

ка̄н̇кшантах̣ – стремящиеся;

карман̣а̄м – кармической деятельности;

сиддхим – к совершенству;

йаджанте – почитают, совершая жертвоприношения;

иха – здесь (в материальном мире);

девата̄х̣ – полубогов;

кшипрам – очень быстро;

хи – конечно же;

ма̄нуше – в человеческом обществе;

локе – в этом мире;

сиддхих̣ – успех;

бхавати – появляется;

карма-джа̄ – порожденный кармической деятельностью.

Стремясь добиться успеха в кармической деятельности, люди этого мира поклоняются полубогам и, конечно же, очень быстро получают награду за свои труды.

Men in this world desire success in fruitive activities, and therefore they worship the demigods. Quickly, of course, men get results from fruitive work in this world.

Среди людей бытует в корне неверное представление о роли богов (или полубогов) в материальном мире: невежды, выдающие себя за знатоков священных писаний, называют этих полубогов различными воплощениями Верховного Господа. На самом же деле полубоги не воплощения Господа, а Его неотъемлемые частицы. Бог один, а Его частиц великое множество. В Ведах сказано: нитйо нитйа̄на̄м – Бог один. Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣. Верховный Господь один – Кришна, и это Он наделяет полубогов могуществом, необходимым для того, чтобы управлять материальным миром. Все полубоги – это обыкновенные существа (нитйа̄на̄м), в разной степени наделенные материальным могуществом. Они не могут быть равными Верховному Господу – Нараяне, Вишну или Кришне. Того, кто считает, что Бог и полубоги стоят на одном уровне, называют пашанди, атеистом. С Верховным Господом нельзя сравнивать даже таких великих полубогов, как Брахма и Шива. Более того, Брахма и Шива сами поклоняются Господу (ш́ива-вирин̃чи-нутам). Но, несмотря на это, среди людей находится на удивление много глупцов, которые поклоняются лидерам общества, руководствуясь разного рода заблуждениями, вроде идеи антропоморфизма.

Слова иха девата̄х̣ указывают на могущественных людей или полубогов, принадлежащих к материальному миру. Но Нараяна (Вишну), или Кришна, Верховная Личность Бога, не принадлежит к этому миру. Будучи всецело духовным, Он находится за пределами материального творения. Даже Шрипада Шанкарачарья, глава имперсоналистов, говорит, что Нараяна (Кришна) не принадлежит к материальному мирозданию. Тем не менее глупцы (хр̣та-джн̃а̄на) поклоняются полубогам ради сиюминутных результатов. И они получают их, не ведая о том, что такие результаты преходящи и привлекают только недалеких людей. Разумный человек – это тот, кто обладает сознанием Кришны. Его не интересуют эфемерные блага, и он никогда не станет поклоняться ради них смертным полубогам. Полубоги этого мира вместе с их поклонниками обречены на гибель во время разрушения вселенной. А блага, которые люди получают от полубогов, материальны и недолговечны. Сами материальные миры и все их обитатели, включая полубогов и их почитателей, не более чем пузырьки пены на поверхности космического океана. Однако в этом мире люди, как одержимые, гоняются за временными благами, мечтая о богатстве, собственной земле, семье и комфорте. В надежде обрести эти преходящие блага люди поклоняются полубогам или власть имущим. Если человек, выслужившись перед каким-нибудь политическим деятелем, получает министерский портфель, он считает это величайшим достижением. Поэтому люди пресмыкаются перед так называемыми вождями или сильными мира сего в надежде получить от них недолговечные блага – и действительно получают их. Такие глупцы не проявляют интереса к сознанию Кришны и не хотят раз и навсегда покончить со страданиями, присущими материальной жизни. Их манят миражи чувственных удовольствий, и ради них они поклоняются могущественным существам, которых называют полубогами. Из этого стиха ясно, что только очень редкие души проявляют интерес к сознанию Кришны. Людей больше привлекают мирские удовольствия, поэтому они предпочитают поклоняться какому-нибудь могущественному обитателю этого мира.

There is a great misconception about the gods or demigods of this material world, and men of less intelligence, although passing as great scholars, take these demigods to be various forms of the Supreme Lord. Actually, the demigods are not different forms of God, but they are God’s different parts and parcels. God is one, and the parts and parcels are many. The Vedas say, nityo nityānām: God is one. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. The Supreme God is one – Kṛṣṇa – and the demigods are delegated with powers to manage this material world. These demigods are all living entities (nityānām) with different grades of material power. They cannot be equal to the Supreme God – Nārāyaṇa, Viṣṇu, or Kṛṣṇa. Anyone who thinks that God and the demigods are on the same level is called an atheist, or pāṣaṇḍī. Even the great demigods like Brahmā and Śiva cannot be compared to the Supreme Lord. In fact, the Lord is worshiped by demigods such as Brahmā and Śiva (śiva-viriñci-nutam). Yet curiously enough there are many human leaders who are worshiped by foolish men under the misunderstanding of anthropomorphism or zoomorphism. Iha devatāḥ denotes a powerful man or demigod of this material world. But Nārāyaṇa, Viṣṇu, or Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, does not belong to this world. He is above, or transcendental to, material creation. Even Śrīpāda Śaṅkarācārya, the leader of the impersonalists, maintains that Nārāyaṇa, or Kṛṣṇa, is beyond this material creation. However, foolish people (hṛta-jñāna) worship the demigods because they want immediate results. They get the results, but do not know that results so obtained are temporary and are meant for less intelligent persons. The intelligent person is in Kṛṣṇa consciousness, and he has no need to worship the paltry demigods for some immediate, temporary benefit. The demigods of this material world, as well as their worshipers, will vanish with the annihilation of this material world. The boons of the demigods are material and temporary. Both the material worlds and their inhabitants, including the demigods and their worshipers, are bubbles in the cosmic ocean. In this world, however, human society is mad after temporary things such as the material opulence of possessing land, family and enjoyable paraphernalia. To achieve such temporary things, people worship the demigods or powerful men in human society. If a man gets some ministership in the government by worshiping a political leader, he considers that he has achieved a great boon. All of them are therefore kowtowing to the so-called leaders or “big guns” in order to achieve temporary boons, and they indeed achieve such things. Such foolish men are not interested in Kṛṣṇa consciousness for the permanent solution to the hardships of material existence. They are all after sense enjoyment, and to get a little facility for sense enjoyment they are attracted to worshiping empowered living entities known as demigods. This verse indicates that people are rarely interested in Kṛṣṇa consciousness. They are mostly interested in material enjoyment, and therefore they worship some powerful living entity.

Люди в этом мире желают (себе) успеха в плодотворной деятельности и поэтому поклоняются полубогам. Быстро, конечно, люди обретают результаты от работы ради плодов в этом мире.

Существует неправильное представление относительно богов или полубогов этого материального мира и люди с малым разумом хотя и выдают себя за великих ученых, считают этих полубогов различными формами Всевышнего Господа. Но фактически, полубоги – это не разные формы Господа, а неотъемлемые разные части Господа. Господь один, а Его частей много. Веды говорят – nityo nityānām: Господь один. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. Всевышний Господь один – Кришна – а полубогам делегируются полномочия управлять этим материальным миром. Эти полубоги являются живыми существами (nityānām) с разными степенями материальной власти. Они не могут быть равны Верховному Богу – Нараяне, Вишну или Кришне. Каждый, кто думает, что Господь Кришна и полубоги находятся на одном и том же уровне назван атеистом или пашанди. Даже великие полубоги, такие как Брахма и Шива не могут сравниться с Верховным Господом. Фактически же полубоги, такие как Брахма и Шива (śiva-viriñci-nutam), поклоняются Господу. Тем не менее достаточно любопытно, что многие человеческие лидеры обожествляются глупыми людьми, вследствие недопонимания (неправильное понимание) (обусловленных) антропоморфизмом или зооморфизмом. Иха деватах означает могущественного человека или полубога этого материального мира. Но Нараяна, Вишну или Кришна, Верховная Личность Господа не принадлежат к этому миру. Он выше или трансцендентен по отношению к материальному творению. Даже Шрипада Шанкарачарья, лидер имперсоналистов, утверждает, что Нараяна или Кришна находится за пределами материального творения. Однако, глупые люди [hṛt-añjana] поклоняться полубогам, потому что они хотят получать немедленные результаты. Они получают результаты, но не знают, что результаты, полученные таким образом, временны и рассчитаны на менее интеллектуальных людей. Разумный же человек пребывает в сознании Кришны и у него нет нужды поклоняться незначительным полубогам ради каких-то немедленных, временных выгод. Полубоги этого материального мира, равно как и их почитатели, исчезнут с исчезновением этого мира. Блага, исходящие от полубогов, носят материальный и временный характер. И материальный мир, и его обитатели, включая полубогов и их почитателей есть всего лишь пузырьки в космическом океане. Однако в этом мире человеческое общество сходит с ума в погоне за временными вещами, такими как материальные богатство, получаемые от владения землей, семьей и вещами, приносящими наслаждение. Для того, чтобы добиться обладания такими временными вещами, они оказывают поклонение полубогам, или могущественным людям в человеческом обществе. Если человек получит министерский пост в правительстве путем подклонения политическому лидеру, он считает, что получил великое благо. Все такие люди подобострастно (заискивая) ведут себя по отношению к так называемым лидерам или «большим шишкам» для того, чтобы добиться временных благ, и они действительно получают такие вещи. Подобные глупые люди не заинтересованы в обретении сознания Кришны как в средстве долговременного решения проблемы тягот материального существования. Они стремятся к чувственному наслаждению и для того, чтобы получить хотя бы малую возможность для чувственного наслаждения они привлекаются служением обладающим могуществом живым существам, известным как полубоги. Этот стих указывает на то, что люди редко проявляют интерес к сознанию Кришны. В основном их интересуют материальные наслаждения, и поэтому они поклоняются какому-нибудь могущественному живому существу.

4.13

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः ।

तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ॥ ४.१३ ॥

ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇

гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣

тасйа карта̄рам апи ма̄м̇

виддхй акарта̄рам авйайам

ча̄тух̣-варн̣йам – четыре сословия;

майа̄ – Мной;

ср̣шт̣ам – созданы;

гун̣а – качествам;

карма – и деятельности;

вибха̄гаш́ах̣ – сообразно;

тасйа – того;

карта̄рам – отца;

апи – хотя;

ма̄м – Меня;

виддхи – знай;

акарта̄рам – бездействующего;

авйайам – неизменного.

В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Но знай, что, хотя Я создатель этой системы, Сам Я, будучи неизменным, непричастен к какой-либо деятельности.

According to the three modes of material nature and the work associated with them, the four divisions of human society are created by Me. And although I am the creator of this system, you should know that I am yet the nondoer, being unchangeable.

Господь – творец всего сущего. Все исходит от Него, все поддерживается Им и все возвращается в Него после уничтожения материального мира. Следовательно, Он также является создателем четырех сословий общества. Первое сословие – это наиболее разумные люди, которые находятся под влиянием гуны благости и называются брахманами. За ними следует сословие правителей, которых на санскрите называют кшатриями; они действуют под влиянием гуны страсти. Представители торгового сословия (вайшьи) находятся под смешанным влиянием гун страсти и невежества, а шудры, или рабочие, – под влиянием гуны невежества. Но, хотя Господь Кришна является создателем этой системы, Он не принадлежит ни к одному из этих сословий, так как не относится к числу обусловленных душ, часть которых составляет человеческое общество. Человеческое общество мало чем отличается от сообщества животных одного вида, но, чтобы поднять людей над уровнем животных, Господь создал перечисленные выше сословия, предназначение которых – дать людям возможность систематически развивать в себе сознание Кришны. Склонность человека к определенному виду деятельности зависит от того, под влиянием каких гун природы он находится. Качества и признаки людей, находящихся под влиянием разных гун, описаны в восемнадцатой главе этой книги. Но тот, кто обладает сознанием Кришны, превосходит даже брахманов. Хотя настоящие брахманы по определению должны обладать знанием о Брахмане, Верховной Абсолютной Истине, большинство из них не поднимается выше осознания безличного проявления Господа Кришны. Однако человек, чьи познания шире и глубже, чем ограниченные знания брахманов, может постичь Верховную Личность Бога, Господа Шри Кришну, и таким образом обрести сознание Кришны. Иными словами, такой человек становится вайшнавом. Сознание Кришны включает в себя знание обо всех полных экспансиях Кришны, таких как Рама, Нрисимха, Вараха и другие. И подобно Самому Кришне, человек, обладающий сознанием Кришны, стоит выше всех сословий и социальных групп, будь то нации, общины или расы.

The Lord is the creator of everything. Everything is born of Him, everything is sustained by Him, and everything, after annihilation, rests in Him. He is therefore the creator of the four divisions of the social order, beginning with the intelligent class of men, technically called brāhmaṇas due to their being situated in the mode of goodness. Next is the administrative class, technically called the kṣatriyas due to their being situated in the mode of passion. The mercantile men, called the vaiśyas, are situated in the mixed modes of passion and ignorance, and the śūdras, or laborer class, are situated in the ignorant mode of material nature. In spite of His creating the four divisions of human society, Lord Kṛṣṇa does not belong to any of these divisions, because He is not one of the conditioned souls, a section of whom form human society. Human society is similar to any other animal society, but to elevate men from the animal status, the above-mentioned divisions are created by the Lord for the systematic development of Kṛṣṇa consciousness. The tendency of a particular man toward work is determined by the modes of material nature which he has acquired. Such symptoms of life, according to the different modes of material nature, are described in the Eighteenth Chapter of this book. A person in Kṛṣṇa consciousness, however, is above even the brāhmaṇas. Although brāhmaṇas by quality are supposed to know about Brahman, the Supreme Absolute Truth, most of them approach only the impersonal Brahman manifestation of Lord Kṛṣṇa. But a man who transcends the limited knowledge of a brāhmaṇa and reaches the knowledge of the Supreme Personality of Godhead, Lord Śrī Kṛṣṇa, becomes a person in Kṛṣṇa consciousness – or, in other words, a Vaiṣṇava. Kṛṣṇa consciousness includes knowledge of all different plenary expansions of Kṛṣṇa, namely Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, etc. And as Kṛṣṇa is transcendental to this system of the four divisions of human society, a person in Kṛṣṇa consciousness is also transcendental to all divisions of human society, whether we consider the divisions of community, nation or species.

Согласно трем модусам материальной природы и работе, приписываемой им четыре сословия человеческого общества, были созданы Мной. И несмотря на то, что Я есть создатель этой системы, тебе следует знать, что Я тем не менее не действующий, будучи неизменным.

Господь есть творец всего. Все рождено от Него. Все поддерживается Им, а после исчезновения, остается в Нем. Он, следовательно, является создателем четырех разделений социального порядка, которые начинаются с интеллектуального класса людей, технически названного брахманами вследствие их нахождения в модусе благости. Следом идет административный класс, технически названный кшатриями, вследствие их нахождения в модусе страсти. Коммерческий класс людей, называемый вайшьями, находятся в смешанном модусе страсти и невежества, а шудры или класс простых рабочих находятся в модусе невежества. Несмотря на создание Господом четырех подразделений человеческого общества Кришна не принадлежит ни к одному из них, так как Он не из обусловленных душ, часть из которых формирует человеческое общество. Человеческое общество аналогично любому сообществу животных, но для того, чтобы поднять людей из животного статуса, Господом и были созданы четыре вышеупомянутых подразделения для систематического развития сознания Кришны. Предрасположенность (тенденция) конкретного человека к работе определяется модусом материальной природы, к которому этот человек принадлежит. Эти жизненные характеристики, соответствующие разным модусам материальной природы, описаны в 18 главе этой книги. Однако человек, находящийся в сознании Кришны, выше даже брахманов, потому что брахман по качеству должен знать только Брахман, Высшую Абсолютную Истину. Большинство из них приближаются к (реализации) проявления Господа в рамках безличного Брахмана, но только человек, преодолевший ограниченное знание брахманов и достигающий знания Верховной Личности Господа, Шри Кришны, становится личностью в сознании Кришны или иными словами – Вайшнавом.

Сознание Кришны включает в себя знание обо всех разных неограниченных экспансиях Кришны, таких как: Рама, Нрисимха, Вараха и т.д. Однако так как Кришна трансцендентен относительно этой системы четырех подразделений человеческого общества, человек в сознании Кришны также является трансцендентным ко всем этим градациям и делениям человеческого общества, независимо от того, имеются ли в виду классовые градации сообществ, наций или видов.

4.14

न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा ।

इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ॥ ४.१४ ॥

на ма̄м̇ карма̄н̣и лимпанти

на ме карма-пхале спр̣ха̄

ити ма̄м̇ йо ’бхиджа̄на̄ти

кармабхир на са бадхйате

на – не;

ма̄м – Меня;

карма̄н̣и – любые виды деятельности;

лимпанти – оскверняет;

на – не;

ме – Мое;

карма-пхале – в плодах труда;

спр̣ха̄ – стремление;

ити – таким образом;

ма̄м – Меня;

йах̣ – который;

абхиджа̄на̄ти – постигает;

кармабхих̣ – последствиями (такой деятельности);

на – не;

сах̣ – тот;

бадхйате – опутывается.

Никакая деятельность не может осквернить Меня, и Я не стремлюсь к ее плодам. Кто постиг эту истину, тот, как и Я, никогда не будет связан последствиями своих действий.

There is no work that affects Me; nor do I aspire for the fruits of action. One who understands this truth about Me also does not become entangled in the fruitive reactions of work.

В материальном мире существует закон, согласно которому царь всегда прав и не может быть судим по законам государства. Точно так же Господь, хотя и является творцом этого мира, Сам не подвержен влиянию протекающей в нем деятельности. Сотворив материальный космос, Он отстраняется от него, в отличие от живых существ, которые запутываются в последствиях своей деятельности из-за присущего им стремления господствовать над материальной природой. Владелец предприятия не несет ответственности за хорошие или дурные поступки своих работников – вся ответственность ложится на них самих. Не Верховный Господь, а жажда чувственных наслаждений заставляет живые существа заниматься материальной деятельностью. Желая получить больше возможностей для наслаждения, живые существа трудятся в этом мире и мечтают после смерти вкусить счастья на райских планетах. Но самодостаточного Господа не привлекают так называемые райские удовольствия. Полубоги, живущие на райских планетах, – всего лишь Его покорные слуги. Хозяин никогда не стремится к низкопробным удовольствиям, о которых мечтают его слуги. Господь непричастен к материальной деятельности и не подвержен ее последствиям. Так, дожди не являются непосредственной причиной появления на земле растительности, хотя без них ничего не может вырасти. В смрити-шастрах сказано:

нимитта-ма̄трам эва̄сау
ср̣джйа̄на̄м̇ сарга-карман̣и
прадха̄на-ка̄ран̣ӣ-бхӯта̄
йато ваи ср̣джйа-ш́актайах̣

«Господь – высшая причина возникновения всего, что существует в материальных вселенных. Непосредственной же причиной является материальная природа, проявляющая эти вселенные». Есть разные виды сотворенных существ: полубоги, люди, животные, и все они пожинают плоды своих хороших или дурных поступков, совершенных в прошлом. Господь лишь предоставляет им все необходимое для деятельности и регулирует ее с помощью гун материальной природы, но Сам Он не несет никакой ответственности за действия живых существ в прошлом или настоящем. В Веданта-сутре (2.1.34) сказано: ваишамйа-наиргхр̣н̣йе на са̄пекшатва̄т – Господь беспристрастен и не относится предвзято ни к кому из живых существ. Живые существа сами отвечают за свои поступки. Господь только обеспечивает их всем необходимым для деятельности через Свою внешнюю энергию, материальную природу. Тот, кто во всех тонкостях знает механизм действия закона кармы (деятельности и ее последствий), не запутывается в последствиях своих действий. Иными словами, действие закона кармы не распространяется на человека, который постиг божественную природу Господа и обрел сознание Кришны. Те, кто, не понимая божественной природы Господа, думают, что Он, подобно обыкновенным существам, действует ради того, чтобы наслаждаться плодами Своего труда, не могут не запутаться в последствиях своих поступков. Однако человек, постигший Высшую Истину, освобождается из материального плена и обретает сознание Кришны.

As there are constitutional laws in the material world stating that the king can do no wrong, or that the king is not subject to the state laws, similarly the Lord, although He is the creator of this material world, is not affected by the activities of the material world. He creates and remains aloof from the creation, whereas the living entities are entangled in the fruitive results of material activities because of their propensity for lording it over material resources. The proprietor of an establishment is not responsible for the right and wrong activities of the workers, but the workers are themselves responsible. The living entities are engaged in their respective activities of sense gratification, and these activities are not ordained by the Lord. For advancement of sense gratification, the living entities are engaged in the work of this world, and they aspire to heavenly happiness after death. The Lord, being full in Himself, has no attraction for so-called heavenly happiness. The heavenly demigods are only His engaged servants. The proprietor never desires the low-grade happiness such as the workers may desire. He is aloof from the material actions and reactions. For example, the rains are not responsible for different types of vegetation that appear on the earth, although without such rains there is no possibility of vegetative growth. Vedic smṛti confirms this fact as follows:

nimitta-mātram evāsau
sṛjyānāṁ sarga-karmaṇi
pradhāna-kāraṇī-bhūtā
yato vai sṛjya-śaktayaḥ

“In the material creations, the Lord is only the supreme cause. The immediate cause is material nature, by which the cosmic manifestation is made visible.” The created beings are of many varieties, such as the demigods, human beings and lower animals, and all of them are subject to the reactions of their past good or bad activities. The Lord only gives them the proper facilities for such activities and the regulations of the modes of nature, but He is never responsible for their past and present activities. In the Vedānta-sūtra (2.1.34) it is confirmed, vaiṣamya-nairghṛṇye na sāpekṣatvāt: the Lord is never partial to any living entity. The living entity is responsible for his own acts. The Lord only gives him facilities, through the agency of material nature, the external energy. Anyone who is fully conversant with all the intricacies of this law of karma, or fruitive activities, does not become affected by the results of his activities. In other words, the person who understands this transcendental nature of the Lord is an experienced man in Kṛṣṇa consciousness, and thus he is never subjected to the laws of karma. One who does not know the transcendental nature of the Lord and who thinks that the activities of the Lord are aimed at fruitive results, as are the activities of the ordinary living entities, certainly becomes entangled himself in fruitive reactions. But one who knows the Supreme Truth is a liberated soul fixed in Kṛṣṇa consciousness.

Нет никакой работы, которая затрагивала бы Меня; ни заинтересован Я в плодах деятельности. Тот, кто понимает эту истину обо Мне, не будет также запутан плодами реакций от работы.

Поскольку в материальном мире существуют конституционные законы, гласящие, что царь не может производить неправомерных действий, или что царь не зависит от законов государства, аналогично и Господь, хотя и являющийся творцом этого материального мира, не находится под влиянием деятельности материального мира. Он создает и остается отчужденным от созданного Им, в то время как живые существа привязаны к плодотворным результатам материальной деятельности, вследствие свойственной им наклонности доминировать над материальными ресурсами. Собственник предприятия не несет ответственность за правильные и неправильные действия своих работников; несут ответственность сами рабочие. Живые существа запутаны в своей деятельности по удовлетворению чувств, но эта деятельность не устанавливается Господом. Для продвижения в сфере чувственного удовлетворения живые существа привязаны к работам этого мира и имеют притязания, на небесное счастье, после смерти. Господь, будучи полным Сам в Себе, не испытывает никакого влечения к так называемому небесному счастью. Небесные полубоги – это всего лишь Его преданные слуги. Владелец предприятия никогда не будет желать низкосортного счастья, которого могли бы желать его рабочие. Он отчужден от материальной деятельности и соответствующих реакций. Например, дожди не несут ответственность за разные типы растительности, появляющиеся на земле, хотя без таких дождей не было бы возможности роста для этих растений. Ведическая Смрити подтверждает этот факт следующим образом:

nimitta-mātram evāsau sṛjyānāṁ sarga-karmaṇi
pradhāna-kāraṇī-bhūtā yato vai sṛjya-śaktayaḥ.

В сотворении материального Господь есть только высшая первопричина. Непосредственная причина – это материальная природа, посредством которой космические проявления становятся видимыми. Сотворенные существа представлены большим разнообразием, – это и полубоги, и человеческие существа и низшие животные и все они подвержены реакциям от их хорошей и плохой деятельности в прошлом. Господь Кришна дает им только возможности для ведения такой деятельности и правила, определяющие разные модусы природы, но Он никогда не несет ответственность ни за их прошлые, ни за их настоящие действия. В Веданта – сутре подтверждено, что Господь никогда не бывает предрасположен ни к какому живому существу. Живое существо само отвечает за свои собственные действия. Господь предоставляет только необходимые средства и ресурсы через материальную природу (внешнюю энергию). Тот, кто полностью сведущ во всех запутанностях этого закона кармы или деятельности ради плодов не будет озабочен результатами своей деятельности. Иными словами, человек понимающий трансцендентную природу Господа, есть человек опытный в сознании Кришны, и, следовательно, никогда не будет затронут результатами своих действий. Тот же, кто не знает трансцендентную природу Господа и считает, что деятельность Господа ориентирована на результаты плодотворной деятельности, как это имеет место в действиях обычных живых существ, определенно сам становится впутанным в реакции от плодов реакции. Но тот, кто знает Высшую Истину, есть свободная душа, устойчивая в сознании Кришны.

4.15

एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः ।

कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ॥ ४.१५ ॥

эвам̇ джн̃а̄тва̄ кр̣там̇ карма

пӯрваир апи мумукшубхих̣

куру кармаива тасма̄т твам̇

пӯрваих̣ пӯрватарам̇ кр̣там

эвам – так;

джн̃а̄тва̄ – постигнув;

кр̣там – совершена;

карма – деятельность;

пӯрваих̣ – предшественниками;

апи – поистине;

мумукшубхих̣ – освобожденными;

куру – исполняй;

карма – долг;

эва – безусловно;

тасма̄т – поэтому;

твам – ты;

пӯрваих̣ – предшественниками;

пӯрва-тарам – то, что было очень давно;

кр̣там – исполнено.

В минувшие времена все освобожденные души обладали знанием о Моей трансцендентной природе и действовали в соответствии с ним. Исполняй свой долг, следуя их примеру.

All the liberated souls in ancient times acted with this understanding of My transcendental nature. Therefore you should perform your duty, following in their footsteps.

Есть два типа людей: сердца одних осквернены материальными желаниями, а сердца других свободны от желаний. Сознание Кришны одинаково благотворно и для тех, и для других. Люди, пораженные материальной скверной, могут воспользоваться методом сознания Кришны, чтобы постепенно очиститься, следуя правилам преданного служения. А те, кто уже очистился от материальной скверны, обычно продолжают выполнять те же правила, чтобы подать пример другим и тем самым принести им благо. Глупцы, а также новички в сознании Кришны, не усвоившие духовную науку, порой хотят прекратить всякую деятельность. Но Господь не одобрил желания Арджуны оставить поле битвы и удалиться от дел. Нужно просто научиться действовать правильно. Не следует отходить от деятельности в сознании Кришны и, уединившись, изображать из себя человека, уже достигшего высот сознания Кришны. Гораздо лучше действовать ради Кришны. Господь советует здесь Арджуне заниматься деятельностью в сознании Кришны, идя по стопам других учеников Господа, предшественников Арджуны, таких как бог Солнца Вивасван. Верховный Господь помнит обо всем, что делал в прошлом Он Сам и что делали все, кто действовал в сознании Кришны. Поэтому Он советует Арджуне последовать примеру бога Солнца, которого Он научил искусству деятельности в сознании Кришны несколько миллионов лет назад. Такие ученики Господа Кришны названы здесь освобожденными душами, ибо все они неукоснительно исполняли обязанности, возложенные на них Кришной.

There are two classes of men. Some of them are full of polluted material things within their hearts, and some of them are materially free. Kṛṣṇa consciousness is equally beneficial for both of these persons. Those who are full of dirty things can take to the line of Kṛṣṇa consciousness for a gradual cleansing process, following the regulative principles of devotional service. Those who are already cleansed of the impurities may continue to act in the same Kṛṣṇa consciousness so that others may follow their exemplary activities and thereby be benefited. Foolish persons or neophytes in Kṛṣṇa consciousness often want to retire from activities without having knowledge of Kṛṣṇa consciousness. Arjuna’s desire to retire from activities on the battlefield was not approved by the Lord. One need only know how to act. To retire from the activities of Kṛṣṇa consciousness and to sit aloof making a show of Kṛṣṇa consciousness is less important than actually engaging in the field of activities for the sake of Kṛṣṇa. Arjuna is here advised to act in Kṛṣṇa consciousness, following in the footsteps of the Lord’s previous disciples, such as the sun-god Vivasvān, as mentioned hereinbefore. The Supreme Lord knows all His past activities, as well as those of persons who acted in Kṛṣṇa consciousness in the past. Therefore He recommends the acts of the sun-god, who learned this art from the Lord some millions of years before. All such students of Lord Kṛṣṇa are mentioned here as past liberated persons, engaged in the discharge of duties allotted by Kṛṣṇa.

Все освобожденные души в древние времена действовали с пониманием и таким образом достигли освобождения. Поэтому, подобно древним, ты должен исполнять свою обязанность в этом божественном сознании.

Существует два класса людей. Некоторые из них полны нечистых материальных вещей в своих сердцах, другие же из них свободны от материального. Сознание Кришны одинаково благотворно для обоих типов личностей. Те, кто полны нечистоты, могут принять линию сознания Кришны для постепенного очищающего процесса, следуя регламентирующим принципам преданного служения. Те же, кто уже очистились от грязи, могут продолжить действовать в том же сознании Кришны с тем, чтобы другие могли следовать примеру их деятельности и тем самым обрести благо. Глупые люди или неофиты в сознании Кришны часто хотят отрешиться от деятельности, без знания сознания Кришны. Желание Арджуны устраниться от деятельности на поле сражения не было одобрено Господом. Нужно только знать, как действовать. Оставить деятельность в сознании Кришны и сесть в стороне, делая представление (шоу) из сознания Кришны менее важно, чем реально действовать на поле деятельности ради Кришны. Здесь Арджуне советуют действовать в сознании Кришны, следуя по стопам предыдущих учеников Господа, таких как Бог Вивасван, как было упомянуто ранее. Всевышний Господь знает все Его прошлые деяния, равно как и (деяния) тех людей, которые действовали в сознании Кришны в прошлом. Поэтому Он рекомендовал деяния Бога Солнца, который узнал эту науку у Господа за несколько миллионов лет до этого. Все такие ученики Господа Кришны упомянуты здесь как освобожденные личности прошлого, занятые исполнением обязанностей, возложенных Кришной.

4.16

किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः ।

तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ॥ ४.१६ ॥

ким̇ карма ким акармети

кавайо ’пй атра мохита̄х̣

тат те карма правакшйа̄ми

йадж джн̃а̄тва̄ мокшйасе ’ш́убха̄т

ким – что;

карма – действие;

ким – что;

акарма – бездействие;

ити – так;

кавайах̣ – разумные люди;

апи – даже;

атра – здесь;

мохита̄х̣ – зашедшие в тупик;

тат – ту;

те – тебе;

карма – деятельность;

правакшйа̄ми – объясню;

йат – которую;

джн̃а̄тва̄ – познав;

мокшйасе – освобождаешься;

аш́убха̄т – от несчастья.

Даже очень разумные люди заходят в тупик, пытаясь определить, что́ есть действие и что́ – бездействие. Сейчас Я объясню тебе, что значит действовать. Обретя это знание, ты оградишь себя от всех бед.

Even the intelligent are bewildered in determining what is action and what is inaction. Now I shall explain to you what action is, knowing which you shall be liberated from all misfortune.

Чтобы действовать в сознании Кришны, необходимо следовать примеру великих преданных прошлого. Этот совет дан в пятнадцатом стихе. А то, почему не нужно действовать независимо, будет объяснено в следующем стихе.

Как было сказано в начале этой главы, деятельностью в сознании Кришны необходимо заниматься под руководством авторитетных наставников, принадлежащих к цепи духовных учителей. Наука сознания Кришны была впервые поведана богу Солнца, бог Солнца открыл ее своему сыну Ману, который затем рассказал о ней своему сыну Икшваку, и с тех давних времен эта наука известна на земле. Очень важно следовать по стопам великих ачарьев прошлого, принадлежащих к цепи духовных учителей. Иначе даже самый умный человек не сможет понять, как действовать в сознании Кришны. Вот почему Господь решил лично открыть науку сознания Кришны Арджуне. И поскольку Арджуна получил это знание от Самого Господа, любой, кто идет по стопам Арджуны, никогда не собьется с пути.

Говорится, что с помощью несовершенного, эмпирического знания невозможно найти истинный путь религии. Законы религии может устанавливать только Сам Господь. Дхармам̇ ту са̄кша̄д бхагават-пран̣ӣтам (Бхаг., 6.3.19). Ни один человек не способен создать религию, опираясь на силы своего несовершенного разума. Поэтому мы должны идти по стопам великих преданных, таких как Брахма, Шива, Нарада, Ману, Кумары, Капила, Прахлада, Бхишма, Шукадева Госвами, Ямараджа, Джанака и Махараджа Бали. Как бы ни был умен человек, сам он не сможет определить, что такое религия или в чем смысл самоосознания. Поэтому, являя преданным беспричинную милость, Господь Сам рассказывает Арджуне, что такое действие и что такое бездействие. Только действие в сознании Кришны может освободить человека из плена материальной жизни.

Action in Kṛṣṇa consciousness has to be executed in accord with the examples of previous bona fide devotees. This is recommended in the fifteenth verse. Why such action should not be independent will be explained in the text to follow.

To act in Kṛṣṇa consciousness, one has to follow the leadership of authorized persons who are in a line of disciplic succession as explained in the beginning of this chapter. The system of Kṛṣṇa consciousness was first narrated to the sun-god, the sun-god explained it to his son Manu, Manu explained it to his son Ikṣvāku, and the system is current on this earth from that very remote time. Therefore, one has to follow in the footsteps of previous authorities in the line of disciplic succession. Otherwise even the most intelligent men will be bewildered regarding the standard actions of Kṛṣṇa consciousness. For this reason, the Lord decided to instruct Arjuna in Kṛṣṇa consciousness directly. Because of the direct instruction of the Lord to Arjuna, anyone who follows in the footsteps of Arjuna is certainly not bewildered.

It is said that one cannot ascertain the ways of religion simply by imperfect experimental knowledge. Actually, the principles of religion can only be laid down by the Lord Himself. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (Bhāg. 6.3.19). No one can manufacture a religious principle by imperfect speculation. One must follow in the footsteps of great authorities like Brahmā, Śiva, Nārada, Manu, the Kumāras, Kapila, Prahlāda, Bhīṣma, Śukadeva Gosvāmī, Yamarāja, Janaka and Bali Mahārāja. By mental speculation one cannot ascertain what is religion or self-realization. Therefore, out of causeless mercy to His devotees, the Lord explains directly to Arjuna what action is and what inaction is. Only action performed in Kṛṣṇa consciousness can deliver a person from the entanglement of material existence.

Даже разумные затрудняются при определении, что есть действие, а что бездействие. Сейчас Я объясню тебе, что такое действие, зная о котором, ты будешь освобожден от всех грехов.

Действия в сознании Кришны должны исполняться в соответствии с примерами от предшествующих истинно преданных. Это рекомендовано в стихе 15. Почему такое действие не должно быть независимым будет объяснено в последующем тексте. Действуя в сознании Кришны, необходимо следовать авторитетным людям, находящимся в линии ученической преемственности, как было объяснено в начале данной главы. Система сознания Кришны была впервые поведана Богу Солнца, Бог Солнца объяснил ее своему сыну Ману, Ману объяснил ее своему сыну Икшваку, и эта система действует на этой земле с очень отдаленного времени. Поэтому необходимо следовать по стопам предшествующих авторитетов в линии ученической преемственности. В противном случае даже самые разумные люди будут в замешательстве относительно стандартных действий в сознании Кришны. По этой причине, Господь решил обучить Арджуну сознанию Кришны напрямую. Благодаря прямым наставлениям от Господа Арджуне, любой, кто пойдет по стопам Арджуны, определенно не будет сбит с толку. Говорят, что, человек не может оценить пути религии просто на основе несовершенного экспериментального познания. Фактически принципы религии могут быть изложены только Самим Господом. dharmaṁ hi sākṣāt-bhagavat-praṇītam. Никому не дано создать (изготовить, произвести) религиозный принцип путем несовершенных спекуляций. Человек должен следовать по стопам великих авторитетов, таких как: Брахма, Шива, Нарада, Ману, Кумары, Капила, Прахлада, Бхишма, Шукадева Госвами, Ямараджа, Джанака и т.д.

Путем умственных рассуждений нельзя оценить, что есть религия или самореализация. Поэтому в виде неизреченной (беспричинной) милости к Своим преданным, Господь непосредственно объясняет Арджуне, что такое действие, а что такое бездействие. Только действие, выполненное в сознании Кришны, может избавить человека от пут материального существования.

4.17

कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः ।

अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ॥ ४.१७ ॥

карман̣о хй апи боддхавйам̇

боддхавйам̇ ча викарман̣ах̣

акарман̣аш́ ча боддхавйам̇

гахана̄ карман̣о гати

карман̣ах̣ – деятельности;

хи – безусловно;

апи – также;

боддхавйам – то, что необходимо понять;

ча – также;

викарман̣ах̣ – запрещенной деятельности;

акарман̣ах̣ – бездействия;

ча – также;

боддхавйам – то, что необходимо понять;

гахана̄ – труден для понимания;

карман̣ах̣ – деятельности;

гатих̣ – ход.

Хитросплетения деятельности очень трудны для понимания. Поэтому надо хорошо знать, что такое действие, что такое запретное действие и что такое бездействие.

The intricacies of action are very hard to understand. Therefore one should know properly what action is, what forbidden action is and what inaction is.

Тот, кто действительно хочет освободиться из материального плена, должен понять разницу между действием, бездействием и запретным действием. Он должен тщательно проанализировать природу деятельности и ее последствий, а также запретной деятельности, поскольку это очень сложный вопрос. Чтобы овладеть наукой сознания Кришны и научиться различать разные виды деятельности, необходимо постичь свои отношения со Всевышним. Иными словами, человек, обладающий совершенным знанием, понимает, что каждое живое существо является вечным слугой Господа и потому долг каждого – действовать в сознании Кришны. Вся Бхагавад-гита подводит нас к этому выводу. Любые другие выводы, противоречащие этому, и основанные на них действия относятся к категории викармы, запретной деятельности. Понять все это можно только в общении с авторитетными наставниками, обладающими сознанием Кришны, которые способны посвятить нас в тайны деятельности. Получить это знание от них – все равно что получить его от Самого Господа. В противном случае даже самый разумный человек неминуемо зайдет в тупик.

If one is serious about liberation from material bondage, one has to understand the distinctions between action, inaction and unauthorized actions. One has to apply oneself to such an analysis of action, reaction and perverted actions because it is a very difficult subject matter. To understand Kṛṣṇa consciousness and action according to its modes, one has to learn one’s relationship with the Supreme; i.e., one who has learned perfectly knows that every living entity is an eternal servitor of the Lord and that consequently one has to act in Kṛṣṇa consciousness. The entire Bhagavad-gītā is directed toward this conclusion. Any other conclusions against this consciousness and its attendant actions are vikarmas, or prohibited actions. To understand all this one has to associate with authorities in Kṛṣṇa consciousness and learn the secret from them; this is as good as learning from the Lord directly. Otherwise, even the most intelligent persons will be bewildered.

Хитросплетения действия очень трудно понять. Поэтому следует правильно знать, что есть действие, что есть запрещенное действие и что есть бездействие.

Если кто-нибудь серьезно настроен на освобождение от материального рабства, он должен понять различия между действием, бездействием и несанкционированными действиями. Человек должен прибегнуть к такому анализу действия, бездействия и извращенных действий потому, что это есть очень трудный вопрос. Для понимания сознания Кришны и действия согласно модусам материальной природы, необходимо познать свое взаимоотношение со Всевышним; например, тот, кто познал это в совершенстве, знает, что каждое живое существо есть вечный слуга Господа и что, следовательно, нужно действовать в сознании Кришны. Вся Бхагавад-гита подводит к этому заключению. Любые другие выводы, противоречащие этому сознанию и основанные на них действия, названы викармой, запретными действиями. Для понимания этого следует общаться с авторитетами в сознании Кришны и узнать секрет от них; это так же хорошо, как учиться непосредственно у Господа. Иначе, даже самый разумный человек будет в замешательстве.

4.18

कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः ।

स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ॥ ४.१८ ॥

карман̣й акарма йах̣ паш́йед

акарман̣и ча карма йах̣

са буддхима̄н манушйешу

са йуктах̣ кр̣тсна-карма-кр̣т

карман̣и – в действии;

акарма – бездействие;

йах̣ – который;

паш́йет – увидит;

акарман̣и – в бездействии;

ча – также;

карма – кармическую деятельность;

йах̣ – который;

сах̣ – тот;

буддхи-ма̄н – разумный;

манушйешу – среди людей;

сах̣ – он;

йуктах̣ – находящийся на трансцендентном уровне;

кр̣тсна-карма-кр̣т – занятый разнообразной деятельностью.

Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является самым разумным среди людей и находится на духовном уровне, хотя и занят разнообразной деятельностью.

One who sees inaction in action and action in inaction is intelligent among men, and he is in the transcendental position, although engaged in all sorts of activities.

Человек, действующий в сознании Кришны, естественным образом освобождается от оков кармы. Все его действия посвящены Кришне, так что сам он не наслаждается плодами своей деятельности и не страдает от ее последствий. Поэтому его называют самым разумным среди людей: хотя он и занимается разнообразной деятельностью, он делает все это ради Кришны. Акарма – это деятельность, не имеющая кармических последствий. Имперсоналисты отвергают всякую деятельность, боясь, что ее последствия могут стать препятствием на их пути к самоосознанию, тогда как персоналисты правильно понимают свое положение, считая себя вечными слугами Верховной Личности Бога. Поэтому они занимаются деятельностью в сознании Кришны. И поскольку все их действия посвящены Кришне, они все время испытывают духовное счастье. Такие люди не стремятся к чувственным наслаждениям. Они сознают себя вечными слугами Кришны, поэтому их действия не имеют кармических последствий.

A person acting in Kṛṣṇa consciousness is naturally free from the bonds of karma. His activities are all performed for Kṛṣṇa; therefore he does not enjoy or suffer any of the effects of work. Consequently he is intelligent in human society, even though he is engaged in all sorts of activities for Kṛṣṇa. Akarma means without reaction to work. The impersonalist ceases fruitive activities out of fear, so that the resultant action may not be a stumbling block on the path of self-realization, but the personalist knows rightly his position as the eternal servitor of the Supreme Personality of Godhead. Therefore he engages himself in the activities of Kṛṣṇa consciousness. Because everything is done for Kṛṣṇa, he enjoys only transcendental happiness in the discharge of this service. Those who are engaged in this process are known to be without desire for personal sense gratification. The sense of eternal servitorship to Kṛṣṇa makes one immune to all sorts of reactionary elements of work.

Тот, кто видит бездействие в действие и действие в бездействии является разумным среди людей и пребывает в трансцендентном положении несмотря на то, что занят всеми видами деятельности.

Человек, действующий в сознании Кришны, естественно свободен от уз кармы. Вся его деятельность выполняется для Кришны; следовательно он не наслаждается и не страдает от любых результатов работы. Следовательно, он является образованным (разумным) в человеческом обществе, даже несмотря на то, что занят всеми видами деятельности ради Кришны. Акарма означает без реакции от работы. Имперсоналист оставляет деятельность ради плодов из страха, чтобы действие, приносящее результат не оказалось камнем преткновения на пути к самореализации, но персоналист правильно понимает свой статус как вечного слуги Верховной Личности Господа. Следовательно он занимает себя деятельностью в сознании Кришны. Так как все делается для Кришны, он наслаждается только трансцендентным счастьем, осуществляя это служение. Те, кто заняты в этом процессе, известны как не имеющие желания личного чувственного удовлетворения. Чувство вечного служения Кришне делает человека невосприимчивым к любой работе порождающей реакции.

4.19

यस्य सर्वे समारम्भाः कामसंकल्पवर्जिताः ।

ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ॥ ४.१९ ॥

йасйа сарве сама̄рамбха̄х̣

ка̄ма-сан̇калпа-варджита̄х̣

джн̃а̄на̄гни-дагдха-карма̄н̣ам̇

там а̄хух̣ пан̣д̣итам̇ будха̄х̣

йасйа – которого;

сарве – все;

сама̄рамбха̄х̣ – старания;

ка̄ма – основанной на стремлении к наслаждениям;

сан̇калпа – целеустремленности;

варджита̄х̣ – лишенные;

джн̃а̄на – совершенного знания;

агни – в огне;

дагдха – сгоревшие;

карма̄н̣ам – того, чьи действия;

там – его;

а̄хух̣ – называют;

пан̣д̣итам – мудреца;

будха̄х̣ – обладающие знанием.

Тот, кто действует, не стремясь наслаждаться плодами своего труда, обладает всей полнотой знания. Мудрецы говорят про такого человека, что все последствия его действий сгорели в огне совершенного знания.

One is understood to be in full knowledge whose every endeavor is devoid of desire for sense gratification. He is said by sages to be a worker for whom the reactions of work have been burned up by the fire of perfect knowledge.

Только тот, кто обладает совершенным знанием, может понять действия человека, развившего в себе сознание Кришны. Поскольку человек, обладающий сознанием Кришны, не стремится к чувственным наслаждениям, про него говорят, что он сжег все последствия своих действий в огне совершенного знания – знания о том, что по своей природе он является вечным слугой Верховной Личности Бога. Только тот, кто понял эту истину, обладает подлинным знанием. Это знание подобно огню, который, вспыхнув, сжигает дотла все последствия нашей деятельности.

Only a person in full knowledge can understand the activities of a person in Kṛṣṇa consciousness. Because the person in Kṛṣṇa consciousness is devoid of all kinds of sense-gratificatory propensities, it is to be understood that he has burned up the reactions of his work by perfect knowledge of his constitutional position as the eternal servitor of the Supreme Personality of Godhead. He is actually learned who has attained to such perfection of knowledge. Development of this knowledge of eternal servitorship to the Lord is compared to fire. Such a fire, once kindled, can burn up all kinds of reactions to work.

Тот воспринимается как (пребывающий) в полном знании, когда каждое его действие лишено желания чувственного удовлетворения. Мудрецы говорят о таком, что это работник, чье действие ради плодов сожжено огнем совершенного знания.

Только человек в полном знании может понять деятельность человека в сознании Кришны. Так как человек в сознании Кришны лишен всех типов наклонностей к удовлетворению чувств, понимается, что он сжег реакции от своей работы совершенным знанием своего конституционного статуса как вечного слуги Верховной Личности Господа. Тот является фактически обученным, кто обрел такое совершенство в знании. Развитие этого знания вечного служения Кришне уподоблено огню. Такой огонь, будучи однажды разожжен, может сжечь все типы реакций от деятельности.

4.20

त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः ।

कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किंचित्करोति सः ॥ ४.२० ॥

тйактва̄ карма-пхала̄сан̇гам̇

нитйа-тр̣пто нира̄ш́райах̣

карман̣й абхиправр̣тто ’пи

наива кин̃чит кароти сах̣

тйактва̄ – отбросив;

карма-пхала-а̄сан̇гам – к плодам своего труда привязанность;

нитйа – всегда;

тр̣птах̣ – удовлетворенный;

нира̄ш́райах̣ – не имеющий прибежища;

карман̣и – в деятельности;

абхиправр̣ттах̣ – всегда занятый;

апи – хотя;

на – не;

эва – безусловно;

кин̃чит – что бы ни;

кароти – делает;

сах̣ – он.

Свободный от привязанности к плодам своего труда, всегда удовлетворенный и ни от чего не зависящий, он не совершает кармических действий, хотя и трудится не покладая рук.

Abandoning all attachment to the results of his activities, ever satisfied and independent, he performs no fruitive action, although engaged in all kinds of undertakings.

Освободиться от пут кармической деятельности может только тот, кто обладает сознанием Кришны и посвящает Кришне все свои действия. Человек в сознании Кришны действует, движимый чистой любовью к Верховной Личности Бога, и потому он не привязан к плодам своего труда. Он не привязан даже к поддержанию своего тела, ибо во всем полагается на Кришну. Такой человек не стремится приобретать вещи или сохранять то, что уже имеет. Он старается как можно лучше исполнить свой долг, а во всем остальном полагается на Кришну. Деятельность такого человека, свободного от мирских привязанностей, не имеет никаких последствий, ни хороших, ни плохих, как будто он вообще не совершает действий. Такая деятельность называется акармой, не влекущей за собой кармических последствий. С другой стороны, любое действие, совершенное не в сознании Кришны, порабощает человека и, как уже говорилось, относится к категории викармы.

This freedom from the bondage of actions is possible only in Kṛṣṇa consciousness, when one is doing everything for Kṛṣṇa. A Kṛṣṇa conscious person acts out of pure love for the Supreme Personality of Godhead, and therefore he has no attraction for the results of the action. He is not even attached to his personal maintenance, for everything is left to Kṛṣṇa. Nor is he anxious to secure things, nor to protect things already in his possession. He does his duty to the best of his ability and leaves everything to Kṛṣṇa. Such an unattached person is always free from the resultant reactions of good and bad; it is as though he were not doing anything. This is the sign of akarma, or actions without fruitive reactions. Any other action, therefore, devoid of Kṛṣṇa consciousness, is binding upon the worker, and that is the real aspect of vikarma, as explained hereinbefore.

Отбросив все привязанности к результатам своей деятельности, будучи вечно удовлетворенным и независимым, он не производит никакого кармического действия (действия ради плодов), хотя и занят всеми видами деятельности.

Такая свобода от уз (рабства) действий возможна только в сознании Кришны, когда человек делает все для Кришны. Человек в сознании Кришны действует из чистой любви к Верховной Личности Господа и, следовательно, не испытывает привязанности к результатам действия. Он не привязан даже к своему личному обеспечению, так как все это оставлено Кришне. Не беспокоится он также ни о приобретении, ни о защите вещей, уже находящихся в его собственности. Он исполняет свою обязанность в меру своих возможностей и оставляет все это Кришне. Такая личность, освободившаяся от привязанностей, всегда свободна от результирующих реакций плохого и хорошего (реакций от результатов плохого и хорошего); и все выглядит, как будто он ничего и не делал. Это есть показатель акармы или действий без плодотворных реакций. Следовательно любое другое действие, лишенное сознания Кришны, является действием, которое работник обязан делать, но это является реальным (на самом деле) аспектом викармы, как объяснено выше.

4.21

निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः ।

शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥ ४.२१ ॥

нира̄ш́ӣр йата-читта̄тма̄

тйакта-сарва-париграхах̣

ш́а̄рӣрам̇ кевалам̇ карма

курван на̄пноти килбишам

нира̄ш́ӣх̣ – не стремящийся к результатам;

йата – подчинены;

читта-а̄тма̄ – тот, чей ум и разум;

тйакта – отвергнуты;

сарва – все;

париграхах̣ – тот, кем собственнические чувства;

ш́а̄рӣрам – предназначенную для того, чтобы поддержать душу в теле;

кевалам – только;

карма – деятельность;

курван – совершающий;

на – не;

а̄пноти – получает;

килбишам – результат греха.

Такой мудрый человек владеет своим умом и разумом, не считает себя собственником того, что ему принадлежит, и заботится об удовлетворении только самых насущных потребностей своего тела. Действуя таким образом, он никогда не навлекает на себя греха.

Such a man of understanding acts with mind and intelligence perfectly controlled, gives up all sense of proprietorship over his possessions and acts only for the bare necessities of life. Thus working, he is not affected by sinful reactions.

Человек, обладающий сознанием Кришны, не ждет хороших или плохих результатов своей деятельности. Он полностью владеет своим умом и разумом. Он знает, что, будучи частицей Верховного Господа, он действует как часть целого и является не самостоятельным исполнителем действий, а лишь орудием в руках Всевышнего. Рука движется не сама по себе, а благодаря усилиям всего организма. Так и человек, развивший в себе сознание Кришны, всегда действует в согласии с волей Всевышнего, поскольку не стремится наслаждаться жизнью независимо от Него. Его действия подобны работе детали в машине. Деталь чистят и смазывают, чтобы сохранить ее в рабочем состоянии, и точно так же человек, обладающий сознанием Кришны, заботится об удовлетворении насущных потребностей своего тела только для того, чтобы быть способным заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Поэтому его действия не влекут за собой кармических последствий. Подобно домашнему животному, он не считает себя даже собственником своего тела. Жестокий хозяин может убить принадлежащее ему животное, и оно безропотно расстанется с жизнью. К тому же оно никогда не обладает полной свободой действий. Человек, развивший в себе сознание Кришны, целиком поглощен духовной деятельностью, и у него просто нет времени на приобретение излишней материальной собственности. Чтобы поддержать душу в теле, ему не нужно добывать деньги нечестным путем. Поэтому он не оскверняет себя грехом, и его действия не имеют никаких кармических последствий.

A Kṛṣṇa conscious person does not expect good or bad results in his activities. His mind and intelligence are fully controlled. He knows that because he is part and parcel of the Supreme, the part played by him, as a part and parcel of the whole, is not his own activity but is only being done through him by the Supreme. When the hand moves, it does not move out of its own accord, but by the endeavor of the whole body. A Kṛṣṇa conscious person is always dovetailed with the supreme desire, for he has no desire for personal sense gratification. He moves exactly like a part of a machine. As a machine part requires oiling and cleaning for maintenance, so a Kṛṣṇa conscious man maintains himself by his work just to remain fit for action in the transcendental loving service of the Lord. He is therefore immune to all the reactions of his endeavors. Like an animal, he has no proprietorship even over his own body. A cruel proprietor of an animal sometimes kills the animal in his possession, yet the animal does not protest. Nor does it have any real independence. A Kṛṣṇa conscious person, fully engaged in self-realization, has very little time to falsely possess any material object. For maintaining body and soul, he does not require unfair means of accumulating money. He does not, therefore, become contaminated by such material sins. He is free from all reactions to his actions.

Такой человек с пониманием действует совершенно контролируемым умом и разумом, отказывается от всякого чувства собственности на свое имущество и работает только ради самых насущных жизненных потребностей.

Человек в сознании Кришны не ждет ни хороших, ни плохих результатов (от) своей деятельности. Его ум и разум полностью находятся под контролем. Он знает, что является неотъемлемой частью Всевышнего и, следовательно, разыгрываемая (взятая на себя) им роль, в качестве неотъемлемой части целого, не его выбор, а выбрана Всевышним и реализуется только через Его действие. Когда рука двигается, она двигается не по своей воле, а усилием всего тела. Человек в сознании Кришны всегда в контакте с высшим желанием, так как он не испытывает желания удовлетворять личное чувство. Он движется в точности как часть механизма. Подобно тому, как часть механизма требует смазки и чистки для технического обслуживания (поддержания в исправном состоянии), человек в сознании Кришны поддерживает себя работой, просто, чтобы остаться пригодным для деятельности в трансцендентном любовном служении Господу. Поэтому он неуязвим ко всем реакциям от своих усилий. Подобно животному, он не обладает правом собственности даже на свое собственное тело. Жестокий владелец животного иногда убивает животное, находящееся в его собственности, но животное не протестует. Не обладает оно (и) никакой истинной независимостью. Человек в сознании Кришны, полностью занятый самореализацией, имеет слишком мало времени, чтобы ложно обладать любым материальным объектом. Для поддержания своего тела и души ему не требуются незаконные средства накопления денег. Поэтому он не оскверняется такими материальными грехами. Он свободен от всех реакций на свои действия.

4.22

यदृच्छालाभसंतुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः ।

समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ॥ ४.२२ ॥

йадр̣ччха̄-ла̄бха-сантушт̣о

двандва̄тӣто виматсарах̣

самах̣ сиддха̄в асиддхау ча

кр̣тва̄пи на нибадхйате

йадр̣ччха̄ – само собой;

ла̄бха – тем, что приходит;

сантушт̣ах̣ – довольствующийся;

двандва – двойственность;

атӣтах̣ – преодолевший;

виматсарах̣ – освободившийся от зависти;

самах̣ – невозмутимый;

сиддхау – в успехе;

асиддхау – в неудаче;

ча – и;

кр̣тва̄ – совершив действие;

апи – даже;

на – не;

нибадхйате – опутывается.

Кто довольствуется тем, что приходит само собой, кто никому не завидует, не обращает внимания на проявления двойственности этого мира и одинаково встречает успех и неудачу, тот, совершая действия, никогда не попадает в рабство их последствий.

He who is satisfied with gain which comes of its own accord, who is free from duality and does not envy, who is steady in both success and failure, is never entangled, although performing actions.

Человек, обладающий сознанием Кришны, не слишком заботится даже об удовлетворении потребностей своего тела. Он довольствуется тем, что само приходит к нему. Он никогда не берет взаймы и не попрошайничает, но честно трудится в меру своих сил и возможностей и довольствуется тем, что заработано честным трудом. Поэтому он ни от кого не зависит. Он никогда не станет служить кому-либо, если это мешает его служению в сознании Кришны. Однако ради служения Господу он готов выполнять любую работу, оставаясь безразличным к проявлениям двойственности этого мира, таким, как жара и холод, счастье и страдания. Человек, обладающий сознанием Кришны, выше материальной двойственности, ибо он готов сделать все, что необходимо для удовлетворения Кришны. Поэтому он одинаково встречает успех и неудачу. Эти признаки свидетельствуют о том, что человек обрел духовное знание.

A Kṛṣṇa conscious person does not make much endeavor even to maintain his body. He is satisfied with gains which are obtained of their own accord. He neither begs nor borrows, but he labors honestly as far as is in his power, and is satisfied with whatever is obtained by his own honest labor. He is therefore independent in his livelihood. He does not allow anyone’s service to hamper his own service in Kṛṣṇa consciousness. However, for the service of the Lord he can participate in any kind of action without being disturbed by the duality of the material world. The duality of the material world is felt in terms of heat and cold, or misery and happiness. A Kṛṣṇa conscious person is above duality because he does not hesitate to act in any way for the satisfaction of Kṛṣṇa. Therefore he is steady both in success and in failure. These signs are visible when one is fully in transcendental knowledge.

Тот, кто удовлетворен благами, приходящими сами по себе, кто свободен от дуализма и не завидует, кто стоек и в успехе, и в неудаче, никогда не запутывается, даже и выполняя действия.

Человек в сознании Кришны не делает больших усилий даже для содержания своего тела. Он удовлетворяется благами, получаемыми сами по себе. Он никогда не попрошайничает, не берет взаймы, но трудится честно, насколько это в его власти, и довольствуется всем, что может быть получено его собственным честным трудом. Поэтому он независим в средствах существования (в своей жизнедеятельности). Он не позволяет ничьему служению вмешиваться в свое собственное служение в сознании Кришны. Однако для служения Господу он может участвовать в деятельности любого вида, не подверженный дуализму материального мира. Дуализм материального мира ощущается в виде тепла и холода, несчастья или счастья. Человек в сознании Кришны выше дуализма, потому что, не колеблясь будет действовать любым путем для удовлетворения Кришны. Поэтому он стоек и в успехе, и в неудаче. Эти признаки проявляются (тогда), когда человек полностью находится в трансцендентном знании.

4.23

गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः ।

यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ॥ ४.२३ ॥

гата-сан̇гасйа муктасйа

джн̃а̄на̄вастхита-четасах̣

йаджн̃а̄йа̄чаратах̣ карма

самаграм̇ правилӣйате

гата-сан̇гасйа – того, кто вышел из-под влияния гун материальной природы;

муктасйа – освободившегося;

джн̃а̄на-авастхита – находящееся на трансцендентном уровне;

четасах̣ – того, чье знание;

йаджн̃а̄йа – ради удовлетворения Ягьи (Кришны);

а̄чаратах̣ – совершаемая;

карма – деятельность;

самаграм – полностью;

правилӣйате – целиком растворяется.

Действия человека, который освободился от влияния гун материальной природы, утвердился в духовном знании и трудится только ради Меня, становятся целиком духовными, и все их последствия растворяются в Абсолюте.

The work of a man who is unattached to the modes of material nature and who is fully situated in transcendental knowledge merges entirely into transcendence.

Полностью развив в себе сознание Кришны, человек поднимается над всеми проявлениями двойственности и выходит из-под оскверняющего влияния материальных гун. Такой человек обретает освобождение, так как он осознаёт свою духовную природу и свои отношения с Кришной и потому его ум остается всегда погруженным в сознание Кришны. Соответственно, все, что он делает, посвящено Кришне, изначальному Вишну. Каждое действие человека в сознании Кришны должно считаться жертвенным актом, потому что цель любого жертвоприношения – удовлетворить Верховную Личность, Вишну или Кришну. Последствия такой деятельности целиком растворяются в Абсолюте и не приносят человеку материальных страданий.

Becoming fully Kṛṣṇa conscious, one is freed from all dualities and thus is free from the contaminations of the material modes. He can become liberated because he knows his constitutional position in relationship with Kṛṣṇa, and thus his mind cannot be drawn from Kṛṣṇa consciousness. Consequently, whatever he does, he does for Kṛṣṇa, who is the primeval Viṣṇu. Therefore, all his works are technically sacrifices because sacrifice aims at satisfying the Supreme Person, Viṣṇu, Kṛṣṇa. The resultant reactions to all such work certainly merge into transcendence, and one does not suffer material effects.

Работа человека, который не привязан к модусам материальной природы, и кто полностью пребывает в трансцендентном знании, совершенно вливается в трансцендентность.

Утвердившись полностью в сознании Кришны, человек освобождается от всего дуализма и таким образом (освобождается) от грязи модусов материального мира. Он может стать свободным так как знает свой конституционный статус во взаимоотношениях с Кришной; и тем самым его разум не сможет быть уведен от сознания Кришны, следовательно, что бы он не делал, он делает для Кришны, который есть изначальный Вишну. Отсюда все его работы технически являются жертвоприношениями, поскольку жертвоприношение подразумевает удовлетворение Верховной Личности Господа Кришны. Результирующие реакции (реакции на результат) от всей подобной работы определенно сливаются (соединяются) в трансцендентность и человек не страдает от материальных последствий.

4.24

ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् ।

ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ॥ ४.२४ ॥

брахма̄рпан̣ам̇ брахма хавир

брахма̄гнау брахман̣а̄ хутам

брахмаива тена гантавйам̇

брахма-карма-сама̄дхина̄

брахма – духовное по природе;

арпан̣ам – подношение;

брахма – Всевышний;

хавих̣ – масло;

брахма – духовное;

агнау – в огне (жертвоприношения);

брахман̣а̄ – вечной душой;

хутам – принесенное в жертву;

брахма – духовное царство;

эва – непременно;

тена – им;

гантавйам – то, которого необходимо достичь;

брахма – духовной;

карма – деятельностью;

сама̄дхина̄ – с полной поглощенностью.

Человек, целиком погруженный в мысли обо Мне, непременно достигнет духовного царства, ибо он полностью отдает себя духовной деятельности, в которой и жертвенный огонь, и все, что приносится в жертву, обладает одной и той же духовной природой, природой Абсолюта.

A person who is fully absorbed in Kṛṣṇa consciousness is sure to attain the spiritual kingdom because of his full contribution to spiritual activities, in which the consummation is absolute and that which is offered is of the same spiritual nature.

В этом стихе говорится о том, как деятельность в сознании Кришны приводит человека к духовному совершенству. Есть много разных видов деятельности в сознании Кришны, и все они будут описаны в последующих стихах. Здесь же сформулирован сам принцип деятельности в сознании Кришны. Обусловленная душа, оскверненная соприкосновением с материей, вынуждена действовать в материальном мире. Однако ей необходимо вырваться из материального плена. Это можно сделать с помощью метода сознания Кришны. Больного, у которого расстроился желудок от чрезмерного употребления молока, можно вылечить другим молочным продуктом – простоквашей. Подобно этому, обусловленную душу, поглощенную материальной деятельностью, можно исцелить, заняв деятельностью в сознании Кришны, описанной в Бхагавад-гите. Этот метод обычно называют ягьей (жертвоприношением), то есть деятельностью, единственная цель которой – удовлетворение Вишну, или Кришны. Чем больше живых существ в материальном мире будет действовать в сознании Кришны, то есть только ради удовлетворения Вишну, тем более духовной станет атмосфера этого мира, благодаря полной погруженности людей в сознание Кришны.

Слово брахма (Брахман) значит «духовный». Господь духовен по природе, поэтому лучи, исходящие от Его трансцендентного тела, называют брахмаджьоти, Его духовным сиянием. Все сущее покоится в брахмаджьоти, но, когда это джьоти покрыто иллюзией (майей), или желанием чувственных удовольствий, его называют материальным. Этот материальный покров можно сбросить, воспользовавшись методом сознания Кришны. Все, что приносится на огонь сознания Кришны, сам жертвенный огонь, или тот, кто принимает подношение, процесс принятия, человек, совершающий подношение, а также конечный результат – все это, вместе взятое, является Брахманом, или Абсолютной Истиной. Абсолютную Истину, покрытую майей, называют материей. Но материя, используемая в служении изначальной Абсолютной Истине, возвращается в свое исходное духовное состояние. Сознание Кришны – это метод, позволяющий преобразовать иллюзорное сознание в Брахман, Абсолют. Когда ум полностью погружен в сознание Кришны, он находится в состоянии транса (самадхи). Любое действие, совершаемое в этом духовном сознании, называют ягьей, жертвоприношением Абсолюту. Благодаря духовному сознанию жертвователь, подношение, принятие жертвенного дара, жрец, или тот, кто непосредственно совершает жертвоприношение, а также конечный результат жертвоприношения – все становится тождественным Абсолюту, Верховному Брахману. В этом суть метода сознания Кришны.

How activities in Kṛṣṇa consciousness can lead one ultimately to the spiritual goal is described here. There are various activities in Kṛṣṇa consciousness, and all of them will be described in the following verses. But, for the present, just the principle of Kṛṣṇa consciousness is described. A conditioned soul, entangled in material contamination, is sure to act in the material atmosphere, and yet he has to get out of such an environment. The process by which the conditioned soul can get out of the material atmosphere is Kṛṣṇa consciousness. For example, a patient who is suffering from a disorder of the bowels due to overindulgence in milk products is cured by another milk product, namely curds. The materially absorbed conditioned soul can be cured by Kṛṣṇa consciousness as set forth here in the Gītā. This process is generally known as yajña, or activities (sacrifices) simply meant for the satisfaction of Viṣṇu, or Kṛṣṇa. The more the activities of the material world are performed in Kṛṣṇa consciousness, or for Viṣṇu only, the more the atmosphere becomes spiritualized by complete absorption. The word brahma (Brahman) means “spiritual.” The Lord is spiritual, and the rays of His transcendental body are called brahma-jyotir, His spiritual effulgence. Everything that exists is situated in that brahma-jyotir, but when the jyotir is covered by illusion (māyā) or sense gratification, it is called material. This material veil can be removed at once by Kṛṣṇa consciousness; thus the offering for the sake of Kṛṣṇa consciousness, the consuming agent of such an offering or contribution, the process of consumption, the contributor and the result are – all combined together – Brahman, or the Absolute Truth. The Absolute Truth covered by māyā is called matter. Matter dovetailed for the cause of the Absolute Truth regains its spiritual quality. Kṛṣṇa consciousness is the process of converting the illusory consciousness into Brahman, or the Supreme. When the mind is fully absorbed in Kṛṣṇa consciousness, it is said to be in samādhi, or trance. Anything done in such transcendental consciousness is called yajña, or sacrifice for the Absolute. In that condition of spiritual consciousness, the contributor, the contribution, the consumption, the performer or leader of the performance and the result or ultimate gain – everything – becomes one in the Absolute, the Supreme Brahman. That is the method of Kṛṣṇa consciousness.

Человек, полностью поглощенный сознанием Кришны, несомненно, обретет духовное царство вследствие его полной отдачи духовной деятельности, в которой целостность (в сумме) абсолютна и то, что предлагается имеет ту же самую духовную природу.

Каким образом деятельность в сознании Кришны может привести человека к конечной духовной цели описано здесь. Существует разнообразная деятельность (разнообразные виды деятельности) в сознании Кришны и все они будут описаны в последующих стихах. Но на данный момент описан только принцип сознания Кришны. Обусловленная душа, запутавшаяся в материальном загрязнении (заражении), несомненно, будет действовать в материальной атмосфере, тем не менее ей придется выбраться из подобной среды. Процесс, посредством которого обусловленная душа может выбраться из материальной атмосферы – это сознание Кришны. Например пациент, страдающий от расстройства кишечника из-за переедания молочных продуктов, исцеляется другим молочным продуктом, а именно творогом. Поглощенная материальным обусловленная душа может быть исцелена сознанием Кришны, как изложено здесь, в Гите. Это процесс в общем известный как ягья или деятельность (жертвоприношение), предназначен просто для удовлетворения Вишну или Кришны. Чем больше деятельности материального мира будет выполнено в сознании Кришны, или только Вишну, тем больше атмосфера станет одухотворенной, через полное поглощение. Брахман означает духовный. Господь духовен, а лучи Его трансцендентного тела названы брахмаджьоти – Его духовное сияние. Все, что существует (все существующее) пребывает в этом брахмаджьоти, но, когда джьоти покрывается иллюзией (майя) или чувственным удовлетворением оно называется материальным. Эта материальная вуаль может быть удалена сразу, сознанием Кришны; таким образом предложенное ради сознания Кришны, потребляющий предложенное или жертву, процесс потребления, жертвователь и результат – все собранное вместе – есть Брахман или Абсолютная Истина. Абсолютная Истина, покрытая майей, названа материей. Материя, согласованная с причиной Абсолютной Истины, возвращает свое духовное качество. Сознание Кришны есть процесс преобразования иллюзорного сознания в Брахман, или в Высшее. Когда ум полностью поглощен сознанием Кришны, говорят, что это самадхи, или транс. Все, выполняемое в таком трансцендентном сознании, названо ягьей или жертвоприношение для Абсолюта. В этом состоянии духовного сознания, жертвователь, принесенная жертва, употребление, исполнитель или руководитель исполнения процесса и результат или конечная цель – все становится одним в Абсолюте – Верховном Брахмане. Это и есть метод сознания Кришны.

4.25

दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते ।

ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ॥ ४.२५ ॥

даивам эва̄паре йаджн̃ам̇

йогинах̣ парйупа̄сате

брахма̄гна̄в апаре йаджн̃ам̇

йаджн̃енаивопаджухвати

даивам – полубогам;

эва – таким образом;

апаре – другие;

йаджн̃ам – жертвоприношение;

йогинах̣ – йоги-мистики;

парйупа̄сате – усердно поклоняются;

брахма – Абсолютной Истины;

агнау – на огонь;

апаре – другие;

йаджн̃ам – жертву;

йаджн̃ена – жертвоприношением;

эва – так;

упаджухвати – приносят.

Одни йоги старательно поклоняются полубогам, совершая в их честь различные жертвоприношения, другие же приносят жертвы на огонь Верховного Брахмана.

Some yogīs perfectly worship the demigods by offering different sacrifices to them, and some offer sacrifices in the fire of the Supreme Brahman.

Человека, занятого деятельностью в сознании Кришны, можно назвать совершенным йогом-мистиком. Но есть и другие йоги: те, кто совершают жертвоприношения, поклоняясь полубогам, и те, кто приносят жертвы Верховному Брахману, безличному аспекту Верховного Господа. Таким образом, существуют различные виды жертвоприношений, предназначенные для разных людей. Такая классификация жертвоприношений в зависимости от того, кто их совершает, довольно поверхностна, потому что, в сущности, жертвоприношение – это деятельность ради удовлетворения Верховного Господа, Вишну, которого также называют Ягьей. Все жертвоприношения можно разделить на две группы: принесение в жертву материальных предметов и жертвоприношения, совершаемые ради обретения духовного знания. Люди, обладающие сознанием Кришны, жертвуют свою материальную собственность Верховному Господу, а люди, стремящиеся к временному материальному благополучию, жертвуют ее, стремясь удовлетворить полубогов: Индру, бога Солнца и других. Полубоги – это могущественные существа, которым Верховный Господь поручил управлять материальным миром и обеспечивать его теплом, водой, светом и прочим. Те, кто жаждет материальных благ, поклоняются полубогам, совершая рекомендованные в Ведах жертвоприношения. Таких людей называют баху-ишвара-вади, что значит «те, кто верит в существование многих богов». Другая категория людей – те, кто поклоняются Брахману, безличному аспекту Абсолютной Истины, и считают полубогов существующими лишь временно, – приносят в жертву на огонь Абсолюта свою индивидуальность и, погружаясь в бытие Всевышнего, прекращают индивидуальное существование. Такие имперсоналисты жертвуют свое время на философские размышления, пытаясь постичь духовную природу Всевышнего. Итак, карми приносят в жертву материальную собственность ради мирских удовольствий, а имперсоналисты жертвуют своим материальным самоотождествлением ради того, чтобы погрузиться в бытие Всевышнего. Для имперсоналиста жертвенным алтарем является Верховный Брахман, а жертвой – собственная индивидуальность, сжигаемая в огне Брахмана. Однако человек, обладающий сознанием Кришны, подобно Арджуне, жертвует всем ради удовлетворения Кришны. В результате и его материальная собственность, и он сам – все приносится в жертву Кришне. Так преданный становится совершенным йогом, сохраняя при этом свою индивидуальность.

As described above, a person engaged in discharging duties in Kṛṣṇa consciousness is also called a perfect yogī or a first-class mystic. But there are others also, who perform similar sacrifices in the worship of demigods, and still others who sacrifice to the Supreme Brahman, or the impersonal feature of the Supreme Lord. So there are different kinds of sacrifices in terms of different categories. Such different categories of sacrifice by different types of performers only superficially demark varieties of sacrifice. Factually sacrifice means to satisfy the Supreme Lord, Viṣṇu, who is also known as Yajña. All the different varieties of sacrifice can be placed within two primary divisions: namely, sacrifice of worldly possessions and sacrifice in pursuit of transcendental knowledge. Those who are in Kṛṣṇa consciousness sacrifice all material possessions for the satisfaction of the Supreme Lord, while others, who want some temporary material happiness, sacrifice their material possessions to satisfy demigods such as Indra, the sun-god, etc. And others, who are impersonalists, sacrifice their identity by merging into the existence of impersonal Brahman. The demigods are powerful living entities appointed by the Supreme Lord for the maintenance and supervision of all material functions like the heating, watering and lighting of the universe. Those who are interested in material benefits worship the demigods by various sacrifices according to the Vedic rituals. They are called bahv-īśvara-vādī, or believers in many gods. But others, who worship the impersonal feature of the Absolute Truth and regard the forms of the demigods as temporary, sacrifice their individual selves in the supreme fire and thus end their individual existences by merging into the existence of the Supreme. Such impersonalists sacrifice their time in philosophical speculation to understand the transcendental nature of the Supreme. In other words, the fruitive workers sacrifice their material possessions for material enjoyment, whereas the impersonalist sacrifices his material designations with a view to merging into the existence of the Supreme. For the impersonalist, the fire altar of sacrifice is the Supreme Brahman, and the offering is the self being consumed by the fire of Brahman. The Kṛṣṇa conscious person, like Arjuna, however, sacrifices everything for the satisfaction of Kṛṣṇa, and thus all his material possessions as well as his own self – everything – is sacrificed for Kṛṣṇa. Thus, he is the first-class yogī; but he does not lose his individual existence.

Некоторые йоги оказывают совершенное поклонение полубогам путем совершения (для них) различных жертвоприношений и некоторые из них приносят жертвы в огонь Верховного Брахмана.

Как описано выше, лицо, занятое исполнением обязанностей в сознании Кришны, также называют совершенным йогом или первоклассным мистиком. Но кроме того существуют другие, приносящие аналогичные жертвы при поклонении полубогам и еще другие, кто приносят жертвы Верховному Брахману или безличным чертам Верховного Господа. Итак, существуют разные виды жертвоприношений в терминах разных категорий. Такие разные категории жертвоприношений (приносимые) разными типами исполнителей только поверхностно разграничивают разнообразие жертвоприношений. Фактически жертвоприношение предназначено для удовлетворения Верховного Господа, Вишну, также известного как Яджна (Ягья).

Все разные варианты жертвоприношений можно распределить по двум основным подразделениям (классам), а именно: жертвоприношение в виде материального имущества и жертвоприношение для получения трансцендентного знания. Те, кто пребывают в сознании Кришны, приносят в жертву все материальное имущество для удовлетворения Верховного Господа, тогда как другие, которые хотят некоторого временного материального счастья, жертвуют свое материальное имущество для удовлетворения полубогов, таких как: Индра, бог солнца и т.д. И есть (еще) другие, которые являются имперсоналистами и приносят в жертву свою идентичность путем вливания в существование безличного Брахмана. Полубоги – это могучие живые существа, назначенные Всевышним Господом для поддержания и надзора над всеми материальными функциями как-то: отопление (тепло), снабжение водой и освещение вселенной. Те, кто заинтересован в материальных благах, поклоняются полубогам через различные жертвоприношения в соответствии с ведическими ритуалами. Они называются бахв-ишвара-вади или верующие во многих богов. Но другие, которые поклоняются безличному облику Абсолютной Истины и воспринимают формы полубогов, как временные, приносят в жертву свои индивидуальные я в высшее пламя, и, следовательно, оканчивают свое индивидуальное существование вливаясь в существование Всевышнего. Такие имперсоналисты тратят свое время на философские спекуляции (размышления) с целью понять трансцендентную природу Всевышнего. Иными словами, плодотворные работники жертвуют своим материальным имуществом для материального наслаждения, тогда как имперсоналист жертвует свои материальные обозначения с целью влиться в существование Всевышнего. Для имперсоналиста, огненный алтарь жертвенности есть Верховный Брахман, а жертвоприношение заключается в сжигании огнем Брахмана их индивидуальности. Однако, человек в сознании Кришны, такой как Арджуна, жертвует всем для удовлетворения Кришны и таким образом вся его материальную собственность, равно как и его собственное я – все жертвуется Кришне. Таким образом он есть первоклассный йог, но он не теряет свое индивидуальное существование.

4.26

श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति ।

शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ॥ ४.२६ ॥

ш́ротра̄дӣнӣндрийа̄н̣й анйе

сам̇йама̄гнишу джухвати

ш́абда̄дӣн вишайа̄н анйа

индрийа̄гнишу джухвати

ш́ротра-а̄дӣни – слух и прочие;

индрийа̄н̣и – чувства;

анйе – другие;

сам̇йама – ограничения;

агнишу – на огонь;

джухвати – приносят;

ш́абда-а̄дӣн – звук и прочие;

вишайа̄н – объекты, доставляющие наслаждение чувствам;

анйе – другие;

индрийа – органов чувств;

агнишу – на огонь;

джухвати – приносят в жертву.

Одни [идеальные брахмачари] приносят слух и другие чувства на огонь обуздания ума, а другие [те, кто ведет регулируемую семейную жизнь] приносят звук и другие объекты чувств на огонь чувств.

Some [the unadulterated brahmacārīs] sacrifice the hearing process and the senses in the fire of mental control, and others [the regulated householders] sacrifice the objects of the senses in the fire of the senses.

Представители всех четырех ашрамов: брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси, должны стать совершенными йогами. Человеческая форма жизни дается людям не для того, чтобы они предавались наслаждениям, подобно животным, поэтому четыре ступени духовной жизни постепенно приводят человека к духовному совершенству. Брахмачари, или ученики, следующие наставлениям истинного духовного учителя, учатся обуздывать ум, воздерживаясь от чувственных удовольствий. Брахмачари слушает лишь то, что связано с сознанием Кришны. Поскольку слушание лежит в основе познания истины, настоящий брахмачари всегда занят харер на̄ма̄ нукӣртанам: он слушает, как другие прославляют Господа, и сам возносит Ему хвалу. Он старается оградить себя от материальных звуков, и потому его слух поглощен духовными звуками: «Харе Кришна, Харе Кришна». Подобно этому, семейные люди, которым позволено в какой-то мере удовлетворять свою потребность в чувственных удовольствиях, делают это, придерживаясь строгих ограничений. Пристрастие к сексу, вину и мясу свойственно большинству людей, но семейный человек, следующий предписаниям шастр, ограничивает себя в половой жизни и других удовольствиях. Именно для этого в любом цивилизованном обществе и существует институт брака, основанный на религиозных заповедях: его назначение – ограничить половую жизнь. Семейный человек, который ведет ограниченную половую жизнь и не испытывает привязанности к ней, также совершает ягью: он жертвует своим стремлением к чувственным удовольствиям ради более возвышенной, духовной жизни.

The members of the four divisions of human life, namely the brahmacārī, the gṛhastha, the vānaprastha and the sannyāsī, are all meant to become perfect yogīs or transcendentalists. Since human life is not meant for our enjoying sense gratification like the animals, the four orders of human life are so arranged that one may become perfect in spiritual life. The brahmacārīs, or students under the care of a bona fide spiritual master, control the mind by abstaining from sense gratification. A brahmacārī hears only words concerning Kṛṣṇa consciousness; hearing is the basic principle for understanding, and therefore the pure brahmacārī engages fully in harer nāmānukīrtanam – chanting and hearing the glories of the Lord. He restrains himself from the vibrations of material sounds, and his hearing is engaged in the transcendental sound vibration of Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. Similarly, the householders, who have some license for sense gratification, perform such acts with great restraint. Sex life, intoxication and meat-eating are general tendencies of human society, but a regulated householder does not indulge in unrestricted sex life and other sense gratification. Marriage on the principles of religious life is therefore current in all civilized human society because that is the way for restricted sex life. This restricted, unattached sex life is also a kind of yajña because the restricted householder sacrifices his general tendency toward sense gratification for higher, transcendental life.

Некоторые из них жертвуют процессом слушания и чувствами в огонь контролируемого ума, другие же жертвуют объектами чувств, такими как звук, в жертвенном огне.

Четыре подразделения человеческой жизни, а именно брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяси все предназначены для помощи людям стать совершенными йогами или трансценденталистами. Поскольку человеческая жизнь не подразумевает наслаждение чувственным удовлетворением как у животных, четыре порядка человеческой жизни организованы так, что человек может стать совершенным в духовной жизни. Брахмачари или ученики, вверенные заботе истинного духовного учителя, контролируют ум, воздерживаясь от удовлетворения чувств. В этом стихе их называют приносящими в жертву процесс слушания и чувства огню контролируемого ума. Брахмачари слушает только слова, касающиеся сознания Кришны; слушание есть базовый принцип для понимания и, следовательно, чистый брахмачари полностью занят harer nāmānukīrtanam – скандированием (повторением, воспеванием) и слушанием о славе Господа. Он отгораживает себя от вибраций материальных звуков и его слух занят трансцендентной звуковой вибрацией Харе Кришна, Харе Кришна. Аналогично, домохозяева, которые имеют некоторое право на удовлетворение чувств, осуществляют такие акты с большой сдержанностью. Половая жизнь, интоксикация и поедание мяса – это общие тенденции человеческого общества, но правильный домохозяин не погрязает в несдерживаемой сексуальной жизни и прочих удовлетворениях чувств. Поэтому, браки на принципах религиозной жизни распространены во всем цивилизованном обществе, так как это есть путь к ограниченной половой жизни. Такая ограниченная половая жизнь без привязанности также есть род ягьи, так как регулируемый домохозяин жертвует своей общей склонностью к удовлетворению чувств для более высокой трансцендентной жизни.

4.27

सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे ।

आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥ ४.२७ ॥

сарва̄н̣ӣндрийа-карма̄н̣и

пра̄н̣а-карма̄н̣и ча̄паре

а̄тма-сам̇йама-йога̄гнау

джухвати джн̃а̄на-дӣпите

сарва̄н̣и – все;

индрийа – чувств;

карма̄н̣и – действия;

пра̄н̣а-карма̄н̣и – перемещения жизненного воздуха;

ча – также;

апаре – другие;

а̄тма-сам̇йама – обуздания ума;

йога – связующего метода;

агнау – на огонь;

джухвати – приносят;

джн̃а̄на-дӣпите – в стремлении к самоосознанию.

Те же, кто желает осознать свое истинное «я» путем обуздания ума и чувств, приносят деятельность всех органов чувств и само дыхание жизни на огонь усмиренного ума.

Others, who are interested in achieving self-realization through control of the mind and senses, offer the functions of all the senses, and of the life breath, as oblations into the fire of the controlled mind.

Здесь речь идет о системе йоги, создателем которой является Патанджали. В его «Йога-сутре» душа описана как пратьяг-атма и параг-атма. Душу, стремящуюся к чувственным удовольствиям, называют параг-атмой, но, когда та же самая душа становится равнодушной к ним, ее именуют пратьяг-атмой. Душа удерживается в теле десятью воздушными потоками, и ощутить это можно, научившись управлять дыханием. Система йоги Патанджали учит приемам управления воздушными потоками в теле. С помощью этих приемов душа может освободиться от материальных привязанностей. В этой системе йоги конечной целью является уровень пратьяг-атмы, на котором душа отстраняется от материальной деятельности. Органы чувств постоянно взаимодействуют с объектами восприятия: ухо слышит звуки, глаза видят формы, нос различает запахи, язык ощущает вкус, а рука осязает предметы. Таким образом, каждый из органов чувств занят деятельностью, не связанной с душой. Все это функции прана-ваю. Апана-ваю движется вниз, вьяна-ваю выполняет функции сжатия и расширения, самана-ваю поддерживает равновесие, а удана-ваю движется вверх. Человек, овладевший искусством йоги, использует эти воздушные потоки для того, чтобы осознать свое истинное «я».

The yoga system conceived by Patañjali is referred to herein. In the Yoga-sūtra of Patañjali, the soul is called pratyag-ātmā and parāg-ātmā. As long as the soul is attached to sense enjoyment it is called parāg-ātmā, but as soon as the same soul becomes detached from such sense enjoyment it is called pratyag-ātmā. The soul is subjected to the functions of ten kinds of air at work within the body, and this is perceived through the breathing system. The Patañjali system of yoga instructs one on how to control the functions of the body’s air in a technical manner so that ultimately all the functions of the air within become favorable for purifying the soul of material attachment. According to this yoga system, pratyag-ātmā is the ultimate goal. This pratyag-ātmā is withdrawn from activities in matter. The senses interact with the sense objects, like the ear for hearing, eyes for seeing, nose for smelling, tongue for tasting, and hand for touching, and all of them are thus engaged in activities outside the self. They are called the functions of the prāṇa-vāyu. The apāna-vāyu goes downwards, vyāna-vāyu acts to shrink and expand, samāna-vāyu adjusts equilibrium, udāna-vāyu goes upwards – and when one is enlightened, one engages all these in searching for self-realization.

Те, кто заинтересован в самореализации, в смысле контроля ума и чувств, предлагают функции всех органов, равно как и жизненную силу (дыхание) в качестве жертвы огню контролируемого разума.

Здесь делается ссылка на систему йоги, задуманной Патанджали. В Йога-сутре Патанджали душа названа pratyag-ātmā и parag-ātmā. Пока душа привязана к чувственному наслаждению, она называется параг-атма. Душа зависит от функционирования 10 видов воздуха, работающих внутри тела и это воспринимается через дыхательную систему. Система йоги Патанджали инструктирует как контролировать функции телесного воздуха в технической манере так, чтобы все функции воздуха внутри (тела) стали благоприятными для очищения души от привязанности к материальному. Согласно системе йоги, пратьяг-атма это конечная цель. Эта пратьяг-атма есть отход от деятельности в материальном. Чувства взаимодействуют с объектами чувств, как (например) с ухом для того, чтобы слышать, глазами, чтобы видеть, носом чтобы обонять, языком для вкуса, рукой для прикосновения и всеми из них, занятыми, таким образом, в деятельности за пределами собственного я. Они названы функциями прана-вайю. Апана-ваю движется вниз, вьяна-вайю работает на сжатие и расширение, самана-вайю регулирует равновесие, удана-вайю – движение вверх – и когда человек просвещен, он использует их в поиске самореализации.

4.28

द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे ।

स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ॥ ४.२८ ॥

дравйа-йаджн̃а̄с тапо-йаджн̃а̄

йога-йаджн̃а̄с татха̄паре

сва̄дхйа̄йа-джн̃а̄на-йаджн̃а̄ш́ ча

йатайах̣ сам̇ш́ита-врата̄х̣

дравйа-йаджн̃а̄х̣ – принесение в жертву материальной собственности;

тапах̣-йаджн̃а̄х̣ – жертвоприношения, которые выражаются в подвижничестве;

йога-йаджн̃а̄х̣ – жертвоприношения, которые выражаются в занятиях восьмиступенчатой мистической йогой;

татха̄ – таким образом;

апаре – другие;

сва̄дхйа̄йа – жертвоприношения, которые выражаются в изучении Вед;

джн̃а̄на-йаджн̃а̄х̣ – жертвоприношения, которые выражаются в усвоении духовного знания;

ча – также;

йатайах̣ – просвещенные;

сам̇ш́ита-врата̄х̣ – исполняющие суровые обеты.

Одни обретают просветление, жертвуя свою собственность, другие – совершая аскетические подвиги, занимаясь практикой восьмиступенчатой йоги или изучая Веды ради обретения духовного знания. Все они строго хранят свои обеты.

Having accepted strict vows, some become enlightened by sacrificing their possessions, and others by performing severe austerities, by practicing the yoga of eightfold mysticism, or by studying the Vedas to advance in transcendental knowledge.

Жертвоприношения можно разделить на несколько категорий. Одни люди жертвуют свою собственность, занимаясь благотворительностью. В Индии богатые коммерсанты и члены царских семейств открывают разного рода благотворительные заведения, такие, как дхарма-шала, анна-кшетра, атитхи-шала, анатхалая и видья-питха^{^[5]}. В других странах также есть много бесплатных больниц, домов престарелых и других благотворительных заведений, которые бесплатно раздают пищу, дают образование неимущим и т. п. Все эти виды благотворительной деятельности называют дравьямайя-ягьей. Есть также люди, которые, стремясь занять более высокое положение, то есть попасть на райские планеты, предаются аскезе, исполняя такие суровые обеты, как чандраяна и чатурмасья. Например, человек, давший обет чатурмасьи, не должен бриться четыре месяца в году (с июля по октябрь), ему запрещено есть определенные виды продуктов, принимать пищу чаще, чем раз в день, и выходить из дома. Так, жертвуя удобствами, человек совершает тапомайя-ягью. Люди другой категории занимаются различными видами мистической йоги: йогой Патанджали, цель которой – погрузиться в бытие Абсолюта, хатха-йогой или аштанга-йогой, позволяющей овладеть некоторыми мистическими способностями. А еще кто-то регулярно совершает паломничество по всем святым местам. Подобные виды деятельности получили название йога-ягьи, жертвоприношений, совершаемых ради обретения различных совершенств в материальном мире. Кто-то изучает ведические писания, главным образом Упанишады и Веданта-сутру, или же философию санкхьи. Такие виды деятельности называют свадхьяя-ягьей, жертвоприношением, которое состоит в изучении священных писаний.

Все эти йоги с усердием совершают различные виды жертвоприношений, чтобы подняться на более высокий уровень бытия. Однако метод сознания Кришны уникален, ибо он дает человеку возможность непосредственно служить Верховному Господу. Ни одно из перечисленных выше жертвоприношений не поможет человеку обрести сознание Кришны – это возможно лишь по милости Господа и Его чистых преданных. Следовательно, метод сознания Кришны выше всех остальных методов самоосознания.

These sacrifices may be fitted into various divisions. There are persons who are sacrificing their possessions in the form of various kinds of charities. In India, the rich mercantile community or princely orders open various kinds of charitable institutions like dharma-śālā, anna-kṣetra, atithi-śālā, anāthālaya and vidyā-pīṭha. In other countries, too, there are many hospitals, old age homes and similar charitable foundations meant for distributing food, education and medical treatment free to the poor. All these charitable activities are called dravyamaya-yajña. There are others who, for higher elevation in life or for promotion to higher planets within the universe, voluntarily accept many kinds of austerities such as candrāyaṇa and cāturmāsya. These processes entail severe vows for conducting life under certain rigid rules. For example, under the cāturmāsya vow the candidate does not shave for four months during the year (July to October), he does not eat certain foods, does not eat twice in a day or does not leave home. Such sacrifice of the comforts of life is called tapomaya-yajña. There are still others who engage themselves in different kinds of mystic yogas like the Patañjali system (for merging into the existence of the Absolute), or haṭha-yoga or aṣṭāṅga-yoga (for particular perfections). And some travel to all the sanctified places of pilgrimage. All these practices are called yoga-yajña, sacrifice for a certain type of perfection in the material world. There are others who engage themselves in the studies of different Vedic literatures, specifically the Upaniṣads and Vedānta-sūtras, or the Sāṅkhya philosophy. All of these are called svādhyāya-yajña, or engagement in the sacrifice of studies. All these yogīs are faithfully engaged in different types of sacrifice and are seeking a higher status of life. Kṛṣṇa consciousness, however, is different from these because it is the direct service of the Supreme Lord. Kṛṣṇa consciousness cannot be attained by any one of the above-mentioned types of sacrifice but can be attained only by the mercy of the Lord and His bona fide devotees. Therefore, Kṛṣṇa consciousness is transcendental.

Есть другие, которые просвещенные благодаря жертвоприношению своего материального имущества в строгом аскетизме, принимают строгие обеты и практикуют йогу восьмиступенчатого мистицизма и другие, кто изучают Веды для продвижения в трансцендентном знании.

Эти жертвоприношения могут быть распределены по разным подразделениям. Существуют люди, которые жертвуют свое имущество в виде различной благотворительной деятельности. В Индии, богатое коммерческое сообщество или благородные сословия открывают различные типы благотворительных учреждений таких как: dharmaśālā, anna-kṣetra, atithi-śālā, anathalaya, vidyāpīṭha, etc. В других странах также имеется много больниц, домов престарелых и аналогичных благотворительных учреждений, предназначенных для распространения пищи, обучения и медицинского обслуживания бедных бесплатно. Вся эта благотворительная деятельность названа дравьямайя-ягья. Есть другие, которые для возвышения в жизни или продвижения к более высоким планетам во вселенной, добровольно принимают многие разновидности аскетизма названые чандраяна и чатурмасья. Эти процессы влекут за собой суровые обеты для ведения жизни по определенным строгим правилам. Например, согласно обету чатурмасья кандидат не бреется в течение четырех месяцев в году (с июля по октябрь), не ест определенной пищи, не ест дважды в день и не выходит из дома. Такое приношение комфортной жизни в жертву названо тапомайя-ягья. Существуют еще и другие, которые занимают себя различными видами мистической йоги, такими как система Патанджали (для сливания в существование Абсолюта), хатха-йога или аштанга йога (для определенных (специфических, конкретных) совершенств). А некоторые путешествуют ко всем священным местам паломничества. Все эти практики названы йога-ягья – жертвоприношение для определенного типа совершенства в материальном мире. Существуют другие, которые занимают себя изучением различной ведической литературы, конкретно Упанишадами и Веданта-сутрой или философией санкхьи. Все они названы свадхья-ягьей или занятиями жертвоприношениями в виде исследований. Все эти йоги честно заняты различными типами жертвоприношения и ищут более высокого статуса жизни. Сознание Кришны, однако, отлично от всего этого, потому что оно есть прямое служение Всевышнему Господу. Сознание Кришны не может быть обретено с помощью ни одного из вышеупомянутых типов жертвоприношений, но может быть достигнуто только по милости Господа и Его истинно преданного. Поэтому, сознание Кришны является трансцендентным.

4.29

अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे

प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः

अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति ॥ ४.२९ ॥

апа̄не джухвати пра̄н̣ам̇

пра̄н̣е ’па̄нам̇ татха̄паре

пра̄н̣а̄па̄на-гатӣ руддхва̄

пра̄н̣а̄йа̄ма-пара̄йан̣а̄х̣

апаре нийата̄ха̄ра̄х̣

пра̄н̣а̄н пра̄н̣ешу джухвати

апа̄не – в нисходящем воздушном потоке;

джухвати – приносят в жертву;

пра̄н̣ам – поток воздуха, выходящий наружу;

пра̄н̣е – в потоке воздуха, выходящем наружу;

апа̄нам – нисходящий воздушный поток;

татха̄ – а также;

апаре – другие;

пра̄н̣а – потока воздуха, движущегося наружу;

апа̄на – и нисходящего воздушного потока;

гатӣ – движения;

руддхва̄ – остановив;

пра̄н̣а-а̄йа̄ма – транс, который наступает в результате полного прекращения дыхания;

пара̄йан̣а̄х̣ – те, чья цель;

апаре – другие;

нийата – упорядочено;

а̄ха̄ра̄х̣ – те, чье потребление пищи;

пра̄н̣а̄н – потоки воздуха, движущиеся наружу;

пра̄н̣ешу – в потоки воздуха, выходящие наружу;

джухвати – приносят в жертву.

Иные, чтобы войти в состояние транса, учатся управлять дыханием, принося выдыхаемый воздух в жертву вдыхаемому, а вдыхаемый в жертву выдыхаемому; в конце концов они полностью перестают дышать и погружаются в транс. Другие же, ограничивая себя в еде, приносят выдыхаемый воздух в жертву ему самому.

Still others, who are inclined to the process of breath restraint to remain in trance, practice by offering the movement of the outgoing breath into the incoming, and the incoming breath into the outgoing, and thus at last remain in trance, stopping all breathing. Others, curtailing the eating process, offer the outgoing breath into itself as a sacrifice.

Упражнения йоги, позволяющие управлять дыханием, называются пранаямой; заниматься ей начинают на ступени хатха-йоги, осваивая различные сидячие позы. Этими приемами йоги пользуются для того, чтобы обуздать чувства и осознать свою духовную природу. Практика пранаямы дает возможность управлять воздушными потоками в теле, меняя направление их движения. Апана – это нисходящий воздушный поток, а прана – восходящий. Йог, занимающийся пранаямой, учится направлять потоки воздуха в обратную сторону, пока они не придут в равновесие (пурака). Принесение выдыхаемого воздуха в жертву вдыхаемому называется речакой. Когда оба воздушных потока полностью прекращают движение, человек поднимается на ступень кумбхака-йоги. Занятия кумбхака-йогой увеличивают продолжительность жизни йога, помогая ему достичь духовного совершенства. Разумный йог стремится достичь совершенства в течение одной жизни, не дожидаясь следующей, и, занимаясь кумбхака-йогой, он получает возможность существенно увеличить продолжительность своей жизни. Однако человек, обладающий сознанием Кришны и всегда занятый трансцендентным любовным служением Господу, овладевает своими чувствами, не прилагая к этому никаких дополнительных усилий. Его чувства все время служат Кришне и потому лишены возможности заниматься другой деятельностью. В конце жизни преданный благополучно переносится в духовную обитель Господа Кришны, так что ему незачем пытаться продлить свою жизнь. Он очень быстро обретает освобождение, как сказано в Бхагавад-гите (14.26):

ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате

«Тот, кто занимается чистым преданным служением Господу, выходит из-под влияния гун материальной природы и сразу поднимается на духовный уровень». Человек, обладающий сознанием Кришны, уже находится на духовном уровне. Он все время пребывает в сознании Кришны и никогда не падает с этого уровня, а в конце жизни сразу переносится в царство Бога.

Умеренность в еде приходит сама, если человек ест только кришна-прасад – пищу, предложенную Господу. Ограничения в еде помогают обуздать чувства: без этого человек никогда не сможет вырваться из материального плена.

This system of yoga for controlling the breathing process is called prāṇāyāma, and in the beginning it is practiced in the haṭha-yoga system through different sitting postures. All of these processes are recommended for controlling the senses and for advancement in spiritual realization. This practice involves controlling the airs within the body so as to reverse the directions of their passage. The apāna air goes downward, and the prāṇa air goes up. The prāṇāyāma-yogī practices breathing the opposite way until the currents are neutralized into pūraka, equilibrium. Offering the exhaled breath into the inhaled breath is called recaka. When both air currents are completely stopped, one is said to be in kumbhaka-yoga. By practice of kumbhaka-yoga, one can increase the duration of life for perfection in spiritual realization. The intelligent yogī is interested in attaining perfection in one life, without waiting for the next. For by practicing kumbhaka-yoga, the yogīs increase the duration of life by many, many years. A Kṛṣṇa conscious person, however, being always situated in the transcendental loving service of the Lord, automatically becomes the controller of the senses. His senses, being always engaged in the service of Kṛṣṇa, have no chance of becoming otherwise engaged. So at the end of life, he is naturally transferred to the transcendental plane of Lord Kṛṣṇa; consequently he makes no attempt to increase his longevity. He is at once raised to the platform of liberation, as stated in Bhagavad-gītā (14.26):

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

“One who engages in unalloyed devotional service to the Lord transcends the modes of material nature and is immediately elevated to the spiritual platform.” A Kṛṣṇa conscious person begins from the transcendental stage, and he is constantly in that consciousness. Therefore, there is no falling down, and ultimately he enters into the abode of the Lord without delay. The practice of reduced eating is automatically done when one eats only kṛṣṇa-prasādam, or food which is offered first to the Lord. Reducing the eating process is very helpful in the matter of sense control. And without sense control there is no possibility of getting out of the material entanglement.

И есть даже другие, которые склонны к процессу задержки дыхания для того, чтобы оставаться в трансе; они практикуют остановку движения выходящего воздуха во входящем воздухе, а входящее дыхание в выходящем, таким образом оставаясь в трансе, остановив все дыхание. Некоторые из них, свертывая процесс поедания пищи, направляют выходящее дыхание в себя как жертвоприношение.

Это система йоги для управления дыхательным процессом названа пранаяма и в начале она практикуется в системе хатха-йоги через различные сидящие позы. Все эти процессы рекомендованы для управления чувствами и для продвижения в духовной реализации. Данная практика заключается в управлении воздухом внутри тела с тем, чтобы дать (ему) возможность одновременного прохождения в противоположных направлениях. Воздух апана идет вниз, а воздух прана идет вверх. Йоги, практикующие пранаяму, практикует дыхание в противоположном направлении, пока (воздушные) потоки не будут нейтрализованы в пураку или равновесие. Аналогично, когда выходящее дыхание сообщается входному дыханию (вдоху), это названо речака. Когда оба воздушных потока будут полностью остановлены, это названо кумбхака-йога. Путем занятия кумбхака-йогой, йоги увеличивают продолжительность жизни на много, много лет. Однако, человек в сознании Кришны, всегда пребывающий в трансцендентном любовном служении Господу, автоматически становится управляющим чувствами. Его чувства, будучи всегда заняты служением Кришне, не имеют шансов стать занятыми в другом. Поэтому в конце жизни он, естественным путем, переводится в трансцендентный уровень (план) Господа Кришны; следовательно он не делает попыток увеличить свою продолжительность жизни. Он сразу поднимается на платформу освобождения. Человек в сознании Кришны начинает с этой трансцендентной стадии и постоянно пребывает в этом сознании. Следовательно, нет никакого падения вниз и в конечном счете он входит в обитель Господа без промедления. Практика ограничения потребления пищи автоматически осуществляется, когда человек ест только прасадам Кришны или пищу, которая сначала предлагается Господу. Ограничение процесса потребления пищи является очень полезным в деле управления чувствам. А без управления чувствами нет возможности выбраться из материальных пут.

4.30

सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः ।

यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् ॥ ४.३० ॥

сарве ’пй эте йаджн̃а-видо

йаджн̃а-кшапита-калмаша̄х̣

йаджн̃а-ш́ишт̣а̄мр̣та-бхуджо

йа̄нти брахма сана̄танам

сарве – все;

апи – однако (несмотря на внешние различия);

эте – эти;

йаджн̃а-видах̣ – те, кому известна цель жертвоприношений;

йаджн̃а-кшапита – устранены в результате совершенных жертвоприношений;

калмаша̄х̣ – те, чьи грехи;

йаджн̃а-ш́ишт̣а – плодов этих жертвоприношений;

амр̣та-бхуджах̣ – те, кто изведал нектарный вкус;

йа̄нти – достигают;

брахма – высшей;

сана̄танам – вечной обители.

Все они, знающие истинную цель этих жертвоприношений, очищаются от греха и, изведав нектарный вкус их плодов, достигают вечной духовной обители.

All these performers who know the meaning of sacrifice become cleansed of sinful reactions, and, having tasted the nectar of the results of sacrifices, they advance toward the supreme eternal atmosphere.

Приведенные выше описания различных жертвоприношений, включающих в себя принесение в жертву собственности, изучение Вед или философских учений и занятия йогой, свидетельствуют о том, что все жертвоприношения совершаются с одной целью – обуздать чувства. Жажда чувственных удовольствий – главная причина материального существования, поэтому, до тех пор, пока человек не перестанет стремиться к мирским удовольствиям, он не попадет туда, где жизнь вечна, исполнена знания и блаженства. Эта вечная обитель есть царство Брахмана. Все перечисленные выше виды жертвоприношений помогают человеку очиститься от грехов, накопленных в материальном мире. Тот, кто совершает жертвоприношения, не только обретает счастье и богатство в этой жизни, но и в конечном счете входит в вечное царство Бога: либо погружается в безличный Брахман, либо вступает в общение с Верховной Личностью Бога, Кришной.

From the foregoing explanation of different types of sacrifice (namely sacrifice of one’s possessions, study of the Vedas or philosophical doctrines, and performance of the yoga system), it is found that the common aim of all is to control the senses. Sense gratification is the root cause of material existence; therefore, unless and until one is situated on a platform apart from sense gratification, there is no chance of being elevated to the eternal platform of full knowledge, full bliss and full life. This platform is in the eternal atmosphere, or Brahman atmosphere. All the above-mentioned sacrifices help one to become cleansed of the sinful reactions of material existence. By this advancement in life, not only does one become happy and opulent in this life, but also, at the end, he enters into the eternal kingdom of God, either merging into the impersonal Brahman or associating with the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa.

Все эти исполнители, которые знают смысл жертвоприношения, становятся очищенными от греховных реакций и вкусив нектар из остатков такого жертвоприношения они идут в высшую вечную атмосферу.

Из вышеприведенного объяснения разных типов жертвоприношений (а именно, жертвование своего имущества, изучение Вед или философских доктрин и работа в системе йоги), выяснено, что общая цель (этого) всего это управление чувствами.

Удовлетворение чувств есть корневая причина материального существования; следовательно, если и до сих пор человек не будет пребывать в плоскости, отличной от чувственного удовлетворения, (у него) нет шансов быть возвышенным до вечной плоскости полного знания, полного блаженства и полноты жизни. Эта плоскость есть вечная атмосфера или атмосфера Брахмана. Все вышеуказанные жертвоприношения помогают стать очищенным от греховных реакций материального существования. Этим продвижением в жизни человек не просто становится счастливым и процветающим в этой жизни, но, кроме того, в конце входит в вечное царство Господа, либо влившись в безличный Брахман, либо вступив в общение с Верховной Личностью Господа, Кришной.

4.31

नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ॥ ४.३१ ॥

на̄йам̇ локо ’стй айаджн̃асйа

куто ’нйах̣ куру-саттама

на – не;

айам – эта;

локах̣ – планета;

асти – является;

айаджн̃асйа – того, кто не совершает жертвоприношений;

кутах̣ – где;

анйах̣ – другая;

куру-сат-тама – о лучший из Куру.

О лучший из рода Куру, тот, кто не совершает жертвоприношений, никогда не будет счастлив на этой планете или в этой жизни, что же тогда говорить о следующей?

O best of the Kuru dynasty, without sacrifice one can never live happily on this planet or in this life: what then of the next?

В какой бы форме жизни ни находилось живое существо в материальном мире, оно всегда остается в неведении о своей истинной природе. Иначе говоря, причиной нашего пребывания в этом мире являются бесчисленные последствия наших грехов. Причиной же греха является невежество, и, согрешив, мы попадаем в кабалу материального существования. Человеческая форма жизни – единственная лазейка, через которую можно выбраться из этой западни. Поэтому Веды дают нам возможность освободиться из материального плена: они предписывают, как совершать религиозные обряды и как зарабатывать себе на жизнь, накладывают ограничения на материальные наслаждения и, наконец, дают нам метод, позволяющий навсегда избавиться от материальных страданий. Следуя заповедям религии, то есть совершая названные выше жертвоприношения, люди одновременно решат и все экономические проблемы. С помощью ягьи можно обеспечить себя достаточным количеством пищи, молока и т.д. даже в условиях так называемого перенаселения Земли. Когда же насущные потребности тела удовлетворены, в человеке само собой просыпается желание чувственных удовольствий. Поэтому Веды предписывают людям вступать в освященный брак, в рамках которого они могут удовлетворять потребности своих чувств, не нарушая религиозных заповедей. Так человек постепенно освобождается из материального плена и на высшей ступени освобождения вступает в общение с Верховным Господом. Таким образом, чтобы достичь совершенства, необходимо, как уже было сказано, совершать ягьи (жертвоприношения). Но, если человек не хочет совершать рекомендованные в Ведах ягьи, как он может надеяться стать счастливым в этой жизни, не говоря уже о том, чтобы обрести счастье в другом теле на другой планете? На разных райских планетах разный уровень материального благополучия, но в любом случае люди, совершающие ягьи, получают там, по сути дела, неограниченные возможности для наслаждения райским счастьем. Однако высшее блаженство познает только тот, кто попадет на планеты духовного мира, развив в себе сознание Кришны. Поэтому сознание Кришны – ключ к решению всех проблем материальной жизни.

Whatever form of material existence one is in, one is invariably ignorant of his real situation. In other words, existence in the material world is due to the multiple reactions to our sinful lives. Ignorance is the cause of sinful life, and sinful life is the cause of one’s dragging on in material existence. The human form of life is the only loophole by which one may get out of this entanglement. The Vedas, therefore, give us a chance for escape by pointing out the paths of religion, economic comfort, regulated sense gratification and, at last, the means to get out of the miserable condition entirely. The path of religion, or the different kinds of sacrifice recommended above, automatically solves our economic problems. By performance of yajña we can have enough food, enough milk, etc. – even if there is a so-called increase of population. When the body is fully supplied, naturally the next stage is to satisfy the senses. The Vedas prescribe, therefore, sacred marriage for regulated sense gratification. Thereby one is gradually elevated to the platform of release from material bondage, and the highest perfection of liberated life is to associate with the Supreme Lord. Perfection is achieved by performance of yajña (sacrifice), as described above. Now, if a person is not inclined to perform yajña according to the Vedas, how can he expect a happy life even in this body, and what to speak of another body on another planet? There are different grades of material comforts in different heavenly planets, and in all cases there is immense happiness for persons engaged in different kinds of yajña. But the highest kind of happiness that a man can achieve is to be promoted to the spiritual planets by practice of Kṛṣṇa consciousness. A life of Kṛṣṇa consciousness is therefore the solution to all the problems of material existence.

О лучший из династии Куру, без жертвоприношения человек не может жить счастливо на этой планете или в этой жизни, что же тогда в следующей?

В какой бы форме материального существования не находился человек, он неминуемо невежественен о своем реальном положении. Иными словами, существование в материальном мире обусловлено (объясняется) многочисленными реакциями на наши грешные жизни. Невежество есть причина греховной жизни, а греховная жизнь есть причина прозябания (волочения) человека в материальном существовании. Человеческая форма жизни единственная лазейка, посредством которой можно выбраться из этого затруднительного положения. Поэтому, Веды дают нам шанс выхода, указав пути к этому, в виде религии, экономического комфорта, регламентируемого чувственного удовлетворения и наконец средства совершенно выбраться из жалких условий. Религиозный путь или разные виды жертвоприношений, рекомендованные выше, автоматически решает наши экономические проблемы. Путем выполнения ягьи мы можем иметь достаточно пищи, достаточно молока и т.д. даже если имеет место так называемый рост населения. Когда тело полностью обеспечено, естественно следующая стадия – это удовлетворить чувства. Веды поэтому предписывают священный брак для регламентированного удовлетворения чувств. Тем самым человек постепенно поднимается к платформе освобождения от материальной зависимости, а наивысшее совершенство освобожденной жизни заключается в том, чтобы быть связанным (общаться) с Верховным Господом. Совершенство достигается выполнением ягьи (жертвоприношения), как описано выше. Теперь, если человек не склонен выполнять ягью согласно Ведам, как он может ожидать счастливой жизни? Существуют разные градации материального комфорта на разных небесных планетах и во всех случаях имеет место безмерное счастье для людей, занимающихся разными видами ягья. Но наивысший вид счастья, которого может достичь человек это быть продвинутым до духовных планет через практику сознания Кришны. Жизнь в сознании Кришны, следовательно, есть решение всех проблем материального существования.

4.32

एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे ।

कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ॥ ४.३२ ॥

эвам̇ баху-видха̄ йаджн̃а̄

витата̄ брахман̣о мукхе

карма-джа̄н виддхи та̄н сарва̄н

эвам̇ джн̃а̄тва̄ вимокшйасе

эвам – таким образом;

баху-видха̄х̣ – разнообразные;

йаджн̃а̄х̣ – жертвоприношения;

витата̄х̣ – распространенные; брахман̣ах̣ – Вед;

мукхе – через уста;

карма-джа̄н – порожденных деятельностью;

виддхи – знай же;

та̄н – их;

сарва̄н – всех;

эвам – так;

джн̃а̄тва̄ – познав;

вимокшйасе – освободишься.

Все эти жертвоприношения предписаны Ведами, и каждое из них порождено определенной деятельностью. Зная об этом, ты обретешь освобождение.

All these different types of sacrifice are approved by the Vedas, and all of them are born of different types of work. Knowing them as such, you will become liberated.

Как уже было сказано, разным категориям людей Веды рекомендуют совершать разные жертвоприношения. Поскольку люди полностью отождествляют себя с материальными оболочками, ведические жертвоприношения предназначены для того, чтобы занять деятельностью либо их тело, либо ум, либо разум. Но в конечном счете все жертвоприношения должны помочь живому существу освободиться от оков материального тела. И Сам Господь Своими устами говорит здесь об этом.

Different types of sacrifice, as discussed above, are mentioned in the Vedas to suit the different types of worker. Because men are so deeply absorbed in the bodily concept, these sacrifices are so arranged that one can work either with the body, with the mind or with the intelligence. But all of them are recommended for ultimately bringing about liberation from the body. This is confirmed by the Lord herewith from His own mouth.

Все эти разные типы жертвоприношений одобрены Ведами и все из них порождены разными видами работы. Познав их в том виде как есть, ты станешь свободным.

Различные типы жертвоприношения, как рассмотрено выше, упоминаются в Ведах таким образом, чтобы подходить различным типам работников. Так как люди слишком глубоко погружены в телесную концепцию, эти жертвоприношения организованы таким образом, что человек может работать либо телом, либо умом, либо разумом. Но все они рекомендуются в конечном счете для осуществления освобождения от тела. Это подтверждается Господом здесь из Его собственных уст.

4.33

श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप ।

सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ॥ ४.३३ ॥

ш́рейа̄н дравйа-майа̄д йаджн̃а̄дж

джн̃а̄на-йаджн̃ах̣ парантапа

сарвам̇ карма̄кхилам̇ па̄ртха

джн̃а̄не парисама̄пйате

ш́рейа̄н – лучше;

дравйа-майа̄т – материальной собственности;

йаджн̃а̄т – принесения в жертву;

джн̃а̄на-йаджн̃ах̣ – жертвоприношение, совершаемое с помощью знания;

парантапа – о покоритель врагов;

сарвам – вся;

карма – видов деятельности;

акхилам – совокупность;

па̄ртха – о сын Притхи;

джн̃а̄не – в знании;

парисама̄пйате – завершается.

О покоритель врагов, жертвоприношение, совершаемое с помощью знания, лучше, чем просто принесение в жертву материальной собственности. Но в конечном счете все жертвенные обряды приводят человека к трансцендентному знанию, о сын Притхи.

O chastiser of the enemy, the sacrifice performed in knowledge is better than the mere sacrifice of material possessions. After all, O son of Pṛthā, all sacrifices of work culminate in transcendental knowledge.

Все жертвоприношения предназначены для того, чтобы помочь человеку обрести совершенное знание, освободиться от материальных страданий и в конце концов получить доступ к трансцендентному любовному служению Верховному Господу (то есть к деятельности в сознании Кришны). Однако во всех жертвоприношениях заключена некая тайна, в которую необходимо проникнуть. Жертвоприношения могут принимать разные формы, в зависимости от веры того, кто их совершает. И если вера человека основана на духовном знании, он намного превосходит тех, кто просто жертвует свою материальную собственность: если человек, совершающий жертвоприношения, не обладает истинным знанием, его деятельность материальна и не приносит ему духовного блага. Вершиной истинного знания является сознание Кришны – высшая форма духовного знания. Тот, кто совершает жертвоприношения, не обладая знанием, действует на материальном уровне. Духовной его деятельность станет только тогда, когда он будет совершать жертвоприношения, руководствуясь духовным знанием. В зависимости от уровня сознания людей, совершающих жертвоприношения, их деятельность относится либо к категории карма-канды (деятельности ради ее плодов), либо к категории гьяна-канды (философских поисков истины). В любом случае лучше, если целью и венцом нашей деятельности является знание.

The purpose of all sacrifices is to arrive at the status of complete knowledge, then to gain release from material miseries and, ultimately, to engage in loving transcendental service to the Supreme Lord (Kṛṣṇa consciousness). Nonetheless, there is a mystery about all these different activities of sacrifice, and one should know this mystery. Sacrifices sometimes take different forms according to the particular faith of the performer. When one’s faith reaches the stage of transcendental knowledge, the performer of sacrifices should be considered more advanced than those who simply sacrifice material possessions without such knowledge, for without attainment of knowledge, sacrifices remain on the material platform and bestow no spiritual benefit. Real knowledge culminates in Kṛṣṇa consciousness, the highest stage of transcendental knowledge. Without the elevation of knowledge, sacrifices are simply material activities. When, however, they are elevated to the level of transcendental knowledge, all such activities enter onto the spiritual platform. Depending on differences in consciousness, sacrificial activities are sometimes called karma-kāṇḍa (fruitive activities) and sometimes jñāna-kāṇḍa (knowledge in the pursuit of truth). It is better when the end is knowledge.

О побивающий врагов, жертвоприношение в виде знания выше, чем жертвоприношение материальным имуществом, о сын Притхи, в конце концов, жертвоприношение работой завершается трансцендентным знанием.

Назначение всех жертвоприношений в том, чтобы прийти к статусу полного знания, затем обрести избавление от материальных невзгод и, наконец, быть вовлеченным в любовное трансцендентное служение Верховному Господу [сознание Кришны]. Тем не менее, существует неясность относительно всей этой различной деятельности (в области) жертвоприношения и следует знать эту тайну. Жертвоприношения иногда принимают разные формы в соответствии с конкретной верой осуществляющего (жертвоприношение). Когда вера человека достигает стадии трансцендентного знания, исполнитель жертвоприношения должен считаться более продвинутым, чем те, кто приносят в жертву материальное имущество без подобного знания, так как без обретения (этого) знания жертвоприношение остается (пребывать) на материальной платформе и не вознаграждает никаким духовным благом. Истинное знание концентрируется в сознании Кришны, наивысшей стадии трансцендентного знания. Без поднятия к знанию, жертвоприношения являются просто материальной деятельностью. Однако, когда они поднимаются до уровня трансцендентного знания, вся такая деятельность попадает в плоскость духовного. В зависимости от различий в сознании, деятельность по жертвоприношениям иногда называется карма-канда – деятельность ради плодов и иногда гьяна-канда, знания в стремлении к истине. Лучше, когда цель – это знание.

4.34

तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया ।

उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ॥ ४.३४ ॥

тад виддхи пран̣ипа̄тена

парипраш́нена севайа̄

упадекшйанти те джн̃а̄нам̇

джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣

тат – то (знание о различных видах жертвоприношений);

виддхи – познай;

пран̣ипа̄тена – обращением к духовному учителю;

парипраш́нена – смиренными вопросами;

севайа̄ – служением;

упадекшйанти – посвятят;

те – тебя;

джн̃а̄нам – в знание;

джн̃а̄нинах̣ – осознавшие себя;

таттва – истину;

дарш́инах̣ – те, кто видит.

Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину.

Just try to learn the truth by approaching a spiritual master. Inquire from him submissively and render service unto him. The self-realized souls can impart knowledge unto you because they have seen the truth.

Путь духовного самопознания, без сомнения, очень труден. Поэтому Господь советует нам найти истинного духовного учителя, принадлежащего к цепи наставников, которая ведет начало от Самого Господа. Того, кто не принадлежит к такой цепи, нельзя считать истинным духовным учителем. Первым духовным учителем является Сам Господь, и человек, получивший это знание по цепи духовных учителей, способен передать своему ученику слова Господа в неискаженном виде. Природу духа нельзя постичь, выдумав для этого собственный метод, как это делают невежественные шарлатаны. В Бхагаватам (6.3.19) сказано: дхармам̇ ту са̄кша̄д бхагават-пран̣ӣтам. Путь религии указывает людям Сам Господь. Поэтому философские рассуждения и бессмысленные словопрения не приведут человека на верный путь. Нельзя достичь духовного совершенства и с помощью самостоятельного изучения священных книг. Чтобы получить знание, необходимо найти истинного духовного учителя. Ученик должен беспрекословно выполнять все указания духовного учителя и, отбросив гордыню, служить ему, не гнушаясь даже черной работой. Секрет успеха в духовной жизни заключается в умении удовлетворить осознавшего себя, истинного духовного учителя. Пытливость и смирение – вот два качества одинаково необходимые для того, чтобы постичь духовную науку. До тех пор, пока мы не станем послушными слугами истинного духовного учителя, наши вопросы к нему не принесут желаемого результата. Каждый должен пройти через проверку, устроенную духовным учителем, и, когда учитель убедится в искренности ученика, он немедленно благословит его и откроет ему истинное духовное знание. В этом стихе Господь отвергает как слепое следование учителю, так и обращение к нему с бессмысленными вопросами. Надо не просто смиренно внимать духовному учителю, но и, став его послушным слугой и задавая ему вопросы, составить ясное представление о духовной науке. Истинный духовный учитель всегда добр к ученику, поэтому, если ученик послушен и с готовностью служит учителю, он получит от него ответы на все вопросы и сможет обрести совершенное знание.

The path of spiritual realization is undoubtedly difficult. The Lord therefore advises us to approach a bona fide spiritual master in the line of disciplic succession from the Lord Himself. No one can be a bona fide spiritual master without following this principle of disciplic succession. The Lord is the original spiritual master, and a person in the disciplic succession can convey the message of the Lord as it is to his disciple. No one can be spiritually realized by manufacturing his own process, as is the fashion of the foolish pretenders. The Bhāgavatam (6.3.19) says, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam: the path of religion is directly enunciated by the Lord. Therefore, mental speculation or dry arguments cannot help lead one to the right path. Nor by independent study of books of knowledge can one progress in spiritual life. One has to approach a bona fide spiritual master to receive the knowledge. Such a spiritual master should be accepted in full surrender, and one should serve the spiritual master like a menial servant, without false prestige. Satisfaction of the self-realized spiritual master is the secret of advancement in spiritual life. Inquiries and submission constitute the proper combination for spiritual understanding. Unless there is submission and service, inquiries from the learned spiritual master will not be effective. One must be able to pass the test of the spiritual master, and when he sees the genuine desire of the disciple, he automatically blesses the disciple with genuine spiritual understanding. In this verse, both blind following and absurd inquiries are condemned. Not only should one hear submissively from the spiritual master, but one must also get a clear understanding from him, in submission and service and inquiries. A bona fide spiritual master is by nature very kind toward the disciple. Therefore when the student is submissive and is always ready to render service, the reciprocation of knowledge and inquiries becomes perfect.

Постарайся узнать истину просто обратившись к духовному учителю. Задавай ему вопросы (осведомляйся) смиренно и оказывай служение ему. Самореализованная душа может сообщить знание тебе, потому что она увидела истину.

Путь духовной реализации без сомнения труден. Господь, поэтому советует нам обратиться к истинному духовному учителю в линии ученической преемственности, (идущей) от Самого Господа. Никто не может быть истинным духовным учителем без следования этому принципу ученической преемственности. Господь есть изначальный духовный учитель, а человек (находящийся) в (цепочке) ученической преемственности, может передавать послания Господа в том виде, как есть, своему ученику. Никто не может быть духовно реализованным через создание своего собственного процесса, как модно у глупых претендентов (симулянтов). Бхагаватам гласит: dharmaṁ hi sākṣād-bhagavat-praṇītam – путь религии непосредственно провозглашен Господом. Следовательно умственные спекуляции или сухие аргументы не могут помочь прогрессу в духовной жизни. Человеку следует обратиться к духовному учителю для обретения этого знания. Такому духовному учителю следует отдать себя полностью и служить ему подобно простому слуге, без ложных амбиций. В удовлетворении самореализованного духовного учителя заключается секрет продвижения в духовной жизни. Осведомление и смирение составляют правильное сочетание для (обретения) духовного понимания. Без смирения и услужения, ответы на вопросы от сведущего духовного учителя не будут эффективными. Человек должен быть в состоянии пройти тест духовного учителя и когда он (учитель) увидит искреннее желание ученика, он автоматически благословляет ученика истинным духовным пониманием. В этом стихе и слепое следование, и абсурдные вопросы подвергаются осуждению. Следует не только смиренно слушать (исходящее) от духовного учителя, но и быть должным также получать ясное понимание от него через смирение, услужение и осведомление (постановку правильных вопросов). Истинный духовный учитель по природе очень добр к ученику. Следовательно, когда ученик смирен и всегда готов оказать служение, обмен знанием и вопросами приобретает совершенный характер (становится совершенным).

4.35

यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव ।

येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि ॥ ४.३५ ॥

йадж джн̃а̄тва̄ на пунар мохам

эвам̇ йа̄сйаси па̄н̣д̣ава

йена бхӯта̄нй аш́еша̄н̣и

дракшйасй а̄тманй атхо майи

йат – которое;

джн̃а̄тва̄ – познав;

на – не;

пунах̣ – вновь;

мохам – в иллюзию;

эвам – эту;

йа̄сйаси – впадешь;

па̄н̣д̣ава – о сын Панду;

йена – которым;

бхӯта̄ни – живые существа;

аш́еша̄н̣и – все;

дракшйаси – увидишь;

а̄тмани – в Высшей Душе;

атха у – иными словами;

майи – во Мне.

Получив от осознавшей себя души истинное знание, ты больше никогда не впадешь в заблуждение, ибо это знание поможет тебе увидеть, что все живые существа – частицы Всевышнего или, иными словами, что все они пребывают во Мне.

Having obtained real knowledge from a self-realized soul, you will never fall again into such illusion, for by this knowledge you will see that all living beings are but part of the Supreme, or, in other words, that they are Mine.

Получив знание от осознавшей себя души, то есть от того, кто постиг истинную природу вещей, человек понимает, что все живые существа – неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны. Чувство своей отделенности от Кришны называют майей (ма̄ значит «не», а йа̄ – «это»). Некоторые люди думают, что мы никак не связаны с Кришной, что Кришна – всего лишь великая историческая личность, а Абсолют – это безличный Брахман. Но на самом деле, как сказано в Бхагавад-гите, безличный Брахман – это сияние, исходящее от тела Кришны. Будучи Верховной Личностью Бога, Кришна является причиной всего сущего. В Брахма-самхите ясно сказано, что Кришна – это Верховная Личность Бога, причина всех причин. Миллионы воплощений Господа – всего лишь Его различные проявления. Живые существа тоже проявления Кришны. Философы-майявади ошибочно считают, что, разделившись на множество частей, Кришна перестал существовать как отдельная личность. Эта концепция по сути материалистична. Из опыта жизни в материальном мире нам известно, что предмет, разделенный на части, утрачивает свою первоначальную форму. Однако философы-майявади не способны понять, что на абсолютном уровне один плюс один, так же как и один минус один, равняется одному. Такова природа абсолютного мира.

Лишенные абсолютного знания, мы сейчас находимся под покровом иллюзии и потому считаем себя отделенными от Кришны. Но хотя мы и являемся отделенными частицами Кришны, мы неотличны от Него. Различия между телами живых существ – это майя, а не реальность. Все мы призваны доставлять удовольствие Кришне. Только под влиянием майи Арджуна мог подумать, что кровные узы, временно связывающие его с родственниками, важнее его вечных духовных отношений с Кришной. Суть учения Бхагавад-гиты в том, что, будучи вечным слугой Кришны, живое существо неотделимо от Него, а ощущение им своей отделенности от Господа называется майей. Живые существа, как неотъемлемые частицы Всевышнего, имеют особое предназначение. Забыв о своем предназначении, они с незапамятных времен воплощаются в различных материальных телах: людей, животных, полубогов и т.д. Причина этого в том, что они забыли о трансцендентном служении Господу. Но, если человек, служа Господу, развивает в себе сознание Кришны, он может избавиться от этой иллюзии. Только духовный учитель способен дать человеку это чистое знание и помочь ему избежать ошибочных представлений о равенстве обыкновенного существа с Кришной. Тот, кто обладает совершенным знанием, понимает, что Высшая Душа, Кришна, есть высшее прибежище всех существ и что, покинув это прибежище, живые существа оказались во власти иллюзорной, материальной энергии и возомнили себя отделенными от Кришны. Так, отождествив себя с разными материальными формами, живые существа забыли о Кришне. Но, когда заблудшее существо встает на путь сознания Кришны, перед ним открывается дорога к освобождению, как сказано в Шримад-Бхагаватам (2.10.6): муктир хитва̄нйатха̄-рӯпам̇ сварӯпен̣а вйавастхитих̣. Обрести освобождение – значит занять свое естественное положение, то есть стать вечным слугой Кришны (или обрести сознание Кришны).

The result of receiving knowledge from a self-realized soul, or one who knows things as they are, is learning that all living beings are parts and parcels of the Supreme Personality of Godhead, Lord Śrī Kṛṣṇa. The sense of an existence separate from Kṛṣṇa is called māyā (mā – not, yā – this). Some think that we have nothing to do with Kṛṣṇa, that Kṛṣṇa is only a great historical personality and that the Absolute is the impersonal Brahman. Factually, as it is stated in the Bhagavad-gītā, this impersonal Brahman is the personal effulgence of Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, as the Supreme Personality of Godhead, is the cause of everything. In the Brahma-saṁhitā it is clearly stated that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, the cause of all causes. Even the millions of incarnations are only His different expansions. Similarly, the living entities are also expansions of Kṛṣṇa. The Māyāvādī philosophers wrongly think that Kṛṣṇa loses His own separate existence in His many expansions. This thought is material in nature. We have experience in the material world that a thing, when fragmentally distributed, loses its own original identity. But the Māyāvādī philosophers fail to understand that absolute means that one plus one is equal to one, and that one minus one is also equal to one. This is the case in the absolute world.

For want of sufficient knowledge in the absolute science, we are now covered with illusion, and therefore we think that we are separate from Kṛṣṇa. Although we are separated parts of Kṛṣṇa, we are nevertheless not different from Him. The bodily difference of the living entities is māyā, or not actual fact. We are all meant to satisfy Kṛṣṇa. By māyā alone Arjuna thought that the temporary bodily relationship with his kinsmen was more important than his eternal spiritual relationship with Kṛṣṇa. The whole teaching of the Gītā is targeted toward this end: that a living being, as Kṛṣṇa’s eternal servitor, cannot be separated from Kṛṣṇa, and his sense of being an identity apart from Kṛṣṇa is called māyā. The living entities, as separate parts and parcels of the Supreme, have a purpose to fulfill. Having forgotten that purpose since time immemorial, they are situated in different bodies, as men, animals, demigods, etc. Such bodily differences arise from forgetfulness of the transcendental service of the Lord. But when one is engaged in transcendental service through Kṛṣṇa consciousness, one becomes at once liberated from this illusion. One can acquire such pure knowledge only from the bona fide spiritual master and thereby avoid the delusion that the living entity is equal to Kṛṣṇa. Perfect knowledge is that the Supreme Soul, Kṛṣṇa, is the supreme shelter for all living entities, and giving up such shelter, the living entities are deluded by the material energy, imagining themselves to have a separate identity. Thus, under different standards of material identity, they become forgetful of Kṛṣṇa. When, however, such deluded living entities become situated in Kṛṣṇa consciousness, it is to be understood that they are on the path of liberation, as confirmed in the Bhāgavatam (2.10.6): muktir hitvānyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ. Liberation means to be situated in one’s constitutional position as an eternal servitor of Kṛṣṇa (Kṛṣṇa consciousness).

И когда таким образом ты усвоишь правду, ты узнаешь, что все живые существа это всего лишь часть Меня (и что) они во Мне и они Мои.

Результатом получения знания от самореализованной души, или от человека, кто знает вещи в том виде как есть, это откровение (знание) о том, что все живые существа являются неотъемлемыми частями Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны. Ощущение существования отдельно от Кришны названо майя (ма – нет, я – это) Некоторые думают, что у нас нет ничего общего (нет никакого дела) с Кришной, что Кришна – это только великая историческая личность и что Абсолют – это безличный Брахман. Фактически (же), согласно тому, как сформулировано в Бхагавад-гите этот безличный Брахман это личное сияние Кришны. Кришна в как Верховная Личность Господа, есть первопричина всего. В Брахма – самхите ясно сформулировано, что Кришна есть Верховная Личность Господа, первопричина всех причин. Даже и миллионы инкарнаций (воплощений) – это только Его разные экспансии. Аналогично, живые существа также являются экспансиями Кришны. Философы майявади неправильно полагают, что Кришна теряет Его собственное отделенное существование в Своих многих экспансиях. Эта мысль материальна по природе. У нас есть опыт в материальном мире, что вещь, будучи фрагментарно распределенной, теряет свою исходную индивидуальность. Но философия майявади не может понять, что Абсолют означает (следующее) – единица плюс единица равна единице и единица минус единица тоже равна единице. Вот как обстоит дело в абсолютном мире.

Из-за недостатка знания в абсолютной науке мы сейчас покрыты иллюзией и поэтому считаем, что мы отделены от Кришны. Несмотря на то, что мы части, отделенные от Кришны, мы, тем не менее, не есть отличные от Него. Телесное различия живых существ – это майя, или не реальный факт. Мы все задуманы для того, чтобы удовлетворять Кришну. Только благодаря майи Арджуна посчитал, что его временная телесная связь с его кровными родственниками является более важной, чем его вечная духовная связь с Кришной. Все учение Гиты направлено на такой вывод: что живое существо, в качестве Его вечного слуги, не может быть отделено от Кришны и что его чувство индивидуальности как отделенности от Кришны есть майя. Живые существа, в качестве неотъемлемой части Всевышнего, имеют цель, которую нужно реализовать. Забыв об этой цели, они с незапамятных времен пребывают в разных телах, как люди, животные, полубоги и т.д. Подобные телесные различия произрастают из забвения трансцендентного служения Господу. Но когда человек занят трансцендентным служением через сознание Кришны, человек сразу же становится освобожденным от этой иллюзии. Человек может обрести подобное чистое знание только от истинного духовного учителя и тем самым избежать заблуждения, что живое существо есть равное Кришне. Совершенное знание заключается в том, что Верховная Душа Кришна есть высшее убежище для всех живых существ, а отказавшись от такого убежища живые существа вводятся в заблуждение материальной энергией, воображая себя обладающими отделенной индивидуальностью. Таким образом под (влиянием) разных стандартов материальной идентичности, они впали в забвение Кришны. Когда, однако, эти, введенные в заблуждение живые существа, становятся пребывающими в сознании Кришны, следует понять, что они находятся на пути к освобождению, как подтверждено в Бхагаватам: muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ. Освобождение означает – пребывать в своем конституционном статусе в качестве вечного слуги Кришны. (Сознании Кришны).

4.36

अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः ।

सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि ॥ ४.३६ ॥

апи чед аси па̄пебхйах̣

сарвебхйах̣ па̄па-кр̣т-тамах̣

сарвам̇ джн̃а̄на-плавенаива

вр̣джинам̇ сантаришйаси

апи – даже;

чет – если;

аси – являешься;

па̄пебхйах̣ – из грешников;

сарвебхйах̣ – всех;

па̄па-кр̣т-тамах̣ – величайший грешник;

сарвам – все эти грехи;

джн̃а̄на-плавена – на корабле духовного знания;

эва – конечно;

вр̣джинам – океан страданий;

сантаришйаси – пересечешь.

Даже если ты самый грешный из всех грешников, взойдя на корабль духовного знания, ты сможешь пересечь океан страданий.

Even if you are considered to be the most sinful of all sinners, when you are situated in the boat of transcendental knowledge you will be able to cross over the ocean of miseries.

Верное понимание своего места в отношениях с Кришной приносит человеку огромное благо, позволяя ему положить конец борьбе за существование, которой поглощены все, кто упал в океан неведения. Материальный мир иногда называют океаном неведения, а иногда его сравнивают с лесом, охваченным пожаром. Оказавшись посреди океана, даже самый искусный пловец едва ли сможет долго держаться на плаву. Но тот, кто придет к нему на помощь и вытащит его из воды, окажет ему неоценимую услугу. Совершенное знание, полученное от Верховной Личности Бога, – вот путь к спасению. Плыть на корабле сознания Кришны очень просто, и вместе с тем это очень возвышенный метод.

Proper understanding of one’s constitutional position in relationship to Kṛṣṇa is so nice that it can at once lift one from the struggle for existence which goes on in the ocean of nescience. This material world is sometimes regarded as an ocean of nescience and sometimes as a blazing forest. In the ocean, however expert a swimmer one may be, the struggle for existence is very severe. If someone comes forward and lifts the struggling swimmer from the ocean, he is the greatest savior. Perfect knowledge, received from the Supreme Personality of Godhead, is the path of liberation. The boat of Kṛṣṇa consciousness is very simple, but at the same time the most sublime.

Даже если тебя считают самым большим грешником из всех грешников, когда ты будешь находиться в лодке трансцендентного знания, ты сможешь пересечь океан невзгод.

Правильное понимание своего конституционного статуса во взаимоотношении с Кришной является настолько прекрасным, что может сразу избавить человека из борьбы за существование, происходящей в океане неведения. Этот материальный мир иногда воспринимается как океан незнания, а иногда как пылающий лес. В океане, однако, каким бы умелым пловцом человек не был, борьба за существование очень сурова. Если кто-нибудь появится и вытащит борющегося пловца из океана, он будет величайшим спасителем. Совершенное знание, полученное от Верховной Личности Господа, есть путь освобождения. Лодка сознания Кришны очень проста, но в тоже самое время самая возвышенная.

4.37

यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन ।

ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ॥ ४.३७ ॥

йатхаидха̄м̇си самиддхо ’гнир

бхасма-са̄т куруте ’рджуна

джн̃а̄на̄гних̣ сарва-карма̄н̣и

бхасма-са̄т куруте татха̄

йатха̄ – как;

эдха̄м̇си – дрова;

самиддхах̣ – ярко горящий;

агних̣ – огонь;

бхасма-са̄т – в пепел;

куруте – превращает;

арджуна – о Арджуна;

джн̃а̄на-агних̣ – огонь знания;

сарва-карма̄н̣и – все последствия материальной деятельности;

бхасма-са̄т – в пепел;

куруте – превращает;

татха̄ – также.

О Арджуна, подобно тому как пламя костра превращает дрова в пепел, огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности.

As a blazing fire turns firewood to ashes, O Arjuna, so does the fire of knowledge burn to ashes all reactions to material activities.

Совершенное знание о душе, Сверхдуше и их взаимоотношениях сравнивается здесь с огнем. Этот огонь сжигает дотла все последствия не только греховных, но и благочестивых поступков. Есть несколько типов кармических последствий: созревающие, приносящие плоды, уже полученные и еще никак не проявившиеся. Но огонь знания о духовной природе живого существа превращает все это в пепел. Когда человек обретает совершенное знание, вся его карма, проявленная и непроявленная, уничтожается. В Ведах (Брихад-араньяка-упанишад, 4.4.22) сказано: убхе ухаиваиша эте таратй амр̣тах̣ са̄дхв-аса̄дхӯнӣ – «Он избавляется от последствий как благочестивой, так и греховной деятельности».

Perfect knowledge of self and Superself and of their relationship is compared herein to fire. This fire not only burns up all reactions to impious activities, but also all reactions to pious activities, turning them to ashes. There are many stages of reaction: reaction in the making, reaction fructifying, reaction already achieved, and reaction a priori. But knowledge of the constitutional position of the living entity burns everything to ashes. When one is in complete knowledge, all reactions, both a priori and a posteriori, are consumed. In the Vedas (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 4.4.22) it is stated, ubhe uhaivaiṣa ete taraty amṛtaḥ sādhv-asādhūnī: “One overcomes both the pious and impious reactions of work.”

О Арджуна, как огонь обращает дрова в пепел, так и огонь знания обращает в пепел все реакции материальной деятельности.

Совершенное знание самого себя и Высшего Я и их взаимоотношений здесь уподобляются огню. Этот огонь выжигает не только все реакции на нечестивую деятельность, но также и все реакции на благочестивую деятельность, обращая их в пепел. Существует много стадий реакции: реакция в процессе формирования, реакция в стадии созревания, уже достигнутая реакция и априорная (непроявившаяся в нашем опыте) реакция. Но знание конституционного статуса живого существа выжигает все в пепел. Когда человек пребывает в совершенном знании, все реакции, как априорные, так и апостериорные уничтожаются. В Ведах сказано: ubhe uhaivaiṣa ete taraty amṛtaḥ sādhv-asādhūnī: «Человек преодолевает и благочестивые, и неблагочестивые взаимовлияния (исходящие от) работы».

4.38

न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते ।

तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ॥ ४.३८ ॥

на хи джн̃а̄нена садр̣ш́ам̇

павитрам иха видйате

тат свайам̇ йога-сам̇сиддхах̣

ка̄лена̄тмани виндати

на – не;

хи – безусловно;

джн̃а̄нена – с этим знанием;

садр̣ш́ам – сравнимое;

павитрам – освященное;

иха – в этом мире;

видйате – существует;

тат – то;свайам – сам;

йога – в преданном служении;

сам̇сиддхах̣ – достигший зрелости;

ка̄лена – со временем;

а̄тмани – в себе;

виндати – испытывает.

В этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем духовное знание. [Это знание – спелый плод всей практики йоги.] Тому, кто достиг совершенства в преданном служении, это знание в свой срок открывается изнутри.

In this world, there is nothing so sublime and pure as transcendental knowledge. Such knowledge is the mature fruit of all mysticism. And one who has become accomplished in the practice of devotional service enjoys this knowledge within himself in due course of time.

Под духовным знанием мы подразумеваем осознание живым существом своей духовной природы. Вот почему нет ничего более возвышенного и чистого, чем духовное знание. Невежество порабощает нас, а знание открывает перед нами путь к освобождению. Это знание – зрелый плод преданного служения, и тому, кто обрел его, не нужно искать умиротворения вовне, ибо он нашел его в себе. Иначе говоря, венцом всех стремлений человека к знанию и умиротворению является сознание Кришны. Таково заключение Бхагавад-гиты.

When we speak of transcendental knowledge, we do so in terms of spiritual understanding. As such, there is nothing so sublime and pure as transcendental knowledge. Ignorance is the cause of our bondage, and knowledge is the cause of our liberation. This knowledge is the mature fruit of devotional service, and when one is situated in transcendental knowledge, he need not search for peace elsewhere, for he enjoys peace within himself. In other words, this knowledge and peace culminate in Kṛṣṇa consciousness. That is the last word in the Bhagavad-gītā.

В этом мире нет ничего такого же сублимированного (возвышенного) и чистого как трансцендентное знание. Такое знание есть зрелый плод всего мистицизма. И тот, кто достиг этого, наслаждается самим собой внутри себя в соответствующее время.

Когда мы говорим о трансцендентном знании, мы делаем это в терминах духовного понимания. Как таковое, нет ничего более возвышенного и чистого, как трансцендентное знание. Невежество есть причина нашей зависимости, знание же есть причина нашего освобождения. Это сознание есть зрелый плод преданного служения и когда человек пребывает в трансцендентном знании, ему не нужно искать мира где то, так как он наслаждается миром в себе. Иными словами, это знание и мир достигают кульминации в сознании Кришны. Это последнее слово в Бхагавад-гите.

4.39

श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः ।

ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ॥ ४.३९ ॥

ш́раддха̄ва̄л̐ лабхате джн̃а̄нам̇

тат-парах̣ сам̇йатендрийах̣

джн̃а̄нам̇ лабдхва̄ пара̄м̇ ш́а̄нтим

ачирен̣а̄дхигаччхати

ш́раддха̄-ва̄н – человек, обладающий верой;

лабхате – обретает;

джн̃а̄нам – знание;

тат-парах̣ – стремящийся обрести его;

сам̇йата – обузданы;

индрийах̣ – тот, чьи чувства;

джн̃а̄нам – знание;

лабдхва̄ – получив;

пара̄м – трансцендентный;

ш́а̄нтим – покой;

ачирен̣а – очень скоро;

адхигаччхати – обретает.

Человек, исполненный веры, обуздавший свои чувства и пытливо ищущий духовное знание, достоин получить его, и, когда он обретает его, к нему тотчас приходит высший покой.

A faithful man who is dedicated to transcendental knowledge and who subdues his senses is eligible to achieve such knowledge, and having achieved it he quickly attains the supreme spiritual peace.

Обрести духовное знание и сознание Кришны может только человек, верящий в Кришну. Верой в Кришну называют непоколебимую уверенность в том, что, просто действуя в сознании Кришны, можно достичь высшей ступени совершенства. Чтобы развить эту веру, нужно заниматься преданным служением и повторять мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, которая очищает сердце от материальной скверны. Кроме того, необходимо научиться владеть своими чувствами. Человек, обладающий верой в Кришну и обуздавший чувства, легко и без промедлений овладевает наукой сознания Кришны.

Such knowledge in Kṛṣṇa consciousness can be achieved by a faithful person who believes firmly in Kṛṣṇa. One is called a faithful man who thinks that simply by acting in Kṛṣṇa consciousness he can attain the highest perfection. This faith is attained by the discharge of devotional service and by chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, which cleanses one’s heart of all material dirt. Over and above this, one should control the senses. A person who is faithful to Kṛṣṇa and who controls the senses can easily attain perfection in the knowledge of Kṛṣṇa consciousness without delay.

Человек, исполненный веры, кто поглощен трансцендентным знанием и быстро укрощает чувства, быстро обретает высший духовный мир.

Подобное знание в сознании Кришны может быть обретено искренне верующим (убежденным и преданным) человеком, который твердо верит в Кришну. Тот человек называется искренне верующим, который считает, что, просто действуя в сознании Кришны он может обрести наивысшее совершенство. Эта вера обретается путем выполнения преданного служения и скандированием «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе» что очищает сердце от материальной грязи. И помимо этого, человек должен управлять своими чувствами. Человек, верующий в Кришну и контролирующий чувства может легко обрести совершенство в знании сознания Кришны, без промедления.

4.40

अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति ।

नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ॥ ४.४० ॥

аджн̃аш́ ча̄ш́раддадха̄наш́ ча

сам̇ш́айа̄тма̄ винаш́йати

на̄йам̇ локо ’сти на паро

на сукхам̇ сам̇ш́айа̄тмана

аджн̃ах̣ – невежда, не знающий священных писаний;

ча – и;

аш́раддадха̄нах̣ – не верящий словам шастр;

ча – и;

сам̇ш́айа – сомневающийся;

а̄тма̄ – человек;

винаш́йати – падает;

на – не;

айам – этот;

локах̣ – мир;

асти – существует;

на – ни;

парах̣ – следующая (жизнь);

на – ни;

сукхам – счастье;

сам̇ш́айа – сомневающегося;

а̄тманах̣ – человека.

Но невежественные и неверующие люди, которые сомневаются в словах богооткровенных писаний, не способны обрести сознание Бога. Они опускаются все ниже и ниже. Сомневающаяся душа не знает счастья ни в этом мире, ни в мире ином.

But ignorant and faithless persons who doubt the revealed scriptures do not attain God consciousness; they fall down. For the doubting soul there is happiness neither in this world nor in the next.

Из множества авторитетных священных писаний лучшим является Бхагавад-гита. Только люди, во всем уподобившиеся животным, не знают, о чем говорится в священных писаниях, и не верят в них. Есть и такие, кто, даже зная содержание богооткровенных писаний и цитируя их, на самом деле не верят тому, что в них написано. А среди тех, кто верит в слова таких писаний, как Бхагавад-гита, немало людей, которые не верят в существование Верховного Господа, Шри Кришны, и не поклоняются Ему. Такие люди не способны даже приблизиться к сознанию Кришны, их неминуемо ждет падение. Из всех категорий людей неверующие скептики лишены возможности развиваться духовно. Люди, не верящие в Бога и Его слово, не найдут ничего хорошего ни в этом мире, ни в ином. Им неведомо счастье. Поэтому надо с верой следовать указаниям священных книг, стремясь обрести духовное знание. Только тогда мы сможем выйти за пределы материи и постичь природу души. Итак, люди, которых одолевают сомнения, не способны достичь духовного совершенства. Поэтому мы должны идти по стопам великих ачарьев, принадлежащих к цепи духовных учителей, и тогда наша жизнь увенчается успехом.

Out of many standard and authoritative revealed scriptures, the Bhagavad-gītā is the best. Persons who are almost like animals have no faith in, or knowledge of, the standard revealed scriptures; and some, even though they have knowledge of, or can cite passages from, the revealed scriptures, have actually no faith in these words. And even though others may have faith in scriptures like Bhagavad-gītā, they do not believe in or worship the Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa. Such persons cannot have any standing in Kṛṣṇa consciousness. They fall down. Out of all the above-mentioned persons, those who have no faith and are always doubtful make no progress at all. Men without faith in God and His revealed word find no good in this world, nor in the next. For them there is no happiness whatsoever. One should therefore follow the principles of revealed scriptures with faith and thereby be raised to the platform of knowledge. Only this knowledge will help one become promoted to the transcendental platform of spiritual understanding. In other words, doubtful persons have no status whatsoever in spiritual emancipation. One should therefore follow in the footsteps of great ācāryas who are in the disciplic succession and thereby attain success.

Но невежественные и неверующие люди, которые сомневаются в явленных (сокровенных) писаниях, не обретут сознания Господа. Для сомневающейся души нет счастья ни в этом мире, ни в следующем.

Из многих стандартных (являющихся эталонными) и авторитетных явленных священных писаний, Бхагавад-гита является лучшим. Люди, те, которые являются почти животными, не имеют ни веры, ни знания эталонных явленных писаний, и некоторые, даже и обладающие знанием или могущие процитировать пассажи из явленных писаний, фактически не имеют веры в эти слова. И даже несмотря на то, что другие возможно верят в писания, подобные Бхагавад-гите, они не верят или не поклоняются Личности Господа, Шри Кришне. Такие лица не могут иметь какого-либо статуса в сознании Кришны. Они падают. Из этих вышеупомянутых людей, те кто не имеет веры и всегда в сомнении не достигают никакого прогресса. Люди без веры в Господа и Его сокровенное слово не обретут добра ни в этом мире, ни в следующем. Для них не существует счастья вообще. Поэтому человек должен следовать принципам явленных священных писаний с верой и тем самым подняться на платформу знания. Только такое знание поможет стать повышен (возведен) на трансцендентную платформу духовного понимания. Иными словами, сомневающиеся люди не имеют совершенно никакого статуса в духовной эмансипации (раскрепощении, освобождении). Таким образом, нужно следовать по стопам великих ачарьев, которые находятся в ученической преемственности и тем самым обрести успех.

4.41

योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसंछिन्नसंशयम् ।

आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनंजय ॥ ४.४१ ॥

йога-саннйаста-карма̄н̣ам̇

джн̃а̄на-сан̃чхинна-сам̇ш́айам

а̄тмавантам̇ на карма̄н̣и

нибадхнанти дханан̃джай

йога – благодаря преданному служению (карма-йоге);

саннйаста – отвергнуты;

карма̄н̣ам – тот, чьи плоды труда;

джн̃а̄на – знанием;

сан̃чхинна – разрублены;

сам̇ш́айам – тот, чьи сомнения;

а̄тма-вантам – постигшего свое истинное «я»;

на – не;

карма̄н̣и – действия;

нибадхнанти – связывают;

дханан̃джайа – о завоеватель богатств.

Кто занимается преданным служением, отрекаясь от плодов своего труда, чьи сомнения рассеяны божественным знанием, тот постиг свое истинное «я». О завоеватель богатств, такой человек никогда не оказывается связанным последствиями своей деятельности.

One who acts in devotional service, renouncing the fruits of his actions, and whose doubts have been destroyed by transcendental knowledge, is situated factually in the self. Thus he is not bound by the reactions of work, O conqueror of riches.

Тот, кто следует указаниям, которые Сам Верховный Господь дал в Бхагавад-гите, обретает божественное знание и благодаря ему избавляется от всех сомнений. Такой человек уже постиг свое истинное «я»: он сознает себя неотъемлемой частицей Господа, в полной мере обладающей сознанием Кришны. Поэтому он никогда не бывает связан последствиями своих действий.

One who follows the instruction of the Bhagavad-gītā, as it is imparted by the Lord, the Personality of Godhead Himself, becomes free from all doubts by the grace of transcendental knowledge. He, as a part and parcel of the Lord, in full Kṛṣṇa consciousness, is already established in self-knowledge. As such, he is undoubtedly above bondage to action.

Итак, тот кто отрешается от плодов своего действия, чьи сомнения разрушены трансцендентным знанием, и кто твердо пребывает в своем я, не связан работами, о завоевывающий богатство.

Тот, кто следует наставлениям Гиты, в том виде, как поведано Личностью Господа Самой, становится свободен от всех сомнений по милости трансцендентного знания. Он, будучи неотъемлемой частью Господа, в полном сознании Кришны, уже утвержден в самопознании. Как таковой, он без сомнения поднимается над рабством действия.

4.42

तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः ।

छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत ॥ ४.४२ ॥

тасма̄д аджн̃а̄на-самбхӯтам̇

хр̣т-стхам̇ джн̃а̄на̄сина̄тманах̣

чхиттваинам̇ сам̇ш́айам̇ йогам

а̄тишт̣хоттишт̣ха бха̄рат

тасма̄т – поэтому;

аджн̃а̄на-самбхӯтам – порожденное невежеством;

хр̣т-стхам – находящееся в сердце;

джн̃а̄на – знания;

асина̄ – мечом;

а̄тманах̣ – души;

чхиттва̄ – разрубив;

энам – это;

сам̇ш́айам – сомнение;

йогам – в йогу;

а̄тишт̣ха– войди;

уттишт̣ха – встань (чтобы сражаться);

бха̄рата – о потомок Бхараты.

Поэтому, о Бхарата, мечом знания разруби в своем сердце узел сомнений, порожденных невежеством. Вооружившись йогой, встань и сражайся!

Therefore the doubts which have arisen in your heart out of ignorance should be slashed by the weapon of knowledge. Armed with yoga, O Bhārata, stand and fight.

Система йоги, описанная в этой главе, называется санатана-йогой, вечной деятельностью живого существа. Эта йога предусматривает два вида жертвоприношений: принесение в жертву материальной собственности и обретение знания о своем истинном «я». Последнее относится к категории чисто духовной деятельности. Если, принося в жертву материальную собственность, человек не стремится постичь свою духовную природу, его жертвоприношение остается материальным действием. Но, когда человек жертвует материальную собственность ради того, чтобы осознать свою духовную природу, то есть ради служения Господу, его жертвоприношение становится совершенным. Духовная деятельность также может быть двух видов: постижение своего истинного «я» (своей изначальной природы) и постижение Верховной Личности Бога. Тот, кто неуклонно следует путем, указанным в Бхагавад-гите, легко овладевает этими двумя очень важными разделами духовного знания. Такому человеку нетрудно понять, что душа является неотъемлемой частицей Верховного Господа, и таким образом обрести совершенное знание. Это знание приносит ему огромное благо, ибо позволяет без особых усилий постичь природу божественных деяний Господа. В начале этой главы Верховный Господь Сам рассказал о Своих божественных деяниях. Тот, кто не понимает наставлений Гиты, не имеет истинной веры. Такой человек злоупотребляет независимостью, которой наделил его Господь. Если, выслушав эти наставления, человек так и не сумел понять истинную природу Господа – вечной, исполненной блаженства и всеведущей Личности Бога, значит, он безнадежный глупец. Чтобы избавиться от невежества, нужно постепенно усваивать принципы сознания Кришны. Пробуждению в человеке сознания Кришны способствуют жертвы, приносимые полубогам и Верховному Брахману, жертвы, которые приносят те, кто хранит обет безбрачия или ведет семейную жизнь, те, кто обуздывает чувства, занимается мистической йогой и совершает аскезу, а также жертвы тех, кто отказывается от материальной собственности, изучает Веды и выполняет свои обязанности в системе варнашрама-дхармы. Все это – различные виды жертвоприношений, и все они основаны на предписаниях шастр. Однако важно, чтобы целью всех этих видов деятельности было осознание своего истинного «я». Тот, кто стремится к этой цели, по-настоящему понял науку Бхагавад-гиты, а тот, кто сомневается в словах Кришны, возвращается к материальной деятельности. Поэтому Господь рекомендует нам изучать Бхагавад-гиту или любое другое священное писание под руководством истинного духовного учителя, служа ему с покорностью и смирением. Истинный духовный учитель принадлежит к цепи наставников, существующей с незапамятных времен, и ни на йоту не отступает от наставлений Верховного Господа, много миллионов лет назад открытых Им богу Солнца, который в свою очередь передал знание Бхагавад-гиты людям Земли. Поэтому каждый из нас должен следовать путем, указанным в самой Бхагавад-гите, и остерегаться корыстных и честолюбивых людей, которые сбивают своих последователей с истинного пути. Господь, вне всякого сомнения, является верховной личностью, и все Его деяния духовны. Тот, кто понял это, уже является освобожденной душой, даже если он только начал изучать Бхагавад-гиту.

The yoga system instructed in this chapter is called sanātana-yoga, or eternal activities performed by the living entity. This yoga has two divisions of sacrificial actions: one is called sacrifice of one’s material possessions, and the other is called knowledge of self, which is pure spiritual activity. If sacrifice of one’s material possessions is not dovetailed for spiritual realization, then such sacrifice becomes material. But one who performs such sacrifices with a spiritual objective, or in devotional service, makes a perfect sacrifice. When we come to spiritual activities, we find that these are also divided into two: namely, understanding of one’s own self (or one’s constitutional position), and the truth regarding the Supreme Personality of Godhead. One who follows the path of Bhagavad-gītā as it is can very easily understand these two important divisions of spiritual knowledge. For him there is no difficulty in obtaining perfect knowledge of the self as part and parcel of the Lord. And such understanding is beneficial, for such a person can easily understand the transcendental activities of the Lord. In the beginning of this chapter, the transcendental activities of the Lord were discussed by the Supreme Lord Himself. One who does not understand the instructions of the Gītā is faithless, and is to be considered to be misusing the fragmental independence awarded to him by the Lord. In spite of such instructions, one who does not understand the real nature of the Lord as the eternal, blissful, all-knowing Personality of Godhead is certainly fool number one. Ignorance can be removed by gradual acceptance of the principles of Kṛṣṇa consciousness. Kṛṣṇa consciousness is awakened by different types of sacrifices to the demigods, sacrifice to Brahman, sacrifice in celibacy, in household life, in controlling the senses, in practicing mystic yoga, in penance, in forgoing material possessions, in studying the Vedas and in partaking of the social institution called varṇāśrama-dharma. All of these are known as sacrifice, and all of them are based on regulated action. But within all these activities, the important factor is self-realization. One who seeks that objective is the real student of Bhagavad-gītā, but one who doubts the authority of Kṛṣṇa falls back. One is therefore advised to study Bhagavad-gītā, or any other scripture, under a bona fide spiritual master, with service and surrender. A bona fide spiritual master is in the disciplic succession from time eternal, and he does not deviate at all from the instructions of the Supreme Lord as they were imparted millions of years ago to the sun-god, from whom the instructions of Bhagavad-gītā have come down to the earthly kingdom. One should, therefore, follow the path of Bhagavad-gītā as it is expressed in the Gītā itself and beware of self-interested people after personal aggrandizement who deviate others from the actual path. The Lord is definitely the supreme person, and His activities are transcendental. One who understands this is a liberated person from the very beginning of his study of Bhagavad-gītā.

Поэтому сомнения, появившиеся в твоем сердце из-за невежества, должны быть сражены оружием знания. Вооруженный йогой, о Бхарата, восстань и сражайся.

Система йоги, описанная в этой главе, названа санатана-йога или вечной деятельностью, исполняемой живым существом. Эта йога разделяется на два раздела деятельности по выполнению жертвоприношений: одна названа жертвоприношением своей материальной собственностью, а другая названа познанием своего собственного я, что является чистой духовной деятельностью. Если жертвоприношение своего материального имущества не сопряжено с духовной реализацией, то тогда жертва становится материальной. Однако тот, кто осуществляет подобные жертвоприношения с духовной целью или при преданном служении, приносит совершенную жертву. Когда мы дойдем до духовной деятельности, мы обнаружим, что она тоже подразделяется на две, а именно: понимание своего собственного я [или собственного конституционного статуса] и истина касательно Верховной Личности Господа. Тот, кто следует путем Гиты так как она есть очень легко понимает две эти важные категории духовного знания. Для него нет трудностей в получении совершенного знания о самом себе как неотъемлемой части Господа. И такое понимание является благоприятным для такого человека, который легко понимает трансцендентную деятельность Господа. В начале этой главы трансцендентная деятельность Господа Кришны была рассмотрена Самим Верховным Господом. Тот (же), кто не понимает наставления Гиты есть неверующий и должен считаться злоупотребляющим фрагментарной независимостью, дарованной ему Господом. Невзирая на эти наставления, тот, кто не понимает истинную природу Господа как вечную, блаженную, всезнающую Личность Господа Кришны, определенно есть глупец номер один. Невежество можно удалено путем постепенного принятия принципов сознания Кришны. Сознание Кришны пробуждается разными типами жертвоприношений: жертвоприношение полубогам, жертвоприношение Брахману, жертвоприношение целибатом, в жизни домохозяина, управлением чувствами, занятием мистической йогой, покаянием, вышеупомянутым материальным имуществом, изучением Вед и участием в социальном институте, названном варнашрама-дхарма. Все из этого известно как жертвоприношения, и все из них основаны на регулируемом действии. Но в рамках этих действий важным фактором является самореализация. Тот, кто стремится к этой цели есть настоящий ученик Бхагавад-гиты, однако тот, кто в сомнении относительно авторитета Кришны падает обратно. Поэтому человеку рекомендуется изучать Бхагавад-гиту, или любое другое священное писание, у истинного духовного учителя со служением и самоотдачей. Истинный духовный учитель находится в (цепи) ученической преемственности с вечных времен и не отклоняется совсем от наставлений Всевышнего Господа в том виде как они были переданы миллионы лет назад богу солнца, от кого наставления Бхагавад-гиты спустились вниз в земное царство. Поэтому необходимо следовать путем Бхагавад-гиты так, как выражено в самой Гите и оберегаться корыстных людей, занятых самовозвеличиванием, которые сбивают других с реального пути. Господь определенно верховная личность и Его деятельность трансцендентна. Тот, кто понимает это есть освобожденный человек с самого начала этого изучения Гиты.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе Шримад Бхагавад-гиты, которая называется Божественное знание.

5.1

अर्जुन उवाच ।

संन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि

यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ॥ ५.१ ॥

арджуна ува̄ча

саннйа̄сам̇ карман̣а̄м̇ кр̣шн̣а

пунар йогам̇ ча ш́ам̇саси

йач чхрейа этайор экам̇

тан ме брӯхи су-ниш́читам

арджунах̣ ува̄ча – Арджуна сказал;

саннйа̄сам – отвержение;

карман̣а̄м – действий;

кр̣шн̣а – о Кришна;

пунах̣ – снова;

йогам – преданное служение;

ча – также;

ш́ам̇саси – превозносишь;

йат – которое;

ш́рейах̣ – благотворнее;

этайох̣ – из этих двух;

экам – одно;

тат – то;

ме – мне;

брӯхи – скажи;

су-ниш́читам – определенно.

Арджуна сказал: О Кришна, сначала Ты велел мне отказаться от деятельности, а затем дал совет действовать в преданном служении. Прошу Тебя, скажи прямо, какой образ действий лучше.

Arjuna said: O Kṛṣṇa, first of all You ask me to renounce work, and then again You recommend work with devotion. Now will You kindly tell me definitely which of the two is more beneficial?

В пятой главе Бхагавад-гиты Господь доказывает, что деятельность в преданном служении лучше сухих философских рассуждений. Заниматься преданным служением гораздо легче, нежели философскими поисками истины, поскольку преданное служение, будучи духовным по природе, не имеет материальных последствий. Во второй главе Господь изложил азы духовного знания, рассказав Арджуне о природе души и ее заточении в материальном теле. Там также говорилось о том, как вырваться из материального плена, воспользовавшись методом буддхи-йоги, преданного служения. В третьей главе Господь объяснил, что человек, который обрел истинное знание, освобождается от всех долгов и обязанностей, а в четвертой главе Он рассказал Арджуне о том, что обрести знание можно, совершая различные виды жертвоприношений. Однако в конце четвертой главы Господь велел Арджуне стряхнуть апатию и вступить в сражение во всеоружии совершенного знания. Одновременно подчеркивая необходимость деятельности в преданном служении и бездействия, основанного на знании, Кришна смутил ум Арджуны. Арджуна понимает, что отречение от мира, основанное на знании, подразумевает прекращение всякой деятельности, производимой органами чувств. Но, если человек будет заниматься преданным служением, как же он сможет прекратить действовать? Иными словами, Арджуна думает, что санньяса, или отречение от мира, основанное на знании, означает отказ от деятельности вообще, поскольку деятельность и отречение от мира представляются ему несовместимыми. Он как будто не понимает, что действия, совершаемые на основе истинного знания, не имеют кармических последствий и, значит, равносильны бездействию. Поэтому он спрашивает у Кришны, как ему лучше поступить: прекратить всякую деятельность или же действовать, обладая совершенным знанием.

In this Fifth Chapter of the Bhagavad-gītā, the Lord says that work in devotional service is better than dry mental speculation. Devotional service is easier than the latter because, being transcendental in nature, it frees one from reaction. In the Second Chapter, preliminary knowledge of the soul and its entanglement in the material body were explained. How to get out of this material encagement by buddhi-yoga, or devotional service, was also explained therein. In the Third Chapter, it was explained that a person who is situated on the platform of knowledge no longer has any duties to perform. And in the Fourth Chapter the Lord told Arjuna that all kinds of sacrificial work culminate in knowledge. However, at the end of the Fourth Chapter, the Lord advised Arjuna to wake up and fight, being situated in perfect knowledge. Therefore, by simultaneously stressing the importance of both work in devotion and inaction in knowledge, Kṛṣṇa has perplexed Arjuna and confused his determination. Arjuna understands that renunciation in knowledge involves cessation of all kinds of work performed as sense activities. But if one performs work in devotional service, then how is work stopped? In other words, he thinks that sannyāsa, or renunciation in knowledge, should be altogether free from all kinds of activity, because work and renunciation appear to him to be incompatible. He appears not to have understood that work in full knowledge is nonreactive and is therefore the same as inaction. He inquires, therefore, whether he should cease work altogether or work with full knowledge.

Арджуна сказал: О Кришна, сначала Ты попросил меня отрешиться от работы, а теперь опять Ты рекомендуешь работать с преданностью. Теперь можешь ли Ты любезно сказать мне с определенностью, что из двух более благотворно?

В этой Пятой главе Бхагавад-гиты Господь говорит, что работа в преданном служении лучше сухой умственной спекуляции (измышления). Преданное служение легче последнего, потому что, будучи трансцендентным по природе оно, освобождает от реакций. Во Второй главе был объяснено предварительное знание о душе и её запутанности в материальном теле. Там же было объяснено, как выбраться из этого материального заточения (закабаления) с помощью буддхи-йоги, или преданного служения. В Третьей главе было объяснено, что человек, пребывающий на платформе знания, больше не имеет никаких обязанностей, которые следует выполнять. А в Четвертой главе Господь сказал Арджуне, что все виды жертвенной деятельности (работы) увенчиваются знанием. Однако, в конце Четвертой главы, Господь посоветовал Арджуне пробудиться и сражаться, пребывая в совершенном знании. Поэтому одновременно подчеркивая важность работы в преданности и (важность) бездействия в знании, Кришна озадачил Арджуну и смутил его в (его) решительности. Арджуна понимает, что отрешение в знании подразумевает отрешение от всех видов работ, выполняемых как чувственная деятельность. Однако если кто-либо исполняет работу в преданном служении, то как прекратить работу? Иными словами, он думает, что санниясам или отрешение в знании должно совсем освобождать от всех видов деятельности, так как работа и (одновременно) отрешение (от неё) кажется ему несовместимым. Он, по-видимому, не понял, что работа в полном знании без возвратных реакций (нереактивна) и, следовательно, есть тоже самое что и бездействие. Он, однако, спрашивает, следует ли ему совсем оставить работу, или работать с полным знанием.

5.2

श्रीभगवानुवाच ।

संन्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ

तयोस्तु कर्मसंन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते ॥ ५.२ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча

саннйа̄сах̣ карма-йогаш́ ча

них̣ш́рейаса-кара̄в убхау

тайос ту карма-саннйа̄са̄т

карма-його виш́ишйате

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча – Верховный Господь сказал;

саннйа̄сах̣ – отказ от деятельности;

карма-йогах̣ – деятельность в преданном служении;

ча – и;

них̣ш́рейаса-карау – ведущие к освобождению;

убхау – оба;

тайох̣ – из тех (двух);

ту – же;

карма-саннйа̄са̄т – отказа от кармической деятельности;

карма-йогах̣ – деятельность в преданном служении;

виш́ишйате – считается лучше.

Верховный Господь сказал: И отказ от деятельности, и деятельность в преданном служении ведут человека к освобождению. И все же действовать в преданном служении лучше, чем отказаться от деятельности.

The Personality of Godhead replied: The renunciation of work and work in devotion are both good for liberation. But, of the two, work in devotional service is better than renunciation of work.

Кармическая деятельность, то есть погоня за чувственными наслаждениями, является причиной материального рабства живого существа. Пока живое существо будет трудиться ради того, чтобы окружить свое тело материальными благами, ему придется переселяться из одного тела в другое, обрекая себя на вечное рабство в материальном мире. В Шримад-Бхагаватам (5.5.4-6) об этом сказано следующее:

нӯнам̇ праматтах̣ куруте викарма
йад индрийа-прӣтайа а̄пр̣н̣оти
на са̄дху манйе йата а̄тмано ’йам
асанн апи клеш́а-да а̄са дехах̣

пара̄бхавас та̄вад абодха-джа̄то
йа̄ван на джиджн̃а̄сата а̄тма-таттвам
йа̄ват крийа̄с та̄вад идам̇ мано ваи
карма̄тмакам̇ йена ш́арӣра-бандхах̣

эвам̇ манах̣ карма-ваш́ам̇ прайун̇кте
авидйайа̄тманй упадхӣйама̄не
прӣтир на йа̄ван майи ва̄судеве
на мучйате деха-йогена та̄ват

«Одержимые желанием чувственных удовольствий, люди не знают, что их нынешнее тело, которое причиняет им так много страданий, – результат их прошлой кармической деятельности. Хотя тело недолговечно, оно доставляет живому существу множество разных неудобств и неприятностей. Поэтому погоня за чувственными наслаждениями не принесет никому блага. Человек, который не задумывается над тем, кто он на самом деле, проживает свою жизнь впустую. Тот, кто не осознал свое истинное «я», вынужден заниматься кармической деятельностью ради удовлетворения потребностей своих чувств, и сознание, оскверненное желанием чувственных удовольствий, заставляет его менять одно материальное тело на другое. Поэтому человек, ум которого поглощен кармической деятельностью и подвержен влиянию невежества, должен развить в себе любовь к Господу Ва̄судеве. Только тогда у него появится возможность освободиться от материального рабства».

Итак, гьяны, или знания о том, что я не материальное тело, а вечная душа, еще не достаточно, чтобы обрести освобождение. Человек должен действовать как душа, иначе ему не удастся вырваться из материального плена. Однако деятельность в сознании Кришны и кармическая деятельность далеко не одно и то же. Деятельность в сознании Кришны помогает человеку духовно развиваться, ибо она основана на истинном и совершенном знании. Одного отказа от кармической деятельности еще не достаточно, чтобы очистить сердце обусловленной души от материальной скверны, – нужно еще сознание Кришны. Пока наше сердце нечисто, мы будем вынуждены заниматься кармической деятельностью. Но деятельность в сознании Кришны избавляет человека от кармы, а значит, и от необходимости действовать на материальном уровне. Поэтому деятельность в сознании Кришны лучше отказа от деятельности, при котором всегда остается опасность падения. Если человек, лишенный сознания Кришны, отрекается от мира, его отречение неполное. Это подтверждает Шрила Рупа Госвами в Бхакти-расамрита-синдху (1.2.256):

пра̄пан̃чикатайа̄ буддхйа̄
хари-самбандхи-вастунах̣
мумукшубхих̣ паритйа̄го
ваира̄гйам̇ пхалгу катхйате

«Если люди, стремящиеся к освобождению, отрекаются от предметов, которые так или иначе связаны с Верховной Личностью Бога, считая их материальными, их отречение называется неполным». Отречение от мира можно назвать полным лишь тогда, когда оно основано на понимании того, что все в этом мире принадлежит Господу и что никто не имеет права считать себя собственником чего бы то ни было. Необходимо осознать, что на самом деле нам ничего не принадлежит. Так от чего же нам отрекаться? Тот, кто знает, что все является собственностью Кришны, всегда отрешен от мира. И поскольку все принадлежит Кришне, надо все использовать для служения Кришне. Такого рода деятельность, то есть деятельность в сознании Кришны, совершенна, и любые потуги санньяси-майявади отречься от материальной деятельности не идут с ней ни в какое сравнение.

Fruitive activities (seeking sense gratification) are cause for material bondage. As long as one is engaged in activities aimed at improving the standard of bodily comfort, one is sure to transmigrate to different types of bodies, thereby continuing material bondage perpetually. Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.4-6) confirms this as follows:

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma
yad indriya-prītaya āpṛṇoti
na sādhu manye yata ātmano ’yam
asann api kleśa-da āsa dehaḥ

parābhavas tāvad abodha-jāto
yāvan na jijñāsata ātma-tattvam
yāvat kriyās tāvad idaṁ mano vai
karmātmakaṁ yena śarīra-bandhaḥ

evaṁ manaḥ karma-vaśaṁ prayuṅkte
avidyayātmany upadhīyamāne
prītir na yāvan mayi vāsudeve
na mucyate deha-yogena tāvat

“People are mad after sense gratification, and they do not know that this present body, which is full of miseries, is a result of one’s fruitive activities in the past. Although this body is temporary, it is always giving one trouble in many ways. Therefore, to act for sense gratification is not good. One is considered to be a failure in life as long as he makes no inquiry about his real identity. As long as he does not know his real identity, he has to work for fruitive results for sense gratification, and as long as one is engrossed in the consciousness of sense gratification one has to transmigrate from one body to another. Although the mind may be engrossed in fruitive activities and influenced by ignorance, one must develop a love for devotional service to Vāsudeva. Only then can one have the opportunity to get out of the bondage of material existence.”

Therefore, jñāna (or knowledge that one is not this material body but spirit soul) is not sufficient for liberation. One has to act in the status of spirit soul, otherwise there is no escape from material bondage. Action in Kṛṣṇa consciousness is not, however, action on the fruitive platform. Activities performed in full knowledge strengthen one’s advancement in real knowledge. Without Kṛṣṇa consciousness, mere renunciation of fruitive activities does not actually purify the heart of a conditioned soul. As long as the heart is not purified, one has to work on the fruitive platform. But action in Kṛṣṇa consciousness automatically helps one escape the result of fruitive action so that one need not descend to the material platform. Therefore action in Kṛṣṇa consciousness is always superior to renunciation, which always entails a risk of falling. Renunciation without Kṛṣṇa consciousness is incomplete, as is confirmed by Śrīla Rūpa Gosvāmī in his Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.258):

prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate

“When persons eager to achieve liberation renounce things related to the Supreme Personality of Godhead, thinking them to be material, their renunciation is called incomplete.” Renunciation is complete when it is in the knowledge that everything in existence belongs to the Lord and that no one should claim proprietorship over anything. One should understand that, factually, nothing belongs to anyone. Then where is the question of renunciation? One who knows that everything is Kṛṣṇa’s property is always situated in renunciation. Since everything belongs to Kṛṣṇa, everything should be employed in the service of Kṛṣṇa. This perfect form of action in Kṛṣṇa consciousness is far better than any amount of artificial renunciation by a sannyāsī of the Māyāvādī school.

Благословенный Господь сказал: Отрешение от работы и работа в преданном служении обе хороши для освобождения. Но из этих двух, работа в преданном служении лучше, чем отрешение от работы.

Плодотворная деятельность [стремящаяся к удовлетворению чувств] есть причина материального рабства. Пока человек занят деятельностью, направленной на улучшение стандартов телесного комфорта, он несомненно должен будет переселяться в тела разных типов, тем самым продолжая материальную зависимость навечно. Шримад-Бхагаватам подтверждает это следующим образом:

na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ
parābhavas tāvad abodha-jāto yāvanna jijñāsata ātma-tattvam
yāvat kriyās tāvad idaṁ mano vai karmātmakaṁ yena śarīra-bandhaḥ
evaṁ manaḥ karma vaśaṁ prayuṅkte avidyayātmany upadhīyamāne
prītir na yāvan mayi vāsudeve na mucyate deha-yogena tāvat

"Люди безумно стремятся к чувственному удовлетворению, но они не знают, что данное конкретное тело полно несчастий, как результат плодотворной деятельности человека в прошлом. Несмотря на то, что это тело является временным, оно всегда приносит беду, многими путями. Поэтому действие для чувственного удовлетворения не является хорошим (путем). Человек считается неудачником в жизни, пока он не задаст вопрос о природе работы ради ее результатов (плодов), так как пока человек поглощен сознанием чувственного удовлетворения, ему придется трансмигрировать из одного тела в другое. Хотя ум может быть поглощен деятельностью ради плодов и обусловлен невежеством, следует развивать любовь к преданному служению Васудеве. Только тогда человек получит возможность выбраться из уз материального существования". (Bhāg. 5.5.4-6).

Поэтому гьяна [или знания о том, что человек – это не конкретное материальное тело, но духовная душа] является недостаточными для освобождения. Человек должен действовать в статусе духовной души, иначе не будет избавления от материальных уз. Таким образом, действие в сознании Кришны – это не деятельность на платформе деятельности ради плодов. Деятельность, выполненная в полном знании, ускоряет продвижение человека к реальному (истинному, совершенному) знанию. Без сознания (без пребывания в сознании) Кришны, просто отход от деятельности ради плодов фактически не очищает сердце обусловленной души. Пока сердце не очищено, человеку приходится работать на платформе желания обрести плоды. Но действие в сознании Кришны автоматически помогает человеку освободиться от результатов плодотворной деятельности и таким образом человеку не нужно опускаться в плоскость материального.

Следовательно, действие в сознании Кришны всегда выше отрешения, которое всегда чревато риском падения. Отказ от деятельности без сознания Кришны является незавершенным (актом), как подтверждается Шрилой Рупой Госвами в его Бхакти-расамрита синдху.

prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaṁ phalgu kathyate.

"Отрешение у людей, желающих достичь освобождения от вещей, относящихся к Верховной Личности Господа, несмотря на их материальность, названо неполным отрешением." Отказ от деятельности является завершенным (актом), когда есть знание, что все существующее принадлежит Господу и что никто не должен претендовать на право собственности над чем-либо. Следует понимать, что фактически ничто никому не принадлежит. Тогда в чем вопрос отрешения? Тот, кто знает, что все находится в собственности Кришны всегда пребывает в статусе отрешения. Поскольку все принадлежит Кришне, все должно быть задействовано в служении Кришне. Эта совершенная форма действия в сознании Кришны является гораздо лучшей, чем любое количество искусственного отрешения по санньясе школы майявади.

5.3

ज्ञेयः स नित्यसंन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति ।

निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ॥ ५.३ ॥

джн̃ейах̣ са нитйа-саннйа̄сӣ

йо на двешт̣и на ка̄н̇кшати

нирдвандво хи маха̄-ба̄хо

сукхам̇ бандха̄т прамучйате

джн̃ейах̣ – тот, которого следует считать;

сах̣ – он;

нитйа – навсегда;

саннйа̄сӣ – отрекшийся;

йах̣ – который;

на – не;

двешт̣и – ненавидит;

на – не;

ка̄н̇кшати – желает;

нирдвандвах̣ – преодолевший влияние двойственности;

хи – безусловно;

маха̄-ба̄хо – о могучерукий;

сукхам – счастливо;

бандха̄т – из плена;

прамучйате – полностью освобождается.

Того, кто не презирает плоды своей деятельности, но и не стремится к ним, считают навеки отрёкшимся от мира. Преодолев влияние двойственности, такой человек легко сбрасывает оковы материального рабства и обретает полное освобождение, о могучерукий Арджуна.

One who neither hates nor desires the fruits of his activities is known to be always renounced. Such a person, free from all dualities, easily overcomes material bondage and is completely liberated, O mighty-armed Arjuna.

Тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, навсегда отрекся от мира, поскольку не испытывает ни привязанности, ни неприязни к плодам своей деятельности. Такой человек, посвятивший себя трансцендентному любовному служению Господу, обладает совершенным знанием, так как понимает свою роль в отношениях с Кришной. Он в совершенстве знает, что Кришна – это целое, а он сам – неотъемлемая частица Кришны. Такое знание является совершенным, поскольку дает верное представление о качественном единстве и количественном отличии индивидуальной души и Всевышнего, тогда как представления о тождестве обыкновенного существа с Кришной ошибочны, так как часть не может быть равна целому. Концепция качественного тождества и количественного отличия правильно отражает истинное положение дел и является трансцендентным знанием, которое помогает человеку стать самодостаточным и умиротворенным, избавляя его от желаний и скорби. Ум такого человека свободен от двойственности, ибо все его действия посвящены Кришне. Преодолев таким образом влияние двойственности, человек обретает освобождение, даже еще находясь в материальном мире.

One who is fully in Kṛṣṇa consciousness is always a renouncer because he feels neither hatred nor desire for the results of his actions. Such a renouncer, dedicated to the transcendental loving service of the Lord, is fully qualified in knowledge because he knows his constitutional position in his relationship with Kṛṣṇa. He knows fully well that Kṛṣṇa is the whole and that he is part and parcel of Kṛṣṇa. Such knowledge is perfect because it is qualitatively and quantitatively correct. The concept of oneness with Kṛṣṇa is incorrect because the part cannot be equal to the whole. Knowledge that one is one in quality yet different in quantity is correct transcendental knowledge leading one to become full in himself, having nothing to aspire to or lament over. There is no duality in his mind because whatever he does, he does for Kṛṣṇa. Being thus freed from the platform of dualities, he is liberated – even in this material world.

Тот, кто не ненавидит и не желает плодов своей деятельности известен как навсегда отрешенный. Такой человек, освобожденный от всякого дуализма, легко преодолевает материальное рабство и является полностью освобожденным, о мощнорукий Арджуна.

Тот, кто полностью находится в сознании Кришны, всегда является отрешенным, так как не чувствует ни ненависти, ни желания результатов своей деятельности. Такой отрешенный, посвященный в трансцендентное служение Господу, полностью квалифицирован в знании, так как знает конституционный статус своих взаимоотношений с Кришной. Он полностью осознает, что Кришна есть целое, а он есть неотъемлемая часть Кришны. Такое знание является совершенным потому, что оно и качественно, и количественно правильно. Концепция единения с Кришной неправильна, поскольку часть не может быть равна целому. Знание, что одно равно (другому) по качеству, но отлично количественно есть правильное трансцендентное знание, ведущее к тому, чтобы полностью утвердиться в себе и не иметь ни каких-либо притязаний, ни жалоб. Нет никакого дуализма в его уме, потому что, чтобы бы он не делал, он делает (это) для Кришны. Будучи таким образом высвобожденным из плоскости дуализма, он освобожденный – даже в этом материальном мире.

5.4

सांख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः ।

एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ॥ ५.४ ॥

са̄н̇кхйа-йогау пр̣тхаг ба̄ла̄х̣

праваданти на пан̣д̣ита̄х̣

экам апй а̄стхитах̣ самйаг

убхайор виндате пхалам

са̄н̇кхйа – аналитическое изучение материального мира;

йогау – и деятельность в преданном служении;

пр̣тхак – различно;

ба̄ла̄х̣ – неразумные;

праваданти – говорят;

на – не;

пан̣д̣ита̄х̣ – сведущие;

экам – к одному;

апи – даже;

а̄стхитах̣ – пришедший;

самйак – полностью;

убхайох̣ – обоих;

виндате – обретает;

пхалам – результат.

Только невежды могут говорить, что преданное служение [карма-йога] отлично от аналитического изучения материального мира [санкхьи]. Истинно мудрые утверждают, что тот, кто, не сворачивая, идет одним из этих путей, достигает цели обоих.

Only the ignorant speak of devotional service [karma-yoga] as being different from the analytical study of the material world [Sāṅkhya]. Those who are actually learned say that he who applies himself well to one of these paths achieves the results of both.

Цель аналитического изучения материального мира – обнаружить душу всего сущего. Душой материального мира является Вишну, или Сверхдуша. Занимаясь преданным служением Господу, человек одновременно служит и Сверхдуше. Цель одного из упомянутых здесь методов – обнаружить корень дерева, а суть другого – поливать этот корень. Приверженец истинной философии санкхьи обнаруживает корень материального мира, Вишну, и, опираясь на это совершенное знание, начинает служить Господу. Поэтому, в сущности, между этими двумя путями нет разницы, так как целью и того, и другого является Вишну. Те, кому не известна конечная цель пути санкхьи и карма-йоги, говорят, что они приводят к разным результатам, но поистине образованный человек знает, что оба эти пути ведут к одной цели.

The aim of the analytical study of the material world is to find the soul of existence. The soul of the material world is Viṣṇu, or the Supersoul. Devotional service to the Lord entails service to the Supersoul. One process is to find the root of the tree, and the other is to water the root. The real student of Sāṅkhya philosophy finds the root of the material world, Viṣṇu, and then, in perfect knowledge, engages himself in the service of the Lord. Therefore, in essence, there is no difference between the two because the aim of both is Viṣṇu. Those who do not know the ultimate end say that the purposes of Sāṅkhya and karma-yoga are not the same, but one who is learned knows the unifying aim in these different processes.

Только невежда говорит о карма-йоге и преданном служении как отличных от аналитического изучения этого материального мира [санкхья]. Те же, кто реально осведомлен, говорят, что тот, кто хорошо применяет себя в одном из этих путей, достигает результатов обоих.

Цель аналитического изучения материального мира заключается в том, чтобы найти душу всего сущего. Душой материального мира является Вишну, или Сверхдуша. Преданное служение Господу влечет за собой служение Сверхдуше. Один процесс состоит в том, чтобы найти корень дерева, а другой – полить корень. Истинный ученик (последователь) философии санкьи находит корень материального мира, Вишну, и затем, в совершенном знании, занимает себя служением Господу. Следовательно, по существу, нет различия между обоими подходами, потому что цель обоих – Вишну. Те, кто не знают конечную цель говорят, что цели санкхьи и карма-йоги не одинаковы, но тот, кто осведомлен, знает объединяющую цель этих разных процессов.

5.5

यत्सांख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते ।

एकं सांख्यं च योगं च यः पश्यति स: पश्यति ॥ ५.५ ॥

йат са̄н̇кхйаих̣ пра̄пйате стха̄нам̇

тад йогаир апи гамйате

экам̇ са̄н̇кхйам̇ ча йогам̇ ча

йах̣ паш́йати са паш́йат

йат – которое;

са̄н̇кхйаих̣ – философией санкхьи;

пра̄пйате – достигается;

стха̄нам – место;

тат – то;

йогаих̣ – преданным служением;

апи – также;

гамйате – достигается;

экам – одно;

са̄н̇кхйам – аналитическое изучение материального мира;

ча – и;

йогам – деятельность в преданном служении;

ча – и;

йах̣ – который;

паш́йати – видит;

сах̣ – тот;

паш́йати – видит.

Тот, кто знает, что цели санкхьи можно также достичь с помощью преданного служения, и понимает, что аналитическое изучение мира и преданное служение равнозначны, видит истинное положение вещей.

One who knows that the position reached by means of analytical study can also be attained by devotional service, and who therefore sees analytical study and devotional service to be on the same level, sees things as they are.

Истинная цель философских поисков – определить высшую цель жизни. Поскольку высшей целью жизни является постижение своего истинного «я», оба названных здесь метода приводят человека к одному и тому же заключению. Изучая философию санкхьи, он приходит к выводу о том, что живое существо не принадлежит к материальному миру, но является частицей высшего духовного целого. Следовательно, вечная душа никак не связана с материальным миром и ее деятельность должна быть так или иначе связана со Всевышним. Когда душа действует в сознании Кришны, она занимает свое естественное положение. Метод санкхьи подразумевает, что человек должен избавиться от привязанности к материи, а йога преданного служения позволяет развить привязанность к деятельности в сознании Кришны. По сути дела, между этими двумя методами нет разницы, хотя на первый взгляд кажется, что один из них требует отрешенности, а другой – привязанности. Отрешенность от материи и привязанность к Кришне – это, фактически, одно и то же. Тот, кто понимает это, видит вещи в истинном свете.

The real purpose of philosophical research is to find the ultimate goal of life. Since the ultimate goal of life is self-realization, there is no difference between the conclusions reached by the two processes. By Sāṅkhya philosophical research one comes to the conclusion that a living entity is not a part and parcel of the material world but of the supreme spirit whole. Consequently, the spirit soul has nothing to do with the material world; his actions must be in some relation with the Supreme. When he acts in Kṛṣṇa consciousness, he is actually in his constitutional position. In the first process, Sāṅkhya, one has to become detached from matter, and in the devotional yoga process one has to attach himself to the work of Kṛṣṇa consciousness. Factually, both processes are the same, although superficially one process appears to involve detachment and the other process appears to involve attachment. Detachment from matter and attachment to Kṛṣṇa are one and the same. One who can see this sees things as they are.

Тот, кто знает, что статус, обретаемый посредством отрешения, может быть также достигнут работой в преданном служении и тот, кто видит, что путь работ и путь отрешения есть одно и тоже, видит вещи в том виде как они есть.

Истинная цель философского исследования заключается в том, чтобы найти конечную цель жизни. Поскольку конечная цель жизни – самореализация – нет различия между заключениями, полученными посредством обоих процессов. Через философское исследование санкхьи человек приходит к выводу, что живое существо не есть неотъемлемая часть материального мира, но часть высшего духовного целого. Следовательно духовная душа не имеет ничего общего с материальным миром; её действия должны находится в определенной связи со Всевышним. Когда она действует в сознании Кришны, она фактически пребывает в ее конституционном статусе. В первом процессе, санкхья, человек должен стать отрешенным от материи, а в процессе йоги преданности человек должен подключить (приложить, присоединить) себя к работе Кришны. Фактически, оба эти процесса одинаковы, хотя поверхностно (при поверхностном взгляде) один процесс заключает в себе отрешение, а другой процесс, по-видимому (представляется, так выглядит), заключает в себе привязанность. Однако, отход от материального и привязанность (приверженность) к Кришне являются одним и тем же. Тот, кто это понимает, видит вещи такими, какими они есть.

5.6

संन्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः ।

योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म नचिरेणाधिगच्छति ॥ ५.६ ॥

саннйа̄сас ту маха̄-ба̄хо

дух̣кхам а̄птум айогатах̣

йога-йукто мунир брахма

на чирен̣а̄дхигаччхат

саннйа̄сах̣ – жизнь в отречении от мира;

ту – но;

маха̄-ба̄хо – о могучерукий;

дух̣кхам – несчастье;

а̄птум – (может) принести;

айогатах̣ – лишенного преданного служения;

йога-йуктах̣ – тот, кто занят преданным служением;

муних̣ – мудрец;

брахма – Всевышнего;

на чирен̣а – без промедления;

адхигаччхати – достигает.

Отказ от деятельности сам по себе, без преданного служения Господу, никому не принесет счастья. Но вдумчивый человек, посвятивший себя преданному служению, может без промедления достичь Всевышнего.

Merely renouncing all activities yet not engaging in the devotional service of the Lord cannot make one happy. But a thoughtful person engaged in devotional service can achieve the Supreme without delay.

Есть два типа санньяси, людей, давших обет отречения от мира. Санньяси-майявади занимаются изучением философии санкхьи, а санньяси-вайшнавы изучают философию Бхагаватам, авторитетного комментария к Веданта-сутре. Санньяси-майявади тоже изучают Веданта-сутру, но при этом пользуются собственным комментарием – Шарирака-бхашьей, написанной Шанкарачарьей. Последователи школы бхагаваты служат Господу, руководствуясь правилами панчаратрики, и потому выполняют многочисленные обязанности. Полностью прекратив материальную деятельность, санньяси-вайшнавы тем не менее занимаются разнообразной деятельностью в преданном служении Господу. Но санньяси-майявади, которые изучают философию санкхьи и веданты, лишены возможности наслаждаться вкусом трансцендентного служения Господу. Порой, утомленные философскими рассуждениями о Брахмане, они обращаются к Бхагаватам, хотя не имеют правильного представления об этой книге. Поэтому, изучая Шримад-Бхагаватам, они сталкиваются с многочисленными трудностями. Абстрактные философские рассуждения и надуманные толкования Бхагаватам в духе имперсонализма не приносят санньяси-майявади никакой пользы. В отличие от них, санньяси-вайшнавы, выполняя свои трансцендентные обязанности в служении Господу, чувствуют себя счастливыми, а в конце жизни они непременно попадут в царство Бога. Санньяси-майявади нередко сходят с пути самоосознания и начинают заниматься мирской благотворительностью, которая материальна по своей природе. Отсюда можно заключить, что те, кто действует в сознании Кришны, находятся в лучшем положении, чем санньяси, которые все время рассуждают о том, что есть Брахман и что не является им, хотя и они спустя много жизней приходят к сознанию Кришны.

There are two classes of sannyāsīs, or persons in the renounced order of life. The Māyāvādī sannyāsīs are engaged in the study of Sāṅkhya philosophy, whereas the Vaiṣṇava sannyāsīs are engaged in the study of Bhāgavatam philosophy, which affords the proper commentary on the Vedānta-sūtras. The Māyāvādī sannyāsīs also study the Vedānta-sūtras, but use their own commentary, called Śārīraka-bhāṣya, written by Śaṅkarācārya. The students of the Bhāgavata school are engaged in the devotional service of the Lord, according to pāñcarātrikī regulations, and therefore the Vaiṣṇava sannyāsīs have multiple engagements in the transcendental service of the Lord. The Vaiṣṇava sannyāsīs have nothing to do with material activities, and yet they perform various activities in their devotional service to the Lord. But the Māyāvādī sannyāsīs, engaged in the studies of Sāṅkhya and Vedānta and speculation, cannot relish the transcendental service of the Lord. Because their studies become very tedious, they sometimes become tired of Brahman speculation, and thus they take shelter of the Bhāgavatam without proper understanding. Consequently their study of the Śrīmad-Bhāgavatam becomes troublesome. Dry speculations and impersonal interpretations by artificial means are all useless for the Māyāvādī sannyāsīs. The Vaiṣṇava sannyāsīs, who are engaged in devotional service, are happy in the discharge of their transcendental duties, and they have the guarantee of ultimate entrance into the kingdom of God. The Māyāvādī sannyāsīs sometimes fall down from the path of self-realization and again enter into material activities of a philanthropic and altruistic nature, which are nothing but material engagements. Therefore, the conclusion is that those who are engaged in Kṛṣṇa conscious activities are better situated than the sannyāsīs engaged in simple speculation about what is Brahman and what is not Brahman, although they too come to Kṛṣṇa consciousness, after many births.

Если человек не будет занят преданным служением Господу, простое отрешение от деятельности не сможет сделать счастливым никого. Мудрецы, очищенные работами в преданности, обретают Высшее без промедления.

Существует два класса санньяси или людей, находящихся в отрешенном порядке жизни. Санньяси майявади заняты изучением философии санкхьи, тогда как санньяси Вайшнавы заняты изучением философии Бхагаватам, который дает правильный комментарии к Веданта-сутре. Санньяси майявади также изучают Веданта-сутры, но используют свои собственные комментарии, названные Шарирака-бхашья и написанные Шанкарачарьей. Ученики школы Бхагаваты заняты преданным служением Господу, в соответствии с правилами панчаратрики и поэтому санньяси Вайшнавы, имеют многочисленные занятия в трансцендентном служении Господу. Санньяси Вайшнавы не имеют ничего общего с материальной деятельностью и тем не менее осуществляют разнообразную деятельность в своем преданном служении Господу. Но санньяси майявади, занятые изучением санкхьи, Веданты и размышлениями, не могут наслаждаться трансцендентным служением Господу. Так как их исследования становятся очень утомительными, они иногда устают от размышлений о Брахмане и таким образом принимают убежище в Бхагаватам без должного (его) понимания. Следовательно изучение ими Шримад-Бхагаватам становится хлопотным (проблемным). Сухие рассуждения и имперсоналистские интерпретации искусственными средствами все являются бесполезным для санньяси майявади. Санньяси Вайшнавы, занятые преданным служением, счастливы выполнять свои трансцендентные обязанности и имеют гарантии входа в конце концов в царство Господа. Санньяси [отрешенные] майявади иногда падают вниз с пути самореализации и вновь входят в материальную деятельность филантропического и альтруистического характера, которая есть ничто иное, как материальные занятия. Следовательно, вывод такой, что те, кто заняты в сознании Кришны имеют лучшее положение, чем санньяси, занятые простыми рассуждениями о Брахмане, хотя они тоже приходят к пониманию сознания Кришны, после многих рождений.

5.7

योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः ।

सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते ॥ ५.७ ॥

йога-йукто виш́уддха̄тма̄

виджита̄тма̄ джитендрийах̣

сарва-бхӯта̄тма-бхӯта̄тма̄

курванн апи на липйат

йога-йуктах̣ – занятый преданным служением;

виш́уддха-а̄тма̄ – очистившаяся душа;

виджита-а̄тма̄ – умеющий владеть собой;

джита-индрийах̣ – тот, чьи чувства обузданы;

сарва-бхӯта – ко всем живым существам;

а̄тма-бхӯта-а̄тма̄ – испытывающий сострадание;

курван апи – хотя и действующий;

на – не;

липйате – опутывается.

Тот, кто занят преданным служением, кто чист душой и обуздал свой ум и чувства, дорог всем, и все дороги ему. Хотя такой человек всегда поглощен деятельностью, он никогда не бывает связан ее последствиями.

One who works in devotion, who is a pure soul, and who controls his mind and senses is dear to everyone, and everyone is dear to him. Though always working, such a man is never entangled.

Тот, кто пытается обрести освобождение, действуя в сознании Кришны, очень дорог каждому существу, и все существа дороги ему. Причина этого в том, что такой человек обладает сознанием Кришны. Ему известно, что живые существа неотделимы от Кришны, так же как листья и ветви неотделимы от дерева. Он знает, что, поливая корни дерева, мы насыщаем влагой все его листья и ветви, а отправляя пищу в желудок, даем необходимую энергию всему организму. Поскольку тот, кто действует в сознании Кришны, служит таким образом всем живым существам, он очень дорог каждому. И поскольку все довольны его деятельностью, его сознание всегда остается чистым. Чистота сознания позволяет ему держать в повиновении ум, а управляя умом, он подчиняет себе чувства. Ум такого человека всегда сосредоточен на Кришне, поэтому он никогда не забывает Кришну и не занимается ничем, кроме служения Господу. Он никогда не станет слушать то, что не относится к Кришне, или есть пищу, не предложенную Кришне, и никогда не пойдет куда-нибудь, если это не связано со служением Кришне. Таким образом, его чувства всегда подчиняются ему. А тот, кто владеет своими чувствами, никогда и никому не причинит вреда. «Почему же тогда Арджуна убивал, участвуя в битве? Разве он не обладал сознанием Кришны?» – спросите вы. Вред, который Арджуна причинил своим противникам, был только кажущимся: все воины, убитые на поле битвы, как уже объяснялось во второй главе, продолжали существовать как индивидуальные души, поскольку душу нельзя уничтожить. В этом смысле в сражении на Курукшетре не было убитых. Воины просто сменили тела по воле Кришны, который лично присутствовал при этом. Сражаясь на Курукшетре, Арджуна, по сути дела, ни с кем не сражался: он просто исполнял приказ Кришны, действуя в сознании Кришны. Такой человек никогда не запутывается в последствиях своей деятельности.

One who is on the path of liberation by Kṛṣṇa consciousness is very dear to every living being, and every living being is dear to him. This is due to his Kṛṣṇa consciousness. Such a person cannot think of any living being as separate from Kṛṣṇa, just as the leaves and branches of a tree are not separate from the tree. He knows very well that by pouring water on the root of the tree, the water will be distributed to all the leaves and branches, or by supplying food to the stomach, the energy is automatically distributed throughout the body. Because one who works in Kṛṣṇa consciousness is servant to all, he is very dear to everyone. And because everyone is satisfied by his work, he is pure in consciousness. Because he is pure in consciousness, his mind is completely controlled. And because his mind is controlled, his senses are also controlled. Because his mind is always fixed on Kṛṣṇa, there is no chance of his being deviated from Kṛṣṇa. Nor is there a chance that he will engage his senses in matters other than the service of the Lord. He does not like to hear anything except topics relating to Kṛṣṇa; he does not like to eat anything which is not offered to Kṛṣṇa; and he does not wish to go anywhere if Kṛṣṇa is not involved. Therefore, his senses are controlled. A man of controlled senses cannot be offensive to anyone. One may ask, “Why then was Arjuna offensive (in battle) to others? Wasn’t he in Kṛṣṇa consciousness?” Arjuna was only superficially offensive because (as has already been explained in the Second Chapter) all the assembled persons on the battlefield would continue to live individually, as the soul cannot be slain. So, spiritually, no one was killed on the Battlefield of Kurukṣetra. Only their dresses were changed by the order of Kṛṣṇa, who was personally present. Therefore Arjuna, while fighting on the Battlefield of Kurukṣetra, was not really fighting at all; he was simply carrying out the orders of Kṛṣṇa in full Kṛṣṇa consciousness. Such a person is never entangled in the reactions of work.

Тот, кто работает в преданности (в преданном служение), кто есть чистая душа и кто контролирует свой ум и чувства дорог каждому и все дороги ему. Хотя он всегда работает, такой человек никогда не запутывается.

Тот, кто находится на пути освобождения сознанием Кришны очень дорог каждому живому существу и каждое живое существо дорого ему. Это обусловлено сознанием Кришны. Такой человек даже и думать не может, что любое живое существо отделено от Кришны, подобно тому, как листья и ветки на дереве не отделены от дерева. Он очень хорошо знает, что путем поливания водой корня дерева, вода будет распределена ко всем листьям и веткам или путем помещения пищи в желудок энергия автоматически распределяется по всему телу. Поскольку тот, кто работает в сознании Кришны, есть слуга всем, он очень дорог каждому. И поскольку каждый удовлетворен его работой, он чист в (своем) сознании. Так как он чист в сознании, его ум полностью контролируем. И так как его ум контролируем, его чувства тоже контролируются. Так как его ум всегда сосредоточен на Кришне, нет никакого шанса, что он отойдет от Кришны. Также нет шанса, что он займет свои чувства делами, отличными от служения Господу. Он не желает слушать ничего, за исключением тем, касающихся Кришны; он не хочет есть ничего, что не предложено Кришне; и он не желает идти куда-либо, если Кришна не вовлечен. Следовательно его чувства контролируются. Человек, контролирующий чувства, не может быть агрессивным ни к кому. Могут спросить: "Почему же тогда Арджуна был агрессивным [в сражениях] к другим? Разве он не был в сознании Кришны"? Арджуна был только поверхностно агрессивен так как [как уже было объяснено во Второй главе] что все собравшиеся личности (персоны) на поле сражения продолжат индивидуальную жизнь, поскольку душа не может быть убита. Итак, духовно, никто не был убит на Поле битвы Курукшетра. Только их одеяния были сменены по приказу Кришны, который присутствовал (там) лично. Поэтому Арджуна, сражаясь на поле битвы Курукшетра, на самом деле совсем не сражался; он просто выполнял приказы Кришны в полном сознании Кришны. Такой человек никогда не запутывается реакциями от работы.

5.8-9

नैव किंचित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् ।

पश्यञ्श्रृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्‌गच्छन्स्वपञ्श्वसन् ॥ ५.८ ॥

प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि ।

इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ॥ ५.९ ॥

наива кин̃чит каромӣти

йукто манйета таттва-вит

паш́йан̃ ш́р̣н̣ван спр̣ш́ан̃ джигхранн

аш́нан гаччхан свапан ш́васан

пралапан виср̣джан гр̣хн̣анн

унмишан нимишанн апи

индрийа̄н̣ӣндрийа̄ртхешу

вартанта ити дха̄райан

на – не;

эва – конечно;

кин̃чит – что-либо;

кароми – делаю;

ити – так;

йуктах̣ – действующий (в божественном сознании);

манйета – станет думать;

таттва-вит – тот, кто познал истину;

паш́йан – видящий;

ш́р̣н̣ван – слышащий;

спр̣ш́ан – касающийся;

джигхран – ощущающий запахи;

аш́нан – принимающий пищу;

гаччхан – ходящий;

свапан – спящий;

ш́васан – дышащий;

пралапан – говорящий;

виср̣джан – испускающий;

гр̣хн̣ан – принимающий;

унмишан – открывающий;

нимишан – закрывающий;

апи – хотя;

индрийа̄н̣и – чувства;

индрийа-артхешу – в деятельности, связанной с чувственными наслаждениями;

вартанте – занимаются;

ити – так;

дха̄райан – считающий.

Когда человек, обладающий божественным сознанием, видит, слышит, осязает, ощущает запахи, ест, ходит, спит или дышит, он всегда знает, что сам он ничего не делает. Ему известно, что, когда он беседует, опорожняет кишечник или наполняет желудок, открывает или закрывает глаза, это просто материальные чувства взаимодействуют с объектами восприятия, но сам он не причастен ко всему этому.

A person in the divine consciousness, although engaged in seeing, hearing, touching, smelling, eating, moving about, sleeping and breathing, always knows within himself that he actually does nothing at all. Because while speaking, evacuating, receiving, or opening or closing his eyes, he always knows that only the material senses are engaged with their objects and that he is aloof from them.

Человек, развивший в себе сознание Кришны, чист, поэтому он никак не связан с деятельностью, вызванной пятью непосредственными и косвенными причинами: тем, кто совершает действие, самой деятельностью, внешними обстоятельствами, прилагаемыми усилиями и судьбой. Причина этого в том, что такой человек постоянно занят трансцендентным любовным служением Кришне. Хотя на первый взгляд кажется, что он действует с помощью тела и органов чувств, он всегда сознает свое истинное предназначение, которым является духовная деятельность. Человек, обладающий материальным сознанием, вовлекает свои органы чувств в деятельность ради собственного наслаждения, но тот, кто обрел сознание Кришны, использует свои органы чувств, стараясь доставить наслаждение Кришне. Поэтому человек, развивший в себе сознание Кришны, всегда свободен, хотя кажется, что он действует, используя органы чувств. Зрительное и слуховое восприятие являются функцией органов познания, а движение, речь, опорожнение кишечника и т.д. – это функции органов действия. Человек, обладающий сознанием Кришны, никогда не попадает под влияние деятельности своих органов чувств. Он не занимается ничем, кроме служения Господу, ибо знает, что он вечный слуга Кришны.

A person in Kṛṣṇa consciousness is pure in his existence, and consequently he has nothing to do with any work which depends upon five immediate and remote causes: the doer, the work, the situation, the endeavor and fortune. This is because he is engaged in the loving transcendental service of Kṛṣṇa. Although he appears to be acting with his body and senses, he is always conscious of his actual position, which is spiritual engagement. In material consciousness, the senses are engaged in sense gratification, but in Kṛṣṇa consciousness the senses are engaged in the satisfaction of Kṛṣṇa’s senses. Therefore, the Kṛṣṇa conscious person is always free, even though he appears to be engaged in affairs of the senses. Activities such as seeing and hearing are actions of the senses meant for receiving knowledge, whereas moving, speaking, evacuating, etc., are actions of the senses meant for work. A Kṛṣṇa conscious person is never affected by the actions of the senses. He cannot perform any act except in the service of the Lord because he knows that he is the eternal servitor of the Lord.

Человек в божественном сознании несмотря на то, что он может быть занят обозреванием, слушанием, прикосновением, нюханием, поеданием, движением где то, сном и дыханием, всегда внутри себя знает, что фактически он совсем ничего не делает. Потому, что в процессе разговора, испражнения, получения, открытия или закрытия глаз, он всегда знает, что только его материальные чувства заняты объектами чувств и что он отделен от них.

Человек в сознании Кришны чист в своем существовании и, следовательно, не имеет ничего общего с любой работой, зависящей от пяти непосредственных и отдаленных причин, (таких как): деятель (производитель работ); работа; ситуация; усилие и удача. Это потому, что он занят любовным трансцендентным служением Кришне. Хотя он кажется (выглядит), действует своим телом и чувствами, он всегда осознает свой реальный статус, в котором на самом деле он действует духовно. В материальном сознании, чувства заняты чувственным удовлетворением, но в сознании Кришны, чувства заняты удовлетворением Кришны. Следовательно, человек в сознании Кришны всегда свободен, даже если он выглядит как занятый чувственными вещами. Деятельность, такая как, видение, слушание, говорение, испражнение и т.д. есть действия чувств, предназначенных для работы. Человек в сознании Кришны никогда не подвержен действию чувств. Он не может исполнять никакие действия, за исключением служением Господу, так как он знает, что является вечным слугой Господа.

5.10

ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः ।

लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ॥ ५.१० ॥

брахман̣й а̄дха̄йа карма̄н̣и

сан̇гам̇ тйактва̄ кароти йах̣

липйате на са па̄пена

падма-патрам ива̄мбхаса̄

брахман̣и – Верховной Личности Бога;

а̄дха̄йа – посвятив;

карма̄н̣и – действия;

сан̇гам – привязанность;

тйактва̄ – отвергнув;

кароти – совершает;

йах̣ – который;

липйате – затрагивается;

на – не;

сах̣ – он;

па̄пена – грехом;

падма-патрам – лист лотоса;

ива – как;

амбхаса̄ – водой.

Подобно тому как вода не смачивает лист лотоса, грех никогда не пятнает того, кто исполняет свой долг без привязанности к плодам своего труда, жертвуя их Верховному Господу.

One who performs his duty without attachment, surrendering the results unto the Supreme Lord, is unaffected by sinful action, as the lotus leaf is untouched by water.

В данном случае слово брахман̣и означает «в сознании Кришны». Материальный мир – это совокупное проявление трех гун материальной природы, которое на санскрите называется прадханой. Ведические гимны гласят: сарвам̇ хй этад брахма (Мандукья-упанишад, 2) и тасма̄д этад брахма на̄ма рӯпам аннам̇ ча джа̄йате (Мундака-упанишад, 1.2.10). В Бхагавад-гите (14.3) также говорится: мама йонир махад брахма. Иными словами, все в материальном мире есть проявление Брахмана, и, хотя следствия принимают различные формы, они неотличны от причины. В Ишопанишад сказано, что все сущее связано с Верховным Брахманом – Кришной, и принадлежит Ему одному. Тот, кто полностью осознал, что все принадлежит Кришне, что Господь – хозяин всего и что, стало быть, все должно использоваться для служения Господу, никак не связан последствиями своих действий, как благочестивых, так и греховных. Даже материальное тело, которым Господь наделяет живое существо для той или иной деятельности, можно использовать в сознании Кришны. В этом случае оно не оскверняется грехом, так же как лист лотоса не намокает, хотя касается воды. В Гите (3.30) Господь Кришна говорит: майи сарва̄н̣и карма̄н̣и саннйасйа – «Отрекшись от мира, посвящай все свои действия Мне». Итак, человек, лишенный сознания Кришны, действует, отождествляя себя с материальным телом и органами чувств, а человек, обладающий сознанием Кришны, действует, зная, что его тело является собственностью Кришны и потому должно использоваться в служении Кришне.

Here brahmaṇi means in Kṛṣṇa consciousness. The material world is a sum total manifestation of the three modes of material nature, technically called the pradhāna. The Vedic hymns sarvaṁ hy etad brahma (Māṇḍūkya Upaniṣad 2), tasmād etad brahma nāma rūpam annaṁ ca jāyate (Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.9), and, in the Bhagavad-gītā (14.3), mama yonir mahad brahma indicate that everything in the material world is a manifestation of Brahman; and although the effects are differently manifested, they are nondifferent from the cause. In the Īśopaniṣad it is said that everything is related to the Supreme Brahman, or Kṛṣṇa, and thus everything belongs to Him only. One who knows perfectly well that everything belongs to Kṛṣṇa, that He is the proprietor of everything and that, therefore, everything is engaged in the service of the Lord, naturally has nothing to do with the results of his activities, whether virtuous or sinful. Even one’s material body, being a gift of the Lord for carrying out a particular type of action, can be engaged in Kṛṣṇa consciousness. It is then beyond contamination by sinful reactions, exactly as the lotus leaf, though remaining in the water, is not wet. The Lord also says in the Gītā (3.30), mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasya: “Resign all works unto Me [Kṛṣṇa].” The conclusion is that a person without Kṛṣṇa consciousness acts according to the concept of the material body and senses, but a person in Kṛṣṇa consciousness acts according to the knowledge that the body is the property of Kṛṣṇa and should therefore be engaged in the service of Kṛṣṇa.

Тот, кто выполняет свои обязанности без привязанностей, отдавая результаты Всевышнему Господу, не подвержен греховному действию, (подобно тому), как лист лотоса не касается воды.

Здесь brahmaṇi означает – в сознании Кришны. Материальный мир – это общая сумма проявлений трех модусов материальной природы, технически названная прадхана. Ведические гимны, (такие как): sarvam etad brahma, tasmād etad brahma nāma-rūpam annaṁ ca jāyate, а в Bhagavad-gīt это: mama yonir mahad brahma указывают, что все в материальном мире есть проявление Брахмана и несмотря на то, что эти следствия проявляются по-разному, они не неотличимы от причины. В Ишопанишад сказано, что все находится в связи с Верховным Брахманом или Кришной и таким образом все принадлежит только Ему. Тот, кто в совершенстве знает, что все принадлежит Кришне, что Он есть собственник всего и что все, следовательно, занято служением Господу; не имеет никакого отношения к результатам своей деятельности, как добродетельной, так и греховной. Даже и материальное тело, являясь даром Господа для выполнения конкретного типа действия, может быть вовлечено в сознание Кришны. Оно не будет (тогда) подвержено загрязнению греховными реакциями, в точности как лист лотоса, который оставаясь в воде не намокает. Господь также говорит в Гите: mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasya: "Оставь (посвяти) все работы Мне [Кришне]." Вывод такой, что человек без сознания Кришны (не пребывающий в сознании Кришны) действует в соответствии с концепцией материального тела и чувств, но человек в сознании Кришны действует в соответствии со знанием, что тело есть собственность Кришны и, следовательно, должно быть занято в служении Кришне.

5.11

कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि ।

योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये ॥ ५.११ ॥

ка̄йена манаса̄ буддхйа̄

кевалаир индрийаир апи

йогинах̣ карма курванти

сан̇гам̇ тйактва̄тма-ш́уддхайе

ка̄йена – телом;

манаса̄ – умом;

буддхйа̄ – разумом;

кевалаих̣ – очищенными;

индрийаих̣ – чувствами;

апи – даже;

йогинах̣ – люди, обладающие сознанием Кришны;

карма – деятельность;

курванти – осуществляют;

сан̇гам – привязанность;

тйактва̄ – отвергнув;

а̄тма – собственного;

ш́уддхайе – ради очищения.

Отказавшись от всех привязанностей, йоги позволяют действовать своему телу, уму, разуму и даже чувствам только ради самоочищения.

The yogīs, abandoning attachment, act with body, mind, intelligence and even with the senses, only for the purpose of purification.

Когда человек действует в сознании Кришны, ради удовлетворения Кришны, любое действие его тела, ума, разума или даже чувств является чистым, свободным от примеси материальной скверны. Деятельность человека, обладающего сознанием Кришны, не имеет материальных последствий. Поэтому, действуя в сознании Кришны, мы сможем без особого труда посвятить себя чистой деятельности, которая называется сад-ачара. Шри Рупа Госвами в своей книге Бхакти-расамрита-синдху (1.2.187) говорит об этом так:

ӣха̄ йасйа харер да̄сйе
карман̣а̄ манаса̄ гира̄
никхила̄св апй авастха̄су
джӣван-муктах̣ са учйате

«Человек, который действует в сознании Кришны, то есть служит Кришне своим телом, умом, разумом и речью, является освобожденной душой, даже если находится в материальном мире и как будто бы занимается разнообразной материальной деятельностью». Такой человек лишен ложного эго, поскольку не отождествляет себя с материальным телом и не считает себя его владельцем. Он прекрасно знает, что отличен от тела и что тело ему не принадлежит. Его тело, как и он сам, принадлежит Кришне. Когда преданный использует все, что у него есть – тело, ум, разум, речь, жизненную силу, имущество, – для служения Кришне, он немедленно восстанавливает свою связь с Кришной. Так он достигает единства с Кришной и избавляется от ложного эго, которое заставляет его отождествлять себя с материальным телом. Это и есть совершенство сознания Кришны.

When one acts in Kṛṣṇa consciousness for the satisfaction of the senses of Kṛṣṇa, any action, whether of the body, mind, intelligence or even the senses, is purified of material contamination. There are no material reactions resulting from the activities of a Kṛṣṇa conscious person. Therefore purified activities, which are generally called sad-ācāra, can be easily performed by acting in Kṛṣṇa consciousness. Śrī Rūpa Gosvāmī in his Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.187) describes this as follows:

īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan-muktaḥ sa ucyate

“A person acting in Kṛṣṇa consciousness (or, in other words, in the service of Kṛṣṇa) with his body, mind, intelligence and words is a liberated person even within the material world, although he may be engaged in many so-called material activities.” He has no false ego, for he does not believe that he is this material body, or that he possesses the body. He knows that he is not this body and that this body does not belong to him. He himself belongs to Kṛṣṇa, and the body too belongs to Kṛṣṇa. When he applies everything produced of the body, mind, intelligence, words, life, wealth, etc. – whatever he may have within his possession – to Kṛṣṇa’s service, he is at once dovetailed with Kṛṣṇa. He is one with Kṛṣṇa and is devoid of the false ego that leads one to believe that he is the body, etc. This is the perfect stage of Kṛṣṇa consciousness.

Йоги, отбросив привязанность, действуют телом, умом, разумом и даже чувствами, только с целью очищения.

Посредством действий в сознании Кришны для удовлетворения чувств Кришны, любое действие тела, ума, разума или даже чувств очищается от загрязнения материальным. Действия человека в сознании Кришны не порождают никаких материальных реакций. Следовательно очищенные действия, которые обычно называются садачара, могут быть легко выполнены, если производятся в сознании Кришны. Человек, действующий в сознании Кришны [или иными словами, в служении Кришне] своим телом, умом, разумом и словами есть освобожденная личность, даже в материальном мире, хотя он и может быть задействован во многих видах так называемой материальной деятельности. У него нет ложного эго, не верит он, что он есть это материальное тело и что он обладает этим телом. Он знает, что он не является данным телом и что это тело ему не принадлежит. Он сам принадлежит Кришне и его тело тоже принадлежит Кришне. Когда он использует все продуцируемое (его) телом, умом, разумом – слова, жизнь, богатство и т.д. – все, что он имеет в своем владении – для служения Кришне, он сразу же становится прикрепленным к Кришне (совпадающим с Кришной). Он одно с Кришной и лишен ложного эго, которое ведет к пониманию, что он есть тело, и т.д. Это совершенная стадия сознания Кришны.

5.12

युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम् ।

अयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते ॥ ५.१२ ॥

йуктах̣ карма-пхалам̇ тйактва̄

ш́а̄нтим а̄пноти наишт̣хикӣм

айуктах̣ ка̄ма-ка̄рен̣а

пхале сакто нибадхйате

йуктах̣ – тот, кто занимается преданным служением;

карма-пхалам – результат всех своих действий;

тйактва̄ – отдав;

ш́а̄нтим – умиротворение;

а̄пноти – обретает;

наишт̣хикӣм – непоколебимое;

айуктах̣ – человек, лишенный сознания Кришны;

ка̄ма-ка̄рен̣а – результатом своего труда, которым он хочет наслаждаться;

пхале – к результату;

сактах̣ – привязанный;

нибадхйате – порабощается.

Душа, непоколебимо преданная Мне, обретает истинный мир и покой, ибо отдает Мне все плоды своего труда. Тому же, кто не находится в союзе со Всевышним, кто движим желанием наслаждаться плодами своего труда, уготовано рабство.

The steadily devoted soul attains unadulterated peace because he offers the result of all activities to Me; whereas a person who is not in union with the Divine, who is greedy for the fruits of his labor, becomes entangled.

Разница между человеком, который обладает сознанием Кришны, и человеком с материальным сознанием заключается в том, что один привязан к Кришне, а другой – к плодам своего труда. Человек, который привязан к Кришне и трудится исключительно ради Него, безусловно, является освобожденной душой, и он не тревожится о том, какими будут результаты его деятельности. Как сказано в Бхагаватам, человек беспокоится о результатах своего труда только тогда, когда находится во власти двойственности, то есть не обладает знанием об Абсолютной Истине. Кришна – Верховная Абсолютная Истина, Личность Бога. Для человека, развившего в себе сознание Кришны, двойственности не существует. Все сущее создано энергией Кришны, а Кришна всеблагой. Поэтому деятельность в сознании Кришны имеет абсолютную природу; она всецело духовна и не влечет за собой материальных последствий. Вот почему человек, действующий в сознании Кришны, всегда пребывает в покое, который неизвестен тому, кто во всем ищет выгоду, движимый желанием чувственных наслаждений. Таков секрет деятельности в сознании Кришны: знание о том, что нет ничего не связанного с Кришной, приносит человеку умиротворение и избавляет его от страха.

The difference between a person in Kṛṣṇa consciousness and a person in bodily consciousness is that the former is attached to Kṛṣṇa whereas the latter is attached to the results of his activities. The person who is attached to Kṛṣṇa and works for Him only is certainly a liberated person, and he has no anxiety over the results of his work. In the Bhāgavatam, the cause of anxiety over the result of an activity is explained as being one’s functioning in the conception of duality, that is, without knowledge of the Absolute Truth. Kṛṣṇa is the Supreme Absolute Truth, the Personality of Godhead. In Kṛṣṇa consciousness, there is no duality. All that exists is a product of Kṛṣṇa’s energy, and Kṛṣṇa is all good. Therefore, activities in Kṛṣṇa consciousness are on the absolute plane; they are transcendental and have no material effect. One is therefore filled with peace in Kṛṣṇa consciousness. But one who is entangled in profit calculation for sense gratification cannot have that peace. This is the secret of Kṛṣṇa consciousness – realization that there is no existence besides Kṛṣṇa is the platform of peace and fearlessness.

Стойко преданная душа обретает истинный мир потому, что предлагает результаты всей своей деятельности Мне; тогда как личность, которая не (пребывает) в союзе с Божественным, которая алчет плодов своего труда, становится порабощенной.

Различие между человеком в сознании Кришны и человеком в телесном сознании заключается в том, что первый привязан к Кришне, тогда как последний привязан к результатам своей деятельности. Человек привязанный к Кришне и работающий только на Него определенно освобожденный человек и он не обеспокоен вознаграждений плодами. В Бхагаватам, причина беспокойства по поводу результатов деятельности объясняется как обусловленное функционированием человека в концепции дуализма, то есть, без знания Абсолютной Истины. Кришна – это Высшая Абсолютная Истина, Личность Господа. В сознании Кришны нет никакого дуализма. Все что существует, есть продукт энергии Кришны и Кришна есть всехорош. Следовательно, деятельность в сознании Кришны пребывает в абсолютной плоскости; она трансцендентна и не имеет материальных последствий. Человек, следовательно, наполнен миром в сознании Кришны. Однако тот, кто привязан к расчету прибыли для удовлетворения чувств не может обрести такой мир. Это секрет сознания Кришны – осознание того, что нет существования помимо Кришны – (это) есть платформа мира и бесстрашия.

5.13

सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी ।

नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ॥ ५.१३ ॥

арва-карма̄н̣и манаса̄

саннйасйа̄сте сукхам̇ ваш́ӣ

нава-два̄ре пуре дехӣ

наива курван на ка̄райан

сарва – все;

карма̄н̣и – действия;

манаса̄ – умом;

саннйасйа – отвергнув;

а̄сте – пребывает;

сукхам – счастливо;

ваш́ӣ – владеющий собой;

нава-два̄ре – с девятью вратами;

пуре – в городе;

дехӣ – обусловленная душа;

на – не;

эва – безусловно;

курван – делающий;

на – не;

ка̄райан – становящийся причиной действий.

Когда воплощенное живое существо, научившись владеть собой, отрекается в уме от всякой деятельности, оно счастливо живет в городе с девятью вратами [материальном теле], не совершая действий и не становясь их причиной.

When the embodied living being controls his nature and mentally renounces all actions, he resides happily in the city of nine gates [the material body], neither working nor causing work to be done.

Обусловленная душа живет в материальном теле, или, образно говоря, в городе с девятью воротами. Тело действует, повинуясь гунам материальной природы, под влиянием которых оно находится. Такая душа всегда зависит от состояния своего тела, однако при желании она может преодолеть эту зависимость. Она страдает только потому, что, забыв о своей духовной природе, отождествляет себя с материальным телом. Развив в себе сознание Кришны, душа возвращается в свое естественное состояние и освобождается из заключения в теле. Тот, кто обрел сознание Кришны, полностью отстраняется от деятельности материального тела. Такая душа, обуздавшая свои чувства и изменившая образ мыслей, счастливо живет в городе с девятью воротами.

нава-два̄ре пуре дехӣ
хам̇со лела̄йате бахих̣
ваш́ӣ сарвасйа локасйа
стха̄варасйа чарасйа ча

«Верховный Господь, живущий вместе с индивидуальной душой в материальном теле, является властелином всех живых существ во вселенной. В материальном теле девять врат [два глаза, две ноздри, два уха, рот, анус и детородный орган]. В обусловленном состоянии живое существо отождествляет себя с материальным телом, но, осознав свое тождество с Господом в сердце, оно становится таким же свободным, как и Он, даже если продолжает оставаться в теле» (Шветашватара-упанишад, 3.18).

Таким образом, человек, развивший в себе сознание Кришны, отстраняется как от внешней, так и от внутренней деятельности материального тела.

The embodied soul lives in the city of nine gates. The activities of the body, or the figurative city of body, are conducted automatically by its particular modes of nature. The soul, although subjecting himself to the conditions of the body, can be beyond those conditions, if he so desires. Owing only to forgetfulness of his superior nature, he identifies with the material body, and therefore suffers. By Kṛṣṇa consciousness, he can revive his real position and thus come out of his embodiment. Therefore, when one takes to Kṛṣṇa consciousness, one at once becomes completely aloof from bodily activities. In such a controlled life, in which his deliberations are changed, he lives happily within the city of nine gates. The nine gates are mentioned as follows:

nava-dvāre pure dehī
haṁso lelāyate bahiḥ
vaśī sarvasya lokasya
sthāvarasya carasya ca

“The Supreme Personality of Godhead, who is living within the body of a living entity, is the controller of all living entities all over the universe. The body consists of nine gates [two eyes, two nostrils, two ears, one mouth, the anus and the genitals]. The living entity in his conditioned stage identifies himself with the body, but when he identifies himself with the Lord within himself, he becomes just as free as the Lord, even while in the body.” (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.18)

Therefore, a Kṛṣṇa conscious person is free from both the outer and inner activities of the material body.

Когда воплощенное живое существо контролирует свою природу и ментально отрешается от всех действий, оно счастливо живет в городе девяти врат [материальное тело], не работая и не являясь причиной работы.

Воплощенная душа живет в городе девяти врат. Деятельность тела или образно города тела осуществляется автоматически конкретными модусами природы. Душа, хотя и подчиняет себя условиям тела, может быть, вне этих условий, если она так пожелает. Только благодаря забвению своей высшей природы она отождествляет себя с материальным телом и поэтому страдает. Через сознание Кришны она может оживить свой реальный статус и таким образом выйти из своего воплощения. Поэтому, когда человек прибегает к сознанию Кришны он сразу же становится полностью отчужденным от телесных действий. В такой контролируемой жизни, где его образ мыслей меняется, он счастливо живет в городе девяти врат. Девять врат описываются следующим образом:

nava-dvāre pure dehī haṁso lelāyate bahiḥ
vaśī sarvasya lokasya sthāvarasya carasya ca.

«Верховная Личность Господа, которая живет в теле живого существа, есть управляющий всеми живыми существами во вселенной". Тело состоит из девяти врат: двух глаз, двух ноздрей, двух ушей, одного рта, ануса и гениталий. Живое существо в своей обусловленной стадии, отождествляет себя с телом, но когда оно отождествляет себя с Господом внутри самого себя, оно становится таким же свободным как и Господь, даже пока (находится в) своем теле» (Śvet. 3.18). Следовательно человек в сознании Кришны свободен как от внешней, так и внутренней деятельности материального тела.

5.14

न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः ।

न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ॥ ५.१४ ॥

на картр̣твам̇ на карма̄н̣и

локасйа ср̣джати прабхух̣

на карма-пхала-сам̇йогам̇

свабха̄вас ту правартате

на – ни;

картр̣твам – право собственности;

на – ни;

карма̄н̣и – действия;

локасйа – людей;

ср̣джати – создает;

прабхух̣ – хозяин (города-тела);

на – ни;

карма-пхала – с результатами деятельности;

сам̇йогам – связь;

свабха̄вах̣ – совокупность гун материальной природы;

ту – но;

правартате – действует.

Воплощенный дух, хозяин города-тела, не совершает действий, не побуждает других к деятельности и не создает ее плодов. Все это делают гуны материальной природы.

The embodied spirit, master of the city of his body, does not create activities, nor does he induce people to act, nor does he create the fruits of action. All this is enacted by the modes of material nature.

Как мы узнаем из седьмой главы, живое существо принадлежит к одной из энергий Верховного Господа; эта энергия (или природа) отлична от материи – другой, низшей, энергии Господа. Так случилось, что высшая энергия, живое существо, с незапамятных времен находится в соприкосновении с материальной природой. Бренное материальное тело, в котором обитает живое существо, служит причиной многообразных действий и их последствий. Изначально живое существо чисто, но, находясь в обусловленном состоянии и по невежеству своему отождествляя себя с телом, оно страдает, пожиная плоды деятельности тела. Единственной причиной наших страданий в материальном теле является невежество, испокон веков покрывающее живое существо. Когда живое существо отстраняется от деятельности тела, оно освобождается и от ее последствий. Обитая в городе-теле, живое существо кажется его хозяином, хотя на самом деле оно не является собственником материального тела, не управляет его действиями и не определяет их последствий. Оно просто борется за существование посреди океана материальной жизни. Волны бросают его из стороны в сторону, и оно не в силах совладать с ними. Самое лучшее для него – выбраться из пучины с помощью трансцендентного метода сознания Кришны. Это единственный путь к спасению.

The living entity, as will be explained in the Seventh Chapter, is one of the energies or natures of the Supreme Lord but is distinct from matter, which is another nature – called inferior – of the Lord. Somehow the superior nature, the living entity, has been in contact with material nature since time immemorial. The temporary body or material dwelling place which he obtains is the cause of varieties of activities and their resultant reactions. Living in such a conditional atmosphere, one suffers the results of the activities of the body by identifying himself (in ignorance) with the body. It is ignorance acquired from time immemorial that is the cause of bodily suffering and distress. As soon as the living entity becomes aloof from the activities of the body, he becomes free from the reactions as well. As long as he is in the city of the body, he appears to be the master of it, but actually he is neither its proprietor nor controller of its actions and reactions. He is simply in the midst of the material ocean, struggling for existence. The waves of the ocean are tossing him, and he has no control over them. His best solution is to get out of the water by transcendental Kṛṣṇa consciousness. That alone will save him from all turmoil.

Воплощенный дух, хозяин города тела, не порождает действий, равно как и не побуждает людей действовать и не создает плоды деятельности. Все это делается модусами материальной природы.

Живое существо, как будет объяснено в Седьмой главе, едино по природе с Всевышним Господом и отлично от материи, [которая является другой природой – названной низшей] – от Господа. Неким образом, высшая природа живого существа находится в контакте с материальной природой с незапамятных времен. Временное тело или материальное жилище, которое оно приобретает, есть причина разнообразных действий и их результирующих реакций. Живя в подобной обусловленной атмосфере, человек страдает от результатов деятельности, отождествляя себя [по невежеству] с телом. Это невежество приобретено со времен незапамятных, что есть причина телесных страданий и расстройства. Как только живое существо становится отчужденным от деятельности тела, оно также становится и свободным от реакций. Пока оно (живое существо) находится в городе тела, оно выглядит как хозяин его, но фактически оно не его владелец, и не управляющий ни его действиями, ни реакциями. Оно просто находится в середине (эпицентре) материального океана и борется за существование. Волны данного океана швыряют её, а оно (живое существо) не имеет контроля над ними. Лучшие решение для неё – выбраться из воды благодаря трансцендентному сознанию Кришны. Только это спасет её от всех потрясений.

5.15

नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभुः ।

अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः ॥ ५.१५ ॥

на̄датте касйачит па̄пам̇

на чаива сукр̣там̇ вибхух̣

аджн̃а̄нена̄вр̣там̇ джн̃а̄нам̇

тена мухйанти джантавах̣

на – не;

а̄датте – принимает;

касйачит – чью-либо;

па̄пам – греховную деятельность;

на – ни;

ча – также;

эва – безусловно;

су-кр̣там – благочестивую деятельность;

вибхух̣ – Верховный Господь;

аджн̃а̄нена – невежеством;

а̄вр̣там – покрытое;

джн̃а̄нам – знание;

тена – тем;

мухйанти – впадают в заблуждение;

джантавах̣ – живые существа.

Верховный Господь не отвечает за греховные и праведные поступки живых существ. Воплощенные в теле существа пребывают во власти иллюзии, потому что их истинное знание скрыто невежеством.

Nor does the Supreme Lord assume anyone’s sinful or pious activities. Embodied beings, however, are bewildered because of the ignorance which covers their real knowledge.

Слово вибху в переводе с санскрита означает «Верховный Господь, в полной мере обладающий безграничным знанием, несметными богатствами, беспредельным могуществом, славой, красотой и отрешенностью от мира». Самоудовлетворенный и самодостаточный, Он остается безучастным к греховной и благочестивой деятельности живых существ. Не Господь помещает их в те или иные условия – они сами, невежественные и сбитые с толку, хотят оказаться в определенном положении, и с этого начинается цепь действий и их последствий. Принадлежащее к высшей энергии Господа, живое существо по природе своей исполнено знания. И тем не менее из-за ограниченности своих сил оно склонно попадать под власть невежества. В отличие от живого существа, Господь всемогущ. Господь – вибху, всеведущий, а живое существо – ану, бесконечно малое. Будучи духовной искрой, живое существо обладает свободой воли и способностью желать. Но исполнить его желания может только всемогущий Господь. Поэтому, когда живое существо обуревают материальные желания, Господь позволяет ему удовлетворить их, но Сам Он не несет ответственности за действия и их последствия, порожденные теми обстоятельствами, в которых живое существо оказалось по своему желанию. Сбитая с толку обусловленная душа отождествляет себя с бренным материальным телом и испытывает радости и невзгоды, которые также являются преходящими. Господь в образе Параматмы, или Сверхдуши, всегда находится рядом с индивидуальной душой и знает обо всех ее желаниях, подобно тому как, находясь рядом с цветком, мы можем ощутить его аромат. Желание является тонкой формой обусловленности живого существа, и Господь исполняет его желания в той степени, в какой оно того заслуживает: человек предполагает, а Бог располагает. Таким образом, индивидуальное живое существо не способно само осуществить свои желания. Но Господь может исполнить их все и, будучи беспристрастным, не мешает ничтожно малым живым существам, наделенным некоторой независимостью, выражать любые свои желания. Но, когда предметом их желаний становится Сам Господь, Кришна, Он проявляет о них особую заботу и направляет их желания так, чтобы они могли постичь Господа и обрести вечное счастье. Ведические гимны гласят: эша у хй эва са̄дху карма ка̄райати там̇ йам эбхйо локебхйа уннинӣшате. эша у эва̄са̄дху карма ка̄райати йам адхо нинӣшате – «Господь позволяет живым существам совершать благие дела, чтобы они могли возвыситься, и Он же позволяет им грешить, чтобы они могли оказаться в аду» (Каушитаки-упанишад, 3.8). В Махабхарате (Вана-парва, 31.27) говорится:

аджн̃о джантур анӣш́о ’йам
а̄тманах̣ сукха-дух̣кхайох̣
ӣш́вара-прерито гаччхет
сваргам̇ ва̄ш́в абхрам эва ча

«Счастье и горе живого существа полностью зависят от Верховного Господа. Как облако, несомое ветром, по воле Всевышнего душа может попасть в рай или в ад».

Итак, живое существо, с незапамятных времен стремящееся избежать сознания Кришны, само является причиной собственного невежества. Хотя по природе своей живое существо вечно, исполнено знания и блаженства, будучи ничтожно малым, оно забывает о том, что по самой своей природе предназначено служить Господу, и попадает в сети невежества. И это же невежество заставляет его взваливать ответственность за свое обусловленное существование на Верховного Господа. В Веданта-сутре (2.1.34) сказано: ваишамйа-наиргхр̣н̣йе на са̄пекшатва̄т татха̄ хи дарш́айати – «Господь ни к кому не испытывает ни любви, ни ненависти, хотя кажется, что это не так».

The Sanskrit word vibhu means the Supreme Lord who is full of unlimited knowledge, riches, strength, fame, beauty and renunciation. He is always satisfied in Himself, undisturbed by sinful or pious activities. He does not create a particular situation for any living entity, but the living entity, bewildered by ignorance, desires to be put into certain conditions of life, and thereby his chain of action and reaction begins. A living entity is, by superior nature, full of knowledge. Nevertheless, he is prone to be influenced by ignorance due to his limited power. The Lord is omnipotent, but the living entity is not. The Lord is vibhu, or omniscient, but the living entity is aṇu, or atomic. Because he is a living soul, he has the capacity to desire by his free will. Such desire is fulfilled only by the omnipotent Lord. And so, when the living entity is bewildered in his desires, the Lord allows him to fulfill those desires, but the Lord is never responsible for the actions and reactions of the particular situation which may be desired. Being in a bewildered condition, therefore, the embodied soul identifies himself with the circumstantial material body and becomes subjected to the temporary misery and happiness of life. The Lord is the constant companion of the living entity as Paramātmā, or the Supersoul, and therefore He can understand the desires of the individual soul, as one can smell the flavor of a flower by being near it. Desire is a subtle form of conditioning for the living entity. The Lord fulfills his desire as he deserves: Man proposes and God disposes. The individual is not, therefore, omnipotent in fulfilling his desires. The Lord, however, can fulfill all desires, and the Lord, being neutral to everyone, does not interfere with the desires of the minute independent living entities. However, when one desires Kṛṣṇa, the Lord takes special care and encourages one to desire in such a way that one can attain to Him and be eternally happy. The Vedic hymns therefore declare, eṣa u hy eva sādhu karma kārayati taṁ yam ebhyo lokebhya unninīṣate. eṣa u evāsādhu karma kārayati yam adho ninīṣate: “The Lord engages the living entity in pious activities so that he may be elevated. The Lord engages him in impious activities so that he may go to hell.” (Kauṣītakī Upaniṣad 3.8)

ajño jantur anīśo ’yam
ātmanaḥ sukha-duḥkhayoḥ
īśvara-prerito gacchet
svargaṁ vāśv abhram eva ca

“The living entity is completely dependent in his distress and happiness. By the will of the Supreme he can go to heaven or hell, as a cloud is driven by the air.”

Therefore the embodied soul, by his immemorial desire to avoid Kṛṣṇa consciousness, causes his own bewilderment. Consequently, although he is constitutionally eternal, blissful and cognizant, due to the littleness of his existence he forgets his constitutional position of service to the Lord and is thus entrapped by nescience. And, under the spell of ignorance, the living entity claims that the Lord is responsible for his conditional existence. The Vedānta-sūtras (2.1.34) also confirm this. Vaiṣamya-nairghṛṇye na sāpekṣatvāt tathā hi darśayati: “The Lord neither hates nor likes anyone, though He appears to.”

Не принимает (не присваивает) Высший Дух ничью ни греховную, ни праведную деятельность. Однако, воплощенные существа находятся в заблуждении вследствие невежества, покрывающего их истинное знание.

Санскритское слово вибхух означает Всевышнего Господа, который полон неограниченного знания, богатства, силы, славы, красоты и отрешенности. Он всегда удовлетворен Собой, необескураживаемый (невозмутимый) ни греховными, ни благочестивыми деяниями. Он не создает конкретной (определенной) ситуации для живого существа, но живое существо, сбитое с толку невежеством, желает быть поставленным в определенные условия жизни, тем самым цепочка из действия и реакции начинается. По своей высшей природе, живое существо полно знания. Тем не менее, оно склонно обуславливаться невежеством вследствие своих ограниченных возможностей. Господь всемогущ, но живое существо нет. Господь есть вибху или всезнающий, а живое существо есть ану или атомное. Поскольку оно является живой душой, оно обладает способностью к желанию (способностью иметь желания) в силу своей свободной воли. Подобное желание реализуется только всемогущим Господом. И поэтому, когда живое существо поглощено своими желаниями, Господь позволяет ему реализовать эти желания, но Господь никогда не отвечает (не ответственен, не виновен, не подотчетен) за действия и реакции применительно к конкретной ситуации, которую могут пожелать. Поэтому находясь в запутанном состоянии, воплощенная душа отождествляет себя со случайным материальным телом и становится подверженным временным невзгодам и счастью жизни. Господь есть постоянный компаньон (спутник) живого существа в качестве Параматмы или Сверхдуши и следовательно Он в состоянии понимать желание индивидуальной души, подобно тому, как человек может обонять аромат цветка находясь рядом с ним. Желания есть тонкая (едва уловимая) форма обусловленности живого существа. Господь исполняет его желания, так как оно заслуживает: Человек предполагает, Бог располагает. Следовательно, индивид не является всемогущим в исполнении своих желаний. Господь, однако, может выполнить все желания и Господь, будучи нейтральным к каждому, не вмешивается в желания малых, независимых живых существ. Однако, когда кто-нибудь возжелает Кришну, Господь берет (на себя) специальную заботу и поощряет человека к тому, чтобы он имел такие желания, которые позволили бы ему обрести Его и быть вечно счастливым. Поэтому то ведический гимн провозглашает:

eṣa u hy eva sādhu karma kārayati taṁ yamebhyo lokebhya unninīṣate
eṣa u evāsādhu karma kārayati yamadho ninīṣate.

ajño jantur anīṣo 'yam ātmanaḥ sukha-duḥkhayoḥ
īśvara-prerito gacchet svargaṁ vāśvabhram eva ca.

"Господь занимает живое существо благочестивой деятельностью с тем, чтобы оно могло быть возвышенным. Господь занимает его неблаговидной деятельностью с тем, чтобы оно могло отправиться в ад. Живое существо полностью зависимо и в своих невзгодах, и в счастье. По воле Всевышнего оно может отправиться на небеса, или в ад, (подобно тому), как облако увлекается воздушным потоком". Поэтому воплощенная душа, в силу своего извечного желания избегать сознания Кришны, порождает свое собственное замешательство. Следовательно, хотя она и конституционно вечная, полная блаженства и осведомленная знанием, она вследствие незначительности (малости) своего существования, забывает свой конституционный статус – служить Господу и таким образом связана незнанием. И под чарами невежества, живое существо заявляет, что Господь ответственен за её обусловленное существование. Веданта сутра также подтверждают это:

vaiṣamya-nairghṛṇye na sāpekṣatvāt tathā hi darśayati

"Бог ни ненавидит, и не любит никого, хотя Он может казаться таковым".

5.16

ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः ।

तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् ॥ ५.१६ ॥

джн̃а̄нена ту тад аджн̃а̄нам̇

йеша̄м̇ на̄ш́итам а̄тманах̣

теша̄м а̄дитйа-вадж джн̃а̄нам̇

прака̄ш́айати тат парам

джн̃а̄нена – знанием;

ту – но;

тат – то;

аджн̃а̄нам – невежество;

йеша̄м – которых;

на̄ш́итам – рассеяно;

а̄тманах̣ – живого существа;

теша̄м – тех;

а̄дитйа-ват – подобное восходящему солнцу;

джн̃а̄нам – знание;

прака̄ш́айати – открывает;

тат парам – сознание Кришны.

Но когда живое существо обретает знание, свет этого знания рассеивает тьму неведения и открывает ему истинную природу вещей, подобно тому как солнце, поднимаясь над горизонтом, озаряет все вокруг.

When, however, one is enlightened with the knowledge by which nescience is destroyed, then his knowledge reveals everything, as the sun lights up everything in the daytime.

Живые существа, забывшие Кришну, не могут избежать иллюзии, однако она не властна над теми, кто обладает сознанием Кришны. В Бхагавад-гите (4.36-38) говорится: сарвам̇ джн̃а̄на-плавена, джн̃а̄на̄гних̣ сарва-карма̄н̣и и на хи джн̃а̄нена садр̣ш́ам. Знание – это бесценный дар. Что же оно собой представляет? Совершенным знанием обладает тот, кто предался Кришне: бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате (Б.-г., 7.19). Когда, прожив в этом мире множество жизней, человек вручает себя Кришне, следует понимать, что он обрел совершенное знание; иными словами, когда человек обретает сознание Кришны, ему открывается все, так же как все вокруг открыто нашему взору при свете солнца. Иллюзия, во власти которой пребывает живое существо, многолика. Например, когда живое существо по глупости объявляет себя Богом, оно на самом деле попадает в последнюю западню иллюзии. Но если живое существо – Бог, то как оно могло оказаться во власти неведения? Разве может Бог оказаться во власти неведения? Если так, то неведение, или Сатана, могущественнее Бога.

Истинное знание можно получить только от того, кто в полной мере обладает сознанием Кришны. Поэтому необходимо найти истинного духовного учителя и под его руководством овладеть наукой сознания Кришны, ибо сознание Кришны рассеивает тьму неведения, подобно тому как солнце рассеивает ночную тьму. Даже тот, кто осознал свое отличие от материального тела и свою духовную природу, может не видеть разницы между душой и Сверхдушой. Однако это знание откроется ему, если он примет покровительство истинного духовного учителя, обладающего сознанием Кришны. Постичь Бога и свои отношения с Ним можно только с помощью Его представителя. Представитель Господа никогда не объявляет себя Богом, хотя его почитают наравне с Богом за то, что он обладает знанием о Боге. Каждый должен понять разницу между Богом и обыкновенным существом. Во второй главе Бхагавад-гиты (Б.-г., 2.12) Господь Шри Кришна говорит, что все живые существа являются индивидуальными личностями, так же как и Сам Господь. Они обладали индивидуальностью в прошлом, обладают ею в настоящем и сохранят свою индивидуальность в будущем, даже после того, как обретут освобождение. В ночной тьме все кажется единообразным, но, когда восходит солнце, мы обретаем способность ясно различать все предметы. Понимание того, что в духовном бытии живое существо сохраняет свою индивидуальность, и есть истинное знание.

Those who have forgotten Kṛṣṇa must certainly be bewildered, but those who are in Kṛṣṇa consciousness are not bewildered at all. It is stated in the Bhagavad-gītā, sarvaṁ jñāna-plavena, jñānāgniḥ sarva-karmāṇi and na hi jñānena sadṛśam. Knowledge is always highly esteemed. And what is that knowledge? Perfect knowledge is achieved when one surrenders unto Kṛṣṇa, as is said in the Seventh Chapter, nineteenth verse: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. After passing through many, many births, when one perfect in knowledge surrenders unto Kṛṣṇa, or when one attains Kṛṣṇa consciousness, then everything is revealed to him, as everything is revealed by the sun in the daytime. The living entity is bewildered in so many ways. For instance, when he unceremoniously thinks himself God, he actually falls into the last snare of nescience. If a living entity is God, then how can he become bewildered by nescience? Does God become bewildered by nescience? If so, then nescience, or Satan, is greater than God. Real knowledge can be obtained from a person who is in perfect Kṛṣṇa consciousness. Therefore, one has to seek out such a bona fide spiritual master and, under him, learn what Kṛṣṇa consciousness is, for Kṛṣṇa consciousness will certainly drive away all nescience, as the sun drives away darkness. Even though a person may be in full knowledge that he is not this body but is transcendental to the body, he still may not be able to discriminate between the soul and the Supersoul. However, he can know everything well if he cares to take shelter of the perfect, bona fide Kṛṣṇa conscious spiritual master. One can know God and one’s relationship with God only when one actually meets a representative of God. A representative of God never claims that he is God, although he is paid all the respect ordinarily paid to God because he has knowledge of God. One has to learn the distinction between God and the living entity. Lord Śrī Kṛṣṇa therefore stated in the Second Chapter (2.12) that every living being is individual and that the Lord also is individual. They were all individuals in the past, they are individuals at present, and they will continue to be individuals in the future, even after liberation. At night we see everything as one in the darkness, but in day, when the sun is up, we see everything in its real identity. Identity with individuality in spiritual life is real knowledge.

Когда, однако, человек просвещен знанием, посредством которого разрушается незнание, тогда его знание открывает все, подобно тому, как Солнце освещает все в дневное время.

Те, кто забыли Кришну, определенно должны пребывать в заблуждении, однако те, кто находятся в сознании Кришны вообще не сбиваются с толку. Это сформулировано в Бхагавад-гите "sarvaṁ jñāna-plavena,""jñānāgniḥ sarva karmāṇi" и "na hi jñānena sadṛśam." " Знания всегда высоко ценится" И что же это за знание? Совершенное знание обретается, когда человек отдает себя Кришне, как сказано в Седьмой главе, 19 стих: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate.

После прохождения через многие и многие рождения, когда человек совершенного знания отдает себя Кришне или когда он обретает сознание Кришны, все открывается ему, подобно тому, как Солнце делает видимым все в дневное время. Живое существо вводится в заблуждение (сбивается с толку) довольно многими путями. Например, когда оно бесцеремонно думает о себе как о Боге, оно фактически обрушивается в последнюю ловушку незнания. Если живое существо есть Бог, тогда как он может быть введен в заблуждение незнанием? Бог (Господь) введен в заблуждение незнанием? Если так, то незнание, или Сатана выше Господа. Реальное знание может быть получено от лица, которое (пребывает) в совершенном сознании Кришны. Поэтому человеку нужно будет отыскать истинного духовного учителя. Духовный учитель может отогнать все незнание, подобно тому, как Солнце разгоняет темноту. Даже если индивид может обладать полным знанием, что он не тоже самое, что (его) нынешнее тело, а является трансцендентным по отношению к этому телу, он тем не менее может быть не в состоянии различить (распознать) душу и Сверхдушу. Однако он может знать все достаточно хорошо, если позаботиться о том, чтобы принять убежище у совершенного истинного духовного учителя в сознании Кришны. Человек может познать Господа и свои взаимоотношения с Господом только когда реально встретит представителя Господа. Представитель Господа никогда не претендует на то, что он является Господом, хотя ему и оказываются все почести, которые обычно воздаются Господу, потому что (он) обладает знанием Господа. Необходимо уяснить различие между Господом и живым существом. Господь Шри Кришна поэтому упомянул во Второй главе (2.12), что каждое живое существо является индивидуальным и что Господь также индивидуальность. Они все были индивидуальностями в прошлом, они являются индивидуальностями в настоящем, и они продолжат быть индивидуальностями в будущем, даже после освобождения. Ночью мы видим все в темноте (покрытым тьмой), но в дневное время, когда Солнце взошло, мы видим все в своей реальной идентичности. Отождествление с индивидуальностью в духовной жизни есть реальное знание.

5.17

तद्‌बुद्धयस्तदात्मानस्तन्निष्ठास्तत्परायणाः ।

गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः ॥ ५.१७ ॥

тад-буддхайас тад-а̄тма̄нас

тан-ништ̣ха̄с тат-пара̄йан̣а̄х̣

гаччхантй апунар-а̄вр̣ттим̇

джн̃а̄на-нирдхӯта-калмаша̄х̣

тат-буддхайах̣ – те, чей разум всегда поглощен Всевышним;

тат-а̄тма̄нах̣ – те, чей ум всегда сосредоточен на Всевышнем;

тат-ништ̣ха̄х̣ – те, кто верит только во Всевышнего;

тат-пара̄йан̣а̄х̣ – те, кто полностью доверил себя Ему;

гаччханти – идут;

апунах̣-а̄вр̣ттим – к освобождению;

джн̃а̄на – знанием;

нирдхӯта – устранены;

калмаша̄х̣ – те, чьи грехи.

Когда ум, разум, вера и упования целиком направлены на Всевышнего, человек, благодаря совершенному знанию, избавляется от всей скверны греха, и тогда перед ним открывается путь к освобождению.

When one’s intelligence, mind, faith and refuge are all fixed in the Supreme, then one becomes fully cleansed of misgivings through complete knowledge and thus proceeds straight on the path of liberation.

Высшая Трансцендентная Истина – это Господь Кришна. Стержнем Бхагавад-гиты является утверждение, что Кришна – Верховная Личность Бога. Это провозглашают все ведические писания. Пара-таттва значит высшая реальность, постичь которую могут те, кто осознал три аспекта Всевышнего: Брахман, Параматму и Бхагавана. Бхагаван, или Верховная Личность Бога, является высшим аспектом Абсолютной Истины. Превыше этого нет ничего. Сам Господь подтверждает это: маттах̣ паратарам̇ на̄нйат кин̃чид асти дханан̃джайа (Б.-г., 7.7). Даже безличный Брахман покоится на Кришне: брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам. Поэтому во всех отношениях Кришна – это Высшая Реальность. Тот, чей ум, разум, вера и упования направлены на Кришну, кто целиком предался Ему, иными словами, тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, без сомнения, уже избавился от всей скверны греха и в совершенстве постиг все аспекты трансцендентного бытия. Человек, обладающий сознанием Кришны, прекрасно понимает науку о Кришне, включающую в себя концепцию одновременного тождества и различия, и, вооруженный этим трансцендентным знанием, неуклонно движется по пути, ведущему к освобождению.

The Supreme Transcendental Truth is Lord Kṛṣṇa. The whole Bhagavad-gītā centers around the declaration that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. That is the version of all Vedic literature. Para-tattva means the Supreme Reality, who is understood by the knowers of the Supreme as Brahman, Paramātmā and Bhagavān. Bhagavān, or the Supreme Personality of Godhead, is the last word in the Absolute. There is nothing more than that. The Lord says, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañ-jaya. Impersonal Brahman is also supported by Kṛṣṇa: brahmaṇo hi pratiṣṭhāham. Therefore in all ways Kṛṣṇa is the Supreme Reality. One whose mind, intelligence, faith and refuge are always in Kṛṣṇa, or, in other words, one who is fully in Kṛṣṇa consciousness, is undoubtedly washed clean of all misgivings and is in perfect knowledge in everything concerning transcendence. A Kṛṣṇa conscious person can thoroughly understand that there is duality (simultaneous identity and individuality) in Kṛṣṇa, and, equipped with such transcendental knowledge, one can make steady progress on the path of liberation.

Когда чей –либо разум, ум, вера и убежище (утешение) все сосредоточены на Всевышнем, тогда человек становится полностью очищенным от сомнений через полное знание и таким образом продвигается прямо по пути к освобождению.

Высшая Трансцендентная Истина есть Господь Кришна. Вся Бхагавад-гита сосредоточена на декларировании Кришны в качестве Высшей Личности Господа. Такова версия всей ведической литературы. Парататтва означает высшую реальность, которая понимается знатоками Всевышнего как Брахман, Параматма и Бхагаван. Бхагаван или Высшая Личность Господа – это последнее слово в Абсолюте.

Нет ничего большего, чем это. Господь говорит: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcit asti dhanañjaya. Безличный Брахман также поддерживается Кришной: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcit asti dhanañjaya. Поэтому во всех отношениях Кришна есть Высшая Реальность. Тот, чей разум, ум, вера и убежище (утешение) всегда в Кришне, или, иными словами, полностью в сознании Кришны, без сомнения очищается (омывается) от всех сомнений и (пребывает) в совершенном знании во всем, касающемся трансцендентности. Человек в сознании Кришны может хорошо понять, что есть дуализм в Кришне [одновременное отождествление (единство) и индивидуальность] и вооруженный таким трансцендентным знанием, человек сможет осуществить устойчивое продвижение по пути освобождения.

5.18

विद्याविनयसंपन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि ।

शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ॥ ५.१८ ॥

видйа̄-винайа-сампанне

бра̄хман̣е гави хастини

ш́уни чаива ш́ва-па̄ке ча

пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣

видйа̄ – ученость;

винайа – и благовоспитанность;

сампанне – в том, чье богатство;

бра̄хман̣е – в брахмане;

гави – в корове;

хастини – в слоне;

ш́уни – в собаке;

ча – и;

эва – безусловно;

ш́ва-па̄ке – в собакоеде (неприкасаемом);

ча – также;

пан̣д̣ита̄х̣ – мудрецы;

сама-дарш́инах̣ – те, которые видят одинаково.

Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого].

The humble sages, by virtue of true knowledge, see with equal vision a learned and gentle brāhmaṇa, a cow, an elephant, a dog and a dog-eater [outcaste].

Человек, обладающий сознанием Кришны, не проводит разграничений между живыми существами, принадлежащими к разным формам жизни, равно как и между представителями разных каст. Пусть брахман и неприкасаемый стоят на разных ступенях социальной лестницы, а собака, корова и слон относятся к разным видам, – для мудреца, познавшего Абсолютную Истину, различия между телами не имеют никакого значения. Он понимает, что все живые существа связаны со Всевышним, поскольку Господь в виде одной из Своих полных экспансий, Параматмы, пребывает в сердце каждого. Такое понимание Всевышнего и есть истинное знание. Господь одинаково добр и милостив ко всем живым существам, независимо от их касты или формы жизни, поскольку считает каждого из них Своим другом и в образе Параматмы всегда сопровождает живое существо, в каких бы условиях оно ни оказалось. Господь в образе Параматмы находится в сердце неприкасаемого и в сердце брахмана, хотя они обладают разными телами. Тело – это порождение гун материальной природы, но душа и Сверхдуша, находящиеся в теле, обладают одной, духовной природой. Однако качественное тождество души и Сверхдуши не делают их равными в количественном отношении, потому что индивидуальная душа может находиться только в одном теле, тогда как Параматма находится во всех телах. Человек, развивший в себе сознание Кришны, ясно понимает это, поэтому он обладает истинным знанием и одинаково относится ко всем живым существам. Душу и Сверхдушу объединяет то, что обе они обладают сознанием, существуют вечно и исполнены блаженства. Однако сознание индивидуальной души ограничено рамками одного тела, тогда как сознание Сверхдуши распространяется на все тела. Сверхдуша присутствует в теле каждого существа, к какой бы форме жизни оно ни относилось.

A Kṛṣṇa conscious person does not make any distinction between species or castes. The brāhmaṇa and the outcaste may be different from the social point of view, or a dog, a cow and an elephant may be different from the point of view of species, but these differences of body are meaningless from the viewpoint of a learned transcendentalist. This is due to their relationship to the Supreme, for the Supreme Lord, by His plenary portion as Paramātmā, is present in everyone’s heart. Such an understanding of the Supreme is real knowledge. As far as the bodies are concerned in different castes or different species of life, the Lord is equally kind to everyone because He treats every living being as a friend yet maintains Himself as Paramātmā regardless of the circumstances of the living entities. The Lord as Paramātmā is present both in the outcaste and in the brāhmaṇa, although the body of a brāhmaṇa and that of an outcaste are not the same. The bodies are material productions of different modes of material nature, but the soul and the Supersoul within the body are of the same spiritual quality. The similarity in the quality of the soul and the Supersoul, however, does not make them equal in quantity, for the individual soul is present only in that particular body whereas the Paramātmā is present in each and every body. A Kṛṣṇa conscious person has full knowledge of this, and therefore he is truly learned and has equal vision. The similar characteristics of the soul and Supersoul are that they are both conscious, eternal and blissful. But the difference is that the individual soul is conscious within the limited jurisdiction of the body whereas the Supersoul is conscious of all bodies. The Supersoul is present in all bodies without distinction.

Кроткий мудрец, посредством истинного знания, видит равным (непредвзятым) зрением и ученого и доброго (уважительного ко всем) брахмана, и корову, и слона, и собаку и поедающего собаку [парию – неприкасаемого].

Человек в сознании Кришны не делает какого-либо различия между видами или кастами. Брахман и пария могут различаться с социальной точки зрения, а собака, корова или слон могут различаться с точки зрения вида, но эти различия в телесном не имеют значение с точки зрения знающего (ученого) трасценденталиста. Это обусловлено их взаимоотношением со Всевышним, поскольку Высший Господь, своей полной (неограниченной) частью как Параматма, присутствует в сердце каждого.

Такое понимание Всевышнего есть истинное знание. Что касается тел в разных кастах или видах живого, Господь одинаково добр к каждому, потому что Он обращается с каждым живым существом как с другом, тем не менее сохраняя Себя Самого как Параматму независимо от обстоятельств живых существ. Господь в качестве Параматмы присутствует и в парии, и в брахмане, хотя тело брахмана и тело парии не одинаковы. Тела представляют собой материальную продукцию разных модусов материальной природы, но душа и Сверхдуша внутри тела имеют одно и то же духовное качество. Сходство в качестве у души и у Сверхдуши, однако, не делает их равными в количественном аспекте, так как индивидуальная душа присутствует в данном конкретном теле, тогда как Параматма присутствует в каждом и всех телах. Человек в сознании Кришны обладает полным знанием об этом и следовательно он истинно ученый и обладает непредвзятым (равным) зрением. Сходство характеристик души и Сверхдуши в том, что обе они сознающие, вечны и полны блаженства. Но различие в том, что индивидуальная душа обладает сознанием в пределах ограниченной юрисдикции тела, тогда как Сверхдуша обладает сознанием всех тел. Сверхдуша присутствует во всех телах без различия.

5.19

इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः ।

निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद्ब्रह्मणि ते स्थिताः ॥ ५.१९ ॥

ихаива таир джитах̣ сарго

йеша̄м̇ са̄мйе стхитам̇ манах̣

нирдошам̇ хи самам̇ брахма

тасма̄д брахман̣и те стхита̄

иха – здесь (в этой жизни);

эва – несомненно;

таих̣ – теми;

джитах̣ – побеждено;

саргах̣ – рождение и смерть;

йеша̄м – которых;

са̄мйе – в равновесии;

стхитам – находящийся;

манах̣ – ум;

нирдошам – безупречный;

хи – безусловно;

самам – уравновешенный;

брахма – подобный Всевышнему;

тасма̄т – поэтому;

брахман̣и – во Всевышнем;

те – они;

стхита̄х̣ – пребывающие.

Те, кто всегда уравновешен и беспристрастен, уже одолели рождение и смерть. Став безупречными, как Брахман, они пребывают в Брахмане.

Those whose minds are established in sameness and equanimity have already conquered the conditions of birth and death. They are flawless like Brahman, and thus they are already situated in Brahman.

Как уже говорилось, равновесие ума является признаком того, что человек осознал свое истинное «я». Считается, что тот, кто действительно поднялся на эту ступень, уже освободился от материальной обусловленности, то есть победил рождение и смерть. Пока человек отождествляет себя с материальным телом, он находится в обусловленном состоянии, но, осознав свою духовную природу и став невозмутимым, он освобождается из плена обусловленной жизни. Это значит, что он больше никогда не родится в материальном мире и после смерти попадет в духовную обитель. Господа называют безупречным, потому что Он ни к кому не питает особой привязанности или неприязни. И когда живое существо избавляется от привязанности и неприязни, оно также становится безупречным и достойным того, чтобы войти в духовное царство. Таких людей следует считать освобожденными душами, и узнать их можно по признакам, перечисленным в следующем стихе.

Equanimity of mind, as mentioned above, is the sign of self-realization. Those who have actually attained to such a stage should be considered to have conquered material conditions, specifically birth and death. As long as one identifies with this body, he is considered a conditioned soul, but as soon as he is elevated to the stage of equanimity through realization of self, he is liberated from conditional life. In other words, he is no longer subject to take birth in the material world but can enter into the spiritual sky after his death. The Lord is flawless because He is without attraction or hatred. Similarly, when a living entity is without attraction or hatred, he also becomes flawless and eligible to enter into the spiritual sky. Such persons are to be considered already liberated, and their symptoms are described below.

Те, чей разум утвердился в равенстве и уравновешенности уже победили обусловленность рождением и смертью. Они безупречны (беспорочны) как Брахман и следовательно они уже пребывают в Брахмане.

Невозмутимость разума, как упомянуто выше, есть знак самореализации. Тот, кто фактически достиг этой стадии, должен рассматриваться как победивший (подчинивший) материальные условия, особенно рождение и смерть. До тех пор, пока человек отождествляет с данным телом, он считается обусловленной душой, но как только он будет возвышен до стадии невозмутимости через реализацию собственного я, он будет освобожден от обусловленной жизни. Иными словами, он больше не подлежит рождению в материальном мире, но может войти в духовное небо после смерти. Господь беспорочен, так как Он без (лишен) привязанности и ненависти. Аналогично, когда живое существо не имеет ни привязанности, ни ненависти, оно также становится беспорочным и имеющим право войти в духовное небо. Такие люди должны считаться уже освобожденными, а их признаки описаны ниже.

5.20

न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम् ।

स्थिरबुद्धिरसंमूढो ब्रह्मविद्ब्रह्मणि स्थितः ॥ ५.२० ॥

на прахр̣шйет прийам̇ пра̄пйа

нодвиджет пра̄пйа ча̄прийам

стхира-буддхир асаммӯд̣хо

брахма-вид брахман̣и стхита

на – не;

прахр̣шйет – будет радоваться;

прийам – приятное;

пра̄пйа – получив;

на – не;

удвиджет – огорчится;

пра̄пйа – получив;

ча – и;

априйам – неприятное;

стхира-буддхих̣ – твердый разумом;

асаммӯд̣хах̣ – не подверженный иллюзии;

брахма-вит – тот, кто постиг Всевышнего;

брахман̣и – на духовном уровне;

стхитах̣ – находящийся.

Кто не радуется приятным событиям и не огорчается из-за неприятностей, кто обладает невозмутимым разумом, кто не подвержен влиянию иллюзии и сведущ в науке о Боге, тот уже достиг духовного бытия.

A person who neither rejoices upon achieving something pleasant nor laments upon obtaining something unpleasant, who is self-intelligent, who is unbewildered, and who knows the science of God is already situated in transcendence.

Здесь перечислены признаки, по которым можно определить человека, осознавшего свою духовную природу. Прежде всего такой человек не подвержен влиянию иллюзии, ибо он перестал отождествлять себя с материальным телом. Он прекрасно знает, что отличен от тела и является частицей Верховной Личности Бога. Поэтому он не радуется приобретениям и не скорбит о потерях, связанных с его телом. Такого уравновешенного человека называют стхира-буддхи, что значит «обладающий невозмутимым разумом». Такой человек никогда не спутает материальное тело с душой и не будет считать тело вечным или отвергать существование души. Обладая этим знанием, он становится способным в совершенстве овладеть наукой об Абсолютной Истине, то есть постичь три ее аспекта: Брахман, Параматму и Бхагавана. Он понимает свое истинное положение и не делает безнадежных попыток сравняться со Всевышним. Такой человек уже познал Брахман, а значит, и свою духовную природу. Это устойчивое сознание называют сознанием Кришны.

The symptoms of the self-realized person are given herein. The first symptom is that he is not illusioned by the false identification of the body with his true self. He knows perfectly well that he is not this body but is the fragmental portion of the Supreme Personality of Godhead. He is therefore not joyful in achieving something, nor does he lament in losing anything which is related to his body. This steadiness of mind is called sthira-buddhi, or self-intelligence. He is therefore never bewildered by mistaking the gross body for the soul, nor does he accept the body as permanent and disregard the existence of the soul. This knowledge elevates him to the station of knowing the complete science of the Absolute Truth, namely Brahman, Paramātmā and Bhagavān. He thus knows his constitutional position perfectly well, without falsely trying to become one with the Supreme in all respects. This is called Brahman realization, or self-realization. Such steady consciousness is called Kṛṣṇa consciousness.

Человек, который никогда не радуется по обретению чего-либо приятного, не печалится по получению чего-либо неприятного, кто самодостаточен в разуме, не сбиваем с толку, и кто знает науку Господа, должен пониматься как уже пребывающий в Трансцендентности.

Признаки самореализованного человека приведены здесь. Первый признак (состоит) в том, что он не поддается иллюзии ложного отождествления данного тела со своим истинным я. Он знает совершенно хорошо, что он не тоже самое, что данное тело, но является фрагментарной частью Высшей Личности Господа. Он, следовательно, не испытывает радости достигнув чего-либо, как и не печалится, потеряв нечто, что относится к его телу. Эта устойчивость разума названа стхира-буддхи, или само-разумный (самостоятельный разум). Он, следовательно, никогда не впадет в замешательство, ошибочно приняв грубое тело за душу, но не воспринимает тело как вечное и не игнорирует существование души. Это знание поднимает его к позиции (уровню) познания совершенной науки Абсолютной Истины, а именно – Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Он таким образом совершенно хорошо осознает свой конституционный статус, не делая ложной попытки стать единым с Всевышним во всех отношениях. Это называется реализацией Брахмана или самореализацией. Такое стойкое сознание названо сознанием Кришны.

5.21

बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत् सुखम् ।

स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते ॥ ५.२१ ॥

ба̄хйа-спарш́ешв асакта̄тма̄

виндатй а̄тмани йат сукхам

са брахма-йога-йукта̄тма̄

сукхам акшайам аш́нуте

ба̄хйа-спарш́ешу – к внешним, чувственным удовольствиям;

асакта-а̄тма̄ – тот, кто не привязан;

виндати – испытывает;

а̄тмани – в себе;

йат – которое;

сукхам – счастье;

сах̣ – он;

брахма-йога – сосредоточением ума на Брахмане;

йукта-а̄тма̄ – связанный с истинным «я»;

сукхам – счастье;

акшайам – бесконечное;

аш́нуте – вкушает.

Такого человека, свободного от мирских привязанностей, не привлекают материальные, чувственные наслаждения: он всегда погружен в транс и черпает радость внутри себя. Так человек, постигший свое истинное «я» и всегда сосредоточенный на Всевышнем, наслаждается беспредельным счастьем.

Such a liberated person is not attracted to material sense pleasure but is always in trance, enjoying the pleasure within. In this way the self-realized person enjoys unlimited happiness, for he concentrates on the Supreme.

Шри Ямуначарья, великий преданный Кришны, говорил:

йад-авадхи мама четах̣ кр̣шн̣а-пада̄равинде
нава-нава-раса-дха̄манй удйатам̇ рантум а̄сӣт
тад-авадхи бата на̄рӣ-сан̇гаме смарйама̄не
бхавати мукха-вика̄рах̣ сушт̣ху ништ̣хӣванам̇ ча

«С той поры как я посвятил себя трансцендентному любовному служению Кришне и нашел в Нем источник постоянно обновляющегося блаженства, стоит мне подумать о плотских утехах, как губы мои кривятся в отвращении и я сплевываю». Тот, кто достиг уровня брахма-йоги, или сознания Кришны, настолько поглощен любовным служением Господу, что у него пропадает всякий вкус к мирским удовольствиям. Высшей формой материального наслаждения является наслаждение сексом. Весь мир находится у него в плену, и ни один материалист не стал бы работать без этого стимула. Но человек, развивший в себе сознание Кришны, может работать с огромным энтузиазмом, не стремясь при этом к сексуальным удовольствиям и, более того, даже избегая их. Это признак, по которому можно судить о духовном росте человека. Духовное развитие и сексуальные удовольствия несовместимы. Человека, обладающего сознанием Кришны, не привлекают никакие чувственные удовольствия, ибо он является освобожденной душой.

Śrī Yāmunācārya, a great devotee in Kṛṣṇa consciousness, said:

“Since I have been engaged in the transcendental loving service of Kṛṣṇa, realizing ever-new pleasure in Him, whenever I think of sex pleasure I spit at the thought, and my lips curl with distaste.” A person in brahma-yoga, or Kṛṣṇa consciousness, is so absorbed in the loving service of the Lord that he loses his taste for material sense pleasure altogether. The highest pleasure in terms of matter is sex pleasure. The whole world is moving under its spell, and a materialist cannot work at all without this motivation. But a person engaged in Kṛṣṇa consciousness can work with greater vigor without sex pleasure, which he avoids. That is the test in spiritual realization. Spiritual realization and sex pleasure go ill together. A Kṛṣṇa conscious person is not attracted to any kind of sense pleasure, due to his being a liberated soul.

Такой освобожденный человек не привязан к материальному чувственному наслаждению или наружным объектам, но всегда пребывает в трансе, наслаждаясь радостью внутри. Таким путем самореализованный человек наслаждается неограниченным счастьем, так как он сосредоточен на Всевышнем.

Шри Ямуначарья, великий преданный в сознании Кришны сказал:

yadāvadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde
nava-nava-rasa-dhāmanudyata rantum āsīt
tadāvadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne
bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭu niṣṭhīvanaṁ ca

"Поскольку я занят трансцендентным любовным служением Кришне, реализовывая все новую радость в Нем, то, когда бы не подумал о сексуальном наслаждении, плюю на (саму) мысль об этом и мои губы кривятся от отвращения". Человек в брахма-йоге, или в сознании Кришны, так поглощен любовным служением Господу, что он теряет всякий вкус к удовлетворению материального чувства совсем. Наивысшее наслаждение в мире материи – это сексуальное наслаждение. Целый мир движется под его очарованием, и материалисты не могут работать совсем без подобной мотивации. Но человек, занятый в сознании Кришны может работать с большим энтузиазмом без сексуального наслаждения, которого он избегает. Это тест на духовную реализацию. Духовная реализация и сексуальное удовольствие плохо совмещаются вместе. Человек в сознании Кришны не привязан ни к какому виду чувственного удовольствия вследствие того, что он является освобожденной душой.

5.22

ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते ।

आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः ॥ ५.२२ ॥

йе хи сам̇спарш́а-джа̄ бхога̄

дух̣кха-йонайа эва те

а̄дй-антавантах̣ каунтейа

на тешу рамате будхах̣

йе – которые;

хи – безусловно;

сам̇спарш́а-джа̄х̣ – порожденные соприкосновением с материальными чувствами;

бхога̄х̣ – удовольствия;

дух̣кха – страданий;

йонайах̣ – источники;

эва – конечно;

те – они;

а̄ди – начало;

анта – конец;

вантах̣ – имеющие;

каунтейа – о сын Кунти;

на – не;

тешу – в тех;

рамате – испытывает удовольствие;

будхах̣ – разумный.

Разумный человек сторонится удовольствий, рожденных от соприкосновения материальных чувств с объектами восприятия, ибо такие удовольствия являются источником страданий. У всех материальных удовольствий, о сын Кунти, есть начало и конец, поэтому мудрец никогда не тешится ими.

An intelligent person does not take part in the sources of misery, which are due to contact with the material senses. O son of Kuntī, such pleasures have a beginning and an end, and so the wise man does not delight in them.

Материальные удовольствия возникают от соприкосновения материальных чувств с объектами восприятия. Такие удовольствия преходящи, потому что само материальное тело бренно. Освобожденную душу не интересует ничто преходящее. Да и может ли тот, кто изведал высшее, духовное блаженство, довольствоваться иллюзорными радостями? В Падма-пуране сказано:

раманте йогино ’нанте
сатйа̄нанде чид-а̄тмани
ити ра̄ма-падена̄сау
парам̇ брахма̄бхидхӣйате

«Для йогов Абсолютная Истина является источником безграничного духовного блаженства. Поэтому Высшую Абсолютную Истину, Личность Бога, называют Рамой».

В Шримад-Бхагаватам (5.5.1) по этому поводу сказано следующее:

на̄йам̇ дехо деха-бха̄джа̄м̇ нр̣-локе
кашт̣а̄н ка̄ма̄н архате вид̣-бхуджа̄м̇ йе
тапо дивйам̇ путрака̄ йена саттвам̇
ш́уддхйед йасма̄д брахма-саукхйам̇ тв анантам

«Дорогие сыновья, живому существу, получившему тело человека, нет смысла трудиться не покладая рук ради чувственных удовольствий, ибо такие удовольствия доступны даже пожирателям испражнений [свиньям]. Вы должны посвятить жизнь аскезе, чтобы очиститься от материальной скверны и изведать беспредельное духовное блаженство».

Таким образом, истинные йоги и мудрецы не стремятся к чувственным удовольствиям, которые приковывают живое существо к материальному миру. Чем сильнее мы привязаны к материальным удовольствиям, тем больше страданий выпадает на нашу долю.

Material sense pleasures are due to the contact of the material senses, which are all temporary because the body itself is temporary. A liberated soul is not interested in anything which is temporary. Knowing well the joys of transcendental pleasures, how can a liberated soul agree to enjoy false pleasure? In the Padma Purāṇa it is said:

ramante yogino ’nante
satyānande cid-ātmani
iti rāma-padenāsau
paraṁ brahmābhidhīyate

“The mystics derive unlimited transcendental pleasures from the Absolute Truth, and therefore the Supreme Absolute Truth, the Personality of Godhead, is also known as Rāma.”

In the Śrīmad-Bhāgavatam also (5.5.1) it is said:

nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke
kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye
tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ
śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam

“My dear sons, there is no reason to labor very hard for sense pleasure while in this human form of life; such pleasures are available to the stool-eaters [hogs]. Rather, you should undergo penances in this life by which your existence will be purified, and as a result you will be able to enjoy unlimited transcendental bliss.”

Therefore, those who are true yogīs or learned transcendentalists are not attracted by sense pleasures, which are the causes of continuous material existence. The more one is addicted to material pleasures, the more he is entrapped by material miseries.

Разумный человек не взаимодействует (принимает участия) с источниками страданий, которые обусловлены контактом с материальными чувствами. О сын Кунти, такие удовольствия имеют начало и конец и поэтому мудрый человек не будет наслаждаться ими.

Материальные чувственные удовольствия обусловлены контактом с материальными чувствами, которые все являются временными, так как само тело временно. Освобожденная душа не интересуется ничем, что временно. Хорошо зная радости трансцендентных удовольствий, как может освобожденная душа согласиться на наслаждение ложным удовольствием? В Падма-пуране сказано:

ramante yogino 'nante satyānanda-cid-ātmani
iti rāma-padenāsau paraṁ brahmābhidhīyate
śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam.

"Мистики выводят (извлекают) неограниченное удовольствие из Абсолютной Истины, и поэтому Высшая Абсолютная Истина, Личность Господа, также известна как Рама". В Шримад-Бхагаватам также сказано:

nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke
kaṣṭān kāmānarhate viḍ-bhujāṁ ye
tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ
śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam.

"Мои дорогие сыновья, нет никакого резона трудиться очень усердно для чувственного наслаждения, находясь в этой человеческой форме жизни; такие удовольствия доступны (даже) поедающим экскременты [свиньям]. Вместо этого, следует претерпеть покаяние в этой жизни, посредством чего твое существование будет очищено, а в результате ты сможешь насладиться неограниченной трансцендентным блаженством" (Bhāg. 5.5.1). Следовательно, те, кто являются истинными йогами или учеными трансценденталистами, не привлекаются чувственными удовольствиями, являющимися причинами непрерывного материального существования. Чем больше человек пристрастится к материальным удовольствиям, тем больше он будет запутан материальными невзгодами.

5.23

शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात् ।

कामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्तः स सुखी नरः ॥ ५.२३ ॥

ш́акнотӣхаива йах̣ сод̣хум̇

пра̄к ш́арӣра-вимокшан̣а̄т

ка̄ма-кродходбхавам̇ вегам̇

са йуктах̣ са сукхӣ нарах̣

ш́акноти – может;

иха эва – здесь (в своем нынешнем теле);

йах̣ – который;

сод̣хум – терпеть;

пра̄к – прежде;

ш́арӣра – от тела;

вимокшан̣а̄т – освобождения;

ка̄ма – желанием;

кродха – и гневом;

удбхавам – порожденное;

вегам – побуждение;

сах̣ – тот;

йуктах̣ – находящийся в трансе;

сах̣ – тот;

сукхӣ – счастливый;

нарах̣ – человек.

Если человек в своем нынешнем теле научился сдерживать позывы материальных чувств и обуздывать свои желания и гнев, значит, он уже достиг совершенства и обрел истинное счастье в этом мире.

Before giving up this present body, if one is able to tolerate the urges of the material senses and check the force of desire and anger, he is well situated and is happy in this world.

Тот, кто хочет неуклонно продвигаться вперед по пути самоосознания, должен научиться сдерживать позывы органов чувств, а именно побуждение говорить, порывы гнева, позывы ума, желудка, половых органов и языка. Человека, который обуздал свои чувства и ум, называют госвами или свами. Госвами ведут упорядоченный образ жизни и полностью владеют своими чувствами. Неудовлетворенные материальные желания вызывают гнев, в результате чего ум приходит в возбуждение, глаза наливаются кровью и человек начинает тяжело дышать. Поэтому, прежде чем оставить материальное тело, надо научиться обуздывать свои желания. Тот, кто обладает такой способностью, уже осознал свою духовную природу и обрел духовное счастье. Каждый, кто идет духовным путем, должен приложить все усилия к тому, чтобы укротить свои желания и гнев.

If one wants to make steady progress on the path of self-realization, he must try to control the forces of the material senses. There are the forces of talk, forces of anger, forces of mind, forces of the stomach, forces of the genitals, and forces of the tongue. One who is able to control the forces of all these different senses, and the mind, is called gosvāmī, or svāmī. Such gosvāmīs live strictly controlled lives and forgo altogether the forces of the senses. Material desires, when unsatiated, generate anger, and thus the mind, eyes and chest become agitated. Therefore, one must practice to control them before one gives up this material body. One who can do this is understood to be self-realized and is thus happy in the state of self-realization. It is the duty of the transcendentalist to try strenuously to control desire and anger.

Прежде чем отказаться от этого тела; – если человек способен терпеть позывы материальных чувств и сдерживать силу желания и гнева, он есть йог и счастлив в это мире.

Если кто-то хочет обеспечить устойчивое продвижение по пути самореализации, он должен стараться контролировать силы материальных чувств. Существуют силы разговора, силы гнева, силы ума, силы желудка, силы гениталий и силы языка. Тот, кто может управлять силам всех этих различных чувств назван госвами или свами. Такие госвами живут строго управляемыми жизнями и совсем воздерживаются от сил (зова) чувств. Материальные желания, будучи неудовлетворёнными, порождают гнев и таким образом ум, глаза и грудь становятся возбужденными. Следовательно, необходимо практиковаться, чтобы контролировать их до ухода из этого материального тела. Тот, кто может делать это понимается как самореализованный и поэтому счастливый в состоянии самореализации. Обязанность трасценденталиста активно стараться контролировать и желание, и гнев.

5.24

योऽन्तःसुखोऽन्तरारामस्तथान्तर्ज्योतिरेव यः ।

स योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोऽधिगच्छति ॥ ५.२४ ॥

йо ’нтах̣-сукхо ’нтар-а̄ра̄мас

татха̄нтар-джйотир эва йах̣

са йогӣ брахма-нирва̄н̣ам̇

брахма-бхӯто ’дхигаччхати

йах̣ – который;

антах̣-сукхах̣ – тот, кто обрел счастье в себе самом;

антах̣-а̄ра̄мах̣ – тот, кто черпает наслаждение в себе самом;

татха̄ – а также;

антах̣-джйотих̣ – тот, чьи устремления направлены внутрь;

эва – безусловно;

йах̣ – который;

сах̣ – тот;

йогӣ – йог-мистик;

брахма-нирва̄н̣ам – освобождение (и постижение природы Всевышнего);

брахма-бхӯтах̣ – осознавший свою духовную природу;

адхигаччхати – обретает.

Тот, кто черпает счастье, наслаждение и бодрость духа в себе самом и чей взор всегда обращен внутрь, поистине совершенный йог-мистик. Он обретает освобождение и в конце концов приходит ко Всевышнему.

One whose happiness is within, who is active and rejoices within, and whose aim is inward is actually the perfect mystic. He is liberated in the Supreme, and ultimately he attains the Supreme.

До тех пор пока человек не откроет источник радости и наслаждения в себе самом, он не сможет отказаться от внешней деятельности, которая приносит ему лишь иллюзорное счастье. Освобожденный человек испытывает истинное счастье, поэтому он может где угодно сидеть и безмолвно наслаждаться внутренней духовной жизнью. Такой человек больше не желает внешнего, материального счастья. Это уровень брахма-бхуты, и тот, кто достиг его, обязательно вернется домой, к Богу.

Unless one is able to relish happiness from within, how can one retire from the external engagements meant for deriving superficial happiness? A liberated person enjoys happiness by factual experience. He can, therefore, sit silently at any place and enjoy the activities of life from within. Such a liberated person no longer desires external material happiness. This state is called brahma-bhūta, attaining which one is assured of going back to Godhead, back to home.

Тот, чье счастье внутри, кто активен внутри, кто радуется изнутри и просветляется изнутри фактически является совершенным мистиком. Он свободен во Всевышнем и в конце концов обретает Всевышнего.

Если человек не способен наслаждаться счастьем (исходящим) изнутри, как он может отречься от внешних занятий, предназначенных для получения поверхностного счастья? Освобожденный человек наслаждается счастьем через реальный опыт. Он, следовательно, может тихо сидеть в любом месте и наслаждаться деятельностью жизни изнутри. Такой освобожденный человек уже больше не желает внешнего материального счастья. Данное состояние названо брахма-бхута, обретя которое человек может уверенно идти обратно к Господу, обратно домой.

5.25

लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषयः क्षीणकल्मषाः ।

छिन्नद्वैधा यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः ॥ ५.२५ ॥

лабханте брахма-нирва̄н̣ам

р̣шайах̣ кшӣн̣а-калмаша̄х̣

чхинна-дваидха̄ йата̄тма̄нах̣

сарва-бхӯта-хите рата̄х̣

лабханте – обретают;

брахма-нирва̄н̣ам – освобождение (постижение Верховного Брахмана);

р̣шайах̣ – те, чей взор устремлен внутрь;

кшӣн̣а-калмаша̄х̣ – те, кто очистился от грехов;

чхинна – отсечена;

дваидха̄х̣ – те, кем двойственность;

йата-а̄тма̄нах̣ – идущие путем самоосознания;

сарва-бхӯта – всех живых существ;

хите – в деятельности на благо;

рата̄х̣ – занятые.

Те, кто вышел из-под влияния двойственности, порожденной сомнениями, и направил ум внутрь, кто очистился от скверны греха и всегда радеет о благе всех существ, обретают освобождение и постигают Высшую Истину.

Those who are beyond the dualities that arise from doubts, whose minds are engaged within, who are always busy working for the welfare of all living beings and who are free from all sins achieve liberation in the Supreme.

Только человек, полностью развивший в себе сознание Кришны, может заниматься деятельностью на благо всех существ. Тот, кто действительно понял, что Кришна – источник всего сущего, и кто действует в таком сознании, приносит благо каждому. Люди страдают из-за того, что они забыли Кришну и не понимают, что Он верховный наслаждающийся, верховный властелин и лучший друг каждого. Поэтому тот, кто пробуждает в людях такое сознание, занимается высшей формой благотворительной деятельности. На это способен только тот, кто обрел освобождение и познал Высшую Истину. Человек, обладающий сознанием Кришны, нисколько не сомневается в верховном положении Господа, так как полностью очистился от греха. Такова природа божественной любви.

Тот, кто заботится лишь о материальном благополучии общества, по сути дела, бессилен кому-либо помочь. Временное облегчение, которое его деятельность приносит телам и умам других людей, не может удовлетворить их полностью. Истинная причина трудностей, с которыми сталкивается человек в своей борьбе за существование, в том, что он забыл свои отношения с Верховным Господом. И тот, кто полностью осознал свои отношения с Кришной, обретает освобождение, даже оставаясь в материальном теле.

Only a person who is fully in Kṛṣṇa consciousness can be said to be engaged in welfare work for all living entities. When a person is actually in the knowledge that Kṛṣṇa is the fountainhead of everything, then when he acts in that spirit he acts for everyone. The sufferings of humanity are due to forgetfulness of Kṛṣṇa as the supreme enjoyer, the supreme proprietor and the supreme friend. Therefore, to act to revive this consciousness within the entire human society is the highest welfare work. One cannot be engaged in such first-class welfare work without being liberated in the Supreme. A Kṛṣṇa conscious person has no doubt about the supremacy of Kṛṣṇa. He has no doubt because he is completely freed from all sins. This is the state of divine love.

A person engaged only in ministering to the physical welfare of human society cannot factually help anyone. Temporary relief of the external body and the mind is not satisfactory. The real cause of one’s difficulties in the hard struggle for life may be found in one’s forgetfulness of his relationship with the Supreme Lord. When a man is fully conscious of his relationship with Kṛṣṇa, he is actually a liberated soul, although he may be in the material tabernacle.

Тот, кто отделен от дуализма и сомнения, чей ум занят внутренним, кто всегда занят, работая для блага всех живых (чувствующих) существ, и кто свободен от всех грехов, обретает освобождение во Всевышнем.

Только о человеке в сознании Кришны можно сказать, что он занимается работой на благо всех живых существ. Когда человек фактически в знании, что Кришна есть фонтанирующий источник всего, то, когда он работает в этом духе, он работает для каждого. Страдания человечества обусловлены забвением Кришны как Всевышнего наслаждающегося, Всевышнего собственника и Всевышнего друга. Следовательно действие по оживлению (возрождению, воскрешению) сознательности в человеческом обществе есть наивысшая благотворительная деятельность. Нельзя быть занятым первоклассной благотворительной деятельностью, не будучи освобожденным во Всевышнем. Человек в сознании Кришны не испытывает никаких сомнений о превосходстве Кришны. Он не испытывает никаких сомнений, потому что совершенно освобожден от всех грехов. Это есть состояние божественной любви. Человек занятый только деятельностью по физической благотворительности человеческого общества не может фактически помочь никому. Временное облегчение для наружного тела и ума не является удовлетворительным. Истинная причина чьих-либо трудностей в трудной борьбе за жизнь может быть обнаружена (крыться) в забвении человеком его взаимоотношений с Всевышним Господом. Когда человек пребывает в полном сознании своих взаимоотношений с Кришной, он фактически является освобожденной душой, хотя и может пребывать в материальной обители (удобствах).

5.26

कामक्रोधवियुक्तानां यतीनां यतचेतसाम् ।

अभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम् ॥ ५.२६ ॥

ка̄ма-кродха-вимукта̄на̄м̇

йатӣна̄м̇ йата-четаса̄м

абхито брахма-нирва̄н̣ам̇

вартате видита̄тмана̄м

ка̄ма – от желаний;

кродха – и от гнева;

вимукта̄на̄м – тех, кто освободился;

йатӣна̄м – святых;

йата-четаса̄м – тех, чей ум обуздан;

абхитах̣ – очень скоро;

брахма-нирва̄н̣ам – освобождение (постижение Верховного Брахмана);

вартате – есть;

видита-а̄тмана̄м – тех, кто осознал свое истинное «я».

Те, кто избавился от гнева и всех материальных желаний, кто осознал свое истинное «я», обуздал ум и неустанно стремится к совершенству, очень скоро обретут освобождение, постигнув Высшую Истину.

Those who are free from anger and all material desires, who are self-realized, self-disciplined and constantly endeavoring for perfection, are assured of liberation in the Supreme in the very near future.

Из всех святых, стремящихся к освобождению, лучшим является тот, кто идет путем сознания Кришны. Бхагаватам (4.22.39) подтверждает это:

йат-па̄да-пан̇каджа-пала̄ш́а-вила̄са-бхактйа̄
карма̄ш́айам̇ гратхитам удгратхайанти сантах̣
тадван на рикта-матайо йатайо ’пи руддха-
срото-ган̣а̄с там аран̣ам̇ бхаджа ва̄судева

«Поклоняйся Верховному Господу, Ва̄судеве, служа Ему с любовью и преданностью. Даже великие мудрецы не способны сдерживать порывы своих чувств так же успешно, как это делают те, кто изведал неземное блаженство служения лотосным стопам Господа и тем самым изжил в себе глубоко укоренившееся стремление к корыстной деятельности».

Желание обусловленной души наслаждаться плодами своего труда пустило столь глубокие корни, что даже великим мудрецам трудно обуздать его, хотя они прилагают к этому титанические усилия. Но преданный Господа, постоянно занятый деятельностью в сознании Кришны и осознавший свою духовную природу, очень быстро обретает освобождение и постигает Всевышнего. В совершенстве овладев наукой самоосознания, он всегда находится в состоянии транса. Понять это можно на следующем примере:

дарш́ана-дхйа̄на-сам̇спарш́аир
матсйа-кӯрма-вихан̇гама̄х̣
сва̄нй апатйа̄ни пушн̣анти
татха̄хам апи падма-джа

«Одним лишь взглядом, мыслью или прикосновением рыба, черепаха и птица взращивают свое потомство. То же самое делаю и Я, о Падмаджа».

Рыба выращивает мальков, просто глядя на них. А черепаха заботится о своем потомстве с помощью мысли. Она откладывает яйца на суше и, вернувшись в водоем, думает о них. Подобно этому, преданный Кришны, даже находясь вдали от Его обители, сможет достичь ее, если будет беспрестанно думать о Господе, действуя в сознании Кришны. Такой преданный перестает ощущать материальные страдания. В этом состоянии, называемом брахма-нирвана, человек не испытывает материальных страданий, ибо всегда поглощен мыслями о Всевышнем.

Of the saintly persons who are constantly engaged in striving toward salvation, one who is in Kṛṣṇa consciousness is the best of all. The Bhāgavatam (4.22.39) confirms this fact as follows:

yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā
karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ
tadvan na rikta-matayo yatayo ’pi ruddha-
sroto-gaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam

“Just try to worship, in devotional service, Vāsudeva, the Supreme Personality of Godhead. Even great sages are not able to control the forces of the senses as effectively as those who are engaged in transcendental bliss by serving the lotus feet of the Lord, uprooting the deep-grown desire for fruitive activities.”

In the conditioned soul the desire to enjoy the fruitive results of work is so deep-rooted that it is very difficult even for the great sages to control such desires, despite great endeavors. A devotee of the Lord, constantly engaged in devotional service in Kṛṣṇa consciousness, perfect in self-realization, very quickly attains liberation in the Supreme. Owing to his complete knowledge in self-realization, he always remains in trance. To cite an analogous example of this:

darśana-dhyāna-saṁsparśair
matsya-kūrma-vihaṅgamāḥ
svāny apatyāni puṣṇanti
tathāham api padma-ja

“By vision, by meditation and by touch only do the fish, the tortoise and the birds maintain their offspring. Similarly do I also, O Padmaja!”

The fish brings up its offspring simply by looking at them. The tortoise brings up its offspring simply by meditation. The eggs of the tortoise are laid on land, and the tortoise meditates on the eggs while in the water. Similarly, the devotee in Kṛṣṇa consciousness, although far away from the Lord’s abode, can elevate himself to that abode simply by thinking of Him constantly – by engagement in Kṛṣṇa consciousness. He does not feel the pangs of material miseries; this state of life is called brahma-nirvāṇa, or the absence of material miseries due to being constantly immersed in the Supreme.

Те, кто свободны от гнева и всех материальных желаний, кто самореализован, самодисциплинирован и постоянно стремится к совершенству, уверены в освобождении во Всевышнем в очень ближайшем будущем.

Из всех святых личностей, которые постоянно заняты стремлением к спасению, тот, кто (пребывает) в сознании Кришны есть наилучший из всех. Бхагаватам подтверждает этот факт следующим образом:

yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā
karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ
tadvan na rikta-matayo yatayo 'pi ruddha-
srotogaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam.

"Просто старайся воздавать поклонение в преданном служении, Васудеве, Верховной Личности Господа. Даже и великие мудрецы не способны контролировать силу чувств также эффективно, как те, кто занят трансцендентной благодатью путем служения лотосным стопам Господа, выкорчевывая глубоко проросшее желание деятельности ради плодов ". (Bhāg. 4.22.39). В обусловленной душе желание наслаждаться результатами плодов работы так глубоко укоренилось, что очень трудно даже для великих мудрецов контролировать такие желания, несмотря на значительные усилия. Преданный Господу, постоянно занятый преданным служением в сознании Кришны, совершенный в самореализации, очень быстро обретает освобождение во Всевышнем. Благодаря его полному знанию в самореализации, он всегда пребывает в трансе. Процитируем аналогичный пример:

darśana-dhyāna-saṁsparśair matsya-kūrma-vihaṅgamāḥ
svānya patyāni puṣṇanti tathāham api padmaja.

"Зрением, медитацией и прикосновением только рыбы, черепахи и птицы поддерживают своё потомство. И я также делаю, о Падмаджа!". Рыбы воспитывают свое потомство просто глядя на него. Черепаха воспитывает свое потомство просто путем медитации. Яйца черепахи откладываются на землю, а черепаха медитирует на яйца, находясь в воде. Аналогично, преданный в сознании Кришны, хотя и находится вдалеке от жилища Господа, может поднять себя до этого жилища просто постоянно думая о Нем, путем полного погружения в сознание Кришны. Он не чувствует мук материальных невзгод; такое состояние жизни названо брахма-нирвана, или отсутствие материальных несчастий вследствие постоянного погружения во Всевышнего.

5.27-28

स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः ।

प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ॥ ५.२७ ॥

यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः ।

विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः ॥ ५.२८ ॥

спарш́а̄н кр̣тва̄ бахир ба̄хйа̄м̇ш́

чакшуш́ чаива̄нтаре бхрувох̣

пра̄н̣а̄па̄нау самау кр̣тва̄

на̄са̄бхйантара-ча̄рин̣ау

йатендрийа-мано-буддхир

мунир мокша-пара̄йан̣ах̣

вигатеччха̄-бхайа-кродхо

йах̣ сада̄ мукта эва сах̣

спарш́а̄н – объекты чувственного восприятия (такие, как звук);

кр̣тва̄ – оставив;

бахих̣ – снаружи;

ба̄хйа̄н – внешние;

чакшух̣ – зрение;

ча – также;

эва – безусловно;

антаре – между;

бхрувох̣ – бровей;

пра̄н̣а-апа̄нау – восходящий и нисходящий потоки воздуха;

самау – уравновешенные;

кр̣тва̄ – зафиксировав;

на̄са-абхйантара – в ноздрях;

ча̄рин̣ау – движущиеся;

йата – обузданы;

индрийа – чувства;

манах̣ – ум;

буддхих̣ – тот, чей разум;

муних̣ – йог;

мокша – освобождение;

пара̄йан̣ах̣ – тот, чья цель;

вигата – устранены;

иччха̄ – желания;

бхайа – страх;

кродхах̣ – тот, чей гнев;

йах̣ – который;

сада̄ – постоянно;

муктах̣ – освобожденный;

эва – безусловно;

сах̣ – тот.

Полностью отрешившись от объектов чувственного восприятия, сосредоточив взор на межбровье, уравновесив в ноздрях вдох и выдох и остановив дыхание, йог, стремящийся к освобождению, укрощает таким образом свой ум, чувства и разум и избавляется от желаний, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, безусловно, освобожденная душа.

Shutting out all external sense objects, keeping the eyes and vision concentrated between the two eyebrows, suspending the inward and outward breaths within the nostrils, and thus controlling the mind, senses and intelligence, the transcendentalist aiming at liberation becomes free from desire, fear and anger. One who is always in this state is certainly liberated.

Развив в себе сознание Кришны, человек сразу осознаёт свою духовную природу и затем в процессе преданного служения постигает Верховного Господа. Достигнув совершенства в преданном служении, он утверждается на духовном уровне и обретает способность ощущать присутствие Господа в любой своей деятельности. Такое состояние называют высшей ступенью освобождения.

Рассказав Арджуне об этой ступени освобождения, Господь говорит, как достичь этого состояния, занимаясь практикой аштанга-йоги, состоящей из восьми ступеней: ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи. Эта практика йоги подробно описана в шестой главе Бхагавад-гиты, здесь же, в конце пятой главы, даны лишь предварительные сведения о ней. На ступени пратьяхары йог должен оторвать чувства от объектов восприятия, таких, как звук, осязательное ощущение, форма, вкус и запах, а затем, полузакрыв глаза, сосредоточить взгляд между бровей или устремить его на кончик носа. Глаза не нужно закрывать совсем, потому что так можно легко заснуть. Не имеет смысла и держать их широко открытыми, чтобы не отвлекаться на объекты восприятия. Уравновесив восходящий и нисходящий потоки воздуха в теле, йог задерживает дыхание в ноздрях. Тот, кто занимается такой практикой йоги, подчиняет себе чувства, отстраняется от объектов восприятия и таким образом подготавливает себя к тому, чтобы обрести освобождение и постичь Высшую Истину.

Эта практика йоги помогает человеку избавиться от любых проявлений страха и гнева, подняться на духовный уровень и ощутить присутствие Сверхдуши. Отсюда следует, что самым легким из всех видов йоги является метод сознания Кришны. Об этом будет подробно рассказано в следующей главе. Здесь же можно сказать, что человек, обладающий сознанием Кришны и всегда занятый преданным служением Господу, никогда не рискует потерять контроль над своими чувствами и не позволит им найти себе другое занятие. Этот метод позволяет управлять чувствами гораздо лучше, чем метод аштанга-йоги.

Being engaged in Kṛṣṇa consciousness, one can immediately understand one’s spiritual identity, and then one can understand the Supreme Lord by means of devotional service. When one is well situated in devotional service, one comes to the transcendental position, qualified to feel the presence of the Lord in the sphere of one’s activity. This particular position is called liberation in the Supreme.

After explaining the above principles of liberation in the Supreme, the Lord gives instruction to Arjuna as to how one can come to that position by the practice of the mysticism or yoga known as aṣṭāṅga-yoga, which is divisible into an eightfold procedure called yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna and samādhi. In the Sixth Chapter the subject of yoga is explicitly detailed, and at the end of the Fifth it is only preliminarily explained. One has to drive out the sense objects such as sound, touch, form, taste and smell by the pratyāhāra process in yoga, and then keep the vision of the eyes between the two eyebrows and concentrate on the tip of the nose with half-closed lids. There is no benefit in closing the eyes altogether, because then there is every chance of falling asleep. Nor is there benefit in opening the eyes completely, because then there is the hazard of being attracted by sense objects. The breathing movement is restrained within the nostrils by neutralizing the up-moving and down-moving air within the body. By practice of such yoga one is able to gain control over the senses, refrain from outward sense objects, and thus prepare oneself for liberation in the Supreme.

This yoga process helps one become free from all kinds of fear and anger and thus feel the presence of the Supersoul in the transcendental situation. In other words, Kṛṣṇa consciousness is the easiest process of executing yoga principles. This will be thoroughly explained in the next chapter. A Kṛṣṇa conscious person, however, being always engaged in devotional service, does not risk losing his senses to some other engagement. This is a better way of controlling the senses than by aṣṭāṅga-yoga.

Отключая все объекты внешних чувств, удерживая глаза и зрение сконцентрованными между двух бровей, удерживая входящее и исходящие дыхание в ноздрях – контролируя тем самым ум, чувства и разум, трансценденталист становится свободным от желаний, страха и гнева. Тот, кто всегда в этом состоянии определенно является освобожденным.

Будучи занятым в сознании Кришны, человек может очень быстро понять свою духовную идентичность и затем понять Всевышнего Господа посредством преданного служения. Когда человек хорошо утвержден в преданном служении, он приходит в трансцендентное положение, подготовленным к тому, чтобы чувствовать присутствие Господа в сфере своей деятельности. Эта конкретное положение названо освобождением во Всевышнем. Объяснив вышеприведенные принципы освобождения во Всевышнем, Господь дает наставления Арджуне, каким образом человек может прийти к этому положению – практикой мистицизма или йогой, известной как аштанга-йога, которая подразделяется на восьмиступенчатую методику, названную яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. В Шестой главе предмет йоги рассмотрен детально, но в конце Пятой (главы) это объяснено только предварительно. Необходимо отдалить объекты чувств такие как: звук, прикосновение, форма, вкус и запах с помощью процесса пратьяхары [дыхания] в йоге и затем сфокусировать глазное зрение между двух бровей и сконцентрироваться на кончике носа полузакрытыми веками. Полное закрывание глаз не дает никакой пользы совсем, так как тогда будет большой шанс заснуть. Нет пользы также в полном раскрытии глаз, так как тогда будет существовать опасность отвлечения объектами чувств. Движение дыхания сдерживается в ноздрях путем нейтрализации восходящего и нисходящего движения воздуха внутри тела. Путем практики такой йоги человек может обретать контроль над чувствами, воздерживаться от внешних объектов чувств и тем самым подготовить себя к освобождению во Всевышнем. Такой процесс йоги помогает стать свободным от всех видов страха и гнева и таким образом почувствовать присутствие Сверхдуши в трансцендентном положении. Иными словами, сознание Кришны есть наиболее легкий процесс реализации принципов йоги. Это будет подробно объяснено в следующей главе. Однако, человек в сознании Кришны, всегда занятый преданным служением, он не стоит перед риском отдать свои чувства какому-либо другому занятию. Это есть более лучший путь контроля чувств, чем путь аштанга-йоги.

5.29

भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् ।

सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति ॥ ५.२९ ॥

бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇

сарва-лока-махеш́варам

сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇

джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати

бхокта̄рам – того, кто наслаждается;

йаджн̃а – жертвоприношений;

тапаса̄м – обетов и подвижничества;

сарва-лока – всех планет и повелевающих ими полубогов;

маха̄-ӣш́варам – Верховного Повелителя;

су-хр̣дам – благодетеля;

сарва – всех;

бхӯта̄на̄м – живых существ;

джн̃а̄тва̄ – постигнув;

ма̄м – Меня (Господа Кришну);

ш́а̄нтим – свободу от материальных страданий;

р̣ччхати – обретает.

Человек, полностью осознавший, что Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение.

A person in full consciousness of Me, knowing Me to be the ultimate beneficiary of all sacrifices and austerities, the Supreme Lord of all planets and demigods, and the benefactor and well-wisher of all living entities, attains peace from the pangs of material miseries.

Обусловленные души, находящиеся в когтях иллюзорной энергии, стремятся найти покой в материальном мире. Но они не знают формулы мира, которая изложена в этом стихе Бхагавад-гиты. Эта формула очень проста: плодами всех наших действий наслаждается Господь Кришна. Все, что у нас есть, необходимо использовать в трансцендентном служении Господу, ибо Он владыка всех планет и повелитель царствующих на них полубогов. Нет никого более великого, чем Господь. Он более велик, чем самые великие полубоги: Господь Шива и Господь Брахма. Это подтверждается в Ведах: там ӣш́вара̄н̣а̄м̇ парамам̇ махеш́варам (Шветашватара-упанишад, 6.7). Введенные в заблуждение живые существа пытаются утвердить свое господство над миром, хотя сами находятся во власти материальной энергии Господа. Господь – повелитель материальной природы, а обусловленные души находятся во власти ее суровых законов. Пока люди не поймут этих простых истин, они не будут знать покоя – ни каждый в отдельности, ни все вместе. В этом суть сознания Кришны: Господь Кришна – это верховный властелин, а все живые существа, в том числе и великие полубоги, – Его подданные. Истинное умиротворение обретают только те, кто в полной мере обладает сознанием Кришны.

В пятой главе рассказывалось о методе сознания Кришны, который известен под названием карма-йога. В ней дается ответ на философский вопрос о том, как карма-йога может привести человека к освобождению. Действовать в сознании Кришны – значит действовать, полностью сознавая свою подвластность Господу. Такая деятельность эквивалентна духовному знанию. Бхакти-йога – это сознание Кришны как таковое, а гьяна-йога – путь, ведущий к бхакти-йоге. Обладать сознанием Кришны – значит действовать, ни на минуту не забывая о своих отношениях с Верховным Абсолютом, и высшей ступенью сознания Кришны является постижение Кришны, Верховной Личности Бога. Чистая душа, бесконечно малая частица Бога, является Его вечным слугой. Желая господствовать над майей, живое существо попадает в ее иллюзорное царство и тем самым обрекает себя на бесчисленные страдания. Пока живое существо находится в материальном мире, оно вынуждено действовать, чтобы удовлетворять потребности своего материального тела. Однако метод сознания Кришны приводит человека к духовной жизни, даже если тот находится во власти материальной энергии, ибо с помощью этого метода он может пробудить в себе духовное сознание. Чем дальше продвигается человек по этому пути, тем меньше он зависит от материальной природы. Господь беспристрастен. Наше духовное развитие зависит от того, насколько хорошо каждый из нас выполняет свои обязанности в сознании Кришны. Деятельность в сознании Кришны помогает нам обуздать чувства и победить в себе желания и гнев. Тот, кто утвердился в сознании Кришны, кто укротил свои чувства, желания и гнев, уже находится на трансцендентном уровне, уровне брахма-нирваны. Действуя в сознании Кришны, человек естественным образом достигает высшей цели восьмиступенчатой мистической йоги. Существует постепенный метод духовной практики, ступенями которого являются яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Но все они лишь подступы к совершенству, достижимому с помощью преданного служения, ибо только преданное служение приносит человеку истинный мир и покой. Преданное служение – это высшая ступень совершенства.

The conditioned souls within the clutches of the illusory energy are all anxious to attain peace in the material world. But they do not know the formula for peace, which is explained in this part of the Bhagavad-gītā. The greatest peace formula is simply this: Lord Kṛṣṇa is the beneficiary in all human activities. Men should offer everything to the transcendental service of the Lord because He is the proprietor of all planets and the demigods thereon. No one is greater than He. He is greater than the greatest of the demigods, Lord Śiva and Lord Brahmā. In the Vedas (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.7) the Supreme Lord is described as tam īśvarāṇāṁ paramaṁ maheśvaraṁ. Under the spell of illusion, living entities are trying to be lords of all they survey, but actually they are dominated by the material energy of the Lord. The Lord is the master of material nature, and the conditioned souls are under the stringent rules of material nature. Unless one understands these bare facts, it is not possible to achieve peace in the world either individually or collectively. This is the sense of Kṛṣṇa consciousness: Lord Kṛṣṇa is the supreme predominator, and all living entities, including the great demigods, are His subordinates. One can attain perfect peace only in complete Kṛṣṇa consciousness.

This Fifth Chapter is a practical explanation of Kṛṣṇa consciousness, generally known as karma-yoga. The question of mental speculation as to how karma-yoga can give liberation is answered herewith. To work in Kṛṣṇa consciousness is to work with the complete knowledge of the Lord as the predominator. Such work is not different from transcendental knowledge. Direct Kṛṣṇa consciousness is bhakti-yoga, and jñāna-yoga is a path leading to bhakti-yoga. Kṛṣṇa consciousness means to work in full knowledge of one’s relationship with the Supreme Absolute, and the perfection of this consciousness is full knowledge of Kṛṣṇa, or the Supreme Personality of Godhead. A pure soul is the eternal servant of God as His fragmental part and parcel. He comes into contact with māyā (illusion) due to the desire to lord it over māyā, and that is the cause of his many sufferings. As long as he is in contact with matter, he has to execute work in terms of material necessities. Kṛṣṇa consciousness, however, brings one into spiritual life even while one is within the jurisdiction of matter, for it is an arousing of spiritual existence by practice in the material world. The more one is advanced, the more he is freed from the clutches of matter. The Lord is not partial toward anyone. Everything depends on one’s practical performance of duties in Kṛṣṇa consciousness, which helps one control the senses in every respect and conquer the influence of desire and anger. And one who stands fast in Kṛṣṇa consciousness, controlling the abovementioned passions, remains factually in the transcendental stage, or brahma-nirvāṇa. The eightfold yoga mysticism is automatically practiced in Kṛṣṇa consciousness because the ultimate purpose is served. There is a gradual process of elevation in the practice of yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna and samādhi. But these only preface perfection by devotional service, which alone can award peace to the human being. It is the highest perfection of life.

Мудрые, знающие Меня как конечную цель всех жертвоприношений и аскетизма, Всевышнего Господа всех планет и полубогов и благодетеля, и доброжелателя всех живых существ, обретают мир от мук материальных невзгод.

Обусловленные души в тисках иллюзорной энергии все (пребывают) в нетерпении обрести мир в материальном мире. Но они не знают формулы для (этого) мира, что объяснено в этой части Бхагавад-гиты. Самая великая формула просто такая: Господь Кришна есть выгодополучатель во всех видах человеческой деятельности. Люди должны предлагать все для трансцендентного служения Господу так как Он есть владелец всех планет и полубогов на них. Нет никого более великого, чем Он. Он выше всех, (выше) чем самые великие из полубогов, Бога Шивы и Бога Брахмы. В Ведах, Высший Господь описан как tam īśvarāṇāṁ paramam maheśvaram. Под очарованием иллюзии живые существа стараются быть богами (господами) всего, что они обозревают, но фактически доминируются материальной энергией Господа. Господь есть хозяин материальной природы и обусловленные души находятся под действием строгих правил материальной природы. Если нет понимания данных голых фактов, невозможно достичь мира в мире, как в индивидуальном, так и в коллективном аспекте. Вот смысл сознания Кришны: Господь Кришна есть верховный доминирующий, а все живые существа, включая полубогов, есть Его подчиненные. Эта Пятая глава есть практическое объяснение сознания Кришны, обычно известного как карма-йога. Вопрос умственного размышления – каким образом карма-йога может принести освобождение, получает ответ здесь. Работать в сознании Кришны это работать с полным знанием Господа как доминирующего над всем. Такая работа не отличается от трансцендентного знания. Прямое сознание Кришны есть бхакти-йога, а гьяна-йога есть путь, ведущий к бхакти-йоге. Сознание Кришны означает работать в полном знании взаимоотношений индивида с Высшим Абсолютом и совершенство этого сознания есть полное сознание Кришны или Высшей Личности Господа. Чистая душа есть вечная служанка Господа в качестве Его фрагментарной неотъемлемой части. Она вступает в контакт с майей [иллюзией], вследствие желания доминировать над майей и это есть причина многих её страданий. Пока она находится в контакте с материей, ей приходится выполнять работу в рамках материальной необходимости. Сознание Кришны, однако, приводит её в духовную жизнь даже если она еще находится в рамках материальной юрисдикции, так как это пробуждает духовное существование благодаря практике в материальном мире. Чем более продвинут человек, тем больше он свободен от тисков материального. Господь никогда не предрасположен ни к кому. Все зависит от практического исполнения индивидом обязанностей в стремлении (в попытке, в усилии) контролировать чувства и победить влияние желания и гнева. И достигнув сознания Кришны путем контролирования вышеупомянутых страстей, он фактически остается на трансцендентном уровне, или в брахма-нирване. Восьмиступенчатый мистицизм йоги автоматически практикуется в сознании Кришны, так как конечная цель достигается. Существует постепенный процесс продвижения (роста, подъема) в практике ямы, нийямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи. Но это только предисловие к совершенству преданного служения, которое само по себе может принести мир человеческому существу. Это есть наивысшее совершенство в жизни.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Шримад Бхагавад-гиты, которая называется Карма-йога – деятельность в сознании Кришны.

6 Дхьяна-йога (Dhyāna-yoga) [Атмасамьяма йога (постижение души)]

6.1

श्रीभगवानुवाच ।

अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः

स संन्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः ॥ ६.१ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча

ана̄ш́ритах̣ карма-пхалам̇

ка̄рйам̇ карма кароти йах̣

са саннйа̄сӣ ча йогӣ ча

на нирагнир на ча̄крийах̣

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча – Господь сказал;

ана̄ш́ритах̣ – тот, кто не ищет прибежища;

карма-пхалам – в плодах своего труда;

ка̄рйам – тот, который следует делать;

карма – труд;

кароти – выполняет;

йах̣ – который;

сах̣ – он;

саннйа̄сӣ – отрекшийся от мира;

ча – также;

йогӣ – йог;

ча – также;

на – не;

них̣ – без;

агних̣ – огня;

на – ни;

ча – также;

акрийах̣ – не исполняющий свой долг.

Верховный Господь сказал: Тот, кто не привязан к плодам своего труда, но действует, верный своему долгу, воистину отрекся от мира. Именно он – настоящий йог, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет своих обязанностей.

The Supreme Personality of Godhead said: One who is unattached to the fruits of his work and who works as he is obligated is in the renounced order of life, and he is the true mystic, not he who lights no fire and performs no duty.

В этой главе Господь описывает практику восьмиступенчатой йоги, позволяющую обуздать ум и чувства. Однако обыкновенным людям, особенно в век Кали, очень трудно заниматься этим видом йоги. Рекомендуя в этой главе систему восьмиступенчатой йоги, Господь тем не менее подчеркивает, что метод карма-йоги, деятельности в сознании Кришны, гораздо лучше. Каждый в этом мире трудится, чтобы содержать свою семью: никто не работает бескорыстно, не стремясь прямо или косвенно удовлетворить потребности своих чувств. Но человек, достигший совершенства, действует в сознании Кришны, ради Кришны, а не ради того, чтобы насладиться плодами своего труда. Действовать в сознании Кришны – долг каждого живого существа, так как по своей природе все мы – неотъемлемые частицы Всевышнего. Части тела работают на благо всего тела. Различные органы действуют не ради удовлетворения самих себя, а для того, чтобы удовлетворить потребности всего организма. Точно так же человек, который трудится не ради себя, а ради удовлетворения Высшего Целого, – это совершенный санньяси, или совершенный йог.

Некоторые санньяси ошибочно считают себя свободными от всех обязанностей, связанных с жизнью в материальном мире, и прекращают совершать агнихотра-ягьи (огненные жертвоприношения). Но на самом деле ими движут корыстные интересы, поскольку они стремятся к слиянию с безличным Брахманом. Подобное желание лучше любого материального желания, но и оно не лишено корысти. Точно так же йог-мистик, который прекратил всякую материальную деятельность и медитирует, полузакрыв глаза, занимается этим ради собственного удовлетворения. Однако человек, действующий в сознании Кришны, трудится ради удовлетворения Высшего Целого, не преследуя личных интересов. Тот, кто обладает сознанием Кришны, не стремится к удовлетворению потребностей собственных чувств. Его цель – доставить удовольствие Кришне, поэтому его называют совершенным санньяси, или совершенным йогом. Господь Чайтанья, явивший совершенный пример отречения от мира, в Своих молитвах говорит:

на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇
кавита̄м̇ ва̄ джагад-ӣш́а ка̄майе
мама джанмани джанманӣш́варе
бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи

«О Всемогущий Господь, мне не нужно ни богатств, ни прекрасных женщин, ни последователей. Единственное, чего я хочу, – это по Твоей беспричинной милости жизнь за жизнью служить Тебе».

In this chapter the Lord explains that the process of the eightfold yoga system is a means to control the mind and the senses. However, this is very difficult for people in general to perform, especially in the Age of Kali. Although the eightfold yoga system is recommended in this chapter, the Lord emphasizes that the process of karma-yoga, or acting in Kṛṣṇa consciousness, is better. Everyone acts in this world to maintain his family and their paraphernalia, but no one is working without some self-interest, some personal gratification, be it concentrated or extended. The criterion of perfection is to act in Kṛṣṇa consciousness, and not with a view to enjoying the fruits of work. To act in Kṛṣṇa consciousness is the duty of every living entity because all are constitutionally parts and parcels of the Supreme. The parts of the body work for the satisfaction of the whole body. The limbs of the body do not act for self-satisfaction but for the satisfaction of the complete whole. Similarly, the living entity who acts for satisfaction of the supreme whole and not for personal satisfaction is the perfect sannyāsī, the perfect yogī.

The sannyāsīs sometimes artificially think that they have become liberated from all material duties, and therefore they cease to perform agnihotra yajñas (fire sacrifices), but actually they are self-interested because their goal is to become one with the impersonal Brahman. Such a desire is greater than any material desire, but it is not without self-interest. Similarly, the mystic yogī who practices the yoga system with half-open eyes, ceasing all material activities, desires some satisfaction for his personal self. But a person acting in Kṛṣṇa consciousness works for the satisfaction of the whole, without self-interest. A Kṛṣṇa conscious person has no desire for self-satisfaction. His criterion of success is the satisfaction of Kṛṣṇa, and thus he is the perfect sannyāsī, or perfect yogī. Lord Caitanya, the highest perfectional symbol of renunciation, prays in this way:

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi

“O Almighty Lord, I have no desire to accumulate wealth, nor to enjoy beautiful women. Nor do I want any number of followers. What I want only is the causeless mercy of Your devotional service in my life, birth after birth.”

Благословенный Господь сказал: Тот, кто непривязан к результатам своей работы и кто работает потому, что обязан работать находится в отрешенном порядке жизни и является мистиком – а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет никакой работы.

В этой главе Господь объясняет, что процесс восьмиступенчатой системы йоги является средством контроля ума и чувств. Однако это очень трудно выполнить для людей в общем, особенно в век Кали. Несмотря на то, что в этой главе рекомендуется восьмиступенчатая система йоги, Господь подчеркивает, что процесс карма-йоги, или действия в сознании Кришны лучше. Каждый действует в этом мире для того, чтобы поддерживать свою семью и её атрибуты (положение), но никто не работает без некоторого личного интереса, некоторого личного наслаждения, будь оно узким или расширенным. Критерий совершенства в том, чтобы действовать в сознании Кришны, а не иметь целью наслаждаться плодами работы. Действовать в сознании Кришны есть обязанность каждого живого существа потому, что все они конституционно являются неотъемлемой частью Всевышнего. Конечности тела работают для удовлетворения всего тела. Конечности тела не действуют для собственного удовлетворения, но для удовлетворения всего целого. Аналогично, живое существо, которое действует для удовлетворения Всевышнего в целом, а не для собственного удовлетворения, есть совершенный санньяси, совершенный йог. Санньяси иногда искусственно полагают, что они стали освобожденными от всех материальных обязанностей и, следовательно, прекращают выполнять агнихотра ягью [жертвоприношения огнем], но фактически они действуют из личного интереса, потому что их цель стать единым с безличным Брахманом. Такое желание выше, чем какое-либо материальное желание, но (оно) не без эгоистического интереса. Аналогично, мистический йог, кто практикует систему йоги с полуокрытыми глазами, оставив всю материальную деятельность, желает некоторого удовлетворения своего личного я. Но человек, работающий в сознании Кришны, работает для удовлетворения целого, без личного интереса. Человек в сознании Кришны не имеет никакого желания самоудовлетворения. Его критерием успеха является удовлетворение Кришны, и поэтому он является совершенным санньяси, и совершенным йогом. Господь Чайтанья, наивысший совершенный символ отрешения, молится следующим образом:

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye.
mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi.

"О Всемогущий Господь, у меня ни желания накапливать богатство, ни наслаждаться красивыми женщинами, не желаю также я никакого числа последователей. Что я хочу это только беспричинной милости преданного служения Тебе в моей жизни, в рождении за рождением."

6.2

यं संन्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव ।

न ह्यसंन्यस्तसंकल्पो योगी भवति कश्चन ॥ ६.२ ॥

йам̇ саннйа̄сам ити пра̄хур

йогам̇ там̇ виддхи па̄н̣д̣ава

на хй асаннйаста-сан̇калпо

йогӣ бхавати каш́чана

йам – которое;

саннйа̄сам – отречение;

ити – так;

пра̄хух̣ – называют;

йогам – воссоединение со Всевышним;

там – то;

виддхи – знай;

па̄н̣д̣ава – о сын Панду;

на – не;

хи – безусловно;

асаннйаста – не освобожден;

сан̇калпах̣ – от стремления к удовлетворению собственных чувств;

йогӣ – йог-мистик;

бхавати – становится;

каш́чана – любой.

Знай же, о сын Панду: то, что называют отречением от мира, по сути дела, и есть йога, или воссоединение со Всевышним, ибо йогом можно стать, только избавившись от стремления к чувственным удовольствиям.

What is called renunciation you should know to be the same as yoga, or linking oneself with the Supreme, O son of Pāṇḍu, for one can never become a yogī unless he renounces the desire for sense gratification.

Практика истинной санньяса-йоги, или бхакти-йоги, подразумевает, что человек должен знать изначальное положение живого существа и действовать в соответствии с этим положением. Живое существо по своей природе не является полностью независимым. Оно принадлежит к пограничной энергии Верховного Господа. Попав в сети материальной энергии, оно становится обусловленным, а обретя сознание Кришны, то есть поняв принцип действия духовной энергии, возвращается в свое истинное, изначальное положение. Поэтому тот, кто обрел совершенное знание, перестает стремиться к чувственным удовольствиям и прекращает всякую материальную деятельность. Йоги пытаются достичь этой цели, не позволяя своим чувствам соприкасаться с материальными объектами. Однако у человека, обладающего сознанием Кришны, просто нет возможности занять свои чувства деятельностью, не связанной со служением Кришне. Поэтому он одновременно является санньяси и йогом. Тот, кто действует в сознании Кришны, естественным образом достигает цели, к которой стремятся гьяни и йоги, – обретает знание и подчиняет себе чувства. Если человек не способен отказаться от своих корыстных устремлений, какой тогда смысл в его занятиях гьяна-йогой или мистической йогой? Истинная цель, к которой должен стремиться каждый, – перестать действовать ради собственного удовлетворения и развить желание удовлетворять Всевышнего. Человек, обладающий сознанием Кришны, не ищет чувственных удовольствий, но всегда стремится доставить удовольствие Верховному Господу. С другой стороны, тот, кто лишен знания о Всевышнем, вынужден действовать ради собственного удовлетворения, поскольку живое существо не может оставаться в бездействии. Действуя в сознании Кришны, человек достигает всех целей.

Real sannyāsa-yoga or bhakti means that one should know his constitutional position as the living entity, and act accordingly. The living entity has no separate independent identity. He is the marginal energy of the Supreme. When he is entrapped by material energy, he is conditioned, and when he is Kṛṣṇa conscious, or aware of the spiritual energy, then he is in his real and natural state of life. Therefore, when one is in complete knowledge, one ceases all material sense gratification, or renounces all kinds of sense gratificatory activities. This is practiced by the yogīs who restrain the senses from material attachment. But a person in Kṛṣṇa consciousness has no opportunity to engage his senses in anything which is not for the purpose of Kṛṣṇa. Therefore, a Kṛṣṇa conscious person is simultaneously a sannyāsī and a yogī. The purpose of knowledge and of restraining the senses, as prescribed in the jñāna and yoga processes, is automatically served in Kṛṣṇa consciousness. If one is unable to give up the activities of his selfish nature, then jñāna and yoga are of no avail. The real aim is for a living entity to give up all selfish satisfaction and to be prepared to satisfy the Supreme. A Kṛṣṇa conscious person has no desire for any kind of self-enjoyment. He is always engaged for the enjoyment of the Supreme. One who has no information of the Supreme must therefore be engaged in self-satisfaction, because no one can stand on the platform of inactivity. All purposes are perfectly served by the practice of Kṛṣṇa consciousness.

То, что называют отрешением есть тоже самое что и йога, или связывание себя с Всевышним, так как никто не сможет стать йогом, если не отрешится от желания чувственного удовлетворения.

Настоящая санньяса – йога или бхакти означает, что человек должен знать свой конституционный статус в качестве живого существа и действовать соответственно. Живое существо не обладает отдельной независимой идентичностью. Оно есть пограничная энергия Всевышнего. Когда оно захвачено материальной энергией, оно является обусловленным, а когда (находится) в сознании Кришны или имеет представление о духовной энергии, то находится в своем истинном и естественном состоянии жизни. Следовательно, когда человек пребывает в полном знании, он отвергает всякое удовлетворение материальных чувств или отрешается от всех видов деятельности по удовлетворению чувств. Это осуществляется йогами, которые удерживают чувства от материальной привязанности, но человек в сознании Кришны не имеет возможности занять свои чувства чем-либо иным, чем служением Кришне. Отсюда вытекает, что человек в сознании Кришны одновременно и санньяси, и йог. Цель познания и сдерживания чувств, как предписано процессами гьяны и йоги, автоматически реализуется в сознании Кришны. Если человек не в состоянии отказаться от деятельности своей эгоистической природы, тогда гьяна и йога не имеют смысла. Истинная цель для живого существа – это отказ от всякого эгоистического удовлетворения и готовность к удовлетворению Всевышнего. Человек в сознании Кришны не имеет никакого желания к какому-либо личному наслаждению. Он всегда занят услаждением Кришны. Тот же, кто не имеет информации о Всевышнем, должен быть занят собственным удовлетворением, так как никто не должен стоять на платформе бездействия. Все эти цели в совершенстве реализуются деятельностью в сознании Кришны.

6.3

आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते ।

योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते ॥ ६.३ ॥

а̄рурукшор мунер йогам̇

карма ка̄ран̣ам учйате

йога̄рӯд̣хасйа тасйаива

ш́амах̣ ка̄ран̣ам учйате

а̄рурукшох̣ – тот, кто только начал заниматься йогой;

мунех̣ – мудреца;

йогам – восьмиступенчатая йога;

карма – деятельность;

ка̄ран̣ам – средство;

учйате – называется;

йога – восьмиступенчатой йоги;

а̄рӯд̣хасйа – того, кто достиг;

тасйа – его;

эва – безусловно;

ш́амах̣ – прекращение всякой материальной деятельности;

ка̄ран̣ам – средство;

учйате – называется.

Говорится, что для того, кто только начал заниматься восьмиступенчатой йогой, средством достижения цели служит деятельность, а для того, кто достиг совершенства, средством становится полное прекращение материальной деятельности.

For one who is a neophyte in the eightfold yoga system, work is said to be the means; and for one who is already elevated in yoga, cessation of all material activities is said to be the means.

Процесс воссоединения живого существа со Всевышним называется йогой. Его можно сравнить с лестницей, ведущей к вершине духовного самопознания. На низшей ступени этой лестницы стоит тот, кто находится в обусловленном состоянии, а поднявшись на высшую ступень, живое существо очищается от материальной скверны и осознаёт свою духовную природу. Ступени этой лестницы, соответствующие разным уровням духовного развития, носят разные названия. Но лестницу в целом называют йогой, разделяя ее на три части: гьяна-йогу, дхьяна-йогу и бхакти-йогу. Того, кто стоит на низшей ступени этой лестницы, называют йогарурукшу, а на высшей – йогарудха.

Приступив к практике восьмиступенчатой йоги, йог должен следовать определенным правилам, которые упорядочивают жизнь, и выполнять различные асаны (физические упражнения), что поможет ему войти в состояние медитации. Эти занятия относятся к категории материальной деятельности. Они помогают привести в равновесие ум и обуздать чувства. А когда йог достигает совершенства в медитации, он прекращает всякую материальную деятельность.

Но что касается человека, обладающего сознанием Кришны, то он уже погружен в медитацию, так как всегда думает о Кришне. И поскольку он непрестанно служит Кришне, считается, что он полностью прекратил материальную деятельность.

The process of linking oneself with the Supreme is called yoga. It may be compared to a ladder for attaining the topmost spiritual realization. This ladder begins from the lowest material condition of the living entity and rises up to perfect self-realization in pure spiritual life. According to various elevations, different parts of the ladder are known by different names. But all in all, the complete ladder is called yoga and may be divided into three parts, namely jñāna-yoga, dhyāna-yoga and bhakti-yoga. The beginning of the ladder is called the yogārurukṣu stage, and the highest rung is called yogārūḍha.

Concerning the eightfold yoga system, attempts in the beginning to enter into meditation through regulative principles of life and practice of different sitting postures (which are more or less bodily exercises) are considered fruitive material activities. All such activities lead to achieving perfect mental equilibrium to control the senses. When one is accomplished in the practice of meditation, he ceases all disturbing mental activities.

A Kṛṣṇa conscious person, however, is situated from the beginning on the platform of meditation because he always thinks of Kṛṣṇa. And, being constantly engaged in the service of Kṛṣṇa, he is considered to have ceased all material activities.

Для того, кто является неофитом в восьмиступенчатой системе йоги, сказано, что работа должна быть средством; для того же, кто уже достиг йоги, отрешение от всей материальной деятельности считается средством.

Процесс связывания себя с Всевышним назван йога; его можно уподобить лестнице, чтобы подниматься к самому верху духовной реализации. Эта лестница начинается с самого нижнего материального состояния живого существа и поднимается до совершенной самореализации в чисто духовной жизни. В соответствии с разным возвышением, части лестницы известны под разными именами. Но в целом, вся эта лестница названа йогой и может быть разделена на три части, а именно: гьяна-йога, дхьяна-йога и бхакти-йога. Начало лестницы названо ступенью йогарурукша, а самая высокая перекладина (ступенька) названа йогарудха. Что касается восьмиступенчатой системы йоги: попытки в начале войти в медитацию через регламентирующие принципы жизни и практики различных сидящих поз [которые являются более или менее физическими упражнениями] считаются деятельностью ради плодов. Вся такая деятельность ведет к достижению совершенного ментального равновесия для контроля чувств. Когда человек усовершенствуется в практике медитации, он отрешается от всей обескураживающей умственной деятельности. Человек в сознании Кришны, однако, располагается с самого начала на плоскости медитации, потому что он всегда думает о Кришне. И будучи постоянно занятым в служении Кришны, он считается оставившим всю материальную деятельность.

6.4

यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते ।

सर्वसंकल्पसंन्यासी योगारूढस्तदोच्यते ॥ ६.४ ॥

йада̄ хи нендрийа̄ртхешу

на кармасв анушаджджате

сарва-сан̇калпа-саннйа̄сӣ

йога̄рӯд̣хас тадочйат

йада̄ – когда;

хи – безусловно;

на – не;

индрийа-артхешу – в чувственных удовольствиях;

на – не;

кармасу – в кармической деятельности;

анушаджджате – занимается вынужденно;

сарва-сан̇калпа – от всех материальных желаний;

саннйа̄сӣ – отрекшийся;

йога-а̄рӯд̣хах̣ – достигший совершенства йоги;

тада̄ – тогда;

учйате – называется.

Говорят также, что йог достигает совершенства, когда, полностью избавившись от материальных желаний, перестает искать чувственных удовольствий и заниматься материальной деятельностью.

A person is said to be elevated in yoga when, having renounced all material desires, he neither acts for sense gratification nor engages in fruitive activities.

Когда человек всего себя отдает трансцендентному любовному служению Господу, он обретает внутреннее удовлетворение и потому перестает искать чувственных удовольствий и заниматься кармической деятельностью. Но тому, кто не служит Господу, приходится удовлетворять прихоти собственных чувств, потому что живое существо не может находится в бездействии. Человек, лишенный сознания Кришны, всегда действует в собственных интересах или в интересах своих родных и близких. Однако тот, кто обладает сознанием Кришны, каждым своим действием старается доставить удовольствие Кришне и потому никогда не станет действовать ради удовлетворения собственных желаний. Йог, не знакомый с практикой сознания Кришны, вынужден механически подавлять в себе материальные желания, прежде чем достигнет высшей ступени йогической лестницы.

When a person is fully engaged in the transcendental loving service of the Lord, he is pleased in himself, and thus he is no longer engaged in sense gratification or in fruitive activities. Otherwise, one must be engaged in sense gratification, since one cannot live without engagement. Without Kṛṣṇa consciousness, one must be always seeking self-centered or extended selfish activities. But a Kṛṣṇa conscious person can do everything for the satisfaction of Kṛṣṇa and thereby be perfectly detached from sense gratification. One who has no such realization must mechanically try to escape material desires before being elevated to the top rung of the yoga ladder.

Говорят, что человек достигает йоги, когда, отрешившись от всех материальных желаний, он не действует ради чувственного удовлетворения, и не занимается деятельностью ради плодов.

Когда человек полностью занят трансцендентным любовным служением Господу, он рад в себе самом и поэтому больше не занят чувственным удовлетворением или кармической деятельностью. В ином случае, он должен быть занят чувственным удовлетворением, поскольку никто не может жить без занятия. Не пребывая в сознании Кришны (буквально – без сознания Кришны), человек должен всегда стремиться к сосредоточенной на себе или расширенной эгоистической деятельности. Но человек в сознании Кришны может делать все для удовлетворения Кришны и тем самым быть полностью отчужденным от чувственного удовлетворения. Тот, кто не обладает такой реализацией, должен механически стараться избегать материальных желаний, прежде чем быть поднятым до верхней перекладины лестницы йоги.

6.5

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् ।

आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ॥ ६.५ ॥

уддхаред а̄тмана̄тма̄нам̇

на̄тма̄нам аваса̄дайет

а̄тмаива хй а̄тмано бандхур

а̄тмаива рипур а̄тманах̣

уддхарет – пусть освободит;

а̄тмана̄ – умом;

а̄тма̄нам – обусловленную душу;

на – не;

а̄тма̄нам – обусловленную душу;

аваса̄дайет – вынуждает деградировать;

а̄тма̄ – ум;

эва– ведь;

хи – поистине;

а̄тманах̣ – обусловленной души;

бандхух̣ – друг;

а̄тма̄ – ум;

эва – безусловно;

рипух̣ – враг;

а̄тманах̣ – обусловленной души.

С помощью ума человек должен освободиться из материального плена, а не деградировать, опускаясь в низшие формы жизни. Ум может быть и другом обусловленной души, и ее врагом.

One must deliver himself with the help of his mind, and not degrade himself. The mind is the friend of the conditioned soul, and his enemy as well.

В разных контекстах слово а̄тма̄ может переводиться по-разному: «тело», «ум» или «душа». В системе йоги особенно важными элементами являются ум и обусловленная душа. Поскольку центром деятельности в практике йоги является ум, слово а̄тма̄ в этом стихе означает «ум». Цель йоги – обуздать ум и освободить его от привязанности к объектам чувств. Здесь особо подчеркивается, что ум необходимо приучить действовать так, чтобы он смог вытащить обусловленную душу из трясины неведения. В материальном мире живое существо находится во власти собственного ума и чувств. По сути дела, чистая душа остается в этом мире только потому, что ее ум находится под влиянием ложного эго, которое стремится господствовать над материальной природой. Поэтому ум необходимо научить противостоять соблазнам материальной природы – тогда обусловленная душа будет спасена. Живое существо не должно деградировать из-за привязанности к объектам чувств. Чем сильнее оно привязано к ним, тем больше запутывается в сетях материальной жизни. Самый лучший способ освободиться от материальных привязанностей – заставлять ум всегда действовать в сознании Кришны. Чтобы подчеркнуть это, Кришна употребляет слово хи: человек обязательно должен сделать это. В Ведах сказано:

мана эва манушйа̄н̣а̄м̇
ка̄ран̣ам̇ бандха-мокшайох̣
бандха̄йа вишайа̄сан̇го
муктйаи нирвишайам̇ манах̣

«Ум может стать причиной рабства, а может и привести к освобождению. Поглощенный мыслями об объектах чувств, ум превращает человека в раба, а отрешенный от этих объектов, освобождает его» (Амрита-бинду-упанишад, 2). Таким образом, ум, всегда занятый деятельностью в сознании Кришны, поможет человеку достичь высшей ступени освобождения.

The word ātmā denotes body, mind and soul – depending upon different circumstances. In the yoga system, the mind and the conditioned soul are especially important. Since the mind is the central point of yoga practice, ātmā refers here to the mind. The purpose of the yoga system is to control the mind and to draw it away from attachment to sense objects. It is stressed herein that the mind must be so trained that it can deliver the conditioned soul from the mire of nescience. In material existence one is subjected to the influence of the mind and the senses. In fact, the pure soul is entangled in the material world because the mind is involved with the false ego, which desires to lord it over material nature. Therefore, the mind should be trained so that it will not be attracted by the glitter of material nature, and in this way the conditioned soul may be saved. One should not degrade oneself by attraction to sense objects. The more one is attracted by sense objects, the more one becomes entangled in material existence. The best way to disentangle oneself is to always engage the mind in Kṛṣṇa consciousness. The word hi is used for emphasizing this point, i.e., that one must do this. It is also said:

mana eva manuṣyāṇāṁ
kāraṇaṁ bandha-mokṣayoḥ
bandhāya viṣayāsaṅgo
muktyai nirviṣayaṁ manaḥ

“For man, mind is the cause of bondage and mind is the cause of liberation. Mind absorbed in sense objects is the cause of bondage, and mind detached from the sense objects is the cause of liberation.” (Amṛta-bindu Upaniṣad 2) Therefore, the mind which is always engaged in Kṛṣṇa consciousness is the cause of supreme liberation.

Человек должен возвышать себя своим собственным умом, но не разрушать себя. Ум – это друг обусловленной души, равно как и её враг.

Слово атма означает тело, ум и душу – в зависимости от разных обстоятельств. В системе йоги ум и обусловленная душа особенно важны. Поскольку ум есть центральный пункт практики йоги, здесь атма обозначает ум. Назначение системы йоги в том, чтобы контролировать ум и отвлекать его от привязанности к объектам чувств. Здесь подчеркивается, что ум должен быть натренирован так, чтобы мог вызволять обусловленную душу из трясины незнания. В материальном существовании человек подвержен влиянию ума и чувств. Фактически, чистая душа запутывается в материальном мире вследствие самомнения ума, который желает доминировать над материальной природой. Следовательно ум должен быть натренирован так, чтобы он не завлекался блеском материальной природы, и таким путем обусловленная душа может быть спасена. Человек не должен разрушать себя тяготением к объектам чувств. Чем более человек увлекается объектами чувств, тем больше он становится запутанным в материальном существовании. Наилучший способ освободить себя, это всегда занимать свой ум в сознании Кришны. Слово hi использовано для подчеркивания этого пункта, т.е. этот человек должен делать это. Также сказано:

mana eva manuṣyāṇāṁ
kāraṇaṁ bandha-mokṣayoḥ
bandhāya viṣayāsaṅgo
muktyai nirviṣayaṁ manaḥ

"Для человека, ум есть причина порабощения и ум же есть причина освобождения. Ум, поглощенный чувственными объектами есть причина порабощения, а ум, отчужденный от чувственных объектов, есть причина освобождения". Следовательно, ум, который всегда занят в сознании Кришны есть причина высшего освобождения.

6.6

बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः ।

अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत् ॥ ६.६ ॥

бандхур а̄тма̄тманас тасйа

йена̄тмаива̄тмана̄ джитах̣

ана̄тманас ту ш́атрутве

вартета̄тмаива ш́атру-ва

бандхух̣ – друг;

а̄тма̄ – ум;

а̄тманах̣ – живого существа;

тасйа – его;

йена – которым;

а̄тма̄ – ум;

эва – безусловно;

а̄тмана̄ – живым существом;

джитах̣ – обузданный;

ана̄тманах̣ – для того, кому не удалось обуздать свой ум;

ту – но;

ш́атрутве – из-за враждебности;

вартета – останется;

а̄тма̄ эва – тот же самый ум;

ш́атру-ват – подобно врагу.

Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кому это не удалось, ум остается злейшим врагом.

For him who has conquered the mind, the mind is the best of friends; but for one who has failed to do so, his mind will remain the greatest enemy.

Цель практики восьмиступенчатой системы йоги – обуздать ум и сделать его своим другом, который поможет исполнить предназначение человеческой жизни. До тех пор пока человек не обуздает ум, все его занятия йогой будут лишь пустой тратой времени. Тот, кто не может совладать с умом, живет бок о бок со своим злейшим врагом и потому впустую проживает жизнь, так и не достигнув ее цели. Каждое живое существо по своей природе призвано исполнять указания свыше. Пока ум остается непокоренным врагом, мы вынуждены подчиняться диктату вожделения, гнева, алчности, иллюзии и т.д. Когда же нам удается обуздать его, он добровольно соглашается исполнять указания Верховного Господа, находящегося в сердце каждого в образе Параматмы. Истинная йога дает человеку возможность ощутить присутствие Параматмы в своем сердце и начать действовать, повинуясь воле Господа. Для того, кто встал на путь сознания Кришны, совершенно естественно выполнять все указания Господа.

The purpose of practicing eightfold yoga is to control the mind in order to make it a friend in discharging the human mission. Unless the mind is controlled, the practice of yoga (for show) is simply a waste of time. One who cannot control his mind lives always with the greatest enemy, and thus his life and its mission are spoiled. The constitutional position of the living entity is to carry out the order of the superior. As long as one’s mind remains an unconquered enemy, one has to serve the dictations of lust, anger, avarice, illusion, etc. But when the mind is conquered, one voluntarily agrees to abide by the dictation of the Personality of Godhead, who is situated within the heart of everyone as Paramātmā. Real yoga practice entails meeting the Paramātmā within the heart and then following His dictation. For one who takes to Kṛṣṇa consciousness directly, perfect surrender to the dictation of the Lord follows automatically.

Для того, кто победил ум, ум – это лучший из друзей; но для того, кто не сделал этого, сам его ум будет величайшим врагом.

Цель осуществления восьмиступенчатой йоги – это контроль ума с тем, чтобы сделать его другом при выполнении человеческой миссии. Если ум не контролируется, практикование йоги [для шоу] это просто трата времени. Тот, кто не может контролировать свой ум живет всегда со злейшим врагом, таким образом его жизнь и миссия будут испорчены. Конституционный статус живого существа – это выполнять приказы вышестоящего. Пока ум человека остается непокоренным врагом, ему придется служить диктату похоти, гнева, алчности, иллюзии и т.д. Но когда ум покорен, человек добровольно соглашается покоряться диктату Личности Господа, который пребывает в сердце каждого как Параматма. Реальная практика йоги предполагает встречу с Параматмой в сердце и следование Его указаниям. Для того, кто прибегает к сознанию Кришны напрямую, полное подчинение указаниям Господа следует автоматически.

6.7

जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः ।

शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः ॥ ६.७ ॥

джита̄тманах̣ праш́а̄нтасйа

парама̄тма̄ сама̄хитах̣

ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кхешу

татха̄ ма̄на̄пама̄найох̣

джита-а̄тманах̣ – того, чей ум побежден;

праш́а̄нтасйа – того, кто, обуздав ум, обрел умиротворение;

парама-а̄тма̄ – Сверхдуша;

сама̄хитах̣ – достигнута;

ш́ӣта – в холод;

ушн̣а – жару;

сукха – в счастье;

дух̣кхешу – и в горе;

татха̄ – также;

ма̄на – в почете;

апама̄найох̣ – и бесчестье.

Тот, кто обуздал ум, уже осознал Сверхдушу, ибо обрел умиротворение. Для такого человека не существует разницы между счастьем и горем, жарой и холодом, почетом и бесчестьем.

For one who has conquered the mind, the Supersoul is already reached, for he has attained tranquillity. To such a man happiness and distress, heat and cold, honor and dishonor are all the same.

Предназначение живого существа – следовать указаниям Верховного Господа, который пребывает в сердце каждого в образе Параматмы. Когда ум живого существа оскверняется внешней, иллюзорной энергией, оно запутывается в сетях материальной деятельности. Поэтому, если человек с помощью одного из методов йоги подчинил себе ум, следует считать, что он уже достиг поставленной цели. Когда ум живого существа сосредоточен на высшей природе, ему не остается ничего другого, как исполнять волю Всевышнего. Ум всегда должен подчиняться указаниям свыше. Тот, кто обуздал ум, естественным образом следует указаниям Параматмы, или Сверхдуши. И поскольку, развив в себе сознание Кришны, преданный Господа сразу достигает духовного уровня, он поднимается над противоположностями материального бытия: счастьем и горем, жарой и холодом и т.д. Так он входит в состояние самадхи, то есть полностью погружается в мысли о Всевышнем.

Actually, every living entity is intended to abide by the dictation of the Supreme Personality of Godhead, who is seated in everyone’s heart as Paramātmā. When the mind is misled by the external, illusory energy, one becomes entangled in material activities. Therefore, as soon as one’s mind is controlled through one of the yoga systems, one should be considered to have already reached the destination. One has to abide by superior dictation. When one’s mind is fixed on the superior nature, he has no alternative but to follow the dictation of the Supreme. The mind must admit some superior dictation and follow it. The effect of controlling the mind is that one automatically follows the dictation of the Paramātmā, or Supersoul. Because this transcendental position is at once achieved by one who is in Kṛṣṇa consciousness, the devotee of the Lord is unaffected by the dualities of material existence, namely distress and happiness, cold and heat, etc. This state is practical samādhi, or absorption in the Supreme.

Для того, кто покорил ум, Сверхдуша уже достигнута, так как он обрел спокойствие. Такому человеку счастье и расстройство, тепло и холод, честь и бесчестье – все одинаково.

Фактически, каждое живое существо предназначено для подчинения диктату Высшей Личности Господа, который восседает в каждом сердце как Параматма. Когда ум уводится в сторону внешней иллюзорной энергией, человек становится вовлеченным в материальную деятельность. Следовательно, как только ум человека будет контролироваться через систему йоги, этот человек должен считаться уже достигшим (точки) назначения. Человеку следует подчиняться указаниям вышестоящего. Когда разум человека сосредоточен на природе Всевышнего, у него нет других альтернатив как следовать указаниям Всевышнего. Ум должен принимать некоторые указания вышестоящего и следовать им. Результат контроля над умом в том, что человек автоматически следует предписаниям Параматмы или Сверхдуши.

Так как эта трансцендентная позиция сразу же обретается человеком в сознании Кришны, преданный Господу не подвержен дуализму материального существования, а именно расстройству и счастью, холоду и теплу и т.д. Это состояние есть практическое самадхи или погружение во Всевышнего.

6.8

ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः ।

युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्टाश्मकाञ्चनः ॥ ६.८ ॥

джн̃а̄на-виджн̃а̄на-тр̣пта̄тма̄

кӯт̣а-стхо виджитендрийах̣

йукта итй учйате йогӣ

сама-лошт̣ра̄ш́ма-ка̄н̃чанах̣

джн̃а̄на – благодаря знанию;

виджн̃а̄на – а также духовному опыту;

тр̣пта – удовлетворенное;

а̄тма̄ – живое существо;

кӯт̣а-стхах̣ – достигшее вершины (самоосознания);

виджита-индрийах̣ – тот, чьи чувства обузданы;

йуктах̣ – готовое осознать свое истинное «я»;

ити – таким образом;

учйате – говорится;

йогӣ – йог-мистик;

сама – одинаково (относящийся);

лошт̣ра – к гальке;

аш́ма – к камню;

ка̄н̃чанах̣ – к золоту.

Человека, который овладел истинным знанием и, применяя его на практике, обрел полное удовлетворение, считают осознавшим свое «я» и называют йогом, или мистиком. Такой человек находится на духовном уровне и всегда остается невозмутимым. Он не видит различия между булыжником, галькой и золотом.

A person is said to be established in self-realization and is called a yogī [or mystic] when he is fully satisfied by virtue of acquired knowledge and realization. Such a person is situated in transcendence and is self-controlled. He sees everything – whether it be pebbles, stones or gold – as the same.

Знание, почерпнутое из книг, но не подкрепленное осознанием Высшей Истины, бесполезно. В Бхакти-расамрита-синдху (1.2.234) сказано:

атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди
на бхавед гра̄хйам индрийаих̣
севонмукхе хи джихва̄дау
свайам эва спхуратй ада

«Тому, чьи чувства осквернены материей, не удастся постичь трансцендентное имя, облик, качества и игры Шри Кришны. Они откроются человеку лишь тогда, когда он одухотворит свои чувства, преданно служа Господу».

Науку сознания Кришны, изложенную в Бхагавад-гите, невозможно постичь, опираясь на мирское образование. Она откроется только тому, кому посчастливится встретить человека, обладающего чистым сознанием, и вступить в общение с ним. Человек, развивший в себе сознание Кришны, обладает практическим пониманием духовной науки, ибо находит удовлетворение в чистом преданном служении Господу. Применяя духовное знание на практике, человек достигает совершенства. Это знание укрепляет его веру, того же, кто обладает лишь теоретическим знанием, легко ввести в заблуждение или смутить кажущимися противоречиями. Только человек, способный применить духовное знание на практике, может всегда оставаться невозмутимым, так как он предался Кришне. Безучастный к мирскому знанию, он уже не принадлежит к этому миру. Мирское знание и умозрительные рассуждения, которые кто-то ценит на вес золота, для него не дороже булыжника или гальки.

Book knowledge without realization of the Supreme Truth is useless. This is stated as follows:

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ

“No one can understand the transcendental nature of the name, form, quality and pastimes of Śrī Kṛṣṇa through his materially contaminated senses. Only when one becomes spiritually saturated by transcendental service to the Lord are the transcendental name, form, quality and pastimes of the Lord revealed to him.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234)

This Bhagavad-gītā is the science of Kṛṣṇa consciousness. No one can become Kṛṣṇa conscious simply by mundane scholarship. One must be fortunate enough to associate with a person who is in pure consciousness. A Kṛṣṇa conscious person has realized knowledge, by the grace of Kṛṣṇa, because he is satisfied with pure devotional service. By realized knowledge, one becomes perfect. By transcendental knowledge one can remain steady in his convictions, but by mere academic knowledge one can be easily deluded and confused by apparent contradictions. It is the realized soul who is actually self-controlled, because he is surrendered to Kṛṣṇa. He is transcendental because he has nothing to do with mundane scholarship. For him mundane scholarship and mental speculation, which may be as good as gold to others, are of no greater value than pebbles or stones.

Говорят, что человек утвержден в самореализации и называется йогом [или мистиком], когда он полностью удовлетворен благодаря приобретенному знанию и реализации. Такой человек пребывает в трансцендентности и самоконтролируем. Он видит все – гальку, камни и золото как одно и тоже.

Книжное знание без реализации Высшей Истины бесполезно. Это формулируется следующим образом:

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ.

"Никому не дано понять трансцендентную природу имени, формы, качества и игр Шри Кришны через (используя) его материально загрязненные чувства. Только когда человек становится духовно насыщенным через трансцендентное служение Господу – трансцендентное имя, форма, качество и игры Господа открываются ему" (Падма-пурана). Эта Бхагавад-гита есть наука сознания Кришны. Никто не может обрести сознание Кришны просто путем мирского изучения. Человек должен быть достаточно счастлив в союзе с тем, кто пребывает в чистом сознании. Человек в сознании Кришны реализовывал знание по милости Кришны, вследствие его удовлетворенности чистым преданным служением. Через реализованное знание человек становится совершенным. Трансцендентное знание позволяет человеку оставаться стойким в своих убеждениях, но при простом академическом знании человек может легко быть введен в заблуждение и сбит с толку очевидными противоречиями. Только реализованная душа является самоконтролируемой так как она отдала себя Кришне. Он трансцендентен потому, что не имеет ничего общего с мирским образованием. Для него мирское образование и умственные спекуляции, которые могут быть так же хороши как золото для других, не более ценны, чем галька или камни.

6.9

सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु ।

साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ॥ ६.९ ॥

сухр̣н-митра̄рй-уда̄сӣна-мадхйастха-двешйа-бандхушу

са̄дхушв апи ча па̄пешу

сама-буддхир виш́ишйате

су-хр̣т – к тем, кто по природе своей желает другим добра;

митра – к отзывчивым благодетелям;

ари – к врагам;

уда̄сӣна – к сторонним наблюдателям;

мадхйа-стха – к посредникам;

двешйа – к завистникам;

бандхушу – к родственникам или доброжелателям;

са̄дхушу – к праведникам;

апи – даже;

ча – и;

па̄пешу – к грешникам;

сама-буддхих̣ – тот, кто ко всем относится одинаково;

виш́ишйате – превосходит.

Его превосходит тот, кто одинаково относится ко всем, будь то искренние доброжелатели, отзывчивые благодетели, сторонние наблюдатели, посредники между ним и его врагами, завистливые, друзья или враги, праведники или грешники.

A person is considered still further advanced when he regards honest well-wishers, affectionate benefactors, the neutral, mediators, the envious, friends and enemies, the pious and the sinners all with an equal mind.

Говорят, что человек еще более продвинут, когда он воспринимает всех – честного доброжелателя, друзей и врагов, завистливых, благочестивых, грешников и тех, кто безразличен и непредвзят – одинаково.

6.10

योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः ।

एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः ॥ ६.१० ॥

йогӣ йун̃джӣта сататам

а̄тма̄нам̇ рахаси стхитах̣

эка̄кӣ йата-читта̄тма̄

нира̄ш́ӣр апариграхах̣

йогӣ – йог;

йун̃джӣта – пусть действует в сознании Кришны;

сататам – постоянно;

а̄тма̄нам – сам (своим телом, умом и душой);

рахаси – в уединенном месте;

стхитах̣ – находящийся;

эка̄кӣ – одинокий;

йата-читта-а̄тма̄ – тот, у кого ум под контролем;

нира̄ш́ӣх̣ – не испытывающий влечения к чему-либо другому;

апариграхах̣ – освободившийся от собственнических чувств.

Тело, ум и душа йога должны быть всегда заняты деятельностью, связанной со Всевышним. Ему следует жить одному, в уединенном месте, постоянно держать ум в повиновении и быть свободным от желаний и собственнических чувств.

A transcendentalist should always engage his body, mind and self in relationship with the Supreme; he should live alone in a secluded place and should always carefully control his mind. He should be free from desires and feelings of possessiveness.

На разных уровнях постижения Кришны Он открывается как Брахман, как Параматма и как Верховная Личность. По существу, обладать сознанием Кришны – значит постоянно и с любовью служить Господу. Имперсоналисты, стремящиеся постичь безличный Брахман, и йоги-мистики, целью которых является Параматма, в какой-то степени тоже обладают сознанием Кришны, так как безличный Брахман – это духовное сияние Кришны, а Сверхдуша – Его всепроникающая частичная экспансия. Но тот, кто непосредственно служит Кришне, считается лучшим из йогов, поскольку знает в совершенстве, что́ представляют собой Брахман и Параматма. Его понимание Абсолютной Истины является полным, тогда как имперсоналисты и йоги-мистики обладают сознанием Кришны лишь частично.

Тем не менее Кришна призывает здесь каждого из йогов неуклонно стремиться к избранной цели – тогда рано или поздно они достигнут высшей ступени совершенства. Самое главное для йога – постоянно держать свой ум сосредоточенным на Кришне. Он должен всегда помнить Кришну и не забывать Его даже на мгновение. Тот, кто сосредоточил ум на Всевышнем, находится в состоянии самадхи, или транса. Чтобы сосредоточить ум на Всевышнем, надо всегда жить в уединенном месте, избегая беспокойств, возникающих от соприкосновения с материальными объектами. Йог должен принимать только то, что благоприятно для его духовного развития, и отвергать все, что может ему помешать. Он также должен решительно избавиться от желания обладать излишними материальными вещами, которые лишь обременяют его, поощряя в нем собственнические чувства.

Тот, кто непосредственно занимается практикой сознания Кришны, выполняет все эти требования наилучшим образом, потому что преданное служение Кришне подразумевает самоотречение, практически не оставляющее места для мирских, собственнических притязаний. Шрила Рупа Госвами описывает практику сознания Кришны следующим образом:

ана̄сактасйа вишайа̄н
йатха̄рхам упайун̃джатах̣
нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате

пра̄пан̃чикатайа̄ буддхйа̄
хари-самбандхи-вастунах̣
мумукшубхих̣ паритйа̄го
ваира̄гйам̇ пхалгу катхйате

«Тот, кто ни к чему не привязан и в то же время использует все для служения Кришне, воистину свободен от собственнических чувств. С другой стороны, если человек отрекается от всего, не зная, что все связано с Кришной, его отречение нельзя считать полным» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255-256).

Человек, обладающий сознанием Кришны, прекрасно знает, что все принадлежит Кришне, и не считает себя владельцем чего бы то ни было. Поэтому он ничего не желает для себя самого. Он принимает только то, что благоприятно для практики сознания Кришны, и отвергает все неблагоприятное. Постоянно погруженный в духовное бытие, он отрешен от всего материального и всегда пребывает в одиночестве, не желая общаться с теми, кто не обладает сознанием Кришны. Вот почему человека, развившего в себе сознание Кришны, называют совершенным йогом.

Kṛṣṇa is realized in different degrees as Brahman, Paramātmā and the Supreme Personality of Godhead. Kṛṣṇa consciousness means, concisely, to be always engaged in the transcendental loving service of the Lord. But those who are attached to the impersonal Brahman or the localized Supersoul are also partially Kṛṣṇa conscious, because the impersonal Brahman is the spiritual ray of Kṛṣṇa and the Supersoul is the all-pervading partial expansion of Kṛṣṇa. Thus the impersonalist and the meditator are also indirectly Kṛṣṇa conscious. A directly Kṛṣṇa conscious person is the topmost transcendentalist because such a devotee knows what is meant by Brahman and Paramātmā. His knowledge of the Absolute Truth is perfect, whereas the impersonalist and the meditative yogī are imperfectly Kṛṣṇa conscious.

Nevertheless, all of these are instructed herewith to be constantly engaged in their particular pursuits so that they may come to the highest perfection sooner or later. The first business of a transcendentalist is to keep the mind always on Kṛṣṇa. One should always think of Kṛṣṇa and not forget Him even for a moment. Concentration of the mind on the Supreme is called samādhi, or trance. In order to concentrate the mind, one should always remain in seclusion and avoid disturbance by external objects. He should be very careful to accept favorable and reject unfavorable conditions that affect his realization. And, in perfect determination, he should not hanker after unnecessary material things that entangle him by feelings of possessiveness.

All these perfections and precautions are perfectly executed when one is directly in Kṛṣṇa consciousness, because direct Kṛṣṇa consciousness means self-abnegation, wherein there is very little chance for material possessiveness. Śrīla Rūpa Gosvāmī characterizes Kṛṣṇa consciousness in this way:

anāsaktasya viṣayān, yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe, yuktaṁ vairāgyam ucyate

prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate

“When one is not attached to anything, but at the same time accepts everything in relation to Kṛṣṇa, one is rightly situated above possessiveness. On the other hand, one who rejects everything without knowledge of its relationship to Kṛṣṇa is not as complete in his renunciation.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255-256)

A Kṛṣṇa conscious person well knows that everything belongs to Kṛṣṇa, and thus he is always free from feelings of personal possession. As such, he has no hankering for anything on his own personal account. He knows how to accept things in favor of Kṛṣṇa consciousness and how to reject things unfavorable to Kṛṣṇa consciousness. He is always aloof from material things because he is always transcendental, and he is always alone, having nothing to do with persons not in Kṛṣṇa consciousness. Therefore a person in Kṛṣṇa consciousness is the perfect yogī.

Трансценденталист должен всегда стараться концентрировать свой ум на Высшем Я; он должен жить в уединенном месте и должен всегда контролировать свой ум. Он должен быть свободным от желаний и чувства собственности.

Кришна реализуется в разных степенях, как Брахман, Параматма и Высшая Личность Господа Кришны. Сознание Кришны означает, кратко, быть всегда занятым трансцендентным, любовным служением Господу. Но те, кто привязаны к безличному Брахману или локализованной Сверхдуше, тоже частично являются (пребывающими) в сознании Кришны, так как безличный Брахман, это духовный луч Кришны, а Сверхдуша – это всепроникающая, частичная экспансия Кришны. Таким образом, и имперсоналист, и медитирующий также косвенно (пребывают) в сознании Кришны. Человек в прямом сознании Кришны есть наивысший трансценденталист, так как такой преданный знает, что подразумевается Брахманом или Параматмой. Его знание Абсолютной Истины совершенно, тогда как имперсоналист и медитирующий йог несовершенно (пребывают) в сознании Кришны. Тем не менее, все из них наставляются настоящим быть постоянно занятыми своими конкретными занятиями (устремлениями) с тем, чтобы они могли прийти к высшему совершенству рано или поздно. Первое дело трасценденталиста заключается в том, чтобы всегда концентрировать свой ум на Кришне. Следует всегда думать о Кришне и не забывать Его даже на мгновение. Концентрация ума на Всевышнем названо самадхи, или трансом. Для того, чтобы концентрировать ум, человек должен всегда пребывать в уединении и избегать отвлечения внешними объектами. Он должен быть очень внимательным, принимая благотворные и отвергая неблагоприятные условия, которые могут влиять на реализацию человека. И в совершенной решимости, человек не должен стремиться к ненужным материальным вещам, которые порабощают его собственническими инстинктами. Все эти совершенства и предосторожности в совершенном виде осуществляются, когда человек непосредственно в сознании Кришны так как сознание Кришны означает самоотрешение, где есть очень маленький шанс на одержимость материальным. Шрила Рупа Госвани характеризует сознание Кришны следующим образом:

anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate
prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaṁ phalgu kathyate.

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 2.255-256)

"Когда человек не привязан к чему-либо, но в то же самое время принимает все в отношении Кришны, человек правильно позиционирован относительно собственнических инстинктов. С другой стороны тот, кто отвергает все без знания своих взаимоотношений с Кришной, не является совершенным в своем отрешении." Человек в сознании Кришны хорошо знает, что все принадлежит Кришне и таким образом он всегда свободен от чувства личной собственности. Как таковой, он не имеет никаких притязаний на все на своем личном счете. Он знает, как принимать вещи в пользу сознания Кришны и каким образом отвергать вещи, неблагоприятные для сознания Кришны. Он всегда отстранен от материальных вещей потому, что он всегда трансцендентен и он всегда одинок, ни имея ничего общего с людьми не в сознании Кришны. Таким образом, человек в сознании Кришны есть совершенный йог.

6.11-12

शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः ।

नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ॥ ६.११ ॥

तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः ।

उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ॥ ६.१२ ॥

ш́учау деш́е пратишт̣ха̄пйа

стхирам а̄санам а̄тманах̣

на̄тй-уччхритам̇ на̄ти-нӣчам̇

чаила̄джина-куш́оттарам

татраика̄грам̇ манах̣ кр̣тва̄

йата-читтендрийа-крийах̣

упавиш́йа̄сане йун̃джйа̄д

йогам а̄тма-виш́уддхайе

ш́учау – в чистом;

деш́е – месте;

пратишт̣ха̄пйа – установив;

стхирам – жесткое;

а̄санам – сиденье;

а̄тманах̣ – свое;

на – не;

ати – слишком;

уччхритам – высокое;

на – не;

ати– слишком;

нӣчам – низкое;

чаила-аджина – мягкой тканью и оленьей шкурой;

куш́а – и травой куша;

уттарам – покрытое;

татра – там;

эка-аграм – сосредоточенный;

манах̣ – ум;

кр̣тва̄ – сделав;

йата-читта – контролируемый ум;

индрийа – чувства;

крийах̣ – тот, чья деятельность;

упавиш́йа – усевшись;

а̄сане – на сиденье;

йун̃джйа̄т – пусть занимается;

йогам – йогой;

а̄тма – се́рдца;

виш́уддхайе – для очищения.

Для занятий йогой надо найти чистое уединенное место, постелить на землю циновку из травы куша, покрыв ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким или, наоборот, слишком низким. Усевшись как следует, можно приступить к практике йоги. Обуздав ум и чувства, контролируя деятельность тела и сосредоточив мысленный взор в одной точке, йог должен очистить сердце от материальной скверны.

To practice yoga, one should go to a secluded place and should lay kuśa grass on the ground and then cover it with a deerskin and a soft cloth. The seat should be neither too high nor too low and should be situated in a sacred place. The yogī should then sit on it very firmly and practice yoga to purify the heart by controlling his mind, senses and activities and fixing the mind on one point.

Под чистым местом здесь подразумевается место паломничества. В Индии йоги, или преданные, уходят из дома и поселяются в святых местах, таких как Праяг, Матхура, Вриндаван, Хришикеш и Хардвар. Там, на берегах священных рек Ганги или Ямуны, они в уединении занимаются йогой. Однако часто это оказывается невозможным, особенно для тех, кто живет за пределами Индии. Так называемые общества йоги, созданные в больших городах, могут приносить доходы их основателям, но не дают людям возможности по-настоящему заниматься йогой. Тот, кто не способен управлять своими чувствами и умом, не может заниматься медитацией. Поэтому в Брихан-Нарадия-пуране сказано, что в нынешний век, Кали-югу, когда люди живут мало, медленно продвигаются по пути духовного развития и постоянно испытывают множество беспокойств, самым лучшим методом духовного совершенствования является повторение святого имени Господа:

харер на̄ма харер на̄ма
харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва
на̄стй эва гатир анйатха̄

«В нынешний век вражды и лицемерия единственный путь к освобождению – это повторение святого имени Бога. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути».

“Sacred place” refers to places of pilgrimage. In India the yogīs – the transcendentalists or the devotees – all leave home and reside in sacred places such as Prayāga, Mathurā, Vṛndāvana, Hṛṣīkeśa and Hardwar and in solitude practice yoga where the sacred rivers like the Yamunā and the Ganges flow. But often this is not possible, especially for Westerners. The so-called yoga societies in big cities may be successful in earning material benefit, but they are not at all suitable for the actual practice of yoga. One who is not self-controlled and whose mind is not undisturbed cannot practice meditation. Therefore, in the Bṛhan-nāradīya Purāṇa it is said that in Kali-yuga (the present yuga, or age), when people in general are short-lived, slow in spiritual realization and always disturbed by various anxieties, the best means of spiritual realization is chanting the holy name of the Lord.

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā

“In this age of quarrel and hypocrisy the only means of deliverance is chanting the holy name of the Lord. There is no other way. There is no other way. There is no other way.”

Для занятия йогой человек должен уйти в уединенное место, положить траву куша на землю и затем накрыть её оленьей кожей и мягкой тканью. Сиденье не должно быть ни слишком высоким, ни слишком низким и должно располагаться в священном месте. Йог затем должен сесть на него очень твердо и заниматься йогой путем контроля ума и чувств, очищая сердце и фиксируя ум на одной точке.

"Священное место" относится к местам паломничества. В Индии, йоги, трансценденталисты или преданные все оставляют дом и живут в священных местах, таких как Праяг, Матхура, Вриндаван, Хришикеш и Хардвар и в одиночестве занимаются йогой, где текут священные реки, такие как Ямуна и Ганга. Но часто это неосуществимо, особенно для западников (людей из стран Запада). Так называемые общества йогов в больших городах могут быть успешными в зарабатывании материальных благ, но они совсем не пригодны для реального занятия йогой. Тот, кто не самоуправляем и чей ум подвержен сбиванию с толку не может осуществлять медитацию. Поэтому в Брихан-Нарадия-пуране говорится, что в Кали-югу [современная юга или век], когда люди в общем живут недолго, медленны в самореализации и всегда расстроены различными беспокойствами, наилучшее средство духовной реализации – это скандирование священного имени Господа:

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā.

"В этот век раздоров и лицемерия единственное средство избавления – это скандирование священного имени Господа. Нет другого пути. Нет другого пути. Нет другого пути."

6.13-14

समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः ।

सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ॥ ६.१३ ॥

प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः ।

मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ॥ ६.१४ ॥

самам̇ ка̄йа-ш́иро-грӣвам̇

дха̄райанн ачалам̇ стхирах̣

сампрекшйа на̄сика̄грам̇ свам̇

диш́аш́ ча̄навалокайа

праш́а̄нта̄тма̄ вигата-бхӣр

брахмача̄ри-врате стхитах̣

манах̣ сам̇йамйа мач-читто

йукта а̄сӣта мат-пара

самам – прямо;

ка̄йа – корпус;

ш́ирах̣ – голову;

грӣвам – и шею;

дха̄райан – держащий;

ачалам – неподвижно;

стхирах̣ – устойчивый;

сампрекшйа – устремив взгляд;

на̄сика̄ – носа;

аграм – на кончик;

свам – свой;

диш́ах̣ – по сторонам;

ча – также;

анавалокайан – не глядящий;

праш́а̄нта – спокойный;

а̄тма̄ – тот, чей ум;

вигата-бхӣх̣ – лишенный страха;

брахмача̄ри-врате – в обете безбрачия;

стхитах̣ – пребывающий;

манах̣ – ум;

сам̇йамйа – обуздав;

мат – (сосредоточен) на Мне (Кришне);

читтах̣ – тот, чей ум;

йуктах̣ – истинный йог;

а̄сӣта – пусть сидит;

мат – Я;

парах̣ – тот, чья высшая цель.

Держа корпус, шею и голову на одной линии, йог должен сосредоточить взгляд на кончике носа. Успокоив и обуздав ум, избавившись от страха и полностью отказавшись от половой жизни, он должен устремить мысленный взор на Мой образ в сердце и сделать Меня своей высшей целью.

One should hold one’s body, neck and head erect in a straight line and stare steadily at the tip of the nose. Thus, with an unagitated, subdued mind, devoid of fear, completely free from sex life, one should meditate upon Me within the heart and make Me the ultimate goal of life.

Цель жизни заключается в том, чтобы постичь Кришну, который пребывает в сердце каждого существа в образе Параматмы, четырехрукого Вишну. Йогой занимаются именно для того, чтобы обнаружить и созерцать в своем сердце этот образ Господа Вишну, а не ради какой-либо другой цели. Вишну-мурти, пребывающая в сердце каждого, – это полная экспансия Кришны. Тот, кто, занимаясь йогой, не стремится к постижению вишну-мурти, лишь зря теряет время и обманывает сам себя. Высшей целью жизни является Кришна, а цель йоги – постичь вишну-мурти в своем сердце. Для этого необходимо полностью отказаться от половой жизни, поэтому йог должен уйти из дома и жить в уединенном месте, занимаясь йогой, как описано выше. Йогом невозможно стать, ежедневно предаваясь плотским утехам дома или в каком-нибудь другом месте и посещая занятия в так называемом обществе йоги. Йог должен учиться управлять умом и воздерживаться от всех чувственных наслаждений, главным из которых является сексуальное. В правилах для тех, кто живет в безбрачии, составленных великим мудрецом Ягьявалкьей, говорится:

карман̣а̄ манаса̄ ва̄ча̄
сарва̄вастха̄су сарвада̄
сарватра маитхуна-тйа̄го
брахмачарйам̇ прачакшате

«Цель обета брахмачарьи – помочь человеку полностью отказаться от половой жизни на уровне действий, речи и ума и оставаться верным этому принципу всегда, всюду, при любых обстоятельствах». Половая жизнь и истинная йога несовместимы. Поэтому брахмачарье учат с самого детства, когда ребенок еще не знает, что такое половая жизнь. Мальчиков, достигших пятилетнего возраста, посылают в гуру-кулу, школу духовного наставника, который воспитывает их в строгой дисциплине, готовя из них брахмачари. Без такой подготовки человек не сможет достичь успеха ни в одном из видов йоги, будь то дхьяна-, гьяна- или бхакти-йога. Однако необходимо отметить, что семейного человека, который следует предписаниям, регулирующим семейную жизнь, и вступает в половые отношения только со своей женой (придерживаясь при этом определенных ограничений), тоже называют брахмачари. Такому грихастхе-брахмачари разрешается заниматься бхакти-йогой, тогда как система гьяна- или дхьяна-йоги не допускает к занятиям йогой даже грихастх-брахмачари, требуя полного и безоговорочного воздержания от половой жизни. Метод бхакти-йоги позволяет грихастхе-брахмачари вести ограниченную половую жизнь, поскольку бхакти-йога обладает таким могуществом, что, практикуя ее, человек естественным образом избавляется от полового влечения: он занимается деятельностью более высокого порядка – служением Господу. В Бхагавад-гите (2.59) говорится:

вишайа̄ винивартанте
нира̄ха̄расйа дехинах̣
раса-варджам̇ расо ’пй асйа
парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате

В то время как другие йоги вынуждены силой заставлять себя воздерживаться от чувственных удовольствий, преданный Господа естественным образом отказывается от них, потому что он развил в себе вкус к высшему. Этот вкус неведом никому, кроме преданных.

Слово вигата-бхӣх̣ означает, что избавиться от страха может лишь тот, кто в полной мере обладает сознанием Кришны. Обусловленная душа живет в постоянном страхе, из-за того, что забыла свои вечные отношения с Кришной. В Бхагаватам (11.2.37) сказано: бхайам̇ двитӣ йа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д ӣш́а̄д апетасйа випарйайо ’смр̣тих̣. Обрести бесстрашие можно, только развив в себе сознание Кришны. Поэтому только человек, обладающий сознанием Кришны, может достичь совершенства в йоге. И поскольку конечная цель йоги заключается в том, чтобы лицезреть Господа, пребывающего в сердце, человек, который развил в себе сознание Кришны, является лучшим из всех йогов. Метод йоги, описанный в этом стихе, существенно отличается от того, который популяризуют сейчас общества так называемой йоги.

The goal of life is to know Kṛṣṇa, who is situated within the heart of every living being as Paramātmā, the four-handed Viṣṇu form. The yoga process is practiced in order to discover and see this localized form of Viṣṇu, and not for any other purpose. The localized viṣṇu-mūrti is the plenary representation of Kṛṣṇa dwelling within one’s heart. One who has no program to realize this viṣṇu-mūrti is uselessly engaged in mock yoga practice and is certainly wasting his time. Kṛṣṇa is the ultimate goal of life, and the viṣṇu-mūrti situated in one’s heart is the object of yoga practice. To realize this viṣṇu-mūrti within the heart, one has to observe complete abstinence from sex life; therefore one has to leave home and live alone in a secluded place, remaining seated as mentioned above. One cannot enjoy sex life daily at home or elsewhere and attend a so-called yoga class and thus become a yogī. One has to practice controlling the mind and avoiding all kinds of sense gratification, of which sex life is the chief. In the rules of celibacy written by the great sage Yājñavalkya it is said:

karmaṇā manasā vācā
sarvāvasthāsu sarvadā
sarvatra maithuna-tyāgo
brahmacaryaṁ pracakṣate

“The vow of brahmacarya is meant to help one completely abstain from sex indulgence in work, words and mind – at all times, under all circumstances and in all places.” No one can perform correct yoga practice through sex indulgence. Brahmacarya is taught, therefore, from childhood, when one has no knowledge of sex life. Children at the age of five are sent to the guru-kula, or the place of the spiritual master, and the master trains the young boys in the strict discipline of becoming brahmacārīs. Without such practice, no one can make advancement in any yoga, whether it be dhyāna, jñāna or bhakti. One who, however, follows the rules and regulations of married life, having a sexual relationship only with his wife (and that also under regulation), is also called a brahmacārī. Such a restrained householder brahmacārī may be accepted in the bhakti school, but the jñāna and dhyāna schools do not even admit householder brahmacārīs. They require complete abstinence without compromise. In the bhakti school, a householder brahmacārī is allowed controlled sex life because the cult of bhakti-yoga is so powerful that one automatically loses sexual attraction, being engaged in the superior service of the Lord. In the Bhagavad-gītā (2.59) it is said:

viṣayā vinivartante
nirāhārasya dehinaḥ
rasa-varjaṁ raso ’py asya
paraṁ dṛṣṭvā nivartate

Whereas others are forced to restrain themselves from sense gratification, a devotee of the Lord automatically refrains because of superior taste. Other than the devotee, no one has any information of that superior taste.

Vigata-bhīḥ. One cannot be fearless unless one is fully in Kṛṣṇa consciousness. A conditioned soul is fearful due to his perverted memory, his forgetfulness of his eternal relationship with Kṛṣṇa. The Bhāgavatam (11.2.37) says, bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād īśād apetasya viparyayo ’smṛtiḥ. Kṛṣṇa consciousness is the only basis for fearlessness. Therefore, perfect practice is possible for a person who is Kṛṣṇa conscious. And since the ultimate goal of yoga practice is to see the Lord within, a Kṛṣṇa conscious person is already the best of all yogīs. The principles of the yoga system mentioned herein are different from those of the popular so-called yoga societies.

Человек должен держать свое тело, шею и голову вертикально по прямой линии и неуклонно глядеть на кончик носа. Таким образом, с невозбуждаемым, подавленным умом, лишенный страха, полностью свободный от сексуальной жизни, человек должен медитировать на Меня в сердце и сделать Меня конечной целью жизни.

Цель жизни состоит в том, чтобы познать Кришну, который находится в сердце каждого живого существа как Параматма, четырехрукая форма Вишну. Процесс йоги осуществляется для того, чтобы открыть и увидеть локализованную форму Вишну и не для какой-нибудь иной цели. Локализованный Вишнумурти – это безграничный образ Кришны, живущий в каждом сердце. Тот, у кого нет программы реализовать этого Вишнумурти, без пользы занимается пародией на практику йоги и определенно зря тратит свое время. Кришна есть конечная цель жизни, а Вишну-мурти, пребывающий в чьем-либо сердце, есть объект занятий йогой. Чтобы реализовать Вишну-мурти в сердце необходимо соблюдать полное воздержание от сексуальной жизни, поэтому необходимо оставить дом и жить в одиночестве в уединенном месте, и сидеть так, как упомянуто выше. Человек не может наслаждаться сексуальной жизнью ежедневно дома или в другом месте и посещать так называемый йога класс и таким образом стать йогом. Человек должен контролировать свой ум и избегать всех видов чувственного удовлетворения, из которого сексуальная жизнь является главной. В правилах целибата (безбрачия), написанных великим мудрецом Ягьявалкьей, сказано:

karmaṇā manasā vācā sarvāvasthāsu sarvadā
sarvatra maithuṇa-tyāgo brahmacaryaṁ pracakṣate.

"Обет брахммачарьи предназначен для того, чтобы помогать человеку полностью воздержаться от потворства сексуальным желаниям в работе, словах и уме на все времена, при всех обстоятельствах и во всех местах". Никто не может осуществлять правильную практику йоги через потворство сексу. Поэтому, Брахммачарья преподается с детства, когда человек еще не имеет никакого знания о сексуальной жизни. Детей в возрасте пяти лет посылают в гурукулу или в место духовного учителя, и этот учитель обучает молодых мальчиков в строгой дисциплине становления брахмачарьи. Без такой практики никто не сможет сделать продвижение в любой йоге, ни в дхьяне, гьяне, ни бхакти. Однако, тот, кто следует правилам и установлениям супружеской жизни, имея половые отношения только со своей супругой [это тоже регламентировано], также называется брахмачарьей. Такой умеренный домохозяин брахмачарья может быть принят в школу бхакти, но школы гьяны и дхьяна не принимают даже брахмачарьи в виде домохозяев. Они требуют полного воздержания без компромисса. В школе бхакти домохозяину брахмачарье разрешена контролируемая сексуальная жизнь, поскольку культ бхакти-йоги такой мощный, что человек автоматически теряет привязанность к сексу, будучи вовлечен в высшее служение Господу. В Бхагавад-гите сказано:

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ
rasa-varjaṁ raso 'py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate

В то время как другие вынуждены ограничивать себя от чувственного удовлетворения, преданный Господу автоматически воздерживается вследствие (наличия) высшего вкуса. Vigatabhīḥ. Никто не может быть бесстрашным, если только он не в полном сознании Кришны. Обусловленная душа испытывает страх, вследствие своей извращенной памяти, её забвения своих вечных взаимоотношений с Кришной.

Бхагаватам гласит, bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād īśād apetasya viparyayo 'smṛtiḥ: Сознание Кришны – это единственная основа бесстрашия. Следовательно, совершенная практика возможна только для человека в сознании Кришны. И поскольку конечная цель практики йоги – увидеть Господа внутри, человек в сознании Кришны уже лучший из всех йогов. Принципы системы йоги, упомянутые здесь, отличаются от таковых же (принципов) в популярных так называемых обществах йоги.

6.15

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः ।

शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ॥ ६.१५ ॥

йун̃джанн эвам̇ сада̄тма̄нам̇

йогӣ нийата-ма̄насах̣

ш́а̄нтим̇ нирва̄н̣а-парама̄м̇

мат-сам̇стха̄м адхигаччхати

йун̃джан – занимающий;

эвам – так (как описано выше);

сада̄ – постоянно;

а̄тма̄нам – тело, ум и душу;

йогӣ – йог-мистик;

нийата-ма̄насах̣ – тот, чей ум обуздан;

ш́а̄нтим – состояние покоя;

нирва̄н̣а-парама̄м – прекращение материального существования;

мат-сам̇стха̄м – духовное небо (царство Бога);

адхигаччхати – обретает.

Держа под постоянным контролем деятельность своего тела и ума, йог-мистик окончательно подчиняет ум своей власти и, прекратив материальное существование, достигает царства Бога.

Thus practicing constant control of the body, mind and activities, the mystic transcendentalist, his mind regulated, attains to the kingdom of God [or the abode of Kṛṣṇa] by cessation of material existence.

В этом стихе ясно сформулирована конечная цель практики йоги. Йогой занимаются не для того, чтобы получить какие-либо материальные блага, а для того, чтобы раз и навсегда покончить с материальным существованием. Согласно Бхагавад-гите, тот, кто практикует йогу, чтобы поправить здоровье или обрести те или иные материальные совершенства, не является йогом. Кроме того, прекратить материальное существование вовсе не означает раствориться в некой мифической пустоте. В творении Бога нет пустоты. Прекратить материальное существование – значит войти в духовный мир, обитель Господа. В Бхагавад-гите сказано, что в обители Господа не нужны ни солнце, ни луна, ни электричество. Все планеты духовного мира излучают свет, подобно солнцу в материальном мире. В конечном счете всё есть царство Бога, но духовное небо и духовные планеты называют парам дхамой, высшей обителью.

Кто достиг совершенства в йоге и осознал Господа Кришну, тот, как говорит Сам Господь (мат-читтах̣, мат-парах̣, мат-сам̇стха̄м), обретает истинное умиротворение и в конце жизни попадает в Его высшую обитель, на планету Кришналока, которую также называют Голока Вриндавана. В Брахма-самхите (5.37) ясно сказано: голока эва нивасатй акхила̄тма-бхӯтах̣. Хотя Господь никогда не покидает Своей обители, Голоки, Он также является вездесущим Брахманом и Параматмой в сердце каждого. Таково могущество Его высшей, духовной энергии. Ни одно существо не сможет достичь духовного неба (Вайкунтхи) или войти в вечную обитель Господа (Голоку Вриндавану), не постигнув Кришну и Вишну (Его полную экспансию). Таким образом, человек, действующий в сознании Кришны, является совершенным йогом, ибо его ум всегда поглощен мыслями о деяниях Кришны (са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣). В Ведах (Шветашватара-упанишад, 3.8) сказано: там эва видитва̄ти мр̣тйум эти – «Разорвать цепь перерождений можно, лишь постигнув Верховную Личность Бога, Кришну». Иными словами, достичь совершенства в йоге – значит освободиться из материального плена, а не научиться произносить какие-то магические заклинания или выполнять гимнастические трюки, чтобы одурачивать неискушенных людей.

The ultimate goal in practicing yoga is now clearly explained. Yoga practice is not meant for attaining any kind of material facility; it is to enable the cessation of all material existence. One who seeks an improvement in health or aspires after material perfection is no yogī according to Bhagavad-gītā. Nor does cessation of material existence entail one’s entering into “the void,” which is only a myth. There is no void anywhere within the creation of the Lord. Rather, the cessation of material existence enables one to enter into the spiritual sky, the abode of the Lord. The abode of the Lord is also clearly described in the Bhagavad-gītā as that place where there is no need of sun, moon or electricity. All the planets in the spiritual kingdom are self-illuminated like the sun in the material sky. The kingdom of God is everywhere, but the spiritual sky and the planets thereof are called paraṁ dhāma, or superior abodes.

A consummate yogī, who is perfect in understanding Lord Kṛṣṇa, as is clearly stated herein by the Lord Himself (mat-cittaḥ, mat-paraḥ, mat-sthānam), can attain real peace and can ultimately reach His supreme abode, Kṛṣṇaloka, known as Goloka Vṛndāvana. In the Brahma-saṁhitā (5.37) it is clearly stated, goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ: the Lord, although residing always in His abode called Goloka, is the all-pervading Brahman and the localized Paramātmā as well by dint of His superior spiritual energies. No one can reach the spiritual sky (Vaikuṇṭha) or enter into the Lord’s eternal abode (Goloka Vṛndāvana) without the proper understanding of Kṛṣṇa and His plenary expansion Viṣṇu. Therefore a person working in Kṛṣṇa consciousness is the perfect yogī, because his mind is always absorbed in Kṛṣṇa’s activities (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). In the Vedas also (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8) we learn, tam eva viditvāti mṛtyum eti: “One can overcome the path of birth and death only by understanding the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa.” In other words, perfection of the yoga system is the attainment of freedom from material existence and not some magical jugglery or gymnastic feats to befool innocent people.

Таким образом, осуществляя контроль за телом, умом и деятельностью, мистический трансцеденталист обретает царство Господа [или жилище Кришны] путем прекращения материального существования.

Конечная цель занятия йогой теперь ясно объяснена. Занятие йогой не рассчитано на достижение каких-либо видов материальных благ; их цель позволить (осуществить) прекращение (отрешение от) всякого материального существования. Тот, кто ищет улучшения здоровья или стремится к материальному совершенству не является никаким йогом, согласно Бхагавад-гите. И прекращение материального существования не предполагает вхождения в "пустоту" – что всего лишь миф. Не существует никакой пустоты где-либо внутри творения Господа. Скорее, прекращение материального существования позволяет человеку войти в духовное небо, обитель Господа. Обитель Господа также ясно описана в Бхагавад-гите как такое место, где нет нужды ни в Солнце, ни в Луне, ни в электричестве. Все планеты в духовном царстве самосветящиеся, подобно Солнцу материального мира. Царство Господа везде, но духовное небо и его планеты названы парам дхама или высшими обителями. Совершенный йог, кто является совершенным в понимании Господа Кришны, как ясно сформулировано здесь, mat-cittaḥ, mat-paraḥ, mat-sthānam Самим Господом, может обрести истинный мир и может в конце концов достичь Его высшей обители, Кришна-локи, известной как Голока Вриндавана. В Брахма-самхите ясно сказано goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ, что Господь, хотя и живет всегда в своей обители, названной Голока, есть всепроникающий Брахман, а также и локализованный Параматма, благодаря Его высшим духовным энергиям. Никто не может достичь духовного неба или войти в вечную обитель [Вайкунта Голока Врндавана] Господа без правильного понимания Кришны и Его безграничной экспансии Вишну. Поэтому человек, работающий в сознании Кришны, есть совершенный йог, поскольку его ум всегда поглощен деятельностью (для) Кришны. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ. Из Вед мы также узнаем (что):

tam eva viditvātimṛtyum eti:

"Человек может преодолеть путь рождения и смерти только через понимание Высшей Личности Господа, Кришны". Иными словами, совершенство в системе йоги есть обретение свободы от материального существования, а не какое-то магическое жонглирование или гимнастические трюки чтобы дурачить невинных людей.

6.16

नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः ।

न चाति स्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ॥ ६.१६ ॥

на̄тй-аш́натас ту його ’сти

на чаика̄нтам анаш́натах̣

на ча̄ти-свапна-ш́ӣласйа

джа̄грато наива ча̄рджуна

на – не;

ати – чрезмерно;

аш́натах̣ – того, кто ест;

ту – но;

йогах̣ – воссоединение со Всевышним;

асти – является;

на – не;

ча – также;

эка̄нтам – исключительно;

анаш́натах̣ – воздерживающегося от еды;

на – не;

ча – также;

ати – слишком много;

свапна-ш́ӣласйа – того, кто спит;

джа̄гратах̣ – бодрствующего по ночам;

на – не;

эва – конечно;

ча – и;

арджуна – о Арджуна.

О Арджуна, человек никогда не станет йогом, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно.

There is no possibility of one’s becoming a yogī, O Arjuna, if one eats too much or eats too little, sleeps too much or does not sleep enough.

Здесь Кришна рекомендует йогам упорядочить свое питание и сон. Есть слишком много – значит есть больше, чем нужно для того, чтобы поддерживать тело. Людям нет необходимости питаться мясом животных, так как природа дает им вдоволь зерна, овощей, фруктов и молока. Эта простая пища, согласно Бхагавад-гите, является пищей в гуне благости, тогда как мясо – это пища в гуне невежества. Те, кто ест мясо, пьет спиртное, курит или ест пищу, не предложенную Кришне, будут страдать за свои грехи, так как вся их пища является нечистой. Бхун̃джате те тв агхам̇ па̄па̄ йе пачантй а̄тма-ка̄ран̣а̄т (Б.-г., 3.13). Человек, который склонен к чревоугодию и готовит пищу для себя, не предлагая ее Кришне, ест один лишь грех. Тот, кто ест греховную пищу или неумерен в еде, не может по-настоящему заниматься йогой. Лучше всего есть пищу, предложенную Кришне. Преданный, обладающий сознанием Кришны, никогда не станет есть того, что не было предложено Господу. Поэтому только он может достичь совершенства в йоге. Йогой не способен заниматься и тот, кто искусственно воздерживается от еды, придумывая собственные правила голодания и поста. Человек, достигший уровня сознания Кришны, постится в соответствии с указаниями шастр. Он не морит себя голодом и не переедает, поэтому он вполне способен заниматься йогой. Тот, кто слишком много ест, по ночам видит много снов и потому спит больше, чем необходимо. Спать следует не более шести часов в сутки. Тот, кто спит больше шести часов, несомненно, находится под влиянием гуны невежества. Человек в гуне невежества ленив и любит долго спать. Он не способен должным образом заниматься йогой.

Regulation of diet and sleep is recommended herein for the yogīs. Too much eating means eating more than is required to keep the body and soul together. There is no need for men to eat animals, because there is an ample supply of grains, vegetables, fruits and milk. Such simple foodstuff is considered to be in the mode of goodness according to the Bhagavad-gītā. Animal food is for those in the mode of ignorance. Therefore, those who indulge in animal food, drinking, smoking and eating food which is not first offered to Kṛṣṇa will suffer sinful reactions because of eating only polluted things. Bhuñjate te tv aghaṁ pāpā ye pacanty ātma-kāraṇāt. Anyone who eats for sense pleasure, or cooks for himself, not offering his food to Kṛṣṇa, eats only sin. One who eats sin and eats more than is allotted to him cannot execute perfect yoga. It is best that one eat only the remnants of foodstuff offered to Kṛṣṇa. A person in Kṛṣṇa consciousness does not eat anything which is not first offered to Kṛṣṇa. Therefore, only the Kṛṣṇa conscious person can attain perfection in yoga practice. Nor can one who artificially abstains from eating, manufacturing his own personal process of fasting, practice yoga. The Kṛṣṇa conscious person observes fasting as it is recommended in the scriptures. He does not fast or eat more than is required, and he is thus competent to perform yoga practice. One who eats more than required will dream very much while sleeping, and he must consequently sleep more than is required. One should not sleep more than six hours daily. One who sleeps more than six hours out of twenty-four is certainly influenced by the mode of ignorance. A person in the mode of ignorance is lazy and prone to sleep a great deal. Such a person cannot perform yoga.

Не существует никакой возможности для человека стать йогом, о Арджуна, если он ест слишком много, или ест слишком мало, спит слишком много или не спит достаточно.

Регулирование диеты и сна рекомендуются здесь для йогов. Есть слишком много означает есть больше, чем требуется для того, чтобы поддерживать тело и душу вместе. Нет необходимости для человека поедать животных, так как существуют обильные запасы зерновых, овощей, фруктов и молока. Такая простая еда считается находящейся в модусе благости, согласно Бхагавад-гите. Животная пища для тех, кто в модусе невежества. Следовательно, те, кто злоупотребляет животной пищей, питьем, курением и поеданием еды, которая сначала не предложена Кришне, будут страдать от греховных реакций вследствие употребления в пищу только загрязненных вещей. Bhuñjate te tv aghaṁ papa ye pacanty ātma-kāraṇāt. Любой, кто ест ради чувственного удовольствия или готовит для себя, не предлагая пищу Кришне, ест только грех.

Тот, кто ест грех и ест больше, чем отведено ему, не может выполнять совершенную йогу. Лучше всего, когда человек поедает только остатки пищи, предложенной Кришне. Человек в сознании Кришны не должен есть ничего, что не было сначала предложено Кришне. Поэтому только человек в сознании Кришны может обрести совершенство в практике йоги. Как и не может человек, искусственно воздерживающийся от еды (и) создавший свой собственный личный процесс поста, заниматься йогой. Человек в сознании Кришны соблюдает пост, так, как рекомендуется в священных писаниях. Он не постится и не ест больше, чем требуется и, следовательно, компетентен для выполнения практики йоги. Тот, кто ест больше, чем требуется будет видеть очень много сновидений в процессе сна, и, следовательно, должен спать больше, чем требуется. Не следует спать больше шести часов ежедневно. Тот, кто спит более шести часов из двадцати четырех, определенно обусловлен модусом невежества. Человек в модусе невежества ленив и склонен много спать. Такой человек не может выполнять йогу.

6.17

युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु ।

युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ॥ ६.१७ ॥

йукта̄ха̄ра-виха̄расйа

йукта-чешт̣асйа кармасу

йукта-свапна̄вабодхасйа

його бхавати дух̣кха-ха̄

йукта – упорядоченны;

а̄ха̄ра – прием пищи;

виха̄расйа – того, чей отдых;

йукта – умеренно;

чешт̣асйа – того, кто работает, чтобы прокормить себя;

кармасу – в исполнении обязанностей;

йукта – упорядоченны;

свапна-авабодхасйа – того, чей сон и бодрствование;

йогах̣ – занятия йогой;

бхавати – становится;

дух̣кха-ха̄ – уничтожающая страдания.

Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, может, занимаясь йогой, избавиться от всех материальных страданий.

He who is regulated in his habits of eating, sleeping, recreation and work can mitigate all material pains by practicing the yoga system.

Излишества в том, что касается еды, сна, самозащиты и половой жизни, одним словом, излишества в удовлетворении потребностей тела, могут стать препятствием на пути йога. Что касается питания, упорядочить его можно, только питаясь прасадом, освященной пищей. Согласно Бхагавад-гите (9.26), Господу Кришне можно предлагать молоко, овощи, фрукты, зерно и некоторые другие вегетарианские продукты. Питаясь таким образом, человек, идущий путем сознания Кришны, приучается есть только то, что предназначено в пищу людям, то есть пищу в гуне благости. Что касается сна, то преданный старается отдавать как можно больше времени деятельности в сознании Кришны, поэтому время, без нужды потраченное на сон, является для него невосполнимой утратой. Авйартха-ка̄латвам: человек, обладающий сознанием Кришны, стремится к тому, чтобы каждое мгновение его жизни было отдано служению Господу. Поэтому время его сна сведено к минимуму. В этом отношении идеалом для преданного является Шрила Рупа Госвами, который был постоянно занят служением Кришне и спал не более двух часов в сутки, а иногда и того меньше. А великий преданный Тхакур Харидас не ложился спать и даже не принимал прасада, не повторив на четках триста тысяч имен Господа (свою ежедневную норму). Что касается деятельности, то человек, обладающий сознанием Кришны, никогда не станет заниматься тем, что не связано с интересами Кришны, поэтому его деятельность всегда упорядоченна и не осквернена желанием удовлетворять потребности собственных чувств. Свободный от стремления к чувственным удовольствиям, он ни минуты не тратит на мирские развлечения. И поскольку все его действия, его речь, сон, бодрствование и удовлетворение других потребностей тела упорядоченны, он не испытывает материальных страданий.

Extravagance in the matter of eating, sleeping, defending and mating – which are demands of the body – can block advancement in the practice of yoga. As far as eating is concerned, it can be regulated only when one is practiced to take and accept prasādam, sanctified food. Lord Kṛṣṇa is offered, according to the Bhagavad-gītā (9.26), vegetables, flowers, fruits, grains, milk, etc. In this way, a person in Kṛṣṇa consciousness becomes automatically trained not to accept food not meant for human consumption, or not in the category of goodness. As far as sleeping is concerned, a Kṛṣṇa conscious person is always alert in the discharge of his duties in Kṛṣṇa consciousness, and therefore any unnecessary time spent sleeping is considered a great loss. Avyartha-kālatvam: a Kṛṣṇa conscious person cannot bear to pass a minute of his life without being engaged in the service of the Lord. Therefore, his sleeping is kept to a minimum. His ideal in this respect is Śrīla Rūpa Gosvāmī, who was always engaged in the service of Kṛṣṇa and who could not sleep more than two hours a day, and sometimes not even that. Ṭhākura Haridāsa would not even accept prasādam nor even sleep for a moment without finishing his daily routine of chanting with his beads three hundred thousand names. As far as work is concerned, a Kṛṣṇa conscious person does not do anything which is not connected with Kṛṣṇa’s interest, and thus his work is always regulated and is untainted by sense gratification. Since there is no question of sense gratification, there is no material leisure for a person in Kṛṣṇa consciousness. And because he is regulated in all his work, speech, sleep, wakefulness and all other bodily activities, there is no material misery for him.

Тот, кто умерен в своих привычках питания, сна, работы и рекреации (восстановлении сил) может смягчить все материальные боли практикуя систему йоги.

Экстравагантность в вопросе еды, сна, защиты и спаривания – что является потребностями тела – может блокировать продвижение в практике йоги. Что касается приема пищи, это может регулироваться только когда человек натренирован брать и принимать прасадам – освященную еду. Согласно Бхагавад-гите (Bg. 9.26), Господу Кришне предлагают овощи, цветы, злаки, молоко и т.д. Таким путем человек в сознании Кришны становится автоматически натренирован не принимать пищу, не предназначенную для человеческого потребления, или ту, которая не в категории благости. Что касается сна, человек в сознании Кришны всегда бодрствует (остается начеку), отправляя обязанности в сознании Кришны и следовательно любое время, без необходимости потраченное на сон, считается большей потерей. Человек в сознании Кришны не может вынести потерю (даже и) минуты своей жизни без того, чтобы не быть занятым в услужении Господу. Поэтому его сон сведен к минимуму. Его идеал в этом отношении – Шрила Рупа Госвами, кто был всегда занят служением Кришне, и кто не мог спать более двух часов в сутки, а иногда даже и нет. Тхакура Харидаса обычно не принимал прасадам и даже не спал ни минуты, не окончив ежедневную программу скандирования со своими бусами трех сотен тысяч имен. Что касается работы, человек в сознании Кришны, не делает ничего, что не связано с интересами Кришны и таким образом его работа всегда регулируема и он незапятнана чувственным удовлетворением. Поскольку здесь не стоит вопрос чувственного удовлетворения, нет и материальной лености для человека в сознании Кришны. И поскольку он отрегулирован во всей своей работе, речи, сне, бодрствовании и прочей телесной деятельности, для него не существует материальных невзгод.

6.18

यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते ।

निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ॥ ६.१८ ॥

йада̄ винийатам̇ читтам

а̄тманй эва̄ватишт̣хате

ниспр̣хах̣ сарва-ка̄мебхйо

йукта итй учйате тада̄

йада̄ – когда;

винийатам – подчинен;

читтам – ум;

а̄тмани – на духовный уровень;

эва – безусловно;

аватишт̣хате – поднимается;

ниспр̣хах̣ – не желающий;

сарва – всех;

ка̄мебхйах̣ – материальных удовольствий;

йуктах̣ – утвердившийся в йоге;

ити – так;

учйате – говорится;

тада̄ – тогда.

Когда йог упорядочивает деятельность ума и, освободившись от материальных желаний, достигает духовного бытия, его называют утвердившимся в практике йоги.

When the yogī, by practice of yoga, disciplines his mental activities and becomes situated in transcendence – devoid of all material desires – he is said to be well established in yoga.

В отличие от обыкновенного человека, йог в своих действиях не руководствуется материальными желаниями, главным из которых является половое. Совершенный йог полностью управляет своим умом, поэтому его не беспокоят никакие материальные желания. Этой ступени совершенства естественным образом достигает тот, кто развил в себе сознание Кришны. В Шримад-Бхагаватам (9.4.18-20) сказано:

са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайор
вача̄м̇си ваикун̣т̣ха-гун̣а̄нуварн̣ане
карау харер мандира-ма̄рджана̄дишу
ш́рутим̇ чака̄ра̄чйута-сат-катходайе

па̄дау харех̣ кшетра-пада̄нусарпан̣е
ш́иро хр̣шӣкеш́а-пада̄бхивандане
ка̄мам̇ ча да̄сйе на ту ка̄ма-ка̄мйайа̄
йатхоттама-ш́лока-джана̄ш́райа̄ ратих̣

«Царь Амбариша прежде всего сосредоточил ум на лотосных стопах Господа Кришны, а затем, одно за другим, занял в служении Господу все свои органы чувств: его уста прославляли трансцендентные качества Господа, руки убирали Его храм, уши слушали рассказы о деяниях Господа, а глаза созерцали Его божественный образ. Тело царя касалось тел преданных Господа, нос вдыхал аромат цветов лотоса, поднесенных Господу, а язык наслаждался вкусом листьев туласи, возложенных к лотосным стопам Господа. Ноги несли его к местам паломничества и храмам Господа, голова склонялась перед Господом, а все желания были связаны с желаниями Господа. Все эти духовные занятия как нельзя лучше подходят тому, кто стремится стать чистым преданным».

Приверженцам философии имперсонализма духовное бытие может казаться непостижимым и недосягаемым, но человек, обладающий сознанием Кришны, легко достигает его, о чем свидетельствуют эти стихи, описывающие занятия Махараджи Амбариши. Действовать на духовном уровне может только тот, кто постоянно помнит Господа и чей ум устремлен к Его лотосным стопам. Разновидности преданного служения Господу, которыми занимался Махараджа Амбариша, получили названия арчаны, деятельности, позволяющей человеку использовать все свои чувства в служении Господу. Чувства и ум не могут оставаться в бездействии, поэтому простой отказ от деятельности не приведет йога к успеху. Для большинства людей, особенно для тех, кто не отрекся от мира, перечисленные выше духовные занятия для ума и чувств – самый лучший способ достичь духовного уровня, который в Бхагавад-гите определен словом йукта.

The activities of the yogī are distinguished from those of an ordinary person by his characteristic cessation from all kinds of material desires – of which sex is the chief. A perfect yogī is so well disciplined in the activities of the mind that he can no longer be disturbed by any kind of material desire. This perfectional stage can automatically be attained by persons in Kṛṣṇa consciousness, as stated in the Śrīmad-Bhāgavatam (9.4.18-20):

sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor
vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane
karau harer mandira-mārjanādiṣu
śrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye

mukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau
tad-bhṛtya-gātra-sparśe ’ṅga-saṅgamam
ghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe
śrīmat-tulasyā rasanāṁ tad-arpite

pādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe
śiro hṛṣīkeśa-padābhivandane
kāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā
yathottama-śloka-janāśrayā ratiḥ

“King Ambarīṣa first of all engaged his mind on the lotus feet of Lord Kṛṣṇa; then, one after another, he engaged his words in describing the transcendental qualities of the Lord, his hands in mopping the temple of the Lord, his ears in hearing of the activities of the Lord, his eyes in seeing the transcendental forms of the Lord, his body in touching the bodies of the devotees, his sense of smell in smelling the scents of the lotus flowers offered to the Lord, his tongue in tasting the tulasī leaf offered at the lotus feet of the Lord, his legs in going to places of pilgrimage and the temple of the Lord, his head in offering obeisances unto the Lord, and his desires in executing the mission of the Lord. All these transcendental activities are quite befitting a pure devotee.”

This transcendental stage may be inexpressible subjectively by the followers of the impersonalist path, but it becomes very easy and practical for a person in Kṛṣṇa consciousness, as is apparent in the above description of the engagements of Mahārāja Ambarīṣa. Unless the mind is fixed on the lotus feet of the Lord by constant remembrance, such transcendental engagements are not practical. In the devotional service of the Lord, therefore, these prescribed activities are called arcana, or engaging all the senses in the service of the Lord. The senses and the mind require engagements. Simple abnegation is not practical. Therefore, for people in general – especially those who are not in the renounced order of life – transcendental engagement of the senses and the mind as described above is the perfect process for transcendental achievement, which is called yukta in the Bhagavad-gītā.

Когда йог, через выполнение йоги, дисциплинирует свою умственную деятельность и становится пребывающим в Трансцендентности – лишенным всех материальных желаний – говорят, что он достиг йоги.

Деятельность йога отличается от таковой же у обычного человека своим характерным отрешением от всех видов материальных желаний, из которых секс – главное. Совершенный йог так хорошо дисциплинирован в деятельности ума, что он больше не может быть отвлечен любым видом материального желания. Такая совершенная стадия может автоматически быть достигнута людьми в сознании Кришны, как сформулировано в Шримад-Бхагаватам (9.4.18-20):

sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane
karau harer mandira-mārjanādiṣu śrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye

mukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau tad-bhṛtyagātra-sparśe 'ṅga-saṅgamam
ghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe śrīmat tulasyā rasanāṁ tad-arpite

pādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe śiro hṛṣīkeśa-padābhivandane
kāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā yathottama-śloka-janāśrayā ratiḥ

"Царь Амбариши прежде всего сконцентрировал свой ум на лотосных стопах Господа Кришны; затем одно за другим, занял свои слова описанием трансцендентных качеств Господа, руки обтиранием щеткой храма (виска) Господа, уши слушанием о деятельности Господа, глаза лицезрением трансцендентных форм Господа, свое тело – прикосновением к телам преданных, чувство обоняния вдыханием ароматов лотосного цветка, предложенного Господу, свой язык, пробуя листок туласи, предложенный у лотосных стоп Господа, ноги паломничеством к местам паломничества и храму Господа, свою голову предложением повиновения Господу, а свои желания – выполнением миссии Господа. Все подобная деятельность очень приличествует истинно преданному". Эта трансцендентная стадия может быть невыразима субъективно для последователей имперсоналистского пути, но (она) становится очень простой для человека в сознании Кришны, как это очевидно из вышеприведенного описания занятий Махараджи Амбариши. Если ум не сконцентрирован на лотосных стопах Господа постоянным воспоминанием, то такие трансцендентные занятия не являются целесообразными. В преданном служении Господу, следовательно, эти предписанные (виды) деятельности названы арчана или вовлечение всех чувств в служение Господу. Чувства и ум требуют вовлеченности. Простое самоотрешение не является целесообразным. Поэтому для людей в общем – в особенности тех, которые не находятся в отрешенном порядке жизни – трансцендентная вовлеченность чувств и ума, как описано выше, есть совершенный процесс достижения трансцендентности, который назван юкта в Бхагавад-гите.

6.19

यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता ।

योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः ॥ ६.१९ ॥

йатха̄ дӣпо нива̄та-стхо

нен̇гате сопама̄ смр̣та̄

йогино йата-читтасйа

йун̃джато йогам а̄тманах̣

йатха̄ – как;

дӣпах̣ – светильник;

нива̄та-стхах̣ – находящийся в безветренном месте;

на – не;

ин̇гате – колеблется;

са̄ – это;

упама̄ – сравнение;

смр̣та̄ – считается;

йогинах̣ – йога;

йата-читтасйа – тот, чей ум обуздан;

йун̃джатах̣ – постоянно исполняющего;

йогам – медитацию;

а̄тманах̣ – духовного «Я».

Подобно тому как пламя светильника горит ровно в тихом месте, йог, обуздавший ум, всегда остается погруженным в медитацию, устремив внутренний взор на духовное «я».

As a lamp in a windless place does not waver, so the transcendentalist, whose mind is controlled, remains always steady in his meditation on the transcendent Self.

Тот, кто действительно обладает сознанием Кришны, всегда пребывает на духовном уровне, ибо он непрерывно думает о своем возлюбленном Господе. Ум такого человека подобен пламени светильника, ровно горящему в тихом месте.

A truly Kṛṣṇa conscious person, always absorbed in transcendence, in constant undisturbed meditation on his worshipable Lord, is as steady as a lamp in a windless place.

(Подобно тому) как лампа ровно горит в безветренном месте, так и трансценденталист, чей ум контролируется, всегда остается устойчивым в своей медитации на трансцендентном Высшем Я.

Человек в истинном сознании Кришны, всегда поглощенный Трансцендентностью, в постоянной не нарушаемой медитации на почитаемом Господе, так же непоколебим, как и лампа в безветренном месте.

6.20-23

यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया ।

यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ॥ ६.२० ॥

सुखमात्यन्तिकं यत्तद् बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् ।

वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः ॥ ६.२१ ॥

यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः ।

यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते ॥ ६.२२ ॥

तं विद्याद्‌दुःखसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम् ॥ ६.२३ ॥

йатропарамате читтам̇

нируддхам̇ йога-севайа̄

йатра чаива̄тмана̄тма̄нам̇

паш́йанн а̄тмани тушйати

сукхам а̄тйантикам̇ йат тад

буддхи-гра̄хйам атӣндрийам

ветти йатра на чаива̄йам̇

стхиташ́ чалати таттватах̣

йам̇ лабдхва̄ ча̄парам̇ ла̄бхам̇

манйате на̄дхикам̇ татах̣

йасмин стхито на дух̣кхена

гурун̣а̄пи вича̄лйате

там̇ видйа̄д дух̣кха-сам̇йога-

вийогам̇ йога-сам̇джн̃итам

йатра – (на том уровне) где;

упарамате – прекращает (поскольку испытывает духовное блаженство);

читтам – деятельность ума;

нируддхам – отстраненную от материального;

йога-севайа̄ – практикой йоги;

йатра – где;

ча – также;

эва – безусловно;

а̄тмана̄ – чистым умом;

а̄тма̄нам – душу;

паш́йан – осознающий (положение);

а̄тмани – в душе;

тушйати – испытывает;

сукхам – счастье;

а̄тйантикам – высшее;

йат – которое;

тат – то;

буддхи – разумом;

гра̄хйам – доступное;

атӣндрийам – трансцендентное;

ветти – знает;

йатра – где;

на – не;

ча – также;

эва – безусловно;

айам – он;

стхитах̣ – находящийся;

чалати – движется;

таттватах̣ – от истины;

йам – которую;

лабдхва̄ – постигнув;

ча – также;

апарам – другое;

ла̄бхам – достижение;

манйате – считает;

на – не;

адхикам – больше;

татах̣ – того;

йасмин – на котором;

стхитах̣ – находящийся;

на – не;

дух̣кхена – страданием;

гурун̣а̄ апи – даже очень тяжким;

вича̄лйате – колеблется;

там – то;

видйа̄т – пусть знает;

дух̣кха-сам̇йога – страданий, возникающих от соприкосновения с материей;

вийогам – уничтожение;

йога-сам̇джн̃итам – называемое йогическим трансом.

Когда йог достигает этой ступени совершенства, именуемой трансом, или самадхи, его ум полностью отстраняется от материальной деятельности. Благодаря чистоте ума он обретает способность видеть свое истинное «я», и оно становится для него источником радости и счастья. Обретя удовлетворение, йог своими духовными чувствами ощущает безграничное духовное блаженство. Постигнув истину, он уже никогда не забывает ее и считает, что нет ничего превыше ее. Такой человек не теряет самообладания, даже сталкиваясь с величайшими трудностями. Вот подлинная свобода от страданий, возникающих от соприкосновения с материальным миром.

In the stage of perfection called trance, or samādhi, one’s mind is completely restrained from material mental activities by practice of yoga. This perfection is characterized by one’s ability to see the Self by the pure mind and to relish and rejoice in the Self. In that joyous state, one is situated in boundless transcendental happiness, realized through transcendental senses. Established thus, one never departs from the truth, and upon gaining this he thinks there is no greater gain. Being situated in such a position, one is never shaken, even in the midst of greatest difficulty. This indeed is actual freedom from all miseries arising from material contact.

Занимаясь йогой, человек постепенно избавляется от материальных представлений о жизни. Это основной принцип йоги. В результате йог входит в состояние транса, или самадхи, в котором он с помощью одухотворенного ума и разума постигает Сверхдушу, но при этом не отождествляет себя с Ней. Практика йоги в значительной степени основана на учении Патанджали. Некоторые некомпетентные комментаторы пытаются поставить знак равенства между индивидуальной душой и Сверхдушой, а монисты называют осознание этого равенства освобождением. Они не знают, в чем истинная цель йоги Патанджали. Патанджали признаёт существование духовного блаженства, а монисты отвергают его, видя в этом угрозу для философии единства. Монисты не признают различия между воспринимающим и объектом восприятия, но из этого стиха ясно, что духовное блаженство существует и ощутить его можно духовными чувствами. Это также подтверждает сам Патанджали Муни, основоположник системы йоги. В своих «Йога-сутрах» (4.34) великий мудрец говорит: пуруша̄ртха-ш́ӯнйа̄на̄м̇ гун̣а̄на̄м̇ пратипрасавах̣ каивалйам̇ сварӯпа-пратишт̣ха̄ ва̄ чити-ш́актир ити.

Чити-ш́акти, или внутренняя энергия, духовна по природе. Понятие пуруша̄ртха включает в себя мирскую религиозность, стремление к материальному процветанию и чувственным удовольствиям и в конечном счете попытку слиться со Всевышним. Монисты называют такое слияние со Всевышним кайвальей. Но, по мнению Патанджали, кайвалья – это внутренняя, или духовная, энергия, которая позволяет живому существу осознать свою духовную природу. Господь Чайтанья назвал этот процесс чето-дарпан̣а-ма̄рджанам, очищением зеркала ума. Такое очищение и есть истинное освобождение из материального плена (бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам). Этому понятию соответствует понятие нирваны, которая также является лишь предварительной ступенью. В Бхагаватам (2.10.6) эту ступень называют сварӯпен̣а вйавастхитих̣. Это подтверждается и в данных стихах Бхагавад-гиты.

За нирваной, прекращением материального существования, следует этап духовной деятельности – деятельности в сознании Кришны, или преданного служения Господу. Как сказано в Бхагаватам, это истинное бытие живого существа (сварӯпен̣а вйавастхитих̣). Майей, или иллюзией, называют духовное бытие, покрытое материальной скверной. Очищение от этой скверны совершенно не противоречит изначальному положению вечного живого существа. Патанджали также признает это: каивалйам̇ сварӯпа-пратишт̣ха̄ ва̄ чити-ш́актир ити. Чити-ш́акти, или духовное блаженство, – вот истинная жизнь. Это подтверждает Веданта-сутра (1.1.12): а̄нанда-майо ’бхйа̄са̄т. Естественное для живого существа состояние духовного блаженства является конечной целью йоги, и оно легко достижимо с помощью преданного служения, или бхакти-йоги. Метод бхакти-йоги будет подробно описан в седьмой главе Бхагавад-гиты.

В системе йоги, о которой рассказывается в этой главе, различают два вида самадхи: сампрагьята-самадхи и асампрагьята-самадхи. Сампрагьята-самадхи – это духовный транс, которого достигают путем философских изысканий. Что касается асампрагьята-самадхи, то на этом уровне человек полностью отрешается от материальных удовольствий, ибо его больше не привлекает счастье, источником которого являются материальные чувства. Достигнув этого трансцендентного положения, йог уже никогда не лишается его. Тот, кому не удалось подняться на этот уровень, не достиг цели йогической практики. Современная так называемая йога, допускающая различные формы чувственных удовольствий, противоречит этому принципу. Йог, который не отказался от половой жизни и одурманивающих средств, является пародией на йога. Даже тех, кто занимается йогой, стремясь обрести сиддхи (мистические способности), нельзя считать совершенными йогами. Люди, которые прельщаются побочными продуктами йоги, не смогут достичь совершенства, описанного в этом стихе. Поэтому те, кто стремится поразить воображение людей акробатическими трюками и мистическими сиддхами, должны знать, что они потеряли из виду истинную цель йоги.

В нынешний век лучший вид йоги – это практика сознания Кришны, и тот, кто занимается ею, не узнает горечи разочарования. Действуя в сознании Кришны, человек испытывает огромную радость, так что ему не нужно ничего другого. Люди, которые практикуют хатха-йогу, дхьяна-йогу и гьяна-йогу, особенно в нынешний век, век вражды и лицемерия, встречают на своем пути множество препятствий, которые неведомы тому, кто занимается карма-йогой, или бхакти-йогой.

Пока у нас есть материальное тело, мы вынуждены удовлетворять его потребности в еде, сне, защите и сексе. Но человек, идущий путем чистой бхакти-йоги, или путем сознания Кришны, никогда не потакает своим чувствам. Он принимает лишь то, что абсолютно необходимо для жизни, стараясь извлечь, так сказать, максимальную пользу из невыгодной сделки, и испытывает духовное счастье, действуя в сознании Кришны. Он равнодушен к превратностям судьбы, будь то несчастный случай, болезнь, нужда или даже смерть близкого человека, но при этом всегда старается как можно лучше выполнять свои обязанности в сознании Кришны (бхакти-йоге). Никакие неудачи не помешают ему исполнить свой долг. А̄гама̄па̄йино ’нитйа̄с та̄м̇с титикшасва бха̄рата (Б.-г., 2.14). Он терпеливо переносит все невзгоды, зная, что они преходящи и не могут стать препятствием на его пути. Так он достигает высшего совершенства йоги.

By practice of yoga one becomes gradually detached from material concepts. This is the primary characteristic of the yoga principle. And after this, one becomes situated in trance, or samādhi, which means that the yogī realizes the Supersoul through transcendental mind and intelligence, without any of the misgivings of identifying the self with the Superself. Yoga practice is more or less based on the principles of the Patañjali system. Some unauthorized commentators try to identify the individual soul with the Supersoul, and the monists think this to be liberation, but they do not understand the real purpose of the Patañjali system of yoga. There is an acceptance of transcendental pleasure in the Patañjali system, but the monists do not accept this transcendental pleasure, out of fear of jeopardizing the theory of oneness. The duality of knowledge and knower is not accepted by the nondualist, but in this verse transcendental pleasure – realized through transcendental senses – is accepted. And this is corroborated by Patañjali Muni, the famous exponent of the yoga system. The great sage declares in his Yoga-sūtras (4.33): puruṣārtha-śūnyānāṁ guṇānāṁ pratiprasavaḥ kaivalyaṁ svarūpa-pratiṣṭhā vā citi-śaktir iti.

This citi-śakti, or internal potency, is transcendental. Puruṣārtha means material religiosity, economic development, sense gratification and, at the end, the attempt to become one with the Supreme. This “oneness with the Supreme” is called kaivalyam by the monist. But according to Patañjali, this kaivalyam is an internal, or transcendental, potency by which the living entity becomes aware of his constitutional position. In the words of Lord Caitanya, this state of affairs is called ceto-darpaṇa-mārjanam, or clearance of the impure mirror of the mind. This “clearance” is actually liberation, or bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. The theory of nirvāṇa – also preliminary – corresponds with this principle. In the Bhāgavatam (2.10.6) this is called svarūpeṇa vyavasthitiḥ. The Bhagavad-gītā also confirms this situation in this verse.

After nirvāṇa, or material cessation, there is the manifestation of spiritual activities, or devotional service to the Lord, known as Kṛṣṇa consciousness. In the words of the Bhāgavatam, svarūpeṇa vyavasthitiḥ: this is the “real life of the living entity.” Māyā, or illusion, is the condition of spiritual life contaminated by material infection. Liberation from this material infection does not mean destruction of the original eternal position of the living entity. Patañjali also accepts this by his words kaivalyaṁ svarūpa-pratiṣṭhā vā citi-śaktir iti. This citi-śakti, or transcendental pleasure, is real life. This is confirmed in the Vedānta-sūtra (1.1.12) as ānanda-mayo ’bhyāsāt. This natural transcendental pleasure is the ultimate goal of yoga and is easily achieved by execution of devotional service, or bhakti-yoga. Bhakti-yoga will be vividly described in the Seventh Chapter of Bhagavad-gītā.

In the yoga system, as described in this chapter, there are two kinds of samādhi, called samprajñāta-samādhi and asamprajñāta-samādhi. When one becomes situated in the transcendental position by various philosophical researches, he is said to have achieved samprajñāta-samādhi. In the asamprajñāta-samādhi there is no longer any connection with mundane pleasure, for one is then transcendental to all sorts of happiness derived from the senses. When the yogī is once situated in that transcendental position, he is never shaken from it. Unless the yogī is able to reach this position, he is unsuccessful. Today’s so-called yoga practice, which involves various sense pleasures, is contradictory. A yogī indulging in sex and intoxication is a mockery. Even those yogīs who are attracted by the siddhis (perfections) in the process of yoga are not perfectly situated. If yogīs are attracted by the by-products of yoga, then they cannot attain the stage of perfection, as is stated in this verse. Persons, therefore, indulging in the make-show practice of gymnastic feats or siddhis should know that the aim of yoga is lost in that way.

The best practice of yoga in this age is Kṛṣṇa consciousness, which is not baffling. A Kṛṣṇa conscious person is so happy in his occupation that he does not aspire after any other happiness. There are many impediments, especially in this age of hypocrisy, to practicing haṭha-yoga, dhyāna-yoga and jñāna-yoga, but there is no such problem in executing karma-yoga or bhakti-yoga.

As long as the material body exists, one has to meet the demands of the body, namely eating, sleeping, defending and mating. But a person who is in pure bhakti-yoga, or in Kṛṣṇa consciousness, does not arouse the senses while meeting the demands of the body. Rather, he accepts the bare necessities of life, making the best use of a bad bargain, and enjoys transcendental happiness in Kṛṣṇa consciousness. He is callous toward incidental occurrences – such as accidents, disease, scarcity and even the death of a most dear relative – but he is always alert to execute his duties in Kṛṣṇa consciousness, or bhakti-yoga. Accidents never deviate him from his duty. As stated in the Bhagavad-gītā (2.14), āgamāpāyino ’nityās tāṁs titikṣasva bhārata. He endures all such incidental occurrences because he knows that they come and go and do not affect his duties. In this way he achieves the highest perfection in yoga practice.

Данная стадия совершенства названа транс или самадхи, когда ум человека полностью отчужден от материальной умственной деятельности практикой йоги. Она характеризуется способностью человека видеть свое я чистым умом и наслаждаться, и радоваться в себе самом. В этом радостном состоянии человек пребывает в неограниченном трансцендентном счастье и наслаждается сам через трансцендентные чувства. Утвержденный таким образом человек никогда не отходит от правды и приобретя это (её?) он думает, что нет более высокого приобретения. Пребывая в такой позиции, человек никогда не бывает потрясен, даже в середине величайшей трудности. Это на самом деле фактическая свобода от всех невзгод, вытекающих из материального контакта.

Путем практики йоги человек становится постепенно отчужденным от материальных концепций. Это является главной характеристикой принципа йоги. И после этого человек становится пребывающим в трансе, или самадхи означая, что йог реализует Сверхдушу через трансцендентные ум и разум, не имея сомнений касательно отождествления самого себя с Высшим Я. Практика йоги более или менее базируется на принципе философии Патанджали. Некоторые неправомочные комментаторы стараются отождествить индивидуальную душу со Сверхдушой, а монисты считают это освобождением, но они не понимают истинного назначения системы йоги по Патанджали. Имеет место признание трансцендентного удовольствия в системе Патанджали, (Система Патанджали признает концепцию трансцендентного удовольствия), но монисты не признают это трансцендентное удовольствие из страха поставить под угрозу теорию тождественности (единства). Дуализм знания и знающего не признается недуалистом, но в этом стихе трансцендентное удовольствие – реализуемое трансцендентными чувствами – признается. И это подкреплено Патанджали Муни, знаменитым представителем системы йоги. Данный великий мудрец декларирует в своей Йоге следующее: сутрах puruṣārtha–śūnyānāṁ guṇānāṁ pratiprasavaḥ kaivalyaṁ svarūpa-pratiṣṭhā vā citi-śaktir iti. Этот сити-сакхти или внутренний потенциал является трансцендентным. Пурушартха означает материальную религиозность, экономическое развитие, чувственное удовлетворение и в конце, попытка стать единым с Всевышним. Данная "тождественность с Всевышним названа кайвальям монистами. Но согласно Патанджали, эта кайвалья есть внутренний, трансцендентный потенциал, посредством которого живое существо получает представление о своем конституционном статусе. Словами Бога Чайтанья, данное состояние дел названо ceto-darpaṇa-mārjanam или очищение нечистого зеркала ума. Эта «очистка» представляет собой фактически освобождение или бхава-махадавагни-нирвапанам. Теория нирваны – также предварительная – согласуется с данным принципом. В Бхагаватам это названо сварупена вьяваштхтих. Бхагавад-гита также подтверждает эту ситуацию в данном стихе. После нирваны или отхода от материального, имеет место проявление духовной деятельности или преданное служение Господу, известное как сознание Кришны. Слова Бхагаватам, сварупена вьяваштхитих: это есть "истинная жизнь" живого существа." Майя или иллюзия, это состояние духовной жизни загрязненной материальной инфекцией. Освобождение от материальной инфекции не означает разрушения изначальной позиции живого существа. Патанджали также признает это своим словами, (такими как): kaivalyam svarūpa-pratiṣṭhā vā citi-śaktir iti. Сiti-śakti или трансцендентное удовольствие, есть реальная жизнь. Это подтверждено в Веданта-сутре как (словами) анандамая бхьясат. Упомянутое естественное трансцендентное удовольствие есть конечная цель йоги и легко достигается выполнением преданного служения, или бхакти-йога. Бхакти-йога будет ярко описана в Седьмой главе Бхагавад-гиты. В этой системе йоги, согласно тому, как описано в упомянутой главе, два вида самадхи, названные сампраджаната – самадхи и асампраджаната – самадхи. Когда человек становится утвержденным в трансцендентной позиции путем различных философских исследований, это называется сампраджаната-самадхи. В асампраджаната-самадхи больше нет никакой связи с мирским удовольствием, так как человек тогда является трансцендентным ко всем видам счастья, происходящего от чувств. Когда йог единожды окажется в такой трансцендентной позиции, он никогда (уже) не будет сброшен (буквально – сотрясен) с неё. Если йог не сможет достичь этой позиции, он будет неуспешным. Сегодня, так называемая практика йоги, которая включает в себя различные чувственные удовольствия, является противоречивой. Йог, предающийся сексу и интоксикации – это насмешка. Даже йоги, увлекаемые сиддхи [усовершенствованиями] в процессе йоги не являются совершенно позиционированными. Если йоги завлекаются побочными продуктами йоги, то они не могут обрести стадию совершенства, (согласно тому) как приведено в этом стихе. Таким образом, люди, предающиеся показной практике гимнастических трюков, или сиддхи должны знать, что цель йоги теряется таким путем. Наилучшей практикой йоги в этот век является сознание Кришны – что не есть непостижимое. Человек в сознании Кришны так счастлив в своем занятии, что не стремится ни к какому другому счастью. Существует много препятствий, особенно в этот век лицемерия, для занятия хатха-йогой, дхьяна-йогой или джана-йогой, но нет никаких подобных проблем для занятия карма-йогой и бхакти-йогой. Пока материальное тело существует, необходимо исполнять потребности этого тела, а именно питание, сон, защиту и спаривание. Но человек в чистой бхакти –йоге или в сознании Кришны, не возбуждает (не генерирует?) чувства в процессе удовлетворения потребностей тела. Скорее (всего) он принимает голые необходимости жизни, извлекая наилучшую пользу из невыгодной сделки и наслаждается трансцендентным счастьем в сознании Кришны. Он равнодушен к непредвиденным происшествиям таким как, несчастные случаи, болезнь, дефицит и даже смерть наиболее близких родственников – но он всегда начеку для исполнения своих обязанностей в сознании Кришны или бхакти-йоге. Несчастные случаи никогда не отвлекают его от его обязанностей. Как приведено в Бхагавад-гите, āgamāpāyino 'nityās tāṁs titikṣasva bhārata. Он переносит все такие непредвиденные происшествия, так как знает, что они приходят и уходят, и не затронут его обязанности. Таким путём, он достигает наивысшего совершенства в практике йоги.

6.24

स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा ।

संकल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः

मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः ॥ ६.२४ ॥

са ниш́чайена йоктавйо

його ’нирвин̣н̣а-четаса̄

сан̇калпа-прабхава̄н ка̄ма̄м̇с

тйактва̄ сарва̄н аш́ешатах̣

манасаивендрийа-гра̄мам̇

винийамйа самантатах̣

сах̣ – та;

ниш́чайена – с решимостью;

йоктавйах̣ – та, которой следует;

йогах̣ – йога;

анирвин̣н̣а-четаса̄ – неуклонно;

сан̇калпа – размышлениями;

прабхава̄н – порожденные;

ка̄ма̄н – материальные желания;

тйактва̄ – изжив;

сарва̄н – все;

аш́ешатах̣ – полностью;

манаса̄ – умом;

эва – безусловно;

индрийа-гра̄мам – все чувства;

винийамйа – подчинив;

самантатах̣ – со всех сторон.

Заниматься йогой надо с решимостью и верой, никогда не сходя с избранного пути. Необходимо избавиться от всех без исключения материальных желаний, возникающих в уме, и с помощью ума подчинить себе все чувства.

One should engage oneself in the practice of yoga with determination and faith and not be deviated from the path. One should abandon, without exception, all material desires born of mental speculation and thus control all the senses on all sides by the mind.

Тот, кто занимается йогой, должен обладать решимостью и терпеливо продолжать свои занятия, не сходя с избранного пути. Он должен верить в то, что в конце концов достигнет успеха, и с большим упорством продвигаться вперед, не отчаиваясь, если по той или иной причине не сможет быстро добиться желаемых результатов. Если йог настойчив и решителен, он непременно придет к намеченной цели. Рупа Госвами говорит:

утса̄ха̄н ниш́чайа̄д дхаирйа̄т
тат-тат-карма-правартана̄т
сан̇га-тйа̄га̄т сато вр̣ттех̣
шад̣бхир бхактих̣ прасидхйати

«Тот, кто с неослабевающим энтузиазмом, упорством и решимостью выполняет свои обязанности в преданном служении, общается с преданными и занимается исключительно деятельностью в гуне благости, непременно достигнет успеха на пути бхакти-йоги» (Упадешамрита, 3).

Что касается решимости, то йог должен следовать примеру воробьихи, потерявшей свои яйца. Воробьиха отложила яйца на берегу океана, но их унес морской прилив. Охваченная горем, она стала просить океан вернуть ей пропажу. Но тот остался безучастным к ее мольбам. Тогда воробьиха решила осушить океан. Своим маленьким клювом она принялась по капле вычерпывать из него воду, и все вокруг смеялись над ее невероятной решимостью. Молва об этом разлетелась по всему свету и дошла до Гаруды, гигантской птицы, носящей на спине Господа Вишну. Сжалившись над своей маленькой сестрой, Гаруда прилетел на берег океана. Восхищенный ее упорством, он пообещал помочь ей. Он тут же велел океану вернуть воробьихе яйца, пригрозив, что иначе сам возьмется вычерпывать воду. Испугавшись этой угрозы, океан тотчас повиновался. Так воробьиха по милости Гаруды снова стала счастливой.

Подобно этому, занятия йогой, особенно бхакти-йогой, могут казаться нам очень трудными. Но если человек со всей решимостью следует правилам бхакти-йоги, Господь непременно придет к нему на помощь, ибо Бог помогает тому, кто помогает себе сам.

The yoga practitioner should be determined and should patiently prosecute the practice without deviation. One should be sure of success at the end and pursue this course with great perseverance, not becoming discouraged if there is any delay in the attainment of success. Success is sure for the rigid practitioner. Regarding bhakti-yoga, Rūpa Gosvāmī says:

utsāhān niścayād dhairyāt
tat-tat-karma-pravartanāt
saṅga-tyāgāt sato vṛtteḥ
ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati

“One can execute the process of bhakti-yoga successfully with full-hearted enthusiasm, perseverance and determination, by following the prescribed duties in the association of devotees and by engaging completely in activities of goodness.” (Upadeśāmṛta 3)

As for determination, one should follow the example of the sparrow who lost her eggs in the waves of the ocean. A sparrow laid her eggs on the shore of the ocean, but the big ocean carried away the eggs on its waves. The sparrow became very upset and asked the ocean to return her eggs. The ocean did not even consider her appeal. So the sparrow decided to dry up the ocean. She began to pick out the water in her small beak, and everyone laughed at her for her impossible determination. The news of her activity spread, and at last Garuḍa, the gigantic bird carrier of Lord Viṣṇu, heard it. He became compassionate toward his small sister bird, and so he came to see the sparrow. Garuḍa was very pleased by the determination of the small sparrow, and he promised to help. Thus Garuḍa at once asked the ocean to return her eggs lest he himself take up the work of the sparrow. The ocean was frightened at this, and returned the eggs. Thus the sparrow became happy by the grace of Garuḍa.

Similarly, the practice of yoga, especially bhakti-yoga in Kṛṣṇa consciousness, may appear to be a very difficult job. But if anyone follows the principles with great determination, the Lord will surely help, for God helps those who help themselves.

Следует занимать себя практикой йоги с неуклонной решимостью и верой. Следует оставить, без исключения, все материальные желания, порожденные ложным эго (самомнением) и таким образом контролировать все чувства, со всех сторон, умом.

Практикующий йогу должен быть непреклонным и терпеливо реализовать эту практику без уклонения. Человек должен быть уверенным в успехе в конце и следовать этим курсом с большой настойчивостью, не становясь растерянным, в случае какой-либо задержки в достижении успеха. Успех гарантирован стойкому практикующемуся. Касательно бхакти-йоги, Рупа Госвами говорит:

utsāhān niścayād dhairyāt tat tat karma-pravartanāt
saṅga-tyāgāt satovṛtteḥ ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati

«Процесс бхакти-йоги может быть успешно выполнен при полном энтузиазме, непоколебимости и решительном настрое, следуя предписанным обязанностям, в союзе с преданными и полностью занятым деятельностью божества.» Что касается решительности, следует вспомнить пример воробьихи, которая потеряла свои яйца в волнах океана. Воробьиха отложила свои яйца на берегу океана, но большой океан унес яйца на своих волнах. Она сильно опечалилась и попросила океан вернуть её яйца.

Океан даже не принял во внимание её призыв. Поэтому, воробьиха решила осушить океан. Она начала выбирать воду своим маленьким клювом, и все смеялись над ней в виду её неосуществимого решения. (Но) новость о её деятельности распространились и наконец Гаруда, гигантская ездовая птица Бога Вишну, услышала это. Она почувствовала сострадание к своей маленькой сестре птице и таким образом пришла посмотреть на воробьиху. Гаруда была очень обрадована решимостью маленькой воробьихи и пообещала помочь. Гаруда сразу же попросила океан вернуть её яйца, чтобы ему самому не пришлось взять на себя работу воробьихи. Океан испугался подобной перспективы и вернул яйца. Таким вот образом воробьиха стала счастливой по милости Гаруды. Аналогично (этому), практика йоги, в особенности бхакти – йога в сознании Кришны может показаться очень трудной работой. Но если каждый будет следовать этим принципам с большой решимостью, Господь обязательно поможет, так как Господь помогает тем, кто помогает себе.

6.25

शनैः शनैरुपरमेद्‌बुद्ध्या धृतिगृहीतया ।

आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किंचिदपि चिन्तयेत् ॥ ६.२५ ॥

ш́анаих̣ ш́анаир упарамед

буддхйа̄ дхр̣ти-гр̣хӣтайа̄

а̄тма-сам̇стхам̇ манах̣ кр̣тва̄

на кин̃чид апи чинтайет

ш́анаих̣ – постепенно;

упарамет – пусть сдерживает;

буддхйа̄ – разумом;

дхр̣ти-гр̣хӣтайа̄ – опирающимся на убежденность;

а̄тма-сам̇стхам – находящийся на духовном уровне;

манах̣ – ум;

кр̣тва̄ – сделав;

на – не;

кин̃чит – о чем-либо;

апи – даже;

чинтайет – пусть думает.

Постепенно, шаг за шагом, с помощью разума, опирающегося на твердую убежденность, йог должен погрузиться в транс и полностью сосредоточить ум на душе, не думая ни о чем другом.

Gradually, step by step, one should become situated in trance by means of intelligence sustained by full conviction, and thus the mind should be fixed on the Self alone and should think of nothing else.

С помощью твердой убежденности и разума йог должен постепенно прекратить деятельность чувств. Эта ступень называется пратьяхара. Отстранив чувства от объектов восприятия и обуздав ум с помощью медитации и убежденности, йог входит в состояние транса, или самадхи. Тогда ему уже не угрожает опасность снова оказаться в плену материальных представлений о жизни. Пока йог находится в материальном теле, он вынужден соприкасаться с материей, однако ему не следует думать об удовлетворении потребностей собственных чувств. Он должен думать только о том, как доставить удовольствие Высшей Душе. Этого уровня нетрудно достичь, если просто заниматься деятельностью в сознании Кришны.

By proper conviction and intelligence one should gradually cease sense activities. This is called riyaara. The mind, being controlled by conviction, meditation and cessation from the senses, should be situated in trance, or samādhi. At that time there is no longer any danger of becoming engaged in the material conception of life. In other words, although one is involved with matter as long as the material body exists, one should not think about sense gratification. One should think of no pleasure aside from the pleasure of the Supreme Self. This state is easily attained by directly practicing Kṛṣṇa consciousness.

Постепенно, шаг за шагом, с полной убежденностью, человек должен стать пребывающим в трансе при помощи ума и таким образом ум должен быть сконцентрирован только на Высшем Я и не должен думать ни о чем другом.

Используя правильное убеждение и разум, человек должен постепенно оставлять чувственную деятельность. Это названо – праьяхара. Ум, контролируемый убеждением, медитацией и отрешением от чувств, должен утвердиться в трансе, или самадхи. В такое время больше не будет никакой опасности стать увлеченным материальной концепцией жизни. Иными словами, хотя человек связан с материей пока существует материальное тело, он не должен думать об удовлетворении чувств. Он не должен думать ни о каких (иных) удовольствиях, помимо удовольствий Высшего Я. Это состояние легко достигается прямым практикованием в сознании Кришны.

6.26

यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् ।

ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ॥ ६.२६ ॥

йато йато ниш́чалати

манаш́ чан̃чалам астхирам

татас тато нийамйаитад

а̄тманй эва ваш́ам̇ найет

йатах̣ йатах̣ – откуда бы ни;

ниш́чалати – чрезмерно возбуждается;

манах̣ – ум;

чан̃чалам – изменчивый;

астхирам – неустойчивый;

татах̣ татах̣ – оттуда;

нийамйа – подавив;

этат – это;

а̄тмани – в свое «я»;

эва – безусловно;

ваш́ам – под контроль;

найет – пусть приводит.

Куда бы ни устремлялся ум, изменчивый и беспокойный по природе, йог всегда должен возвращать его под власть своего истинного «я».

From wherever the mind wanders due to its flickering and unsteady nature, one must certainly withdraw it and bring it back under the control of the Self.

Ум по своей природе изменчив и неустойчив. Но йог, постигший свое истинное «я», должен обуздать ум, а не позволять ему властвовать над собой. Того, кто усмирил ум, а значит и чувства, именуют госвами или свами, тогда как человека, который подчиняется диктату ума, называют го-дасой, слугой чувств. Госвами знает, что такое истинное чувственное удовольствие. Чувства того, кто испытывает духовное чувственное удовольствие, заняты служением Хришикеше (Кришне), верховному повелителю чувств. Тот, кто, очистив свои чувства, использует их в служении Господу, действует в сознании Кришны. Только так можно стать полновластным хозяином своих чувств и только так можно достичь высшего совершенства йоги.

The nature of the mind is flickering and unsteady. But a self-realized yogī has to control the mind; the mind should not control him. One who controls the mind (and therefore the senses as well) is called gosvāmī, or svāmī, and one who is controlled by the mind is called go-dāsa, or the servant of the senses. A gosvāmī knows the standard of sense happiness. In transcendental sense happiness, the senses are engaged in the service of Hṛṣīkeśa, or the supreme owner of the senses – Kṛṣṇa. Serving Kṛṣṇa with purified senses is called Kṛṣṇa consciousness. That is the way of bringing the senses under full control. What is more, that is the highest perfection of yoga practice.

Из-за чего бы ни, и где бы ни ум не блуждал, вследствие его колеблющейся и нестойкой природы, человек должен, вне всякого сомнения, выводить (вызволять) его и доставлять его обратно под контроль Высшего Я.

Природа ума есть колеблющаяся и нестойкая. Но самореализованный йог должен контролировать ум, а не ум должен контролировать его. Тот, кто контролирует ум [и следовательно чувства то же] назван госвами или свами, а тот, кто контролируется (управляется) умом назван годасой или рабом чувств. Госвами знает стандарты чувственного счастья. В Трансцендентном чувственном счастье чувства заняты служением Хришикеше, или высшему хозяину чувств Кришне. Служение Кришне с очищенными чувствами названо сознанием Кришны. Это есть путь приведения чувств под полный контроль. И что более того, есть наивысшее совершенство практики йоги.

6.27

प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम् ।

उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम् ॥ ६.२७ ॥

праш́а̄нта-манасам̇ хй энам̇

йогинам̇ сукхам уттамам

упаити ш́а̄нта-раджасам̇

брахма-бхӯтам акалмашам

праш́а̄нта – спокойный, сосредоточенный на лотосных стопах Кришны;

манасам – к тому, чей ум;

хи – безусловно;

энам – к этому;

йогинам – к йогу;

сукхам – счастье;

уттамам – высшее;

упаити – приходит;

ш́а̄нта-раджасам – свободное от страсти;

брахма-бхӯтам – освобождение путем осознания своего тождества с Абсолютом;

акалмашам – лишенное всех последствий греха.

Йог, который сосредоточил ум на Мне, достигает вершины духовного блаженства. Выйдя из-под влияния гуны страсти, он осознаёт свое качественное тождество с Абсолютом и таким образом освобождается от всех последствий своих прошлых поступков.

The yogī whose mind is fixed on Me verily attains the highest perfection of transcendental happiness. He is beyond the mode of passion, he realizes his qualitative identity with the Supreme, and thus he is freed from all reactions to past deeds.

Брахма-бхута – это уровень, на котором йог полностью очищается от материальной скверны и приходит к трансцендентному служению Господу. Мад-бхактим̇ лабхате пара̄м (Б.-г., 18.54). Тот, чей ум не сосредоточен на лотосных стопах Господа, не может долго оставаться на уровне осознания Брахмана, Абсолюта. Са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣. Если человек постоянно с любовью служит Господу, то есть всегда пребывает в сознании Кришны, значит, он действительно вышел из-под влияния гуны страсти и очистился от материальной скверны.

Brahma-bhūta is the state of being free from material contamination and situated in the transcendental service of the Lord. Mad-bhaktiṁ labhate parām (Bg. 18.54). One cannot remain in the quality of Brahman, the Absolute, until one’s mind is fixed on the lotus feet of the Lord. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ. To be always engaged in the transcendental loving service of the Lord, or to remain in Kṛṣṇa consciousness, is to be factually liberated from the mode of passion and all material contamination.

Йог, чей ум сосредоточен на Мне с верой, обретает наивысшее счастье. Благодаря своему отождествлению (единению) с Брахманом, он освобожден, его ум мирный, его страсти успокоены, и он свободен от греха.

Брахма – бхута это состояние свободы от материального загрязнения (скверны), и нахождения в трансцендентном служении Господу: Mad-bhaktim labhate parām (Bg. 18.54). Никто не может оставаться в качестве Брахмана, Абсолюта, до тех пор, пока ум (его) не будет сконцентрирован на лотосных стопах Господа. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ. Быть всегда занятым трансцендентным служением Господу, или оставаться в сознании Кришны – это быть реально освобожденным от модуса страсти и всего материального загрязнения.

6.28

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मषः ।

सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते ॥ ६.२८ ॥

йун̃джанн эвам̇ сада̄тма̄нам̇

йогӣ вигата-калмашах̣

сукхена брахма-сам̇спарш́ам

атйантам̇ сукхам аш́нуте

йун̃джан – занимающийся практикой йоги;

эвам – так;

сада̄ – всегда;

а̄тма̄нам – душу;

йогӣ – тот, кто связан с Высшей Душой;

вигата – устранена;

калмашах̣ – тот, в ком материальная скверна;

сукхена – с духовным счастьем;

брахма-сам̇спарш́ам – возникающее от постоянного соприкосновения со Всевышним;

атйантам – высшее;

сукхам – счастье;

аш́нуте – обретает.

Так, обуздав ум и чувства и непрестанно занимаясь практикой йоги, человек полностью очищается от материальной скверны и обретает высшее, совершенное счастье в трансцендентном любовном служении Всевышнему.

Thus the self-controlled yogī, constantly engaged in yoga practice, becomes free from all material contamination and achieves the highest stage of perfect happiness in transcendental loving service to the Lord.

Постичь свое истинное «я» – значит осознать свое изначальное положение по отношению ко Всевышнему. Индивидуальная душа является неотъемлемой частицей Верховного Господа, и ее предназначение – с любовью служить Господу. Такая трансцендентная связь со Всевышним определяется в этом стихе словом брахма-сам̇спарш́а.

Self-realization means knowing one’s constitutional position in relationship to the Supreme. The individual soul is part and parcel of the Supreme, and his position is to render transcendental service to the Lord. This transcendental contact with the Supreme is called brahma-saṁsparśa.

Твердый в высшем Я, освобожденный от всего материального загрязнения, йог достигает стадии наивысшего совершенства в счастье соединяясь с сознанием Всевышнего.

Самореализация означает познание собственного конституционного статуса во взаимоотношении с Всевышним. Индивидуальная душа есть неотъемлемая часть Всевышнего и её назначение – осуществлять трансцендентное служение Господу. Этот трансцендентный контакт с Всевышним назван брахма-самшпарса.

6.29

सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि ।

ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ॥ ६.२९ ॥

сарва-бхӯта-стхам а̄тма̄нам̇

сарва-бхӯта̄ни ча̄тмани

ӣкшате йога-йукта̄тма̄

сарватра сама-дарш́анах̣

сарва-бхӯта-стхам – пребывающую во всех живых существах;

а̄тма̄нам – Сверхдушу;

сарва – все;

бхӯта̄ни – живые существа;

ча – также;

а̄тмани – в Сверхдуше;

ӣкшате – видит;

йога-йукта-а̄тма̄ – тот, кто обладает сознанием Кришны;

сарватра – повсюду;

сама-дарш́анах̣ – видящий одинаково.

Совершенный йог видит Меня пребывающим во всех живых существах, а всех живых существ – пребывающими во Мне. Воистину, осознавшая себя душа видит Меня, единого Верховного Господа, повсюду.

A true yogī observes Me in all beings and also sees every being in Me. Indeed, the self-realized person sees Me, the same Supreme Lord, everywhere.

Йог в сознании Кришны обладает совершенным ви́дением, поскольку видит, что Кришна, Верховный Господь, пребывает в сердце каждого существа как Сверхдуша (Параматма). Ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати. Господь в образе Параматмы находится и в сердце собаки, и в сердце брахмана. Совершенный йог знает, что Господь всегда выше материальной энергии и не попадает под ее влияние, даже когда находится в сердце собаки или брахмана. Таким образом, Господь в высшей степени беспристрастен. Индивидуальная душа также находится в сердце, но одна и та же душа не может находиться в сердце каждого. Таково различие между индивидуальной душой и Сверхдушой. Тот, кто не занимается йогой по-настоящему, не видит этого достаточно ясно. Но человек, обладающий сознанием Кришны, видит Кришну и в сердце верующего, и в сердце атеиста. В смрити сказано: а̄тататва̄ч ча ма̄тр̣тва̄д ча а̄тма̄ хи парамо харих̣ – «Будучи источником всех существ, Господь заботится об их нуждах, подобно матери». Как мать одинаково относится ко всем своим детям, так и верховный отец (или мать) одинаково заботится обо всех существах. Вот почему Сверхдуша неизменно пребывает в сердце каждого.

Извне живое существо также окружено энергией Господа. Как мы узна́ем из седьмой главы, энергия Господа делится на два основных вида: духовную (высшую) и материальную (низшую) энергию. Хотя живое существо принадлежит к высшей энергии, оно может попасть под власть низшей энергии Господа. Так или иначе каждое существо всегда находится под влиянием одной из этих двух энергий и, следовательно, всегда пребывает в Господе.

Йог одинаково относится к каждому, так как понимает, что, хотя живые существа сообразно результатам своих прошлых поступков занимают разное положение, они всегда остаются слугами Господа. Находясь во власти материальной энергии, живое существо служит своим материальным чувствам, а пребывая в духовной энергии, – непосредственно Верховному Господу. И в том и в другом случае оно остается слугой Бога. Таким ви́дением в полной мере обладает человек, развивший в себе сознание Кришны.

A Kṛṣṇa conscious yogī is the perfect seer because he sees Kṛṣṇa, the Supreme, situated in everyone’s heart as Supersoul (Paramātmā). Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati. The Lord in His Paramātmā feature is situated within both the heart of the dog and that of a brāhmaṇa. The perfect yogī knows that the Lord is eternally transcendental and is not materially affected by His presence in either a dog or a brāhmaṇa. That is the supreme neutrality of the Lord. The individual soul is also situated in the individual heart, but he is not present in all hearts. That is the distinction between the individual soul and the Supersoul. One who is not factually in the practice of yoga cannot see so clearly. A Kṛṣṇa conscious person can see Kṛṣṇa in the heart of both the believer and the nonbeliever. In the smṛti this is confirmed as follows: ātatatvāc ca mātṛtvāc ca ātmā hi paramo hariḥ. The Lord, being the source of all beings, is like the mother and the maintainer. As the mother is neutral to all different kinds of children, the supreme father (or mother) is also. Consequently the Supersoul is always in every living being.

Outwardly, also, every living being is situated in the energy of the Lord. As will be explained in the Seventh Chapter, the Lord has, primarily, two energies – the spiritual (or superior) and the material (or inferior). The living entity, although part of the superior energy, is conditioned by the inferior energy; the living entity is always in the Lord’s energy. Every living entity is situated in Him in one way or another.

The yogī sees equally because he sees that all living entities, although in different situations according to the results of fruitive work, in all circumstances remain the servants of God. While in the material energy, the living entity serves the material senses; and while in the spiritual energy, he serves the Supreme Lord directly. In either case the living entity is the servant of God. This vision of equality is perfect in a person in Kṛṣṇa consciousness.

Истинный йог наблюдает Меня во всех существах, а также видит каждое существо во Мне. Действительно, самореализованный человек видит Меня везде.

Йог в сознании Кришны – это совершенный провидец, поскольку он видит Кришну, Всевышнего, находящегося в каждом сердце в виде Сверхдуши (Параматмы). Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati. Господь в Его образе Параматмы пребывает в сердце и собаки, и в сердце брахмана. Совершенный йог знает, что Господь вечно трансцендентен и материально не претерпевает воздействия (буквально не затрагивается, не повреждается) вследствие Своего нахождения как в собаке, так и в брахмане. Это есть высшая нейтральность Господа. Индивидуальная душа то же пребывает в индивидуальным сердце, но не присутствует во всех сердцах. В этом есть различие между индивидуальной душой и Сверхдушой. Тот, кто фактически не в практике йоги не может видеть так ясно. Человек в сознании Кришны может видеть Кришну в сердце и верующего, и неверующего. В смрити это подтверждается следующим образом: ātatatvāc ca mātṛtvād ātmā hi paramo hariḥ. Господь, будучи источником всех существ, это как мать и хранитель (опекун). Как мать нейтральна ко всем разным видам детей, так и Всевышний Отец [или Мать] то же. Следовательно, Сверхдуша всегда пребывает в каждом живом существе. Наружно, также, каждое живое существо пребывает в энергии Господа. Как будет объяснено в Седьмой главе, Господь главным образом имеет две энергии – духовную [высшую] и материальную [или низшую]. Живое существо, хотя (оно) и является частью высшей энергии, обусловлено низшей энергией; живое существо всегда пребывает в энергии Господа. Каждое живое существо пребывает в Нем, так, или иначе. Йог смотрит одинаково (непредвзято), так как видит, что все живые существа, хотя и находятся в разных ситуациях в соответствии с результатами кармической работы, во всех обстоятельствах, остаются слугами Господа. Пребывая в материальной энергии, живое существо служит материальным чувствам; пребывая же в духовной энергии оно служит Всевышнему Господу непосредственно. В любом из случаев, живое существо есть слуга Господа. Это понимание равенства совершенно в человеке в сознании Кришны.

6.30

यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति ।

तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥ ६.३० ॥

йо ма̄м̇ паш́йати сарватра

сарвам̇ ча майи паш́йати

тасйа̄хам̇ на пран̣аш́йа̄ми

са ча ме на пран̣аш́йати

йах̣ – который;

ма̄м – Меня;

паш́йати – видит;

сарватра – всюду;

сарвам – все;

ча – и;

майи – во Мне;

паш́йати – видит;

тасйа – для него;

ахам – Я;

на – не;

пран̣аш́йа̄ми – буду потерян;

сах̣ – он;

ча – также;

ме – для Меня;

на – не;

пран̣аш́йати – будет потерян.

Для того, кто видит Меня во всем сущем и все сущее во Мне, Я никогда не буду потерян, и он никогда не будет потерян для Меня.

For one who sees Me everywhere and sees everything in Me, I am never lost, nor is he ever lost to Me.

Человек, обладающий сознанием Кришны, видит, что Господь Кришна пребывает всюду и все пребывает в Нем. Такой человек также видит различные явления и предметы материального мира, но, постоянно находясь в сознании Кришны, он понимает, что все они суть проявления энергии Господа. Нет ничего, что существовало бы отдельно от Кришны, и Кришна является владыкой всего сущего – таков основополагающий принцип сознания Кришны. Метод сознания Кришны помогает человеку развить в себе любовь к Кришне и таким образом занять положение, превосходящее даже уровень освобождения из материального плена. На этом этапе развития сознания Кришны, следующем за самоосознанием, преданный достигает тождества с Кришной в том смысле, что Кришна становится для него всем и он преисполняется любовью к Кришне. Тогда между Господом и преданным устанавливаются очень близкие отношения. Такой преданный уже никогда не будет потерян и не потеряет Господа из виду. Слияние с Кришной означает духовное самоубийство. Преданный никогда не пойдет на это. В Брахма-самхите (5.38) говорится:

према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти
йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

«Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, чей образ всегда доступен взору преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Нему. Такие преданные созерцают Господа, пребывающего у них в сердце, в Его вечном образе Шьямасундары».

Господь Кришна никогда не скрывается от взора таких преданных. То же самое относится и к йогу, который видит Господа как Параматму в своем сердце. Такой йог становится чистым преданным и уже не может прожить и мгновения, не видя Господа.

A person in Kṛṣṇa consciousness certainly sees Lord Kṛṣṇa everywhere, and he sees everything in Kṛṣṇa. Such a person may appear to see all separate manifestations of the material nature, but in each and every instance he is conscious of Kṛṣṇa, knowing that everything is a manifestation of Kṛṣṇa’s energy. Nothing can exist without Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa is the Lord of everything – this is the basic principle of Kṛṣṇa consciousness. Kṛṣṇa consciousness is the development of love of Kṛṣṇa – a position transcendental even to material liberation. At this stage of Kṛṣṇa consciousness, beyond self-realization, the devotee becomes one with Kṛṣṇa in the sense that Kṛṣṇa becomes everything for the devotee and the devotee becomes full in loving Kṛṣṇa. An intimate relationship between the Lord and the devotee then exists. In that stage, the living entity can never be annihilated, nor is the Personality of Godhead ever out of the sight of the devotee. To merge in Kṛṣṇa is spiritual annihilation. A devotee takes no such risk. It is stated in the Brahma-saṁhitā (5.38):

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram riyaa-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“I worship the primeval Lord, Govinda, who is always seen by the devotee whose eyes are anointed with the pulp of love. He is seen in His eternal form of Śyāmasundara, situated within the heart of the devotee.”

At this stage, Lord Kṛṣṇa never disappears from the sight of the devotee, nor does the devotee ever lose sight of the Lord. In the case of a yogī who sees the Lord as Paramātmā within the heart, the same applies. Such a yogī turns into a pure devotee and cannot bear to live for a moment without seeing the Lord within himself.

Для того, кто видит Меня везде и видит все во Мне, Я никогда не потерян, как и он не потерян для Меня.

Человек в сознании Кришны определенно видит Кришну везде, и видит все в Кришне. Такой человек может казаться видящим все отдельные проявления материальной природы, но в каждом отдельном и во всех случаях он (пребывает) в сознании Кришны, зная, что все есть проявление энергии Кришны. Ничто не может существовать без Кришны, а Кришна есть Господь всего – это есть базовый принцип сознания Кришны. Сознание Кришны есть развитие любви к Кришне –позиция трансцендентная даже (вплоть) до материального освобождения. Это стадия (находится) за пределом самореализации, при которой преданный становится единым с Кришной в том смысле, что Кришна становится всем для преданного, а преданный становится полностью любящим Кришну. Интимные взаимоотношения между Господом и преданным тогда становятся существующими. На этой стадии живое существо обретает свое бессмертие. Никогда Личность Господа также не находится вне поля зрения преданного. Слиться в Кришне – это духовная аннигиляция. Преданный не принимает никакого такого риска. В Брахма-самхите сказано следующее:

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Я поклоняюсь изначальному Господу, Говинде, который всегда виден преданным, чьи глаза помазаны нектаром любви. Он виден в Его вечной форме Шьямасундары пребывающей в сердце преданного» (Bs. 5.38). На этой стадии Господь Кришна никогда не исчезает из поля зрения преданного, как и преданный никогда не теряет (из) вида Господа. В случае с йогом, который видит Господа как Параматму в сердце, применимо то же самое. Такой йог обращается в чистого преданного и не может вынести жизни даже на мгновение без того, чтобы не видеть Господа в себе.

6.31

सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः ।

सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते ॥ ६.३१ ॥

сарва-бхӯта-стхитам̇ йо ма̄м̇

бхаджатй экатвам а̄стхитах̣

сарватха̄ вартама̄но ’пи

са йогӣ майи вартате

сарва-бхӯта-стхитам – пребывающему в сердце каждого;

йах̣ – тот, кто;

ма̄м – Мне;

бхаджати – служит с любовью и преданностью;

экатвам – в единстве;

а̄стхитах̣ – находится;

сарватха̄ – во всех отношениях;

варта-ма̄нах̣ – оставаясь;

апи – несмотря на;

сах̣ – он;

йогӣ – йог;

майи – во Мне;

вартате – пребывает.

Он поклоняется и служит Сверхдуше, зная, что Сверхдуша и Я суть одно. Такой йог всегда, при любых обстоятельствах, остается во Мне.

Such a yogī, who engages in the worshipful service of the Supersoul, knowing that I and the Supersoul are one, remains always in Me in all circumstances.

Йог, созерцающий Сверхдушу, видит в своем сердце всемогущую экспансию Кришны: Господа Вишну с четырьмя руками, в которых Он держит раковину, диск, булаву и цветок лотоса. Йог должен знать, что Господь Вишну неотличен от Кришны. Кришна в образе Сверхдуши находится в сердце каждого живого существа. Более того, бесчисленные Параматмы, пребывающие в сердцах бесчисленных существ, неотличны друг от друга. Точно так же нет разницы между человеком, который развил в себе сознание Кришны и всегда с любовью служит Господу, и совершенным йогом, созерцающим Сверхдушу. Находясь в материальном мире, йог, обладающий сознанием Кришны, может заниматься разнообразной деятельностью, но при этом он всегда пребывает в Кришне. Это подтверждает Шрила Рупа Госвами в Бхакти-расамрита-синдху (1.2.187): никхила̄св апй авастха̄су джӣван-муктах̣ са учйате. Преданный Господа, который всегда действует в сознании Кришны, естественным образом обретает освобождение. В «Нарада-панчаратре» об этом сказано следующее:

дик-ка̄ла̄дй-анаваччхинне
кр̣шн̣е чето видха̄йа ча
тан-майо бхавати кшипрам̇
джӣво брахман̣и йоджайет

«Сосредоточив внимание на божественном образе Кришны, вездесущем и находящемся вне времени и пространства, человек погружается в мысли о Кришне и обретает счастье трансцендентного общения с Господом».

Сознание Кришны – высшая форма йогического транса. Осознав, что Кришна как Параматма пребывает в сердце каждого существа, йог достигает совершенства. В Ведах (Гопала-тапани-упанишад, 1.21) о непостижимом могуществе Господа сказано следующее: эко ’пи сан бахудха̄ йо ’вабха̄ти – «Хотя Господь один, Он пребывает в сердцах бесчисленных существ». В смрити-шастре также сказано:

эка эва паро вишн̣ух̣
сарва-вйа̄пӣ на сам̇ш́айах̣
аиш́варйа̄д рӯпам экам̇ ча
сӯрйа-ват бахудхейате

«Вишну один, однако Он, безусловно, вездесущ. Оставаясь единым, Он силой Своей непостижимой энергии пребывает всюду, подобно солнцу, которое появляется сразу во многих местах».

A yogī who is practicing meditation on the Supersoul sees within himself the plenary portion of Kṛṣṇa as Viṣṇu – with four hands, holding conchshell, wheel, club and lotus flower. The yogī should know that Viṣṇu is not different from Kṛṣṇa. Kṛṣṇa in this form of Supersoul is situated in everyone’s heart. Furthermore, there is no difference between the innumerable Supersouls present in the innumerable hearts of living entities. Nor is there a difference between a Kṛṣṇa conscious person always engaged in the transcendental loving service of Kṛṣṇa and a perfect yogī engaged in meditation on the Supersoul. The yogī in Kṛṣṇa consciousness – even though he may be engaged in various activities while in material existence – remains always situated in Kṛṣṇa. This is confirmed in the Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.187) of Śrīla Rūpa Gosvāmī: nikhilāsv apy avasthāsu jīvan-muktaḥ sa ucyate. A devotee of the Lord, always acting in Kṛṣṇa consciousness, is automatically liberated. In the Nārada Pañcarātra this is confirmed in this way:

dik-kālādy-anavacchinne
kṛṣṇe ceto vidhāya ca
tan-mayo bhavati kṣipraṁ
jīvo brahmaṇi yojayet

“By concentrating one’s attention on the transcendental form of Kṛṣṇa, who is all-pervading and beyond time and space, one becomes absorbed in thinking of Kṛṣṇa and then attains the happy state of transcendental association with Him.”

Kṛṣṇa consciousness is the highest stage of trance in yoga practice. This very understanding that Kṛṣṇa is present as Paramātmā in everyone’s heart makes the yogī faultless. The Vedas (Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.21) confirm this inconceivable potency of the Lord as follows: eko ’pi san bahudhā yo ’vabhāti. “Although the Lord is one, He is present in innumerable hearts as many.” Similarly, in the smṛti-śāstra it is said:

eka eva paro viṣṇuḥ
sarva-vyāpī na saṁśayaḥ
aiśvaryād rūpam ekaṁ ca
sūrya-vat bahudheyate

“Viṣṇu is one, and yet He is certainly all-pervading. By His inconceivable potency, in spite of His one form, He is present everywhere, as the sun appears in many places at once.”

Йог, кто знает, что Я и Сверхдуша во всех творениях есть одно (целое), поклоняется Мне и остается всегда во Мне, при всех обстоятельствах.

Йог, кто практикует медитацию на Сверхдушу видит внутри себя безграничную часть Кришны как Вишну – с четырьмя руками, держащими раковину, колесо, булаву и цветок лотоса. Йог должен знать, что Вишну не отличен от Кришны. Кришна в этой форме Сверхдуши пребывает в сердце каждого. Более того, не существует различия между бесчисленными Сверхдушами, пребывающими в бесчисленных сердцах живых существ. Нет также и различия между человеком в сознании Кришны, всегда занятым трансцендентным любовном служении Кришне и совершенным йогом, занятым медитацией на Сверхдушу. Йог в сознании Кришны – даже если он может быть занят разной деятельностью на время пребывания в материальном существовании – остается всегда пребывающим в Кришне. Это подтверждается в Бхакти-расамртра – синдху Шрилы Рупа Госвами: nikhileṣu avasthāsu jīvanmukta sa ucyate. Преданный Господа, всегда действующий в сознании Кришны, автоматически освобождается. В Нарада-панчаратре это подтверждено следующим путем:

dik-kālādy-anavacchinne kṛṣṇe ceto vidhāya ca
tanmayo bhavati kṣipraṁ jīvo brahmaṇi yojayet.

«Концентрируя свое внимание на трансцендентной форме Кришны, который есть все-проникающий и находящийся вне времени и пространства, человек становится погруженным в размышление о Кришне и затем обретает счастливое состояние трансцендентного союза с Ним». Сознание Кришны есть наивысшая стадия транса в практике йоги. Это самое понимание, что Кришна пребывает как Параматма в каждом сердце делает йога беспорочным. Веды подтверждают этот невообразимый потенциал Господа следующим образом: eko 'pi san bahudhā yo 'vabhāti aiśvaryād rūpam ekaṁ ca sūryavad bahudheyate. «Вишну есть един и тем не менее (он) является все проникающим». Ввиду Его невообразимого потенциала, несмотря на Его одну форму, Он присутствует везде. Подобно Солнцу, Он появляется во многих местах сразу».

6.32

आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन ।

सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ॥ ६.३२ ॥

а̄тмаупамйена сарватра

самам̇ паш́йати йо ’рджуна

сукхам̇ ва̄ йади ва̄ дух̣кхам̇

са йогӣ парамо матах̣

а̄тма – с собой;

аупамйена – сравнением;

сарватра – всюду;

самам – одинаково;

паш́йати – видит;

йах̣ – который;

арджуна – о Арджуна;

сукхам – счастье;

ва̄ – или;

йади – если;

ва̄ – или;

дух̣кхам – горе;

сах̣ – тот;

йогӣ – йог;

парамах̣ – совершенный;

матах̣ – считающийся.

Совершенным йогом, о Арджуна, называют того, кто, сопоставляя каждого с собой, видит, что и в счастье, и в горе все существа поистине равны.

He is a perfect yogī who, by comparison to his own self, sees the true equality of all beings, in both their happiness and their distress, O Arjuna!

Человек, обладающий сознанием Кришны, является совершенным йогом; по своему опыту он знает, что каждый в этом мире страдает и каждый испытывает счастье. Мы страдаем потому, что забыли свои отношения с Богом. А истинное счастье приходит к тому, кто понял, что плоды всей нашей деятельности принадлежат Кришне, ибо Он верховный наслаждающийся, и знает, что Он также владыка всех земель и планет и лучший друг каждого. Совершенный йог понимает, что живое существо, порабощенное гунами материальной природы, испытывает тройственные страдания только потому, что забыло свои отношения с Кришной. И поскольку тот, кто обрел сознание Кришны, становится счастливым, он стремится принести знание о Кришне в каждый уголок земли. Совершенный йог старается убедить людей в необходимости обрести сознание Кришны, поэтому он самый лучший благодетель и самый дорогой слуга Господа. На ча тасма̄н манушйешу каш́чин ме прийа-кр̣ттамах̣ (Б.-г., 18.69). Иными словами, преданный Господа неустанно заботится о благе всех существ и потому является истинным другом каждого. Он лучший из всех йогов, ибо стремится к совершенству не ради собственного блага, но ради блага других. Он никогда не враждует с другими существами – своими собратьями. Такова разница между чистым преданным Господа и йогом, заинтересованным лишь в собственном совершенствовании. Йог, который уходит в уединенное место в поисках идеальных условий для медитации, может не быть столь возвышенным, как преданный, старающийся изо всех сил привлечь каждого человека к сознанию Кришны.

One who is Kṛṣṇa conscious is a perfect yogī; he is aware of everyone’s happiness and distress by dint of his own personal experience. The cause of the distress of a living entity is forgetfulness of his relationship with God. And the cause of happiness is knowing Kṛṣṇa to be the supreme enjoyer of all the activities of the human being, the proprietor of all lands and planets, and the sincerest friend of all living entities. The perfect yogī knows that the living being who is conditioned by the modes of material nature is subjected to the threefold material miseries due to forgetfulness of his relationship with Kṛṣṇa. And because one in Kṛṣṇa consciousness is happy, he tries to distribute the knowledge of Kṛṣṇa everywhere. Since the perfect yogī tries to broadcast the importance of becoming Kṛṣṇa conscious, he is the best philanthropist in the world, and he is the dearest servitor of the Lord. Na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me riya-kṛttamaḥ (Bg. 18.69). In other words, a devotee of the Lord always looks to the welfare of all living entities, and in this way he is factually the friend of everyone. He is the best yogī because he does not desire perfection in yoga for his personal benefit, but tries for others also. He does not envy his fellow living entities. Here is a contrast between a pure devotee of the Lord and a yogī interested only in his personal elevation. The yogī who has withdrawn to a secluded place in order to meditate perfectly may not be as perfect as a devotee who is trying his best to turn every man toward Kṛṣṇa consciousness.

Тот есть совершенный йог, кто, через сравнение со своим собственным я, видит истинное равенство всех существ, как в их счастье, так и в несчастье, о Арджуна.

Тот, кто (пребывает) в сознании Кришны, есть совершенный йог. Он имеет представление о счастье и несчастье каждого посредством своего личного опыта. Причина несчастья у живого существа заключается в забвении его взаимоотношений с Господом. А причина (источник) счастья – это знание того, что Кришна есть высший получатель наслаждения от всех видов деятельности человеческого существа. Кришна является собственником всех земель и планет. Совершенный йог – это самый искренний друг всех живых существ. Он знает, что живое существо, обусловленное модусами материальной природы, подвержено тройственным невзгодам, вследствие забвения своих отношений с Кришной. Поскольку человек в сознании Кришны счастлив, он старается распространить знание Кришны повсюду. В виду того, что совершенный йог старается повсюду распространять важность пребывания в сознании Кришны, он является наилучшим филантропом в мире, и является самым дорогим слугой Господа. Na tasmāt kaścid me priyakṛt tamaḥ. Иными словами, преданный Господа всегда смотрит на благополучие всех живых существ, и таким образом является фактически другом каждого. Он является наилучшим йогом, потому что не желает усовершенствования в йоге для своей личной выгоды, но старается и для других тоже. Он не завидует своим друзьям – живым существам. Здесь налицо контраст между чистым преданным Господа и йогом, заинтересованным только в своем личном возвышении. Йог, который удалился в уединенное место для того, чтобы медитировать в совершенстве, может не быть таким же совершенным, как преданный, который прилагает наилучшие усилия к тому, чтобы обратить каждого человека к сознанию Кришны.

6.33

अर्जुन उवाच ।

योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन

एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ॥ ६.३३ ॥

арджуна ува̄ча

йо ’йам̇ йогас твайа̄ проктах̣

са̄мйена мадхусӯдана

этасйа̄хам̇ на паш́йа̄ми

чан̃чалатва̄т стхитим̇ стхира̄м

арджунах̣ ува̄ча – Арджуна сказал;

йах̣ айам – тот, который;

йогах̣ – метод мистической йоги;

твайа̄ – Тобой;

проктах̣ – описанный;

са̄мйена – в общих чертах;

мадху-сӯдана – о покоритель демона Мадху;

этасйа – этого;

ахам – я;

на– не;

паш́йа̄ми – вижу;

чан̃чалатва̄т – от беспокойства;

стхитим – состояние;

стхира̄м – устойчивое.

Арджуна сказал: О Мадхусудана, практика йоги, которую Ты описал, кажется мне непосильной, ибо ум мой беспокоен и неустойчив.

Arjuna said: O Madhusūdana, the system of yoga which You have summarized appears impractical and unendurable to me, for the mind is restless and unsteady.

В этом стихе Арджуна отвергает практику мистической йоги, описанную Господом Кришной (начиная со слов ш́учау деш́е и до йогӣ парамах̣), ибо считает ее непосильной. В век Кали обыкновенный человек не может уйти из дома в горы или в лес, чтобы в уединении заниматься йогой. Жизнь людей в этот век коротка, и всю ее они проводят в тяжелой борьбе за существование. Они не принимают всерьез даже простые, легко выполнимые виды духовной практики – что же тогда говорить о более сложной системе йоги, которая требует особого образа жизни, определенного положения тела во время медитации, тщательного выбора места и полного отстранения ума от материальной деятельности. Будучи человеком практичным, Арджуна понимал, что эта практика йоги ему не по силам, хотя у него было очень много достоинств. Он жил очень долго, принадлежал к царскому роду, был наделен множеством добродетелей, прославился как великий воин и, самое главное, был близким другом Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Пять тысяч лет назад у Арджуны было гораздо больше достоинств, чем у нас в нынешнее время, и все же он отверг практику мистической йоги. Мы нигде не найдем упоминания о том, что он когда-либо занимался ей. Поэтому для основной массы людей, живущих в век Кали, данную практику йоги следует считать неприемлемой. Конечно, некоторые, очень редкие люди могут заниматься ей, но для большинства это невозможно. Если так обстояли дела пять тысяч лет назад, что тогда говорить о сегодняшнем дне? Те, кто пытается имитировать эту практику, посещая пресловутые школы и общества йоги, лишь напрасно теряют время, хотя и думают, что добились каких-то успехов. Они пребывают в полном неведении относительно истинной цели йоги.

The system of mysticism described by Lord Kṛṣṇa to Arjuna beginning with the words śucau deśe and ending with yogī paramaḥ is here being rejected by Arjuna out of a feeling of inability. It is not possible for an ordinary man to leave home and go to a secluded place in the mountains or jungles to practice yoga in this Age of Kali. The present age is characterized by a bitter struggle for a life of short duration. People are not serious about self-realization even by simple, practical means, and what to speak of this difficult yoga system, which regulates the mode of living, the manner of sitting, selection of place, and detachment of the mind from material engagements. As a practical man, Arjuna thought it was impossible to follow this system of yoga, even though he was favorably endowed in many ways. He belonged to the royal family and was highly elevated in terms of numerous qualities; he was a great warrior, he had great longevity, and, above all, he was the most intimate friend of Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. Five thousand years ago, Arjuna had much better facilities than we do now, yet he refused to accept this system of yoga. In fact, we do not find any record in history of his practicing it at any time. Therefore this system must be considered generally impossible in this Age of Kali. Of course it may be possible for some very few, rare men, but for the people in general it is an impossible proposal. If this were so five thousand years ago, then what of the present day? Those who are imitating this yoga system in different so-called schools and societies, although complacent, are certainly wasting their time. They are completely in ignorance of the desired goal.

Арджуна сказал: О Мадхусудана, система йоги, которую ты подытожил, выглядит непрактичной и непереносимой для меня, так как ум беспокоен и нестоек.

Система мистицизма, описанная Господом Кришной Арджуне, начинающаяся со слов śucau deśe (сучау-десе ) и заканчивающаяся словами йоги-парамах, здесь отвергается Арджуной из-за чувства неспособности. Невозможно для обычного человека оставить дом и отправиться в уединенное место в горах или джунглях для занятия йогой в этот век Кали. Этот текущий век характеризуется ожесточенной борьбой за жизнь малой продолжительности. Люди не серьезны в отношении самореализации, даже если (осуществлять её) простыми и практичными средствами и что (уж тогда) говорить об этой трудной системе йоги, которая регламентирует образ жизни, способ сидеть, выбор места и отрешение разума от материальных занятий. Как практический человек Арджуна считал невозможным следовать данной системе йоги, даже если он и был благоприятно одарен во многих путях (отношениях). Он принадлежал к царской семье и был высоко продвинут с точки зрения многочисленных качеств; он был великим воином, имел долгую продолжительность жизни и прежде всего он был самым близким другом Господа Кришны, Высшей Личности Господа. Пять тысяч лет назад, Арджуна имел гораздо больше возможностей чем мы имеем сейчас, тем не менее он отказался принять эту систему йоги. Фактически мы не находим никаких записей в истории о том, что он применял её в какое-либо время. Следовательно, эту систему следует считать невозможной в этот век Кали. Конечно, она может быть возможной для некоторых очень немногих редких людей, но для людей в целом это невозможное (неосуществимое) предложение. Если это обстояло так пять тысяч лет назад, тогда что (говорить) о нынешнем дне? Те, кто имитируют эту систему йоги в различных, так называемых школах и обществах, хотя и довольны, определенно тратят свое время зря. Они абсолютно в невежестве о желаемой цели.

6.34

चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद्‌दृढम् ।

तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ॥ ६.३४ ॥

чан̃чалам̇ хи манах̣ кр̣шн̣а

прама̄тхи балавад др̣д̣хам

тасйа̄хам̇ ниграхам̇ манйе

ва̄йор ива су-душкарам

чан̃чалам – неустойчивый;

хи – конечно;

манах̣ – ум;

кр̣шн̣а – о Кришна;

прама̄тхи – беспокойный;

бала-ват – очень сильный;

др̣д̣хам – упрямый;

тасйа – его;

ахам – я;

ниграхам – укрощение;

манйе – думаю;

ва̄йох̣ – ветра;

ива – как;

су-душкарам – трудное.

Ум неугомонен, неистов, упрям и очень силен, о Кришна, и, мне кажется, укротить его труднее, чем остановить ветер.

The mind is restless, turbulent, obstinate and very strong, O Kṛṣṇa, and to subdue it, I think, is more difficult than controlling the wind.

Ум так силен и упрям, что порой берет верх над разумом, хотя по идее должен подчиняться ему. В повседневной жизни человеку приходится преодолевать множество препятствий, и ему, безусловно, очень трудно держать ум в повиновении. Обыкновенный человек может пытаться одинаково относиться к друзьям и врагам, но в конечном счете у него ничего не получится, поскольку обуздать ум труднее, чем сдержать ураганный ветер. В Ведах (Катха-упанишад, 1.3.3-4) сказано:

а̄тма̄нам̇ ратхинам̇ виддхи
ш́арӣрам̇ ратхам эва ча
буддхим̇ ту са̄ратхим̇ виддхи
манах̣ праграхам эва ча

индрийа̄н̣и хайа̄н а̄хур
вишайа̄м̇с тешу го-чара̄н
а̄тмендрийа-мано-йуктам̇
бхоктетй а̄хур манӣшин̣ах̣

«Индивидуальная душа сидит на колеснице материального тела, которой управляет возница-разум. Ум – это вожжи в руках возницы, а чувства – лошади. Под воздействием ума и чувств живое существо то радуется, то страдает. Так утверждают великие мудрецы». Разум создан для того, чтобы руководить умом, но ум столь силен и упрям, что нередко берет верх даже над разумом, подобно тому как острая инфекция иногда оказывается сильнее самых сильных лекарств. Обуздать ум можно, занимаясь йогой, но для Арджуны, жившего в миру, это было не по силам. Что же тогда говорить о современных людях? Арджуна использует здесь очень удачное сравнение: никто не в силах остановить ветер. Но усмирить беспокойный ум еще труднее. Самый легкий метод, позволяющий совладать с умом, дал людям Господь Чайтанья. Он велел им очень смиренно повторять «Харе Кришна», великую мантру, дарующую освобождение. Са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣: надо думать только о Кришне. Лишь тогда ум сможет успокоиться, и ничто уже не выведет его из равновесия.

The mind is so strong and obstinate that it sometimes overcomes the intelligence, although the mind is supposed to be subservient to the intelligence. For a man in the practical world who has to fight so many opposing elements, it is certainly very difficult to control the mind. Artificially, one may establish a mental equilibrium toward both friend and enemy, but ultimately no worldly man can do so, for this is more difficult than controlling the raging wind. In the Vedic literature (Kaṭha Upaniṣad 1.3.3-4) it is said:

ātmānaṁ rathinaṁ viddhi
śarīraṁ ratham eva ca
buddhiṁ tu sārathiṁ viddhi
manaḥ pragraham eva ca

indriyāṇi hayān āhur
viṣayāṁs teṣu gocarān
ātmendriya-mano-yuktaṁ
bhoktety āhur manīṣiṇaḥ

“The individual is the passenger in the car of the material body, and intelligence is the driver. Mind is the driving instrument, and the senses are the horses. The self is thus the enjoyer or sufferer in the association of the mind and senses. So it is understood by great thinkers.” Intelligence is supposed to direct the mind, but the mind is so strong and obstinate that it often overcomes even one’s own intelligence, as an acute infection may surpass the efficacy of medicine. Such a strong mind is supposed to be controlled by the practice of yoga, but such practice is never practical for a worldly person like Arjuna. And what can we say of modern man? The simile used here is appropriate: one cannot capture the blowing wind. And it is even more difficult to capture the turbulent mind. The easiest way to control the mind, as suggested by Lord Caitanya, is chanting “Hare Kṛṣṇa,” the great mantra for deliverance, in all humility. The method prescribed is sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ: one must engage one’s mind fully in Kṛṣṇa. Only then will there remain no other engagements to agitate the mind.

Так как ум беспокоен, непокорен, упрям и очень силен, о Кришна, подчинить его, как мне кажется, более трудно, чем контролировать ветер (управлять ветром).

Ум так силен и упрям, что иногда он одолевает разум, хотя ум должен быть подчинен разуму. Для человека в практическом мире, которому приходится бороться со многими противостоящими элементами, очень трудно контролировать ум. Искусственно, человек может установить умственное равновесие в отношении как друзей, так и врагов, но в конце концов не один мирской человек не сможет сделать так, потому что это гораздо труднее, чем контролировать свирепый ветер. В ведической литературе сказано:

ātmānaṁ rathinaṁ viddhi śarīraṁ ratham eva ca
buddhintu sārathiṁ viddhi manaḥ pragraham eva ca
indriyāṇi hayānāhur viṣayāṁs teṣu gocarān
ātmendriya-mano-yukto bhoktety āhur manīṣiṇaḥ.

"Индивид – это пассажир в колеснице материального тела, а разум кучер. Ум – это погоняющий инструмент, а чувства – лошади. Собственное Я – это таким образом или получающий удовольствие или страдалец в сотрудничестве ума и чувств. Так это понимается великими мыслителями". Разум мыслится направляющим ум, но ум так силен и упрям, что часто одолевает даже собственный разум индивида.

Такой сильный ум должен контролироваться практикой йоги, но такая практика никогда не будет целесообразной для мирского человека, такого как Арджуна. И что мы можем сказать о современном человеке? Сравнение, использованное здесь, уместно: никто не сможет поймать дующий ветер. Но еще даже более трудно победить буйный ум. Наиболее легкий путь контроля ума, как предложено Богом Чайтаньей, это скандировать «Харе Кришна» великую мантру для избавления, со всем смирением. Предписанный метод это – sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ: человек должен занять свой ум полностью в Кришне. Только тогда не останется других занятий для возбуждения ума.

6.35

श्रीभगवानुवाच ।

असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम्

अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ॥ ६.३५ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча

асам̇ш́айам̇ маха̄-ба̄хо

мано дурниграхам̇ чалам

абхйа̄сена ту каунтейа

ваира̄гйен̣а ча гр̣хйате

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча – Верховный Господь сказал;

асам̇ш́айам – несомненно;

маха̄-ба̄хо – о могучерукий;

манах̣ – ум;

дурниграхам – тот, который трудно обуздать;

чалам – беспокойный;

абхйа̄сена – практикой;

ту – однако;

каунтейа – о сын Кунти;

ваира̄гйен̣а – отречением;

ча – также;

гр̣хйате – подчиняется.

Господь Шри Кришна сказал: О могучерукий сын Кунти, обуздать беспокойный ум, конечно же, чрезвычайно трудно. Однако это можно сделать с помощью определенной практики и отказа от мирских удовольствий.

Lord Śrī Kṛṣṇa said: O mighty-armed son of Kuntī, it is undoubtedly very difficult to curb the restless mind, but it is possible by suitable practice and by detachment.

Выслушав Арджуну, Верховный Господь согласился с тем, что усмирить своевольный ум невероятно трудно. Но в то же время Он говорит, что это можно сделать с помощью соответствующей практики и отказа от мирских удовольствий. В чем же заключается эта практика? Люди нынешнего века не могут следовать всем правилам йоги: жить в святом месте, сосредоточенно думать о Сверхдуше, управлять своим умом и чувствами, хранить безбрачие, оставаться в уединении и т.д. Но любой, кто избрал путь сознания Кришны, может заниматься преданным служением Господу, состоящим из девяти видов деятельности. Первый и самый главный из них – слушание повествований о Кришне. Это очень могущественный вид духовной практики, позволяющий полностью очистить ум. Чем больше человек слушает о Кришне, тем глубже он постигает духовную науку и быстрее отказывается от всего, что уводит его ум от Кришны. Отстраняя ум от всего, что не связано со служением Господу, преданный быстро овладевает наукой вайрагьи. Следуя принципу вайрагьи, он прекращает материальную деятельность и занимает ум духовной деятельностью. Духовной отрешенности, к которой стремятся имперсоналисты, достичь гораздо труднее, чем привлечь ум к деятельности в сознании Кришны. Метод сознания Кришны очень практичен, потому что, когда человек слушает о Кришне, в нем естественным образом развивается привязанность к высшему духовному началу. Такую привязанность называют парешанубхути, духовным удовлетворением. Оно подобно чувству удовлетворения, которое испытывает человек, постепенно утоляя свой голод. С каждым куском съеденной пищи это удовлетворение возрастает, и он ощущает новый прилив сил. Точно так же, преданно служа Господу, человек испытывает духовное удовлетворение, и его ум постепенно отстраняется от объектов чувств. Этот процесс напоминает процесс выздоровления больного, который находится под наблюдением опытного врача и соблюдает строгую диету. Слушание повествований о божественных деяниях Господа Кришны – эффективное средство для лечения помешавшегося ума, а принятие пищи, предложенной Кришне, – диета, необходимая страдающему пациенту. Таков процесс лечения с помощью метода сознания Кришны.

The difficulty of controlling the obstinate mind, as expressed by Arjuna, is accepted by the Personality of Godhead. But at the same time He suggests that by practice and detachment it is possible. What is that practice? In the present age no one can observe the strict rules and regulations of placing oneself in a sacred place, focusing the mind on the Supersoul, restraining the senses and mind, observing celibacy, remaining alone, etc. By the practice of Kṛṣṇa consciousness, however, one engages in nine types of devotional service to the Lord. The first and foremost of such devotional engagements is hearing about Kṛṣṇa. This is a very powerful transcendental method for purging the mind of all misgivings. The more one hears about Kṛṣṇa, the more one becomes enlightened and detached from everything that draws the mind away from Kṛṣṇa. By detaching the mind from activities not devoted to the Lord, one can very easily learn vairāgya. Vairāgya means detachment from matter and engagement of the mind in spirit. Impersonal spiritual detachment is more difficult than attaching the mind to the activities of Kṛṣṇa. This is practical because by hearing about Kṛṣṇa one becomes automatically attached to the Supreme Spirit. This attachment is called pareśānubhava, spiritual satisfaction. It is just like the feeling of satisfaction a hungry man has for every morsel of food he eats. The more one eats while hungry, the more one feels satisfaction and strength. Similarly, by discharge of devotional service one feels transcendental satisfaction as the mind becomes detached from material objectives. It is something like curing a disease by expert treatment and appropriate diet. Hearing of the transcendental activities of Lord Kṛṣṇa is therefore expert treatment for the mad mind, and eating the foodstuff offered to Kṛṣṇa is the appropriate diet for the suffering patient. This treatment is the process of Kṛṣṇa consciousness.

Благословенный Господь сказал: О мощнорукий сын Кунти, это без сомнение очень трудно обуздать беспокойный ум, но это возможно путем постоянной практики и отрешенности.

Трудность контроля непокорного ума, как это выражено Арджуной, признается Личностью Господа. Но, с другой стороны, Он полагает, что путем практики и отрешенности это возможно. Что есть практика? В наш текущий век никто не может соблюдать строгие правила и положения, такие как: размещение в священном месте, концентрация ума на Сверхдуше, сдерживание чувств и ума, соблюдение целибата (безбрачия), пребывание в одиночестве и т.д. Посредством практикования в сознании Кришны, однако, человек занят девятью типами преданного служения Господу. Первое и самое главное из такого преданного занятия – это слушание о Кришне. Это очень мощный трансцендентный метод для очистки ума от всех сомнений. Чем больше человек слышит о Кришне, тем более он просвещен и отрешен от всего, что отвлекает ум от Кришны. Путем отрешения ума от деятельности, не посвященной Кришне, человек может легко обучиться вайрагье. Вайрагья означает отрешение от материи и вовлечение ума в дух (духовную субстанцию). Безличное духовное отрешение является более трудным, чем привязывание ума к деятельности Кришны. Это целесообразно, потому что, слушая о Кришне, человек становится автоматически привязанным к Всевышнему Духу. Эта привязанность названа pareśānubhūti – духовное удовлетворение. Это как чувство удовлетворения, которое получает голодный человек от каждого кусочка пищи, которую он поедает. Аналогично, путем выполнения преданного служения человек испытывает трансцендентное удовлетворение, поскольку ум становится отрешенным от материальных целей. Это нечто как лечение болезни посредством квалифицированного лечения и соответствующей диеты. Слушание о трансцендентной деятельности Кришны – это, следовательно, квалифицированное лечение для сумасшедшего ума, а поедание пищи, предложенной Кришне – это соответствующая диета для страдающего пациента. Это лечение представляет собой процесс сознания Кришны.

6.36

असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः ।

वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायतः ॥ ६.३६ ॥

асам̇йата̄тмана̄ його

душпра̄па ити ме матих̣

ваш́йа̄тмана̄ ту йатата̄

ш́акйо ’ва̄птум упа̄йатах̣

асам̇йата – с необузданным;

а̄тмана̄ – умом;

йогах̣ – самоосознание;

душпра̄пах̣ – труднодостижимо;

ити – так;

ме – Мое;

матих̣ – мнение;

ваш́йа – покоренным;

а̄тмана̄ – умом;

ту – но;

йатата̄ – старающимся;

ш́акйах̣ – возможно;

ава̄птум – достичь;

упа̄йатах̣ – соответствующими средствами.

Для того, чей ум необуздан, самоосознание – непосильный труд. Но тот, кто покорил ум и идет к цели верным путем, непременно добьется успеха. Таково Мое мнение.

For one whose mind is unbridled, self-realization is difficult work. But he whose mind is controlled and who strives by appropriate means is assured of success. That is My opinion.

Верховный Господь говорит здесь, что если мы не воспользуемся предписанным методом лечения, позволяющим оградить ум от материальной деятельности, то не сможем достичь успеха в самоосознании. Тот, кто пытается заниматься йогой и в то же время предается мыслям о мирских удовольствиях, похож на человека, который старается разжечь костер и в то же время поливает дрова водой. Для того, чей ум необуздан, занятия йогой становятся пустой тратой времени. Такое подобие йоги может принести материальный доход, но оно не поможет человеку постичь свою духовную природу. Мы должны подчинить себе ум, неустанно занимаясь трансцендентным любовным служением Господу. Если мы не будем действовать в сознании Кришны, то не сможем все время держать ум в повиновении. Человек, обладающий сознанием Кришны, без особых усилий достигает результатов практики йоги, тогда как йог не сможет достичь совершенства, не развив в себе сознание Кришны.

The Supreme Personality of Godhead declares that one who does not accept the proper treatment to detach the mind from material engagement can hardly achieve success in self-realization. Trying to practice yoga while engaging the mind in material enjoyment is like trying to ignite a fire while pouring water on it. Yoga practice without mental control is a waste of time. Such a show of yoga may be materially lucrative, but it is useless as far as spiritual realization is concerned. Therefore, one must control the mind by engaging it constantly in the transcendental loving service of the Lord. Unless one is engaged in Kṛṣṇa consciousness, he cannot steadily control the mind. A Kṛṣṇa conscious person easily achieves the result of yoga practice without separate endeavor, but a yoga practitioner cannot achieve success without becoming Kṛṣṇa conscious.

Для того, чей ум необуздан, самореализация – это трудная работа. Но тот, чей ум контролируется и кто стремится (к ней) правильными средствами уверен в успехе. Это Моё мнение.

Высшая Личность Господа объявляет, что тот, кто не принимает должного лечения, чтобы отделить ум от материального плена, может едва (ли) обрести успех в самореализации. Попытка практиковать йогу, занимая в то же время ум материальным наслаждением, это как попытка зажечь огонь, поливая воду на него. Аналогично, занятие йогой без ментального контроля есть (пустая) трата времени. Такое шоу из занятия йогой может быть материально выгодным, но оно бесполезно в той мере насколько это касается самореализации. Следовательно ум должен контролироваться его постоянным вовлечением в трансцендентное любовное служение Господу. Если человек не занят в сознании Кришны он не сможет стабильно контролировать свой ум. Человек в сознании Кришны легко достигает результата практикования йоги без специального усилия, но практикующий йогу не сможет обрести успех, не став (пребывающим) в сознании Кришны.

6.37

अर्जुन उवाच ।

अयतिः श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानसः

अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति ॥ ६.३७ ॥

арджуна ува̄ча

айатих̣ ш́раддхайопето

йога̄ч чалита-ма̄насах̣

апра̄пйа йога-сам̇сиддхим̇

ка̄м̇ гатим̇ кр̣шн̣а гаччхати

арджунах̣ ува̄ча – Арджуна сказал;

айатих̣ – неудачливый йог;

ш́раддхайа̄ – с верой;

упетах̣ – занятый;

йога̄т – с пути мистической йоги;

чалита – сошедший;

ма̄насах̣ – тот, чей ум;

апра̄пйа – не достигнув;

йога-сам̇сиддхим – высшей ступени совершенства в йоге;

ка̄м – к какой;

гатим – цели;

кр̣шн̣а – о Кришна;

гаччхати – приходит.

Арджуна спросил: О Кришна, какова судьба неудачливого йога, который с верой шел путем духовного самопознания, но затем оставил его, прельстившись мирскими удовольствиями, и не достиг совершенства?

Arjuna said: O Kṛṣṇa, what is the destination of the unsuccessful transcendentalist, who in the beginning takes to the process of self-realization with faith but who later desists due to worldly-mindedness and thus does not attain perfection in mysticism?

В Бхагавад-гите описан путь самоосознания. В основе самоосознания лежит понимание того, что живое существо отлично от материального тела и что оно может быть счастливо лишь там, где жизнь вечна, исполнена знания и блаженства. Это духовный уровень, превосходящий уровень тела и ума. Познать свою духовную природу можно с помощью гьяна-йоги, восьмиступенчатой йоги или же бхакти-йоги. Тот, кто следует по одному из этих трех путей, должен познать изначальное положение живого существа, его связь с Богом, а также то, каким образом оно может восстановить эту связь и достичь высшей ступени совершенства – обрести сознание Кришны. Каждый из этих путей рано или поздно приведет человека к высшей цели жизни. Господь говорил об этом во второй главе Бхагавад-гиты: даже незначительное продвижение по духовному пути является залогом того, что человек обретет освобождение. Из этих трех видов йоги бхакти-йога лучше всего подходит для нынешней эпохи, ибо это самый легкий и прямой путь постижения Бога. Чтобы еще раз удостовериться в этом, Арджуна просит Господа Кришну подтвердить сказанное Им ранее. Человек может быть искренним в своем стремлении к самоосознанию, однако в нынешнюю эпоху очень трудно заниматься гьяна-йогой либо восьмиступенчатой йогой. Поэтому, даже если он постоянно прилагает усилия, на его пути возникает множество препятствий. Главное из них – недостаток серьезности и решимости следовать избранному пути. Встать на путь самоосознания – значит, по сути дела, объявить войну иллюзии. Всякий раз, когда человек пытается вырваться из когтей иллюзорной энергии, она мешает ему, прибегая ко всевозможным уловкам. Обусловленная душа уже однажды попалась в сети гун материальной природы и в любой момент может снова стать их жертвой, даже если занимается духовной практикой. В данном стихе это выражено словами йога̄ч чалита-ма̄насах̣ («оставить путь духовного развития»). Арджуна хочет знать, какая участь ожидает того, кто сошел с этого пути.

The path of self-realization or mysticism is described in the Bhagavad-gītā. The basic principle of self-realization is knowledge that the living entity is not this material body but that he is different from it and that his happiness is in eternal life, bliss and knowledge. These are transcendental, beyond both body and mind. Self-realization is sought by the path of knowledge, by the practice of the eightfold system or by bhakti-yoga. In each of these processes one has to realize the constitutional position of the living entity, his relationship with God, and the activities whereby he can reestablish the lost link and achieve the highest perfectional stage of Kṛṣṇa consciousness. Following any of the above-mentioned three methods, one is sure to reach the supreme goal sooner or later. This was asserted by the Lord in the Second Chapter: even a little endeavor on the transcendental path offers a great hope for deliverance. Out of these three methods, the path of bhakti-yoga is especially suitable for this age because it is the most direct method of God realization. To be doubly assured, Arjuna is asking Lord Kṛṣṇa to confirm His former statement. One may sincerely accept the path of self-realization, but the process of cultivation of knowledge and the practice of the eightfold yoga system are generally very difficult for this age. Therefore, despite constant endeavor one may fail, for many reasons. First of all, one may not be sufficiently serious about following the process. To pursue the transcendental path is more or less to declare war on the illusory energy. Consequently, whenever a person tries to escape the clutches of the illusory energy, she tries to defeat the practitioner by various allurements. A conditioned soul is already allured by the modes of material energy, and there is every chance of being allured again, even while performing transcendental disciplines. This is called yogāc calita-mānasaḥ: deviation from the transcendental path. Arjuna is inquisitive to know the results of deviation from the path of self-realization.

Арджуна сказал: Какова (конечная) цель человека веры, который не старается, который в начале прибегает к процессу самореализации, но кто позднее идет на попятную, вследствие озабоченности мирским и таким образом не обретает совершенства в мистицизме?

Путь (к) самореализации или мистицизму описан в Бхагавад-гите. Базовый принцип самореализации – это знания того, что живое существо – это не данное материальное тело, но что оно отлично от него и что его счастье в вечной жизни, благодати и знании. Они являются трансцендентными, (находящимися) за пределами и тела, и ума. Самореализация обретается через путь знания, практику восьмиступенчатой йоги или бхакти-йоги. В каждом из этих процессов следует реализовать конституционный статус живого существа, его взаимоотношения с Господом и деятельность, посредством которой оно может восстановить потерянную связь и достичь стадии наивысшего совершенства в сознании Кришны. Путем следования любому из этих трех методов, несомненно, достигается высшая цель, рано или поздно. Это было заверено Господом во Второй главе: даже малое усилие на трансцендентном пути обещает большую надежду на избавление. Из этих трех методов путь бхакти-йоги особенно пригоден для этого века, потому что это наиболее прямой метод реализации Господа. Чтобы быть дважды уверенным Арджуна просит Господа подтвердить Его предыдущее заявление. Можно искренне принять путь самореализации, но процесс культивирования знания и практика восьмиступенчатой йоги в общем очень трудны для этого века. Следовательно, несмотря на постоянное усилие, можно потерпеть неудачу по многим причинам. Прежде всего, человек может не следовать процессу. Следование по трансцендентному пути – это более или менее объявление войны иллюзорной энергии. Поэтому, когда бы человек не хотел сделать попытку избежать тисков иллюзорной энергии, она старается разить практикующегося разными соблазнами. Обусловленная душа уже соблазнена модусами материальной энергии и есть всякий шанс соблазнения вновь, даже и в процессе реализации трансцендентных дисциплин. Это названо йогат-калита – манашах: отклонение от трансцендентного пути. Арджуна любопытствует узнать результаты отклонения от пути самореализации.

6.38

कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति ।

अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि ॥ ६.३८ ॥

каччин нобхайа-вибхрашт̣аш́

чхинна̄бхрам ива наш́йати

апратишт̣хо маха̄-ба̄хо

вимӯд̣хо брахман̣ах̣ патхи

каччит – разве;

на – не;

убхайа – от обоих;

вибхрашт̣ах̣ – отклонившийся;

чхинна – разорванное;

абхрам – облако;

ива – как;

наш́йати – исчезает;

апратишт̣хах̣ – не имеющий опоры;

маха̄-ба̄хо – о могучерукий Кришна;

вимӯд̣хах̣ – сбитый с толку;

брахман̣ах̣ – духовном;

патхи – на пути.

О могучерукий Кришна, разве человек, сошедший с пути йоги, не лишается всех духовных и материальных приобретений и не исчезает, подобно разорванному облаку, нигде не найдя прибежища?

O mighty-armed Kṛṣṇa, does not such a man, who is bewildered from the path of transcendence, fall away from both spiritual and material success and perish like a riven cloud, with no position in any sphere?

Прогресс бывает двух видов: духовный и материальный. Материалистичных людей не привлекает ничто духовное – их больше интересует то, как преуспеть в этом мире: разбогатеть или, совершив определенные жертвоприношения, попасть на райские планеты. Тот, кто встал на духовный путь, должен прекратить всякую материальную деятельность и оставить попытки обрести пресловутое материальное счастье в любых его формах. Если начинающий йог сходит с духовного пути, может показаться, что он проигрывает и в духовном, и в материальном отношении: не обретает ни материального счастья, ни духовного совершенства. Он нигде не находит прибежища, подобно разорванному облаку. Иногда часть маленького облака отделяется от него и прибивается к большому. Но если она не присоединится к нему, то, унесенная ветром, исчезнет в небесных просторах.

Брахман̣ах̣ патха – это путь духовного самопознания, следуя по которому человек осознаёт себя духовной сущностью, неотъемлемой частицей Верховного Господа, который проявляет Себя как Брахман, Параматма и Бхагаван. Господь Шри Кришна – самое полное проявление Высшей Абсолютной Истины, поэтому тот, кто предался Ему, является совершенным йогом. Чтобы достичь той же цели путем постижения Брахмана или Параматмы потребуется немало жизней (бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте). Таким образом, самый лучший метод духовного самопознания – это бхакти-йога, или метод сознания Кришны, прямой путь постижения Абсолютной Истины.

There are two ways to progress. Those who are materialists have no interest in transcendence; therefore they are more interested in material advancement by economic development, or in promotion to the higher planets by appropriate work. When one takes to the path of transcendence, one has to cease all material activities and sacrifice all forms of so-called material happiness. If the aspiring transcendentalist fails, then he apparently loses both ways; in other words, he can enjoy neither material happiness nor spiritual success. He has no position; he is like a riven cloud. A cloud in the sky sometimes deviates from a small cloud and joins a big one. But if it cannot join a big one, then it is blown away by the wind and becomes a nonentity in the vast sky. The brahmaṇaḥ pathi is the path of transcendental realization through knowing oneself to be spiritual in essence, part and parcel of the Supreme Lord, who is manifested as Brahman, Paramātmā and Bhagavān. Lord Śrī Kṛṣṇa is the fullest manifestation of the Supreme Absolute Truth, and therefore one who is surrendered to the Supreme Person is a successful transcendentalist. To reach this goal of life through Brahman and Paramātmā realization takes many, many births (bahūnāṁ janmanām ante). Therefore the supermost path of transcendental realization is bhakti-yoga, or Kṛṣṇa consciousness, the direct method.

О мощнорукий Кришна, такой человек, отклонившийся с пути Трансцендентности, не сгинет ли подобно оторвавшемуся облачку, без какой-либо позиции в любой сфере.

Существует два пути к прогрессу. Те, которые являются материалистами, не имеют никакого интереса в Трансцендентности; следовательно они более заинтересованы в материальном прогрессе путем экономического развития или в продвижении к более высоким планетам через соответствующую работу. Когда человек встает на путь Трансцендентности, ему приходится оставить всю материальную деятельность и пожертвовать всеми формами так называемого материального счастья. Если начинающий трансцеденталист терпит неудачу, то тогда он, по-видимому, теряет оба пути; иными словами, он не может пользоваться ни материальным счастьем, ни духовным успехом. У него нет никакого статуса (буквально позиции); он как отделившееся облачко. Облачко на небе иногда уходит от маленького облака и присоединяется к большому. Но если оно не может слиться с большим облаком, то тогда оно сдувается в сторону ветром и становится ничем в обширном небе. Брахманах патхи это путь к трансцендентной реализации через познание себя как духовного существа, неотъемлемой части Всевышнего Господа, кто проявлялся как Брахман, Параматма и Бхагаван. Господь Шри Кришна есть самое полное проявление Высшей Абсолютной Истины, и следовательно тот, кто отдал себя Высшей Личности есть успешный трансцеденталист. Обретение цели жизни через реализацию Брахмана и Параматмы, требует много и много рождений: Bahūnāṁ janmanām ante. Следовательно, самое высшее в трансцендентной реализации это бхакти-йога или сознание Кришны, прямой метод.

6.39

एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः ।

त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते ॥ ६.३९ ॥

этан ме сам̇ш́айам̇ кр̣шн̣а

чхеттум архасй аш́ешатах̣

твад-анйах̣ сам̇ш́айасйа̄сйа

чхетта̄ на хй упападйате

этат – это;

ме – мое;

сам̇ш́айам – сомнение;

кр̣шн̣а – о Кришна;

чхеттум – рассеять;

архаси – заслуживаешь;

аш́ешатах̣ – полностью;

тват – кроме Тебя;

анйах̣ – другой;

сам̇ш́айасйа – сомнения;

асйа – этого;

чхетта̄ – избавитель;

на – не;

хи – безусловно;

упападйате – находится.

Это сомнение мучит меня, о Кришна, поэтому я прошу Тебя рассеять его. Лишь Ты один можешь избавить меня от подобных сомнений.

This is my doubt, O Kṛṣṇa, and I ask You to dispel it completely. But for You, no one is to be found who can destroy this doubt.

Кришне известно все: прошлое, настоящее и будущее. В начале Бхагавад-гиты Господь сказал, что все живые существа были индивидуумами в прошлом, являются таковыми в настоящем и сохранят свою индивидуальность в будущем, даже после того, как освободятся из материального плена. Тем самым он уже ответил на вопрос о будущем индивидуального существа. Теперь Арджуна хочет знать, какая участь ожидает неудачливого йога. Ни одно существо не может сравняться с Кришной или превзойти Его, даже так называемые великие мудрецы и философы, зависящие от материальной природы. Поэтому слова Кришны содержат полный и окончательный ответ, рассеивающий все сомнения. Кришна в совершенстве знает прошлое, настоящее и будущее, но Его Самого не знает никто. Только Кришне и Его преданным, обладающим сознанием Кришны, известно истинное положение вещей.

Kṛṣṇa is the perfect knower of past, present and future. In the beginning of the Bhagavad-gītā, the Lord said that all living entities existed individually in the past, they exist now in the present, and they continue to retain individual identity in the future, even after liberation from the material entanglement. So He has already cleared up the question of the future of the individual living entity. Now, Arjuna wants to know of the future of the unsuccessful transcendentalist. No one is equal to or above Kṛṣṇa, and certainly the so-called great sages and philosophers who are at the mercy of material nature cannot equal Him. Therefore the verdict of Kṛṣṇa is the final and complete answer to all doubts, because He knows past, present and future perfectly – but no one knows Him. Kṛṣṇa and Kṛṣṇa conscious devotees alone can know what is what.

Это мое сомнение, о Кришна, и я прошу Тебя рассеять его совершенно. Но кроме Тебя, не найти никого, кто мог бы разрушить это сомнение.

Кришна – это совершенный знаток прошлого, настоящего и будущего. В начале Бхагавад-гиты Господь сказал, что все живые существа существуют индивидуально в прошлом, они существуют сейчас в настоящем и они продолжают сохранять индивидуальную идентичность в будущем, даже после освобождения от пут материального. Итак, Он уже снял вопрос о будущем индивидуального живого существа. Теперь Арджуна хочет знать будущее для безуспешного трансценденталиста. Никто не равен или выше Кришны и конечно так называемые мудрецы и философы, которые полагаются на милость материальной природы, не могут сравниться с Ним. Таким образом вердикт Кришны есть окончательный и полный ответ на все сомнения, потому что Он знает прошлое, настоящее и будущее совершенно – но никто не знает Его. Только лишь Кришна и преданный в сознании Кришны знают, что есть что.

6.40

श्रीभगवानुवाच ।

पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते

न हि कल्याणकृत्कश्चिद्‌दुर्गतिं तात गच्छति ॥ ६.४० ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча

па̄ртха наивеха на̄мутра

вина̄ш́ас тасйа видйате

на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид

дургатим̇ та̄та гаччхати

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча – Верховный Господь сказал;

па̄ртха – о сын Притхи;

на эва – определенно нет;

иха – здесь (в этой жизни);

на – не;

амутра – там (в следующей жизни);

вина̄ш́ах̣ – гибель;

тасйа – его;

видйате – существует;

на – не;

хи – безусловно;

калйа̄н̣а-кр̣т – тот, кто занят благой деятельностью;

каш́чит – кто-либо;

дургатим – в беду;

та̄та – Мой друг;

гаччхати – попадает.

Верховный Господь сказал: О сын Притхи, йогу, вершащему благие дела, не грозит гибель ни в этой жизни, ни в следующей. О Мой друг, зло никогда не одолеет того, кто творит добро.

The Supreme Personality of Godhead said: Son of Pṛthā, a transcendentalist engaged in auspicious activities does not meet with destruction either in this world or in the spiritual world; one who does good, My friend, is never overcome by evil.

В Шримад-Бхагаватам (1.5.17) Шри Нарада Муни дает Вьясадеве следующее наставление:

«Тот, кто, полностью предавшись Верховной Личности Бога, отказался от всех мирских устремлений, ничего не теряет и не навлекает на себя греха. Но тот, кто не предан Господу, не достигнет ничего, даже если безукоризненно выполняет все предписанные Ведами обязанности». Есть много разных видов деятельности, религиозной и мирской, которые помогают людям достичь материальных целей. Йог должен отказаться от всех видов материальной деятельности, чтобы достичь духовного совершенства, то есть обрести сознание Кришны. Кто-то может возразить, что, дескать, высшей ступени совершенства достигает лишь тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, а иначе человек ничего не добьется ни в материальной, ни в духовной жизни. Ведь в шастрах сказано, что тот, кто не выполняет предписанных ему обязанностей, будет за это наказан, – стало быть, эта участь ожидает и того, кто оставил свои материальные обязанности ради занятий духовной практикой, но потом сошел с духовного пути. Однако Бхагаватам заверяет неудачливого йога, что у него нет причин для беспокойства. Даже если ему и придется страдать из-за того, что он не выполнил должным образом свои обязанности, он все равно ничего не теряет, потому что его достижения в сознании Кришны никогда не пропадут даром и он сможет продолжить этот путь, даже если в следующей жизни появится на свет в семье из низших слоев общества. С другой стороны, даже тот, кто строго выполняет предписанные Ведами обязанности, может не получить от этого блага, если не обладает сознанием Кришны.

Люди делятся на две категории: те, кто следует указаниям шастр, и те, кто пренебрегает ими. Первые неукоснительно выполняют предписанные им обязанности, а последние, подобно животным, идут на поводу у своих чувств и не знают ни о том, что ожидает их в следующей жизни, ни о том, как освободиться из материального плена. Такими людьми, будь то цивилизованные люди или дикари, образованные или неграмотные, сильные или слабые, движут только животные инстинкты. Их деятельность никогда не приносит им блага, потому что, удовлетворяя свои животные потребности – в еде, сне, защите и сексе, – они остаются в плену материальной жизни, которая всегда исполнена страданий. Те же, кто следует указаниям шастр и постепенно развивает в себе сознание Кришны, несомненно, продвигаются по пути, ведущему к совершенству.

Людей, идущих благим путем, можно разделить на три группы: тех, кто следует предписаниям шастр ради материального процветания; тех, кто стремится к освобождению из материального плена, и преданных, действующих в сознании Кришны. Людей, которые следуют предписаниям шастр, позволяющим достичь материального благополучия, можно, в свою очередь, разделить на две группы: тех, кто хочет наслаждаться плодами своего труда, и тех, кто не стремится к этим плодам. Первые могут достичь более высокого уровня жизни и даже подняться на райские планеты, но, поскольку они продолжают оставаться в плену материальной природы, путь, которым они идут, нельзя назвать благим. Истинно благой является та деятельность, которая ведет к освобождению. Деятельность, которая в конечном счете не направлена на самоосознание, или на освобождение от материальных, телесных представлений о жизни, нельзя считать благотворной. Единственная поистине благотворная деятельность – это деятельность в сознании Кришны, и человека, который добровольно принимает неудобства и лишения ради того, чтобы развить в себе сознание Кришны, можно назвать совершенным йогом и подвижником. И поскольку высшая цель восьмиступенчатой йоги – обрести сознание Кришны, тот, кто усердно занимается этим видом йоги, также получает благо и ему не нужно бояться падения.

In the Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.17) Śrī Nārada Muni instructs Vyāsadeva as follows:

tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer
bhajann apakvo ’tha patet tato yadi
yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ
ko vārtha āpto ’bhajatāṁ sva-dharmataḥ

“If someone gives up all material prospects and takes complete shelter of the Supreme Personality of Godhead, there is no loss or degradation in any way. On the other hand a nondevotee may fully engage in his occupational duties and yet not gain anything.” For material prospects there are many activities, both scriptural and customary. A transcendentalist is supposed to give up all material activities for the sake of spiritual advancement in life, Kṛṣṇa consciousness. One may argue that by Kṛṣṇa consciousness one may attain the highest perfection if it is completed, but if one does not attain such a perfectional stage, then he loses both materially and spiritually. It is enjoined in the scriptures that one has to suffer the reaction for not executing prescribed duties; therefore one who fails to discharge transcendental activities properly becomes subjected to these reactions. The Bhāgavatam assures the unsuccessful transcendentalist that there need be no worries. Even though he may be subjected to the reaction for not perfectly executing prescribed duties, he is still not a loser, because auspicious Kṛṣṇa consciousness is never forgotten, and one so engaged will continue to be so even if he is lowborn in the next life. On the other hand, one who simply follows strictly the prescribed duties need not necessarily attain auspicious results if he is lacking in Kṛṣṇa consciousness.

The purport may be understood as follows. Humanity may be divided into two sections, namely, the regulated and the nonregulated. Those who are engaged simply in bestial sense gratifications without knowledge of their next life or spiritual salvation belong to the nonregulated section. And those who follow the principles of prescribed duties in the scriptures are classified amongst the regulated section. The nonregulated section, both civilized and noncivilized, educated and noneducated, strong and weak, are full of animal propensities. Their activities are never auspicious, because while enjoying the animal propensities of eating, sleeping, defending and mating, they perpetually remain in material existence, which is always miserable. On the other hand, those who are regulated by scriptural injunctions, and who thus rise gradually to Kṛṣṇa consciousness, certainly progress in life.

Those who are following the path of auspiciousness can be divided into three sections, namely (1) the followers of scriptural rules and regulations who are enjoying material prosperity, (2) those who are trying to find ultimate liberation from material existence, and (3) those who are devotees in Kṛṣṇa consciousness. Those who are following the rules and regulations of the scriptures for material happiness may be further divided into two classes: those who are fruitive workers and those who desire no fruit for sense gratification. Those who are after fruitive results for sense gratification may be elevated to a higher standard of life – even to the higher planets – but still, because they are not free from material existence, they are not following the truly auspicious path. The only auspicious activities are those which lead one to liberation. Any activity which is not aimed at ultimate self-realization or liberation from the material bodily concept of life is not at all auspicious. Activity in Kṛṣṇa consciousness is the only auspicious activity, and anyone who voluntarily accepts all bodily discomforts for the sake of making progress on the path of Kṛṣṇa consciousness can be called a perfect transcendentalist under severe austerity. And because the eightfold yoga system is directed toward the ultimate realization of Kṛṣṇa consciousness, such practice is also auspicious, and no one who is trying his best in this matter need fear degradation.

Благословенный Господь сказал: О сын Притхи, трансцеденталист, занятый благоприятной деятельностью, не встречается с разрушением ни в этом мире, ни в духовном мире; тот, кто делает добро, Мой друг, никогда не одолевается злом.

В Шримад-Бхагаватам (1.5.17) Шри Нарада Муни наставляет Вьясадеву следующим образом:

tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer
bhajann apakko 'tha patet tato yadi
yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ
ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ

"Если кто-либо отказывается от всех материальных перспектив и принимает совершенное убежище у Высшей Личности Господа, не будет (иметь место) никакая потеря или деградация, никоим образом. С другой стороны, не преданный может быть полностью занят своими должностными обязанностями и не приобретать ничего". Для материальных перспектив существует много видов деятельности, и сакральной, и обычной. Трансцеденталист должен отказаться от всей материальной деятельности ради духовного продвижения в жизни, к сознанию Кришны. Могут утверждать, что путем сознания Кришны можно достичь наивысшего совершенства если это полностью завершается, но если человек не достигает совершенной стадии, то теряет и в материальном, и в духовном. В священных писаниях записано, что человеку приходится страдать от реакции из-за невыполнения предписанных обязанностей; поэтому тот, кто терпит неудачу при выполнении трансцендентной деятельности становится подвержен таким (же) реакциям. Бхагаватам заверяет неуспешного трансценденталиста в том, что нет никакой необходимости беспокоиться. Даже хотя он и может быть подвержен реакциям от несовершенного исполнения обязанностей, он все еще не неудачник, потому что благочестивое сознание Кришны никогда не забывается и занятый таким образом продолжит оставаться в своем качестве, даже если будет низкорожденным в последующей жизни. С другой стороны, тот, кто просто строго следует предписанным обязанностям, может не обязательно достигать благоприятных результатов, если он не пребывает в сознании Кришны.

Этот комментарий можно понять следующим образом: человечество может быть поделено на две части, а именно: на регулируемое и не регулируемое. Те, кто занят просто скотским удовлетворением чувств, без знания о своей следующей жизни или духовном спасении, принадлежат к нерегулируемой части. А те, кто следует принципам обязанностей, предписанных писаниями, классифицируются находящимися среди регулируемой части. Не регулируемая часть, как цивилизованная, так и нецивилизованная, образованная и необразованная, сильная и слабая, полна животных наклонностей. Её деятельность никогда не является благотворной, поскольку, наслаждаясь животными пристрастиями к еде, сну, защите и спариванию, она постоянно пребывает в материальном существовании, что всегда убого. С другой стороны, те, кто регулируются наставлениями священных писаний и тем самым поднимаются к сознанию Кришны, определенно прогрессируют в жизни. Те, кто следуют по пути благотворности могут быть разделены на три части, а именно: 1) последователи священных правил и установлений, но которые пользуются (наслаждаются) материальным процветанием. 2) те, которые стараются обрести полное освобождение от материального существования и 3) те, кто являются преданными в сознании Кришны. Те, что следуют священным правилам и установлениям для (обретения) материального счастья, могут быть далее разделены на два класса: те, кто являются кармическими работниками и те, которые не желают никакого плода для чувственного удовлетворения. Те, кто стремятся к кармическим результатам для удовлетворения чувств могут быть подняты к более высокому стандарту жизни, даже до (более) высоких планет; но тем не менее, в виду того, что они не свободны от материального существования, они не следуют по истинно благочестивому пути. Единственная благотворная деятельность это та – которая ведет к освобождению. Любая деятельность, не направленная на полную самореализацию или освобождение от материальной телесной концепции жизни не совсем благотворна. Деятельность в сознании Кришны – это единственная благотворная деятельность для (достижения) прогресса на пути к сознанию Кришны и человек, претерпевающий лишения, может быть назван совершенным трансценденталистом в условиях сурового аскетизма. И поскольку система восьмиступенчатой йоги направлена на полную реализацию сознания Кришны, такая практика также является благотворной и никто, прилагающий наилучшие усилия, не должен бояться деградации.

6.41

प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः ।

शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ॥ ६.४१ ॥

пра̄пйа пун̣йа-кр̣та̄м̇ лока̄н

ушитва̄ ш́а̄ш́ватӣх̣ сама̄х̣

ш́учӣна̄м̇ ш́рӣмата̄м̇ гехе

йога-бхрашт̣о ’бхиджа̄йате

пра̄пйа – достигнув;

пун̣йа-кр̣та̄м – населенных теми, кто совершал благочестивые поступки;

лока̄н – планет;

ушитва̄ – прожив;

ш́а̄ш́ватӣх̣ – множество;

сама̄х̣ – лет;

ш́учӣна̄м – праведников;

ш́рӣ-мата̄м – богатых;

гехе – в доме;

йога-бхрашт̣ах̣ – тот, кто сошел с духовного пути;

абхиджа̄йате – рождается.

Йог, не сумевший достичь совершенства, после смерти долгие годы наслаждается жизнью на планетах, где живут благочестивые существа, а затем рождается в семье праведников или богатых и знатных людей.

The unsuccessful yogī, after many, many years of enjoyment on the planets of the pious living entities, is born into a family of righteous people, or into a family of rich aristocracy.

Есть две категории йогов, не сумевших достичь совершенства: те, кто оставил занятия йогой, едва начав их, и те, кто сошел с этого пути, пройдя значительную его часть. Первые отправляются на планеты, куда обычно попадают благочестивые существа. Прожив там очень долгую жизнь, они вновь возвращаются на землю и рождаются в семьях благочестивых брахманов-вайшнавов или богатых и знатных представителей торгового сословия.

Истинная цель занятий йогой, как сказано в последнем стихе этой главы, заключается в том, чтобы достичь высшей ступени сознания Кришны. Но тем, кто не сумел достичь этой цели, став жертвой материальных соблазнов, по милости Господа дается возможность полностью осуществить свои материальные желания. Затем они появляются на свет в благочестивых, знатных семьях и получают все возможности для того, чтобы полностью развить в себе сознание Кришны.

The unsuccessful yogīs are divided into two classes: one is fallen after very little progress, and one is fallen after long practice of yoga. The yogī who falls after a short period of practice goes to the higher planets, where pious living entities are allowed to enter. After prolonged life there, one is sent back again to this planet, to take birth in the family of a righteous brāhmaṇa Vaiṣṇava or of aristocratic merchants.

The real purpose of yoga practice is to achieve the highest perfection of Kṛṣṇa consciousness, as explained in the last verse of this chapter. But those who do not persevere to such an extent and who fail because of material allurements are allowed, by the grace of the Lord, to make full utilization of their material propensities. And after that, they are given opportunities to live prosperous lives in righteous or aristocratic families. Those who are born in such families may take advantage of the facilities and try to elevate themselves to full Kṛṣṇa consciousness.

Неуспешный йог, после многих и многих лет наслаждения на планетах с благочестивыми живыми существами рождается в семье праведных людей или в семье богатой аристократии.

Неуспешные йоги подразделяются на два класса: один – терпящий неуспех после (достижения) очень малого прогресса, а другой терпящий неуспех после длительной практики йоги. Йог, который терпит неуспех после короткого периода практики, следует на (более) высокие планеты, куда благочестивым живым существам разрешен вход. После продолжительной жизни там, он посылается обратно на эту планету, для того чтобы родиться в семье праведных брахманов вайшнавов или аристократических коммерсантов. Истинная цель йоги обрести наивысшее совершенство в сознании Кришны. Но тем, кто не упорствуют до такой степени и терпят неуспех вследствие материальных соблазнов разрешено, по милости Господа полностью воспользоваться своими материальными пристрастиями. И после этого, им предоставляется возможность жить процветающей жизнью в праведных или аристократических семьях. Те, кто рожден в подобных семьях, могут воспользоваться преимуществом этих удобств и постараться возвысить себя до полного сознания Кришны.

6.42

अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् ।

एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् ॥ ६.४२ ॥

атха ва̄ йогина̄м эва

куле бхавати дхӣмата̄м

этад дхи дурлабхатарам̇

локе джанма йад ӣдр̣ш́ам

атха ва̄ – или;

йогина̄м – йогов (постигших духовную науку);

эва – даже;

куле – в семье;

бхавати – рождается;

дхӣ-мата̄м – тех, кто наделен великой мудростью;

этат – это;

хи – безусловно;

дурлабха-тарам – редчайшее;

локе – в (этом) мире;

джанма – рождение;

йат – которое;

ӣдр̣ш́ам – такое.

Или [если йог сошел с духовного пути, пройдя бо́льшую его часть] он появляется на свет в семье людей, глубоко постигших духовную науку. Редко кому в этом мире выпадает такая удача.

Or [if unsuccessful after long practice of yoga] he takes his birth in a family of transcendentalists who are surely great in wisdom. Certainly, such a birth is rare in this world.

В этом стихе говорится, что появиться на свет в семье людей, глубоко постигших духовную науку, – великая удача, поскольку в такой семье человека с самого начала жизни приобщают к духовной практике. Это в особенности относится к семьям ачарьев и госвами. Члены таких семей бережно хранят традиции и дают детям надлежащее воспитание. Они сведущи в духовной науке, преданы Господу и потому становятся духовными учителями. В Индии живет много семей ачарьев, однако в настоящее время почти все они выродились из-за недостатка духовного образования и воспитания. Но все же по милости Господа еще сохранились семьи, которые из поколения в поколение воспитывают преданных Господа. Родиться в такой семье, несомненно, большая удача. К счастью, мой духовный учитель, Ом Вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа, а также ваш покорный слуга по милости Господа получили возможность родиться в таких семьях, где с первых дней жизни нас учили с любовью и преданностью служить Господу. Позднее мы встретились по воле Всевышнего.

Birth in a family of yogīs or transcendentalists – those with great wisdom – is praised herein because the child born in such a family receives a spiritual impetus from the very beginning of his life. It is especially the case in the ācārya or gosvāmī families. Such families are very learned and devoted by tradition and training, and thus they become spiritual masters. In India there are many such ācārya families, but they have now degenerated due to insufficient education and training. By the grace of the Lord, there are still families that foster transcendentalists generation after generation. It is certainly very fortunate to take birth in such families. Fortunately, both our spiritual master, Oṁ Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, and our humble self had the opportunity to take birth in such families, by the grace of the Lord, and both of us were trained in the devotional service of the Lord from the very beginning of our lives. Later on we met by the order of the transcendental system.

Или же он рождается в семье трансценденталистов, которые определенно велики в мудрости. Воистину, такое рождение редко в этом мире.

Рождение в семье йогов или тех, кто обладают великой мудростью, – восхваляется здесь, потому что, ребенок, рожденный в подобной семье, получает духовный импульс с самого начала своей жизни. Это особенно справедливо в случае с семьей ачарьи или госвами. Такие семьи очень образованы, они являются преданными по традиции и обучению и таким образом становятся духовными учителями. В Индии есть много таких семей ачарьи, но сейчас они деградировали вследствие недостаточного образования и обучения. По милости Господа, все еще есть семьи, которые усыновляют трансценденталистов поколение за поколением. Определенно, очень удачно родиться в таких семьях. К счастью, и наш духовный учитель – Ом Вишнупада, Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа, и наш смиренный ты имели возможность родиться в таких семьях, милостью Господа, и оба из нас были обучены преданному служению Господу с самого начала наших жизней. И позднее мы встретились по приказу трансцендентной системы.

6.43

तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम् ।

यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन ॥ ६.४३ ॥

татра там̇ буддхи-сам̇йогам̇

лабхате паурва-дехикам

йатате ча тато бхӯйах̣

сам̇сиддхау куру-нандана

татра – там;

там – то;

буддхи-сам̇йогам – пробуждение сознания;

лабхате – обретает;

паурва-дехикам – того, которым он обладал в предыдущем теле;

йатате – пытается;

ча – также;

татах̣ – затем;

бхӯйах̣ – вновь;

сам̇сиддхау – в достижении совершенства;

куру-нандана – о потомок Куру.

Тогда, о потомок Куру, в нем просыпается божественное сознание, которое он развил в предыдущих жизнях, и он снова начинает заниматься йогой, стремясь достичь совершенства.

On taking such a birth, he revives the divine consciousness of his previous life, and he again tries to make further progress in order to achieve complete success, O son of Kuru.

Примером человека, в котором пробудилось божественное сознание, развитое в предыдущих жизнях, является царь Бхарата: в третьем своем воплощении он появился на свет в семье достойного брахмана. Когда-то царь Бхарата был императором мира, и с тех пор полубоги стали называть эту планету Бхарата-варшей (до этого она называлась Илаврита-варшей). Еще в молодые годы царь отошел от дел и удалился в лес, чтобы обрести духовное совершенство, но не сумел достичь этой цели. Позже он родился в семье истинного брахмана и был известен под именем Джады Бхараты, потому что всегда искал уединения и ни с кем не хотел разговаривать. Позднее царь Рахугана обнаружил, что Джада Бхарата был великим йогом. На примере его жизни видно, что усилия йога никогда не пропадают даром. По милости Господа он снова получает возможность достичь совершенства в сознании Кришны.

King Bharata, who took his third birth in the family of a good brāhmaṇa, is an example of good birth for the revival of previous transcendental consciousness. King Bharata was the emperor of the world, and since his time this planet has been known among the demigods as Bhārata-varṣa. Formerly it was known as Ilāvṛta-varṣa. The emperor, at an early age, retired for spiritual perfection but failed to achieve success. In his next life he took birth in the family of a good brāhmaṇa and was known as Jaḍa Bharata because he always remained secluded and did not talk to anyone. And later on he was discovered as the greatest transcendentalist by King Rahūgaṇa. From his life it is understood that transcendental endeavors, or the practice of yoga, never go in vain. By the grace of the Lord the transcendentalist gets repeated opportunities for complete perfection in Kṛṣṇa consciousness.

Получив такое рождение, он снова возрождает божественное сознание своей предшествующей жизни и старается сделать дальнейший прогресс, чтобы достичь полного успеха О сын Куру.

Царь Бхарата, который обрел третье рождение в семье доброго брахмана это пример хорошего рождения для возрождения предшествующего трансцендентного сознания. Царь Бхарата был Императором мира и с этого времени данная планета известна среди полубогов как Бхаратаварша. Раньше она была известна как Илавритаварша. Этот Император, в раннем возрасте, отошел от дел для духовного усовершенствования, но не достиг успеха. В своей последующей жизни он обрел рождение в семье доброго брахмана и был известен как Джадабхарата, так как он всегда оставался уединенным и ни с кем не разговаривал. И позднее он был раскрыт как величайший трансцеденталист царем Рахуганой. Из его жизни понятно, что усилия в трансцендентности или в практике йоги никогда не проходят напрасно. Милостью Господа, трансцеденталист получает повторные возможности для (обретения) полного совершенства в сознании Кришны.

6.44

पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि सः ।

जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते ॥ ६.४४ ॥

пӯрва̄бхйа̄сена тенаива

хрийате хй аваш́о ’пи сах̣

джиджн̃а̄сур апи йогасйа

ш́абда-брахма̄тивартате

пӯрва – прежним;

абхйа̄сена – занятием;

тена – тем;

эва – безусловно;

хрийате – привлекается;

хи – несомненно;

аваш́ах̣ – без принуждения;

апи – также;

сах̣ – он;

джиджн̃а̄сух̣ – который желает знать;

апи – даже;

йогасйа – йогу;

ш́абда-брахма – обряды, предписанные Ведами;

ативартате – превосходит.

Благодаря этому божественному сознанию в нем само собой просыпается влечение к практике йоги. Такого йога, стремящегося к духовному знанию, не привлекают ведические обряды и ритуалы.

By virtue of the divine consciousness of his previous life, he automatically becomes attracted to the yogic principles – even without seeking them. Such an inquisitive transcendentalist stands always above the ritualistic principles of the scriptures.

Йогов, достигших высокого духовного уровня, не интересуют ведические обряды и ритуалы, но естественным образом привлекает практика йоги, которая поможет им полностью развить в себе сознание Кришны, то есть достичь высшего совершенства йоги. В Шримад-Бхагаватам (3.33.7) объясняется, почему такие йоги пренебрегают ведическими ритуалами:

«О Господь, те, кто повторяет Твои святые имена, уже достигли высот духовной жизни, даже если они рождены в семьях собакоедов. Такие люди, несомненно, уже совершили всевозможные аскетические подвиги и жертвоприношения, омылись во всех священных водах и изучили все богооткровенные писания».

Самым известным примером таких людей является Харидас Тхакур, которого Господь Чайтанья считал одним из Своих главных учеников. Хотя Харидас Тхакур вырос в мусульманской семье, Господь Чайтанья наградил его возвышенным титулом нама-ачарьи, потому что Харидас Тхакур дал обет ежедневно повторять триста тысяч имен Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – и следовал ему неукоснительно. Он повторял святые имена постоянно, а это значит, что в предыдущих жизнях он уже совершил все ведические ритуалы. Другими словами, до тех пор пока человек не очистится, он не сможет встать на путь сознания Кришны и начать повторять святые имена Господа, мантру Харе Кришна.

Advanced yogīs are not very much attracted to the rituals of the scriptures, but they automatically become attracted to the yoga principles, which can elevate them to complete Kṛṣṇa consciousness, the highest yoga perfection. In the Śrīmad-Bhāgavatam (3.33.7), such disregard of Vedic rituals by the advanced transcendentalists is explained as follows:

aho bata śva-paco ’to garīyān
yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam
tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā
brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te

“O my Lord! Persons who chant the holy names of Your Lordship are far, far advanced in spiritual life, even if born in families of dog-eaters. Such chanters have undoubtedly performed all kinds of austerities and sacrifices, bathed in all sacred places and finished all scriptural studies.”

The famous example of this was presented by Lord Caitanya, who accepted Ṭhākura Haridāsa as one of His most important disciples. Although Ṭhākura Haridāsa happened to take his birth in a Muslim family, he was elevated to the post of nāmācārya by Lord Caitanya due to his rigidly attended principle of chanting three hundred thousand holy names of the Lord daily: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. And because he chanted the holy name of the Lord constantly, it is understood that in his previous life he must have passed through all the ritualistic methods of the Vedas, known as śabda-brahma. Unless, therefore, one is purified, one cannot take to the principles of Kṛṣṇa consciousness or become engaged in chanting the holy name of the Lord, Hare Kṛṣṇa.

Посредством (в силу) божественного сознания своей предшествующей жизни, он автоматически становится вовлеченным в принципы йоги даже не ища их. Такой пытливый трансцеденталист, стремящийся к йоге, всегда стоит выше ритуалистических принципов священного писания.

Продвинутые йоги не очень сильно завлекаются ритуалами священных писаний, но они автоматически становятся увлеченными принципами йоги, что может возвысить их до полного сознания Кришны, высшего совершенства в йоге. В Шримад-Бхагаватам (3.33.8), подобное игнорирование ведических ритуалов продвинутыми трансценденталистами объясняется следующим образом:

aho bata śvapaco 'to garīyān
yajjihvāgre vartate nāma tubhyam
tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā
brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te.

"О мой Господь! Люди, скандирующие священные имена Твоей Божественности гораздо и гораздо далее продвинуты в духовной жизни, даже если и рождены в семьях, поедающих собак. Такие cказители без сомнения выполняли все виды аскетизма и жертвоприношений, омывались во всех священных местах и завершили изучение всех священных писаний". Известный пример этого был представлен Богом Чайтаньей, который признал Тхакура Харидасу как одного из Своих самых важных учеников. Несмотря на то, что Тхакуру Харидасу выпало родиться в мусульманской семье, он был возвышен до поста намаачарьи Богом Чайтаньей вследствие строгой приверженности принципу скандирования трех сотен тысяч священных имен Господа ежедневно: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. И потому, что он скандировал священное имя Господа постоянно, понимается, что в своей прошлой жизни он очевидно прошел через все ритуалистические методы Вед, известные как шабда-брахман. Следовательно, если человек не очистится, он не может принять принципы сознания Кришны, ни быть вовлеченным в скандирование священного имени Господа, Харе Кришны.

6.45

प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्बिषः ।

अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् ॥ ६.४५ ॥

прайатна̄д йатама̄нас ту

йогӣ сам̇ш́уддха-килбишах̣

анека-джанма-сам̇сиддхас

тато йа̄ти пара̄м̇ гатим

прайатна̄т – упорными занятиями;

йатама̄нах̣ – прилагающий усилия;

ту – и;

йогӣ – йог;

сам̇ш́уддха – очистившийся;

килбишах̣ – от всех грехов;

анека – после великого множества;

джанма – жизней;

сам̇сиддхах̣ – достигший совершенства;

татах̣ – затем;

йа̄ти – приходит;

пара̄м – к высшей;

гатим – цели.

Он усердно занимается практикой йоги и в конце концов, спустя множество жизней, полностью очищается от материальной скверны, обретает духовное совершенство и достигает высшей цели.

And when the yogī engages himself with sincere endeavor in making further progress, being washed of all contaminations, then ultimately, achieving perfection after many, many births of practice, he attains the supreme goal.

Родившись в семье богатых и знатных людей, праведников или возвышенных преданных, падший йог осознаёт, что у него есть все возможности для занятий йогой. Тогда он с решимостью берется за свой незавершенный труд и постепенно очищается от всей материальной скверны. Полностью очистившись, он наконец достигает высшего совершенства – обретает сознание Кришны. Сознание Кришны – высшая ступень процесса очищения. Это подтверждается в Бхагавад-гите (7.28):

йеша̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇
джана̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м
те двандва-моха-нирмукта̄
бхаджанте ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣

«После великого множества жизней, посвященных благочестивой деятельности, человек полностью очищается от материальной скверны и выходит из-под власти иллюзорной двойственности. Тогда он с решимостью посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу».

A person born in a particularly righteous, aristocratic or sacred family becomes conscious of his favorable condition for executing yoga practice. With determination, therefore, he begins his unfinished task, and thus he completely cleanses himself of all material contaminations. When he is finally free from all contaminations, he attains the supreme perfection – Kṛṣṇa consciousness. Kṛṣṇa consciousness is the perfect stage of being freed of all contaminations. This is confirmed in the Bhagavad-gītā (7.28):

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

“After many, many births of executing pious activities, when one is completely freed from all contaminations, and from all illusory dualities, one becomes engaged in the transcendental loving service of the Lord.”

Но когда йог занимает себя искренними усилиями в достижении прогресса, будучи отмыт от всех загрязнений, то после многих и многих рождений в практике, он обретает высшую цель.

Человек, рожденный в особенно праведной, аристократической или священной семье, обретает сознание своего благоприятного условия для выполнения практики йоги. Следовательно, с решимостью, он начинает (выполнять) свое неоконченное задание и таким образом совершенно очищает себя от всех загрязнений материального. Когда он полностью освобождается от всех загрязнений, он обретает высшее совершенство – сознание Кришны. Сознание Кришны есть совершенная стадия освобождения от всех загрязнений. Это подтверждено в Бхагавад-гите, (следующим образом):

yeṣāṁ tvanta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ.

"После многих, многих рождений, осуществляя благочестивую деятельность, когда человек полностью свободен от всех загрязнений и всего иллюзорного дуализма, он становится вовлеченным в трансцендентное любовное служение Господу".

6.46

तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः ।

कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन ॥ ६.४६ ॥

тапасвибхйо ’дхико йогӣ

джн̃а̄нибхйо ’пи мато ’дхиках̣

кармибхйаш́ ча̄дхико йогӣ

тасма̄д йогӣ бхава̄рджуна

тапасвибхйах̣ – чем аскеты;

адхиках̣ – более великий;

йогӣ – йог;

джн̃а̄нибхйах̣ – чем мудрецы;

апи – также;

матах̣ – считающийся;

адхиках̣ – более великий;

кармибхйах̣ – чем те, кто занимаются кармической деятельностью;

ча – также;

адхиках̣ – более великий;

йогӣ – йог;

тасма̄т – поэтому;

йогӣ – йогом;

бхава – стань;

арджуна – о Арджуна.

Йог намного превосходит аскета, философа и человека, стремящегося к плодам своего труда. Поэтому, о Арджуна, невзирая ни на что, стань йогом.

A yogī is greater than the ascetic, greater than the empiricist and greater than the fruitive worker. Therefore, O Arjuna, in all circumstances, be a yogī.

Говоря о йоге, мы имеем в виду процесс соединения нашего сознания с Высшей Абсолютной Истиной. Люди называют его по-разному, в зависимости от избранного ими метода духовного самопознания. Когда этот процесс связан главным образом с кармической деятельностью, его называют карма-йогой, когда он основывается на философских изысканиях, его называют гьяна-йогой, а когда в нем преобладает преданное служение Верховному Господу, его называют бхакти-йогой. Бхакти-йога, или метод сознания Кришны, как будет сказано в следующем стихе, – это самый совершенный из всех видов йоги. В данном стихе Господь утвердил превосходство мистической йоги, но не сказал, что она лучше бхакти-йоги. Бхакти-йога дает человеку полное духовное знание, поэтому она является непревзойденной. Если человек совершает аскезу, не обладая знанием о своей духовной природе, эта аскеза несовершенна, равно как и философские изыскания, которые не основаны на преданности Верховному Господу. Точно так же тот, кто занимается кармической деятельностью, не обладая сознанием Кришны, лишь напрасно теряет время. Поэтому самым лучшим из всех перечисленных здесь видов йоги является бхакти-йога. С еще большей ясностью об этом говорится в следующем стихе.

When we speak of yoga we refer to linking our consciousness with the Supreme Absolute Truth. Such a process is named differently by various practitioners in terms of the particular method adopted. When the linking process is predominantly in fruitive activities it is called karma-yoga, when it is predominantly empirical it is called jñāna-yoga, and when it is predominantly in a devotional relationship with the Supreme Lord it is called bhakti-yoga. Bhakti-yoga, or Kṛṣṇa consciousness, is the ultimate perfection of all yogas, as will be explained in the next verse. The Lord has confirmed herein the superiority of yoga, but He has not mentioned that it is better than bhakti-yoga. Bhakti-yoga is full spiritual knowledge, and therefore nothing can excel it. Asceticism without self-knowledge is imperfect. Empiric knowledge without surrender to the Supreme Lord is also imperfect. And fruitive work without Kṛṣṇa consciousness is a waste of time. Therefore, the most highly praised form of yoga performance mentioned here is bhakti-yoga, and this is still more clearly explained in the next verse.

Йог выше, чем аскет, выше, чем эмпирик и выше, чем кармический работник. Поэтому, о Арджуна, во всех обстоятельствах будь йогом.

Когда мы говорим о йоге мы ссылаемся на увязывание нашего сознания с Высшей Абсолютной Истиной. Такой процесс называется по-разному разными практикующими, с учетом конкретно принятого метода. Когда этот связующий процесс (протекает) преимущественно в кармической деятельности, он назван карма-йога, когда же он преимущественно эмпирический, его называют гьяна-йога и когда он заключается преимущественно в преданном взаимоотношении с Всевышним Господом, он назван бхакти-йога. Бхакти-йога или сознание Кришны есть конечное совершенство всех йог, как будет объяснено в следующем стихе. Господь здесь подтвердил превосходство йоги, но Он не упомянул что она лучше, чем бхакти-йога. Бхакти-йога – это полное духовное знание и как таковое (в этом качестве) ничто не может превзойти её. Аскетизм без самопознания является несовершенным. Эмпирическое знание без подчиненности Всевышнему Господу также является несовершенным. И кармическая работа без сознания Кришны – это трата времени, следовательно наиболее почитаемая форма практики йоги упомянутая здесь, это бхакти-йога что еще более ясно объяснено в последующем стихе.

6.47

योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना ।

श्रद्धावान् भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ॥ ६.४७ ॥

йогина̄м апи сарвеша̄м̇

мад-гатена̄нтар-а̄тмана̄

ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇

са ме йуктатамо матах̣

йогина̄м – йогов;

апи – также;

сарвеша̄м – всех;

мат-гатена – пребыванием во Мне, постоянными мыслями обо Мне;

антах̣-а̄тмана̄ – в глубине своего сердца;

ш́раддха̄-ва̄н – обладающий непоколебимой верой;

бхаджате – занимается трансцендентным любовным служением;

йах̣ – который;

ма̄м – Мне (Верховному Господу);

сах̣ – он;

ме – у Меня;

йукта-тамах̣ – величайший йог;

матах̣ – считающийся.

А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение.

And of all yogīs, the one with great faith who always abides in Me, thinks of Me within himself and renders transcendental loving service to Me – he is the most intimately united with Me in yoga and is the highest of all. That is My opinion.

Особого внимания в этом стихе заслуживает слово бхаджате. Оно образовано от глагольного корня бхадж, который несет в себе идею служения. Слово «поклоняться» не полностью совпадает по смыслу со словом бхадж. Поклоняться – значит чтить кого-то, оказывать ему почести. Но слова, выражающие идею служения с любовью и верой, используются исключительно в связи с Верховной Личностью Бога. Тот, кто отказывается выражать почтение какому-нибудь полубогу или уважаемому человеку, рискует прослыть невежей, но тот, кто отказался служить Верховному Господу, обрекает себя на жалкое существование. Каждое живое существо – неотъемлемая частица Господа и по природе своей предназначено для того, чтобы служить Ему. Отказываясь делать это, оно падает в низшие сферы бытия. Это подтверждается в Бхагаватам (11.5.3):

йа эша̄м̇ пурушам̇ са̄кша̄д
а̄тма-прабхавам ӣш́варам
на бхаджантй аваджа̄нанти
стха̄на̄д бхрашт̣а̄х̣ патантй адхах̣

«Тот, кто не желает служить предвечному Господу, источнику всех существ, и не исполняет своего долга перед Ним, неизбежно лишится своего естественного положения и окажется в сетях адской жизни».

В данном стихе из Шримад-Бхагаватам тоже употреблено слово бхаджанти. Это подтверждает, что бхаджанти указывает на служение Верховному Господу, тогда как слово «поклонение» может также употребляться по отношению к полубогам и обыкновенным существам. В этом стихе есть еще одно слово – аваджа̄нанти, – которое также встречается в Бхагавад-гите (9.11). Аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄х̣: «Только глупцы и негодяи пытаются принизить Верховную Личность Бога, Господа Кришну». Такие глупцы берутся писать комментарии к Бхагавад-гите, хотя сами не желают служить Господу. В результате они не могут понять разницу между словами бхаджанти и «поклонение».

Высшей ступенью лестницы йоги является бхакти-йога. Все остальные виды йоги не более чем средства достижения бхакти. Строго говоря, слово йога означает именно бхакти-йогу, а все прочие виды йоги – это ступени, позволяющие прийти к бхакти-йоге. От начала карма-йоги и до вершин бхакти-йоги лежит длинный путь духовного самопознания. Он начинается с деятельности без стремления к плодам своего труда. Когда человек, практикующий карма-йогу, обретает духовное знание и избавляется от привязанности к мирским наслаждениям, он поднимается на уровень гьяна-йоги. А когда к гьяна-йоге он добавляет физические и дыхательные упражнения и медитацию, объектом которой является Сверхдуша, он достигает ступени аштанга-йоги. Поднявшись выше уровня аштанга-йоги, человек приходит к служению Верховной Личности Бога, Кришне, и это и есть бхакти-йога, вершина лестницы йоги. В сущности, бхакти-йога является высшей целью, но чтобы овладеть этой наукой, необходимо также понять суть всех остальных методов йоги. Йог, стремящийся к высшей цели, стоит на верном пути, ведущем к вечному счастью. А тех, кто, достигнув определенной ступени йоги, останавливаются на ней и не идут дальше, называют соответственно карма-йогами, гьяна-йогами, дхьяна-йогами, раджа-йогами, хатха-йогами и т. п. Если кому-то посчастливится сразу встать на путь бхакти-йоги, следует понимать, что он уже миновал все остальные ступени йоги. Иными словами, сознание Кришны – это высшая ступень йоги. Так, Гималаи – это самые высокие горы в мире, а среди них высочайшая вершина – Эверест.

Только тот, кому очень посчастливится, может встать на путь бхакти-йоги и, следуя указаниям ведических писаний, утвердиться в сознании Кришны. Совершенные йоги сосредоточивают ум на Кришне, Шьямасундаре, чье прекрасное тело цветом напоминает грозовое облако, а лотосоподобный лик сияет, словно солнце. Одежды Господа усыпаны драгоценными камнями, а грудь украшена гирляндой из цветов. Ослепительное сияние, исходящее от Его тела и называемое брахмаджьоти, освещает все стороны света. Он приходит в этот мир в разных образах, таких как Рама, Нрисимха, Вараха и Кришна, Верховная Личность Бога. Появляясь на земле в облике человека, Он становится сыном матери Яшоды и носит имена Кришна, Говинда и Ва̄судева. Он идеальный сын, муж, друг и господин, и Он исполнен всех совершенств и божественных качеств. Того, кто полностью сознает эти свойства Господа, считают лучшим из йогов.

Достичь этой высшей ступени совершенства можно, только идя путем бхакти-йоги. Ведические писания подтверждают это:

йасйа деве пара̄ бхактир
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
прака̄ш́анте маха̄тманах̣

«Только тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23).

Бхактир асйа бхаджанам̇ тад иха̄мутропа̄дхи-наира̄сйена̄мушмин манах̣-калпанам, этад эва наишкармйам.

«Бхакти – это преданное служение Господу, свободное от стремления получить выгоду в этой жизни или в следующей. Избавившись от этого стремления, человек должен сосредоточить ум на Всевышнем. В этом смысл слова наишкармйа^{^[6]}» (Гопала-тапани-упанишад, 1.15).

Вот некоторые из принципов бхакти-йоги, позволяющие обрести сознание Кришны, которое является высшей ступенью совершенства йоги.

The word bhajate is significant here. Bhajate has its root in the verb bhaj, which is used when there is need of service. The English word “worship” cannot be used in the same sense as bhaj. Worship means to adore, or to show respect and honor to the worthy one. But service with love and faith is especially meant for the Supreme Personality of Godhead. One can avoid worshiping a respectable man or a demigod and may be called discourteous, but one cannot avoid serving the Supreme Lord without being thoroughly condemned. Every living entity is part and parcel of the Supreme Personality of Godhead, and thus every living entity is intended to serve the Supreme Lord by his own constitution. Failing to do this, he falls down. The Bhāgavatam (11.5.3) confirms this as follows:

ya eṣāṁ puruṣaṁ sākṣād
ātma-prabhavam īśvaram
na bhajanty avajānanti
sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ

“Anyone who does not render service and neglects his duty unto the primeval Lord, who is the source of all living entities, will certainly fall down from his constitutional position.”

In this verse also the word bhajanti is used. Therefore, bhajanti is applicable to the Supreme Lord only, whereas the word “worship” can be applied to demigods or to any other common living entity. The word avajānanti, used in this verse of Śrīmad-Bhāgavatam, is also found in the Bhagavad-gītā. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ: “Only the fools and rascals deride the Supreme Personality of Godhead, Lord Kṛṣṇa.” Such fools take it upon themselves to write commentaries on the Bhagavad-gītā without an attitude of service to the Lord. Consequently they cannot properly distinguish between the word bhajanti and the word “worship.”

The culmination of all kinds of yoga practices lies in bhakti yoga. All other yogas are but means to come to the point of bhakti in bhakti-yoga. Yoga actually means bhakti-yoga; all other yogas are progressions toward the destination of bhakti-yoga. From the beginning of karma-yoga to the end of bhakti-yoga is a long way to self-realization. Karma-yoga, without fruitive results, is the beginning of this path. When karma-yoga increases in knowledge and renunciation, the stage is called jñāna-yoga. When jñāna-yoga increases in meditation on the Supersoul by different physical processes, and the mind is on Him, it is called aṣṭāṅga-yoga. And when one surpasses the aṣṭāṅga-yoga and comes to the point of the Supreme Personality of Godhead Kṛṣṇa, it is called bhakti-yoga, the culmination. Factually, bhakti-yoga is the ultimate goal, but to analyze bhakti-yoga minutely one has to understand these other yogas. The yogī who is progressive is therefore on the true path of eternal good fortune. One who sticks to a particular point and does not make further progress is called by that particular name: karma-yogī, jñāna-yogī or dhyāna-yogī, rāja-yogī, haṭha-yogī, etc. If one is fortunate enough to come to the point of bhakti-yoga, it is to be understood that he has surpassed all other yogas. Therefore, to become Kṛṣṇa conscious is the highest stage of yoga, just as, when we speak of Himālayan, we refer to the world’s highest mountains, of which the highest peak, Mount Everest, is considered to be the culmination.

It is by great fortune that one comes to Kṛṣṇa consciousness on the path of bhakti-yoga to become well situated according to the Vedic direction. The ideal yogī concentrates his attention on Kṛṣṇa, who is called Śyāmasundara, who is as beautifully colored as a cloud, whose lotuslike face is as effulgent as the sun, whose dress is brilliant with jewels, and whose body is flower-garlanded. Illuminating all sides is His gorgeous luster, which is called the brahma-jyotir. He incarnates in different forms such as Rāma, Nṛsiṁha, Varāha and Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, and He descends like a human being, as the son of mother Yaśodā, and He is known as Kṛṣṇa, Govinda and Vāsudeva. He is the perfect child, husband, friend and master, and He is full with all opulences and transcendental qualities. If one remains fully conscious of these features of the Lord, he is called the highest yogī.

This stage of highest perfection in yoga can be attained only by bhakti-yoga, as is confirmed in all Vedic literature:

yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ

“Only unto those great souls who have implicit faith in both the Lord and the spiritual master are all the imports of Vedic knowledge automatically revealed.” (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23)

Bhaktir asya bhajanaṁ tad ihāmutropādhi-nairāsyenāmuṣmin manaḥ-kalpanam, etad eva naiṣkarmyam.

“Bhakti means devotional service to the Lord which is free from desire for material profit, either in this life or in the next. Devoid of such inclinations, one should fully absorb the mind in the Supreme. That is the purpose of naiṣkarmya.” (Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.15)

These are some of the means for performance of bhakti, or Kṛṣṇa consciousness, the highest perfectional stage of the yoga system.

Thus end the Bhaktivedanta Purports to the Sixth Chapter of the Śrīmad Bhagavad-gītā in the matter of Dhyāna-yoga.

Из всех йогов, тот, кто всегда пребывает во Мне с большой верой, оказывая поклонение Мне трансцендентным любящим служением, наиболее близко объединён со Мной в йоге и является наивысшим из всех.

Здесь значимым является слово бхаджате. Бхаджате имеет свой корень в глаголе бхадж, который используется, когда возникает необходимость служения. Английское слово "worship" не может быть использовано в том же самом смысле как бхадж. Worship означает обожать или оказывать уважение и честь достойному человеку. Но служение с любовью и верой имеет отношение именно к Высшей Личности Господа. Человек может избежать почитания уважаемого человека или полубога и может быть назван невежливым, но нельзя отстраниться от служения Всевышнему Господу, не получив тщательного осуждения. Каждое живое существо является неотъемлемой частью Высшей Личности Господа и поэтому каждое живое существо предназначено для служения Всевышнему Господу согласно его собственному конституционному статусу. Потерпев неуспех в этом деле, оно падает вниз. Бхагаватам подтверждает это следующим образом:

ya eṣāṁ puruṣaṁ sākṣād ātma-prabhavam īśvaram
na bhajanty avajānanti sthānād bhraṣṭā patanty adhaḥ.

"Любой, кто не осуществляет служения и пренебрегает своими обязанности для Изначального Господа – который является источником всех живых существ – определенно упадет вниз из своего конституционного статуса". В этом стихе также употреблено слово бхаджанти. Следовательно, бхаджанти применимо только к Всевышнему Господу, тогда как слово поклонение может быть применимо к полубогам или к любому другому обычному живому существу. Слово аваджананти, использованное в этом стихе Шримад-Бхагаватам, также обнаруживается в Бхагавад-гите: avajānanti māṁ mūḍhāḥ: "Только дураки и шакалы осмеивают Высшую Личность Господа Кришны". Такие дураки обращают это против себя, когда пишут комментарии к Бхагавад-гите без настроя на служение Господу. Следовательно они не могут сделать правильное разграничение между словом бхаджанти и словом "worship" (поклонение, в том числе и религиозное). " Кульминация всех видов практики йоги лежит в бхакти-йоге. Все другие йоги есть всего лишь средства для того, чтобы прийти к точке бхакти-йоги. Йога фактически означает бхакти-йога; все другие йоги есть продвижение к пункту назначения в виде бхакти-йоги. От начала карма-йоги до конца бхакти-йоги лежит долгий путь к самореализации. Карма-йога, без кармических результатов, есть начало этого пути. Когда карма-йога продвинута в знании и отрешении, эта стадия называется гьяна-йога. Когда гьяна-йога усиливается в медитировании на Сверхдушу через различные физические процессы, а разум сосредоточен на Нем, эта стадия называется аштанга-йога. И когда человек превзойдет аштанга-йогу и подходит к точке (такой как) Высшая Личность Господа Кришны, это названо бхакти-йога, – кульминацией. Фактически бхакти-йога – это конечная цель, но чтобы проанализировать бхакти-йогу скрупулезно следует уяснить и эти другие йоги. Йога, являющаяся прогрессивной, следовательно, находится на истинном пути к вечному хорошему состоянию. Тот, кто придерживается конкретного пункта и не осуществляет дальнейший прогресс назван этими конкретными именами: карма-йог; гьяна-йог или дхьяна-йог, раджа-йог, хатха-йог и т.д. Если кто-либо будет достаточно счастливым прийти к точке бхакти-йоги, он понимается как превзошедший все другие йоги. Поэтому, сознание Кришны есть наивысшая стадия йоги, точно также как когда мы говорим о Гималаях, мы имеем в виду наивысшие горы мира, из которых самый высокий пик, Гора Эверест, считается кульминацией. Это большая удача, что человек приходит к сознанию Кришны по пути бхакти-йоги, чтобы обрести хороший статус (буквально, чтобы стать хорошо расположенным или позиционированным) согласно ведическим предписанию. Идеальный йог концентрирует свое внимание на Кришне, который назван Шьямасундарой и кто красиво раскрашен, как облако, чье лотосоподобное лицо сияет как Солнце, чье одеяние блестит драгоценными камнями и чье тело украшено цветочными гирляндами. И освещает (все) его стороны Его божественный блеск, который назван брахмаджьоти. Он инкарнируется в разных формах, таких как: Рама, Нрисимха, Вараха и Кришна, Верховная Личность Господа, и Он нисходит подобно человеческому существу, как сын Матери Яшоды и известен как Кришна, Говинда и Васудева. Он – это совершенный ребенок, муж, друг и хозяин и Он полон всеми богатствами и трансцендентными свойствами. Если человек остается в полном сознании этих черт Господа, он назван наивысшим йогом. Эта стадия высшего совершенства в йоге может быть достигнута только с помощью бхакти-йоги, как подтверждается всей ведической литературой (следующим образом):

yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau.
tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ.

"Только тем великим душам, которые обладают безусловной верой как в Господа, так и в духовного учителя автоматически открываются все внутренние смыслы ведического знания": Bhaktir asya bhajanaṁ tadihāmutropādhi nairāsyenāmuṣmin manaḥ kalpanam; etad eva naiṣkarmyam. «Бхакти означает преданное служение Господу, которое свободно от желания материальной выгоды, и в этой жизни, и в последующей. Лишившись подобных наклонностей, следует полностью поглотить свой разум Всевышним. В этом заключается цель найшкармьи". Вот таковы некоторые средства реализации бхакти или сознания Кришны – наивысшей совершенной стадии системы йоги.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе Шримад Бхагавад-гиты, которая называется Дхьяна-йога.

7 Познание Абсолюта (Knowledge of the Absolute) (Знание Абсолюта) [Гьяна-вигьяна йога]

7.1

श्रीभगवानुवाच ।

मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः

असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु ॥ ७.१ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча

майй а̄сакта-мана̄х̣ па̄ртха

йогам̇ йун̃джан мад-а̄ш́райах̣

асам̇ш́айам̇ самаграм̇ ма̄м̇

йатха̄ джн̃а̄сйаси тач чхр̣н̣у

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча – Верховный Господь сказал;

майи – на Мне;

а̄сакта-мана̄х̣ – тот, чей ум сосредоточен;

па̄ртха – о сын Притхи;

йогам – самоосознание;

йун̃джан – тот, кто практикует;

мат-а̄ш́райах̣ – знающий Меня (обладающий сознанием Кришны);

асам̇ш́айам – несомненно;

самаграм – в полной мере;

ма̄м – Меня;

йатха̄ – как;

джн̃а̄сйаси – постигнешь;

тат – об этом;

ш́р̣н̣у – послушай.

Верховный Господь сказал: Теперь, о сын Притхи, услышь о том, как, вручив себя Мне, сосредоточив на Мне свой ум и отбросив все сомнения, ты сможешь в полной мере постичь Меня, идя путем йоги.

The Supreme Personality of Godhead said: Now hear, O son of Pṛthā, how by practicing yoga in full consciousness of Me, with mind attached to Me, you can know Me in full, free from doubt.

Седьмая глава Бхагавад-гиты подробно описывает природу сознания Кришны. Кришна исполнен всех совершенств, и здесь рассказывается о том, как Он проявляет их. Кроме того, здесь названы четыре типа удачливых людей, которые обращаются к Кришне, и четыре типа неудачников, которые никогда не делают этого.

В первых шести главах Бхагавад-гиты говорилось о том, что живое существо – это не материя, а дух, вечная душа, и что оно может осознать свою духовную природу с помощью разных методов йоги. В конце шестой главы было ясно сказано, что тот, чей ум всегда сосредоточен на Кришне, другими словами, тот, кто обладает сознанием Кришны, находится на высшей ступени лестницы йоги. Только сосредоточив ум на Кришне, и никак иначе, мы сможем постичь Абсолютную Истину в полной мере. Человек, познавший безличное брахмаджьоти или Параматму, пребывающую в сердце, не обладает совершенным знанием об Абсолютной Истине: его знание лишь частично. Полностью познать Абсолютную Истину – значит познать Кришну, ибо человеку, обладающему сознанием Кришны, открываются все тайны духовной науки. Достигнув совершенства в сознании Кришны, человек избавляется от всех сомнений и понимает, что Кришна является высшим объектом познания. Разные виды йоги – это лишь разные этапы на пути сознания Кришны. Тот, кто идет путем сознания Кришны, естественным образом обретает совершенное знание о брахмаджьоти и Параматме. Занимаясь йогой сознания Кришны, человек в совершенстве познаёт все: Абсолютную Истину, живые существа и материальную природу во всех их многообразных проявлениях.

Заниматься йогой надо так, как предписано в последнем стихе шестой главы Бхагавад-гиты. Сосредоточить ум на Кришне, Верховном Господе, можно, только преданно служа Ему. Преданное служение Господу состоит из девяти видов, первым и самым важным из которых является шраванам. Вот почему Господь говорит здесь Арджуне: тач чхр̣н̣у – «Слушай Меня». Нет наставника более великого, чем Кришна, поэтому тот, кто слушает Его, получает редчайшую возможность обрести совершенное сознание Кришны. Духовное знание надо получать либо от Самого Кришны, либо от Его чистого преданного, а не от мирского выскочки, кичащегося своей образованностью.

Процесс постижения Кришны, Верховной Личности Бога, Абсолютной Истины, описан во второй главе Первой песни Шримад-Бхагаватам:

ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣
пун̣йа-ш́раван̣а-кӣртанах̣
хр̣дй антах̣-стхо хй абхадра̄н̣и
видхуноти сухр̣т сата̄м

нашт̣а-пра̄йешв абхадрешу
нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄
бхагаватй уттама-ш́локе
бхактир бхавати наишт̣хикӣ

тада̄ раджас-тамо-бха̄ва̄х̣
ка̄ма-лобха̄дайаш́ ча йе
чета этаир ана̄виддхам̇
стхитам̇ саттве прасӣдати

эвам̇ прасанна-манасо
бхагавад-бхакти-йогатах̣
бхагават-таттва-виджн̃а̄нам̇
мукта-сан̇гасйа джа̄йате

бхидйате хр̣дайа-грантхиш́
чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣
кшӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и
др̣шт̣а эва̄тманӣш́варе

«Слушание повествований о Кришне, изложенных в ведических писаниях, или слов Самого Кришны в Бхагавад-гите само по себе праведно. Господь Кришна, пребывающий в сердце каждого, действует как лучший друг преданного, неустанно слушающего о Нем, и очищает его сердце от материальной скверны. Тогда в сердце преданного естественным образом пробуждается духовное знание. Продолжая слушать о Кришне от преданных и читать Шримад-Бхагаватам, человек утверждается на пути служения Господу. Совершенствуясь в преданном служении, он выходит из-под влияния гун страсти и невежества и таким образом постепенно избавляется от вожделения и жадности. Очистившись от этой скверны, он достигает уровня чистой благости и, черпая радость в преданном служении, постигает науку о Боге во всех ее аспектах. Так бхакти-йога разрубает тугой узел материальных привязанностей в сердце человека, и тогда он сразу избавляется от всех сомнений (асам̇ш́айам̇ самаграм) и постигает Высшую Абсолютную Истину, Личность Бога» (Бхаг., 1.2.17-21).

Итак, постичь науку о Кришне можно, только слушая слова Кришны или Его преданного, обладающего сознанием Кришны.

In this Seventh Chapter of Bhagavad-gītā, the nature of Kṛṣṇa consciousness is fully described. Kṛṣṇa is full in all opulences, and how He manifests such opulences is described herein. Also, four kinds of fortunate people who become attached to Kṛṣṇa and four kinds of unfortunate people who never take to Kṛṣṇa are described in this chapter.

In the first six chapters of Bhagavad-gītā, the living entity has been described as nonmaterial spirit soul capable of elevating himself to self-realization by different types of yogas. At the end of the Sixth Chapter, it has been clearly stated that the steady concentration of the mind upon Kṛṣṇa, or in other words Kṛṣṇa consciousness, is the highest form of all yoga. By concentrating one’s mind upon Kṛṣṇa, one is able to know the Absolute Truth completely, but not otherwise. Impersonal brahma-jyotir or localized Paramātmā realization is not perfect knowledge of the Absolute Truth, because it is partial. Full and scientific knowledge is Kṛṣṇa, and everything is revealed to the person in Kṛṣṇa consciousness. In complete Kṛṣṇa consciousness one knows that Kṛṣṇa is ultimate knowledge beyond any doubts. Different types of yoga are only steppingstones on the path of Kṛṣṇa consciousness. One who takes directly to Kṛṣṇa consciousness automatically knows about brahma-jyotir and Paramātmā in full. By practice of Kṛṣṇa consciousness yoga, one can know everything in full – namely the Absolute Truth, the living entities, the material nature, and their manifestations with paraphernalia.

One should therefore begin yoga practice as directed in the last verse of the Sixth Chapter. Concentration of the mind upon Kṛṣṇa the Supreme is made possible by prescribed devotional service in nine different forms, of which śravaṇam is the first and most important. The Lord therefore says to Arjuna, tac chṛṇu, or “Hear from Me.” No one can be a greater authority than Kṛṣṇa, and therefore by hearing from Him one receives the greatest opportunity to become a perfectly Kṛṣṇa conscious person. One has therefore to learn from Kṛṣṇa directly or from a pure devotee of Kṛṣṇa – and not from a nondevotee upstart, puffed up with academic education.

In the Śrīmad-Bhāgavatam this process of understanding Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, the Absolute Truth, is described in the Second Chapter of the First Canto as follows:

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām

naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu
nityaṁ bhāgavata-sevayā
bhagavaty uttama-śloke
bhaktir bhavati naiṣṭhikī

tadā rajas-tamo-bhāvāḥ
kāma-lobhādayaś ca ye
ceta etair anāviddhaṁ
sthitaṁ sattve prasīdati

evaṁ prasanna-manaso
bhagavad-bhakti-yogataḥ
bhagavat-tattva-vijñānaṁ
mukta-saṅgasya jāyate

bhidyate hṛdaya-granthiś
chidyante sarva-saṁśayāḥ
kṣīyante cāsya karmāṇi
dṛṣṭa evātmanīśvare

“To hear about Kṛṣṇa from Vedic literatures, or to hear from Him directly through the Bhagavad-gītā, is itself righteous activity. And for one who hears about Kṛṣṇa, Lord Kṛṣṇa, who is dwelling in everyone’s heart, acts as a best-wishing friend and purifies the devotee who constantly engages in hearing of Him. In this way, a devotee naturally develops his dormant transcendental knowledge. As he hears more about Kṛṣṇa from the Bhāgavatam and from the devotees, he becomes fixed in the devotional service of the Lord. By development of devotional service one becomes freed from the modes of passion and ignorance, and thus material lusts and avarice are diminished. When these impurities are wiped away, the candidate remains steady in his position of pure goodness, becomes enlivened by devotional service and understands the science of God perfectly. Thus bhakti-yoga severs the hard knot of material affection and enables one to come at once to the stage of asaṁśayaṁ samagram, understanding of the Supreme Absolute Truth Personality of Godhead.” (Bhāg. 1.2.17-21) Therefore only by hearing from Kṛṣṇa or from His devotee in Kṛṣṇa consciousness can one understand the science of Kṛṣṇa.

Теперь слушай, о сын Притхи [Арджуна], как, практикуя йогу в полном сознании Меня, с умом, привязанным ко мне, ты сможешь узнать Меня в полной мере, без сомнения.

В этой Седьмой главе Бхагавад-гиты полностью описана природа сознания Кришны. Кришна полон всякого богатства (изобилия), – а каким образом Он проявляет такое богатство – описано здесь. Кроме того, в этой главе описаны четыре вида счастливых людей, которые стали привязанными к Кришны, и четыре вида несчастливых людей, которые никогда не обращаются к Кришне. В первых шести главах Бхагавад-гиты живое существо было описано как нематериальная духовная душа, которая обладает способностью возвышать себя до самореализации, используя различные виды йог. В конце Шестой главы было ясно сформулировано, что неуклонное сосредоточение ума на Кришне, или, иными словами, на сознании Кришны, есть наивысшая форма всех йог. Путем концентрации своего ума на Кришне, можно познать Абсолютную Истину совершенно, но не как иначе. Безличное брахмаджьоти или реализация (осознание) локализованного Параматмы не совершенна, так как является предвзятой. Полное и научное знание есть Кришна, а все открывается человеку в сознании Кришны. (Пребывая) в полном сознании Кришны, человек знает, что Кришна – это конечное знание, без всяких сомнений. Разные виды йоги – это только ступеньки на пути к сознанию Кришны. Тот, кто обращается напрямую к сознанию Кришны, автоматически узнает о брахмаджьоти и Параматме полностью. Посредством практикования йоги в сознании Кришны можно познать все полностью – а именно – Абсолютную Истину, живых существ, материальную природу и их проявления с (соответствующей) атрибутикой. Поэтому, человек должен начинать занятие йогой, как указано в последнем стихе Шестой главы. Концентрация ума на Кришне Всевышнем сделана возможной путем преданного служения в девяти различных формах, из которых шраванам есть первая и самая важная. Господь поэтому говорит Арджуне, tat śṛṇu или слушай от Меня. Никому не дано быть более высоким авторитетом, чем Кришна и, следовательно, слушая Его, человек получает наилучшую возможность прогресса в сознании Кришны. Поэтому следует учиться у Кришны напрямую или же у истинного преданного Кришны – а не у непреданного выскочки, спесивого от академического образования. В Шримад-Бхагаватам этот процесс понимания Кришны, Высшей Личности Господа, Абсолютной Истины, описан во Второй главе Первой Песни следующим образом:

śṛṇvatāṁ sva-kathāṁ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdyantaḥstho hy abhadrāṇi vidbunoti suhṛt satām.
naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā
bhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī.
tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhadayaś ca ye
ceta etair anāviddhaṁ sthitaṁ sattve prasīdati.
evam prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ
bhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta-saṅgasya jāyate.
bhidyate hṛdaya-granthiś chidyante sarva-saṁśayāḥ
kṣīyante cāsya karmāṇi dṛṣṭa evātmanīśvare.

"Слушать о Кришне из ведической литературы, или слушать Его напрямую, через Бхагавад-гиту есть само по себе праведная деятельность. И для того, кто слушает о Кришне, Господь Кришна, который пребывает в сердце каждого, действует как друг, желающий самого наилучшего, и очищает преданного, который постоянно занят слушанием о Нем. Таким способом преданный естественным путем развивает свое дремлющее трансцендентное знание. И по мере того, как он слушает больше о Кришне из Бхагаватам он становится укрепленным в преданном служении Господу. Через развитие преданного служения человек становится освобожденным от модусов страсти и невежества и таким путем материальное вожделение и алчность уменьшаются. Когда эти загрязнения удаляются, кандидат остается укрепленным в своей позиции чистой благости, становится оживленным преданным служением и понимает науку Господа совершенно. Таким образом бхакти-йога перерезает крепкий узел привязанности к материальному и позволяет человеку прийти сразу к стадии asaṁśayaṁ samagram понимания Абсолютной Истины Высшей Личности Господа." (Bhāg. 1.2.17-21). Следовательно, только через слушание Кришны и слушание Его преданного (пребывающего) в сознании Кришны может человек понять науку Кришны.

7.2

ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः ।

यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते ॥ ७.२ ॥

джн̃а̄нам̇ те ’хам̇ са-виджн̃а̄нам

идам̇ вакшйа̄мй аш́ешатах̣

йадж джн̃а̄тва̄ неха бхӯйо ’нйадж

джн̃а̄тавйам аваш́ишйате

джн̃а̄нам – знание о материальном мире;

те – тебе;

ахам – Я;

са – вместе с;

виджн̃а̄нам – духовным знанием;

идам – это;

вакшйа̄ми – изложу;

аш́ешатах̣ – полностью;

йат – которое;

джн̃а̄тва̄ – познав;

на – не;

иха – здесь (в этом мире);

бхӯйах̣ – более;

анйат – другое;

джн̃а̄тавйам – то, что необходимо знать;

аваш́ишйате – остается.

Сейчас Я открою тебе во всей полноте знание о материальной и о духовной природе. Когда ты овладеешь им, для тебя уже не останется ничего непознанного.

I shall now declare unto you in full this knowledge, both phenomenal and numinous. This being known, nothing further shall remain for you to know.

Совершенное знание – это знание о материальном мире, о стоящей за ним духовной природе и об источнике их обоих. Такое знание называют трансцендентным. Господь хочет открыть это знание Арджуне, потому что Арджуна – Его преданный и близкий друг. Господь уже говорил об этом в начале четвертой главы, и здесь Он снова подтверждает, что совершенное знание может получить только преданный, который принадлежит к парампаре, ведущей начало от Самого Господа. Поэтому мы должны воспользоваться своим разумом и попытаться постичь источник всего знания – Господа, который является причиной всех причин и единственным объектом медитации во всех системах йоги. Познав причину всех причин, человек обретет совершенное знание и для него уже не останется ничего непознанного. Веды (Мундака-упанишад, 1.1.3) подтверждают это: касмин ну бхагаво виджн̃а̄те сарвам идам̇ виджн̃а̄там̇ бхаватӣти.

Complete knowledge includes knowledge of the phenomenal world, the spirit behind it, and the source of both of them. This is transcendental knowledge. The Lord wants to explain the above-mentioned system of knowledge because Arjuna is Kṛṣṇa’s confidential devotee and friend. In the beginning of the Fourth Chapter this explanation was given by the Lord, and it is again confirmed here: complete knowledge can be achieved only by the devotee of the Lord in disciplic succession directly from the Lord. Therefore one should be intelligent enough to know the source of all knowledge, who is the cause of all causes and the only object for meditation in all types of yoga practice. When the cause of all causes becomes known, then everything knowable becomes known, and nothing remains unknown. The Vedas (Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.3) say, kasminn u bhagavo vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavatīti.

Я сейчас продекларирую тебе полностью это знание, которое и феноменально, и ноуменально (недоступно чувственному восприятию), обретя которое уже не останется ничего, что нужно будет далее познавать.

Полное знание включает в себя знание этого феноменального мира и духа (стоящего) за ним. Источник и того, и другого – есть трансцендентное знание. Господь хочет объяснить вышеупомянутую систему знаний потому, что Арджуна это доверенный преданный Кришны и друг. В начале Четвертой главы это объяснение было дано Господом и это снова подтверждено здесь: полное знание может быть обретено только преданным Господа непосредственно от Господа, в ученической последовательности. Поэтому необходимо обладать достаточным разумом (буквально – интеллектом), чтобы познать источник всего этого знания, кто есть первопричина всех причин и кто является единственным объектом для медитации во всех типах практик йоги. Когда первопричина всех причин станет познанной, тогда все познаваемое становится известным и ничто не останется неизвестным. Веды гласят: yasmin vijñate sarvam eva vijñatambhavanti.

7.3

मनुष्याणां सहस्त्रेषु कश्र्चिद्यतति सिद्धये ।

यततामपि सिद्धानां कश्र्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥ ७.३ ॥

манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу

каш́чид йатати сиддхайе

йатата̄м апи сиддха̄на̄м̇

каш́чин ма̄м̇ ветти таттватах̣

манушйа̄н̣а̄м – людей;

сахасрешу – среди многих тысяч;

каш́чит – кто-либо;

йатати – стремится;

сиддхайе – к совершенству;

йатата̄м – стремящихся к совершенству;

апи – воистину;

сиддха̄на̄м – тех, кто достиг совершенства;

каш́чит – кто-либо;

ма̄м – Меня;

ветти – знает;

таттватах̣ – воистину.

Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня.

Out of many thousands among men, one may endeavor for perfection, and of those who have achieved perfection, hardly one knows Me in truth.

Из многих тысяч людей самых разных типов едва ли один может по-настоящему заинтересоваться самоосознанием и попытаться узнать, какова природа души и тела и что представляет собой Абсолютная Истина. Интересы большинства людей сводятся к удовлетворению животных потребностей: в еде, сне, защите и сексе, и почти никого не привлекает трансцендентное знание. Первые шесть глав Гиты предназначены для тех, кто стремится обрести трансцендентное знание, то есть постичь природу души и Сверхдуши с помощью методов гьяна-йоги и дхьяна-йоги и научиться отделять свое «я» от материи, однако никто из этих людей не может постичь Кришну, Верховную Личность Бога. Постичь Кришну могут только те, кто обладает сознанием Кришны. Другие искатели Абсолютной Истины могут постичь безличный Брахман, поскольку это гораздо легче, чем постичь Кришну. Но Кришна – это Верховная Личность, и, чтобы постичь Его, недостаточно обладать знанием о Брахмане и Параматме. Попытки йогов и гьяни постичь Кришну, как правило, заканчиваются неудачей. Хотя величайший из имперсоналистов, Шрипада Шанкарачарья, в своем комментарии к Бхагавад-гите признал Кришну Верховной Личностью Бога, его последователи отказываются считать Кришну таковым. Это говорит о том, что понять истинную природу Кришны очень трудно даже тому, кто достиг духовного уровня, уровня безличного Брахмана.

Кришна – Верховная Личность Бога, причина всех причин, предвечный Господь Говинда. Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣ ана̄дир а̄дир говиндах̣ сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам. Непреданным чрезвычайно трудно постичь Его. Хотя они и заявляют, что путь бхакти, или преданного служения, слишком легок, сами они не способны следовать по нему. Если путь бхакти так легок, как утверждают непреданные, то почему же они выбирают трудный путь? На самом деле идти путем бхакти совсем не легко. Легким может казаться так называемый путь бхакти, по которому следуют не сведущие в этой науке самозванцы, но, когда философы-гьяни пытаются заниматься бхакти-йогой по-настоящему, в соответствии с предписаниями шастр, они быстро сходят с этого пути. В Бхакти-расамрита-синдху (1.2.101) Шрила Рупа Госвами пишет:

ш́рути-смр̣ти-пура̄н̣а̄ди-
пан̃чара̄тра-видхим̇ вина̄
аика̄нтикӣ харер бхактир
утпа̄та̄йаива калпате

«Тот, кто пытается служить Господу, пренебрегая указаниями Упанишад, Пуран, Нарада-панчаратры и других авторитетных ведических писаний, только нарушает покой общества».

Имперсоналист, осознавший Брахман, или йог, постигший Параматму, не способны постичь Верховного Господа Кришну, который стал сыном Яшоды и колесничим Арджуны. Даже великие полубоги иногда приходят в недоумение, наблюдая за действиями Кришны (мухйанти йат сӯрайах̣). ма̄м̇ ту веда на каш́чана: «Никто не знает Меня таким, какой Я есть», – говорит Господь. Великая душа, которой удалось постичь Кришну, встречается очень редко (са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣). Даже если человек – великий ученый или философ, пока он не встанет на путь преданного служения Господу, он не сможет постичь Кришну таким, какой Он есть (таттватах̣). Только чистые преданные могут до какой-то степени познать непостижимые божественные качества Кришны, причины всех причин: Его безграничное могущество и великолепие, Его богатство, славу, силу, красоту, знание и самоотречение, – ибо Кришна всегда благоволит к Своим преданным. Он высшая ступень осознания Брахмана, и воистину познать Его могут только преданные.

атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди
на бхавед гра̄хйам индрийаих̣
севонмукхе хи джихва̄дау
свайам эва спхуратй адах̣

«Кришну невозможно постичь с помощью грубых материальных органов чувств. Но Он Сам открывает Себя Своим преданным, довольный их трансцендентным любовным служением Ему» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234).

There are various grades of men, and out of many thousands, one may be sufficiently interested in transcendental realization to try to know what is the self, what is the body, and what is the Absolute Truth. Generally mankind is simply engaged in the animal propensities, namely eating, sleeping, defending and mating, and hardly anyone is interested in transcendental knowledge. The first six chapters of the Gītā are meant for those who are interested in transcendental knowledge, in understanding the self, the Superself and the process of realization by jñāna-yoga, dhyāna-yoga and discrimination of the self from matter. However, Kṛṣṇa can be known only by persons who are in Kṛṣṇa consciousness. Other transcendentalists may achieve impersonal Brahman realization, for this is easier than understanding Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is the Supreme Person, but at the same time He is beyond the knowledge of Brahman and Paramātmā. The yogīs and jñānīs are confused in their attempts to understand Kṛṣṇa. Although the greatest of the impersonalists, Śrīpāda Śaṅkarācārya, has admitted in his Gītā commentary that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, his followers do not accept Kṛṣṇa as such, for it is very difficult to know Kṛṣṇa, even though one has transcendental realization of impersonal Brahman.

Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, the cause of all causes, the primeval Lord Govinda. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ/ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam. It is very difficult for the nondevotees to know Him. Although nondevotees declare that the path of bhakti, or devotional service, is very easy, they cannot practice it. If the path of bhakti is so easy, as the nondevotee class of men proclaim, then why do they take up the difficult path? Actually the path of bhakti is not easy. The so-called path of bhakti practiced by unauthorized persons without knowledge of bhakti may be easy, but when it is practiced factually according to the rules and regulations, the speculative scholars and philosophers fall away from the path. Śrīla Rūpa Gosvāmī writes in his Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.101):

śruti-smṛti-purāṇādi-
pañcarātra-vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate

“Devotional service of the Lord that ignores the authorized Vedic literatures like the Upaniṣads, Purāṇas and Nārada Pañcarātra is simply an unnecessary disturbance in society.”

It is not possible for the Brahman-realized impersonalist or the Paramātmā-realized yogī to understand Kṛṣṇa the Supreme Personality of Godhead as the son of mother Yaśodā or the charioteer of Arjuna. Even the great demigods are sometimes confused about Kṛṣṇa (muhyanti yat sūrayaḥ). Māṁ tu veda na kaścana: “No one knows Me as I am,” the Lord says. And if one does know Him, then sa mahātmā su-durlabhaḥ: “Such a great soul is very rare.” Therefore unless one practices devotional service to the Lord, one cannot know Kṛṣṇa as He is (tattvataḥ), even though one is a great scholar or philosopher. Only the pure devotees can know something of the inconceivable transcendental qualities in Kṛṣṇa – His being the cause of all causes, His omnipotence and opulence, and His wealth, fame, strength, beauty, knowledge and renunciation – because Kṛṣṇa is benevolently inclined to His devotees. He is the last word in Brahman realization, and the devotees alone can realize Him as He is. Therefore it is said:

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
“No one can understand Kṛṣṇa as He is by the blunt material senses. But He reveals Himself to the devotees, being pleased with them for their transcendental loving service unto Him.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234)

Из многих тысяч среди людей один (только) может стремиться к совершенству, а из тех, кто уже обрели совершенство едва ли один знает Меня в истине.

Существуют различные сорта людей и из этих многих тысяч один (лишь) может быть достаточно заинтересован в трансцендентной реализации (познании) и старается узнать, что есть собственное я, что есть тело и что есть Абсолютная Истина. В целом, человечество просто порабощено животными наклонностями, а именно: пищей, сном, защитой и спариванием и едва ли кто-нибудь интересуется трансцендентным знанием. Первые шесть глав Гиты рассчитаны на тех, которых интересует трансцендентное знание, понимание собственного я, Высшего Я и процесс реализации путем гьяна – йоги, дхьяна–йоги и отделение своего я от материи. Однако Кришна может быть познан только людьми, пребывающими в сознании Кришны. Другие трансценденталисты могут достигать реализации (осознания) в безличном Брахмане, так как это легче, чем понимать Кришну. Кришна – это Высшая Личность, но в то же самое время Он за пределами знания о Брахмане и Параматме. Йоги и гьяни запутались в своих попытках понять Кришну, несмотря на то что величайший из имперсоналистов Шрипада Шанкарачарья сделал допущение в своих комментариях к Гите, что Кришна – это Высшая Личность Господа. Однако его последователи не признают Кришну как такового, потому что очень трудно осознать Кришну, даже если человек обладает трансцендентной реализацией (знанием) безличного Брахмана. Кришна есть Высшая Личность Господа, первопричина всех причин, изначальный Господь Говинда. īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam. Для не преданного очень трудно познать Его. Хотя не преданные декларируют, что путь бхакти или (путь) преданного служения очень легкий, они не могут практиковать его. (Но) если пути бхакти такой легкий, как декларируют люди из класса не преданных, то тогда почему они выбирают трудный путь? На деле же путь бхакти не легок. Так называемый путь бхакти, практикуемый не авторитетными людьми, без знания бхакти может и быть легким, но когда он реализуется фактически, согласно правилам и установлениям; спекулятивные ученые и философы выпадают с этого пути.

Шрила Рупа Госвами пишет в своем Бхакти-расамрита:

śruti-smṛti-purāṇādi-pañcarātra-vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir utpātāyaiva kalpate.

"Преданное служение Господу, игнорирующее авторитетную ведическую литературу, такую как Упанишады, Пураны, Нарада-панчаратра есть просто ненужное возмущение общества". Имперсоналисту, реализовавшему (познавшему) Брахман или йогу, реализовавшему Параматму, невозможно понять Кришну, Высшую Личность Бога как сына матери Яшоды или колесничего у Арджуны. muhyanti yat sūrayaḥ, māṁ tu veda na kaścana. "Никто не знает Меня в истинном виде " – говорит Господь. И если человек познает Его тогда (он будет): – sa mahātmā sudurlabhaḥ. – или – Такая великая душа очень редка". Поэтому если не осуществлять преданное служение Господу, невозможно познать Кришну в том виде как Он есть, даже если человек является великим ученым или философом. Только истинно преданные могут знать что-нибудь о непознаваемых качествах Кришны, как о первопричине всех причин, Его всемогуществе и изобилии, и Его богатстве, славе, силе, красоте, знании и отрешенности, потому что Кришна благожелательно настроен к Своим преданным. Он есть последнее слово в реализации брахмана и только преданные могут реализовать (осознать) Его в том виде, как Он есть. Поэтому сказано:

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ.

"Никому не дано понять Кришну в том виде, как Он есть с помощью косных материальных чувств. Но Он открывает Себя преданным, удовлетворенный ими вследствие их трансцендентной службы Ему" (Padma Purāṇa ).

7.4

भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च ।

अहंकार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ॥ ७.४ ॥

бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣

кхам̇ мано буддхир эва ча

ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме

бхинна̄ пракр̣тир ашт̣адха̄

бхӯмих̣ – земля;

а̄пах̣ – вода;

аналах̣ – огонь;

ва̄йух̣ – воздух;

кхам – эфир;

манах̣ – ум;

буддхих̣ – разум;

эва – безусловно;

ча – и;

ахан̇ка̄рах̣ – ложное эго;

ити – таким образом;

ийам – эта;

ме – Моя;

бхинна̄ – отделенная;

пракр̣тих̣ – энергия;

ашт̣адха̄ – состоящая из восьми видов.

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию.

Earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence and false ego – all together these eight constitute My separated material energies.

Наука о Боге рассматривает природу Всевышнего и разных видов Его энергии. Материальную природу называют пракрити, или энергией Господа, которую Он проявляет через Свои пуруша-аватары. В Нарада-панчаратре, одной из сатвата-тантр, сказано:

вишн̣ос ту трӣн̣и рӯпа̄н̣и
пуруша̄кхйа̄нй атхо видух̣
экам̇ ту махатах̣ срашт̣р̣

двитӣйам̇ тв ан̣д̣а-сам̇стхитам
тр̣тӣйам̇ сарва-бхӯта-стхам̇
та̄ни джн̃а̄тва̄ вимучйате

«Чтобы создать материальный мир, полная экспансия Господа Кришны, Вишну, принимает три облика. Первый из Них – Маха-Вишну, Он создает совокупность материальной энергии, называемую махат-таттвой. Второй – Гарбходакашайи Вишну, который входит в каждую вселенную, чтобы создать там многообразие жизни. Третий, Кширодакашайи Вишну, как вездесущая Сверхдуша, Параматма, пронизывает все вселенные. Он пребывает даже в атомах. Каждый, кто постиг этих трех Вишну, сможет освободиться из материального плена».

Материальный мир – это временное проявление одного из видов энергии Господа. Всеми процессами в этом мире управляют три Вишну, экспансии Господа Кришны. Их называют пуруша-аватарами. Те, кто не сведущ в науке о Боге (Кришне), считают, что материальный мир создан для того, чтобы живые существа могли удовлетворять потребности своих чувств, и что живые существа сами являются пурушами – источниками материальной энергии и ее полновластными хозяевами. Бхагавад-гита признает это атеистическое заключение ложным. В данном стихе говорится, что первопричина возникновения всего материального мира – Кришна. Это также подтверждается в Шримад-Бхагаватам. Различные элементы материального космоса являются составляющими отделенной энергии Господа. Даже брахмаджьоти, высшая цель имперсоналистов, – не что иное, как духовная энергия, проявленная в духовном небе. В брахмаджьоти нет духовного разнообразия, которое царит на планетах Вайкунтхи, и все же имперсоналисты считают брахмаджьоти своей высшей целью и вечной обителью. Что касается вездесущей Параматмы, то это временное проявление Кширодакашайи Вишну. Параматма не является вечной, ибо этого проявления Господа не существует в духовном мире. Таким образом, высшее проявление Абсолютной Истины – это Верховная Личность Бога, Кришна. Он изначальный источник всей энергии и Ему подвластны все ее виды: и отделенная энергия, и внутренняя.

Материальная энергия, как уже было сказано, состоит из восьми первоэлементов. Первые пять из них – землю, воду, огонь, воздух и эфир – называют пятью гигантскими или грубыми элементами, в которых заключены пять объектов чувственного восприятия: материальный звук, осязательное ощущение, форма, вкус и запах. Материалистическая наука ограничивается изучением лишь этих десяти элементов, оставляя в стороне три других элемента: ум, разум и ложное эго. Ученые, исследующие различные психические процессы, также не обладают совершенным знанием, поскольку им неизвестен первоисточник всего сущего, Кришна. Ложное эго, которое проявляется в понятиях «я» и «мое» и составляет основу материальной жизни, включает в себя также десять органов тела, участвующих в материальной деятельности. Слово буддхих̣ (разум) также указывает на совокупность элементов материального творения, называемую махат-таттвой. Таким образом, из восьми элементов, составляющих отделенную энергию Господа, возникают двадцать четыре элемента, из которых состоит весь материальный мир и которые являются предметом изучения атеистической философии санкхьи; изначально эти элементы – порождения отделенной энергии Кришны, но приверженцы атеистической санкхьи не знают, что Кришна – причина всех причин. Философия санкхьи ограничивается лишь изучением различных проявлений внешней энергии Кришны, описанных в Бхагавад-гите.

The science of God analyzes the constitutional position of God and His diverse energies. Material nature is called prakṛti, or the energy of the Lord in His different puruṣa incarnations (expansions) as described in the Nārada Pañcarātra, one of the Sātvata-tantras:

viṣṇos tu trīṇi rūpāṇi
puruṣākhyāny atho viduḥ
ekaṁ tu mahataḥ sraṣṭṛ

dvitīyaṁ tv aṇḍa-saṁsthitam
tṛtīyaṁ sarva-bhūta-sthaṁ
tāni jñātvā vimucyate

“For material creation, Lord Kṛṣṇa’s plenary expansion assumes three Viṣṇus. The first one, Mahā-viṣṇu, creates the total material energy, known as the mahat-tattva. The second, Garbhodaka-śāyī Viṣṇu, enters into all the universes to create diversities in each of them. The third, Kṣīrodaka-śāyī Viṣṇu, is diffused as the all-pervading Supersoul in all the universes and is known as Paramātmā. He is present even within the atoms. Anyone who knows these three Viṣṇus can be liberated from material entanglement.”

This material world is a temporary manifestation of one of the energies of the Lord. All the activities of the material world are directed by these three Viṣṇu expansions of Lord Kṛṣṇa. These puruṣas are called incarnations. Generally one who does not know the science of God (Kṛṣṇa) assumes that this material world is for the enjoyment of the living entities and that the living entities are the puruṣas – the causes, controllers and enjoyers of the material energy. According to Bhagavad-gītā this atheistic conclusion is false. In the verse under discussion it is stated that Kṛṣṇa is the original cause of the material manifestation. Śrīmad-Bhāgavatam also confirms this. The ingredients of the material manifestation are separated energies of the Lord. Even the brahma-jyotir, which is the ultimate goal of the impersonalists, is a spiritual energy manifested in the spiritual sky. There are no spiritual diversities in the brahma-jyotir as there are in the Vaikuṇṭha-lokas, and the impersonalist accepts this brahma-jyotir as the ultimate eternal goal. The Paramātmā manifestation is also a temporary all-pervasive aspect of the Kṣīrodaka-śāyī Viṣṇu. The Paramātmā manifestation is not eternal in the spiritual world. Therefore the factual Absolute Truth is the Supreme Personality of Godhead Kṛṣṇa. He is the complete energetic person, and He possesses different separated and internal energies.

In the material energy, the principal manifestations are eight, as above mentioned. Out of these, the first five manifestations, namely earth, water, fire, air and sky, are called the five gigantic creations or the gross creations, within which the five sense objects are included. They are the manifestations of physical sound, touch, form, taste and smell. Material science comprises these ten items and nothing more. But the other three items, namely mind, intelligence and false ego, are neglected by the materialists. Philosophers who deal with mental activities are also not perfect in knowledge because they do not know the ultimate source, Kṛṣṇa. The false ego – “I am,” and “It is mine,” which constitute the basic principle of material existence – includes ten sense organs for material activities. Intelligence refers to the total material creation, called the mahat-tattva. Therefore from the eight separated energies of the Lord are manifest the twenty-four elements of the material world, which are the subject matter of Sāṅkhya atheistic philosophy; they are originally offshoots from Kṛṣṇa’s energies and are separated from Him, but atheistic Sāṅkhya philosophers with a poor fund of knowledge do not know Kṛṣṇa as the cause of all causes. The subject matter for discussion in the Sāṅkhya philosophy is only the manifestation of the external energy of Kṛṣṇa, as it is described in the Bhagavad-gītā.

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – все эти восемь (атрибутов) составляют Мои разобщенные материальные энергии.

Наука Господа анализирует конституционный статус Господа и Его разнообразные энергии. Материальная природа названа пракрити или энергией Господа в Его разных puruṣa – инкарнациях [экспансиях], как описано в Шватвата-тантре:

viṣṇos tu trīṇi rūpāṇi puruṣākhyāny atho viduḥ
ekantu mahataḥ sraṣṭṛ dvitīyaṁ tv aṇḍa-saṁsthitam
tṛtīyaṁ sarvabhūta-sthaṁ tāni jñātvā vimucyate

"Для сотворения материального (мира?) безграничная экспансия Господа принимает (форму) трех Вишну. Первая (из них) – Маха-Вишну – сотворяет общую материальную энергию, известную как махат-таттва. Вторая, Гарбходакашайи Вишну, входит во все вселенные, чтобы создать разнообразие в каждой из них. И третья, Кширодакашайи Вишну, распространяется как все-проникающая Сверхдуша по всем вселенным и известен как Параматма, и который присутствует даже внутри атомов. Любой, кто знает этих трех Вишну – может быть освобожден от материальных пут". Этот материальный мир есть временное проявление одной из энергий Господа. Вся деятельность материального мира направляется вышеупомянутыми тремя экспансиями Вишну, Господа Кришны. Эти пуруши названы инкарнациями. В общем случае, тот, кто не знает науки Господа [Кришны], считает, что этот материальный мир существует для наслаждения живых существ и что живые существа являются первопричинами (Puruṣas), управляющими и наслаждающими материальной энергией. Согласно (же) Бхагавад-гите, такое атеистическое заключение является ложным. В этом анализируемом стихе говорится, что Кришна есть изначальная первопричина проявлений материального. Шримад-Бхагаватам также подтверждает это. Составные части материального проявления – это разделенные энергии Господа. Даже брахмаджьоти, являющееся конечной целью имперсоналистов, есть духовная энергия, проявляемая в духовном небе. Нет такого же духовного разнообразия в брахмаджьоти, как в Вайкунтхалоке, и имперсоналист признает брахмаджьоти как конечную вечную цель. Проявление Параматмы есть, кроме того, временный все-проникающий атрибут Кширодакашайи Вишну. Проявление Параматмы не является вечным в духовном мире. Поэтому, фактическая Абсолютная Истина есть Высшая Личность Господа. Он полностью энергетическая личность и Он обладает разными разделенными и внутренними энергиями. В материальной энергии основных проявлений восемь, как было указано выше. Из этих (всех), первые пять проявлений, а именно – земля, вода, огонь, воздух и небо – названы пятью гигантскими творениями или грубыми творениями, внутри которых заключены пять чувственных объектов. Они представляют собой проявления физического звука, прикосновения, формы, вкуса и запаха. Материальная наука учитывает эти десять пунктов и ничего более. Но другие три пункта, а именно –ум, разум и ложное эго игнорируются материалистами. Философы, имеющие дело с умственной деятельностью, также не являются совершенными в знании, потому что не знают конечный источник – это Кришну. Ложное эго – "Я есть," и "Это мое", которое составляет базовый принцип материального существования – включает в себя десять органов чувств для материальной деятельности. Разум (буквально интеллект) относится к (категории) общего материального творения, названного махат-таттва. Поэтому из восьми разделенных энергий Господа проявляются 24 элемента материального мира, являющиеся предметом атеистической философии санкхьи; они являются изначально ответвлениями от энергий Кришны и отделены от Него, но атеистические философы санкхьи с бедным багажом знаний не знают Кришну как первопричину всех причин. Предмет обсуждения в философии санкхьи (это) только проявление внешней энергии Кришны, как описано в Бхагавад-гите.

7.5

अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् ।

जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ॥ ७.५ ॥

апарейам итас тв анйа̄м̇

пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м

джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо

йайедам̇ дха̄рйате джагат

апара̄ – низшая;

ийам – эта;

итах̣ – поэтому;

ту – но;

анйа̄м – другую;

пракр̣тим – энергию;

виддхи – знай;

ме – Мою;

пара̄м – высшую;

джӣва-бхӯта̄м – (состоящую из) живых существ;

маха̄-ба̄хо – о могучерукий;

йайа̄ – которой;

идам – этот;

дха̄рйате – используется;

джагат – материальный мир.

Помимо нее, о могучерукий Арджуна, есть другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией.

Besides these, O mighty-armed Arjuna, there is another, superior energy of Mine, which comprises the living entities who are exploiting the resources of this material, inferior nature.

Здесь ясно сказано, что живые существа относятся к высшей природе, или энергии, Верховного Господа. Низшая энергия – это материя, которая проявляет себя через различные элементы: землю, воду, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго. Обе группы материальных элементов: грубые (земля и т.д.) и тонкие (ум и т.д.) являются порождением низшей энергии. Живые существа, использующие различные элементы низшей энергии в своих целях, принадлежат к высшей энергии Верховного Господа, и именно благодаря этой энергии живет и действует весь материальный мир. Материальный космос лишен способности действовать до тех пор, пока его не приведет в движение высшая энергия, живые существа. Энергия всегда подчинена ее источнику, поэтому живые существа всегда подвластны Верховному Господу; они не обладают полной независимостью. Они никогда не станут столь же могущественными, как Господь, вопреки мнению недалеких людей. О разнице между живыми существами и Верховным Господом в Шримад-Бхагаватам (10.87.30) сказано следующее:

апаримита̄ дхрува̄с тану-бхр̣то йади сарва-гата̄с
тархи на ш́а̄сйатети нийамо дхрува нетаратха̄
аджани ча йан-майам̇ тад авимучйа нийантр̣ бхавет
самам ануджа̄ната̄м̇ йад аматам̇ мата-душт̣атайа̄

«О вечный Всевышний, если бы воплощенные в теле существа были неизменными и вездесущими, подобно Тебе, они бы не находились в Твоей власти. Но, если признать, что живые существа являются частицами Твоей энергии, сразу становится ясно, что они подвластны Тебе. Поэтому, чтобы обрести подлинное освобождение, живые существа должны признать над собой Твою власть, – тогда они станут счастливыми. Только тогда, заняв свое естественное положение, они обретут могущество. Поэтому те недалекие люди, которые отстаивают концепцию монизма, гласящую, что индивидуальные существа во всех отношениях тождественны Богу, на самом деле придерживаются ошибочных и порочных взглядов».

Верховный Господь, Кришна, – единственный властелин, а все остальные существа подвластны Ему. Живые существа принадлежат к высшей энергии Господа, поскольку качественно неотличны от Всевышнего, однако они никогда не могут сравняться с Ним в количественном отношении, то есть в могуществе. Используя грубые и тонкие элементы низшей энергии (материи) для удовлетворения потребностей своих чувств, частицы высшей энергии (индивидуальные существа) утрачивают свой истинный, духовный ум и разум. Это происходит из-за влияния материи. Но когда живое существо выходит из-под влияния иллюзорной, материальной энергии, оно обретает мукти, освобождение. Находясь во власти материальной иллюзии, живое существо подчиняется диктату ложного эго, которое заставляет его отождествлять себя с материей и считать разные материальные предметы своей собственностью. Чтобы осознать свою истинную природу, оно должно избавиться от всех материальных представлений, в том числе и от представления о том, что оно может стать абсолютно тождественным Богу. Итак, Гита подтверждает, что живое существо – это лишь одно из бесчисленных проявлений энергии Кришны, и когда оно очистится от материальной скверны, то обретет сознание Кришны, или, иначе, совершенное освобождение.

Here it is clearly mentioned that living entities belong to the superior nature (or energy) of the Supreme Lord. The inferior energy is matter manifested in different elements, namely earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence and false ego. Both forms of material nature, namely gross (earth, etc.) and subtle (mind, etc.), are products of the inferior energy. The living entities, who are exploiting these inferior energies for different purposes, are the superior energy of the Supreme Lord, and it is due to this energy that the entire material world functions. The cosmic manifestation has no power to act unless it is moved by the superior energy, the living entity. Energies are always controlled by the energetic, and therefore the living entities are always controlled by the Lord – they have no independent existence. They are never equally powerful, as unintelligent men think. The distinction between the living entities and the Lord is described in Śrīmad-Bhāgavatam (10.87.30) as follows:

aparimitā dhruvās tanu-bhṛto yadi sarva-gatās
tarhi na śāsyateti niyamo dhruva netarathā
ajani ca yan-mayaṁ tad avimucya niyantṛ bhavet
samam anujānatāṁ yad amataṁ mata-duṣṭatayā

“O Supreme Eternal! If the embodied living entities were eternal and all-pervading like You, then they would not be under Your control. But if the living entities are accepted as minute energies of Your Lordship, then they are at once subject to Your supreme control. Therefore real liberation entails surrender by the living entities to Your control, and that surrender will make them happy. In that constitutional position only can they be controllers. Therefore, men with limited knowledge who advocate the monistic theory that God and the living entities are equal in all respects are actually guided by a faulty and polluted opinion.”

The Supreme Lord, Kṛṣṇa, is the only controller, and all living entities are controlled by Him. These living entities are His superior energy because the quality of their existence is one and the same with the Supreme, but they are never equal to the Lord in quantity of power. While exploiting the gross and subtle inferior energy (matter), the superior energy (the living entity) forgets his real spiritual mind and intelligence. This forgetfulness is due to the influence of matter upon the living entity. But when the living entity becomes free from the influence of the illusory material energy, he attains the stage called mukti, or liberation. The false ego, under the influence of material illusion, thinks, “I am matter, and material acquisitions are mine.” His actual position is realized when he is liberated from all material ideas, including the conception of his becoming one in all respects with God. Therefore one may conclude that the Gītā confirms the living entity to be only one of the multi-energies of Kṛṣṇa; and when this energy is freed from material contamination, it becomes fully Kṛṣṇa conscious, or liberated.

Помимо этой низшей природы, о мощнорукий Арджуна, существует высшая энергия Меня, которая есть все живые существа, борющиеся с материальной природой и поддерживающие вселенную.

Здесь ясно сказано, что живые существа принадлежат к высшей природе [энергии] Всевышнего Господа. Низшая энергия – это материя, проявляемая в различных элементах, а именно – земле, воде, огне, воздухе, уме, разуме и ложном эго. Обе формы материальной энергии, а именно – грубая [земля и т.д.] и тонкая [ум и т.д.] являются продуктами материальной энергии. Живые существа, которые эксплуатируют эти низшие энергии для различных целей – есть высшая энергия Высшего Господа и вследствие этой энергии весь материальный мир функционирует. Космическое проявление не имеет силы действовать, если только оно не приводится в движение высшей энергией, живым существом. Энергии всегда управляются энергетическим и следовательно живые существа всегда управляются Господом – у них нет независимого существования. Они никогда не являются равно могущественными, как думают неразумные люди. Разница между живыми существами и Господом описана в Шримад-Бхагаватам следующим образом (10.87.30):

aparimitā dhruvās tanubhṛto yadi sarva-gatās
tarhiṁ na śāsyateti niyamo dhruva netarathā
ajani ca yanmayaṁ tad avimucya niyantṛ
bhavet samam anujānatāṁ yad-amataṁ mata-duṣṭatayā

"О Всевышний Вечный! Если бы воплощенные тела были вечными и все проникающими как Ты, тогда они никогда не были бы под Твоим контролем. Но если живые существа принимаются как малые энергии Твоего Господства – то тогда они сразу же подлежат Твоему высшему управлению. Поэтому истинное освобождение подразумевает подчинение живых существ Твоему контролю и что это подчинение сделает их счастливыми. В этом только конституционном статусе они могут быть контролирующими (управителями). Поэтому люди с ограниченным знанием, которые защищают монистическую теорию, что Господь и живые существа равны во всех отношениях, фактически вводят в заблуждение себя и других ". Всевышний Господь Кришна – это единственный контролер (управитель), а все живые существа управляются им. Эти живые существа есть Его высшая энергия, так как качество их существования одно и тоже со Всевышним, но они не будут равны Господу в количестве могущества. В процессе эксплуатации грубой и тонкой низшей энергии [материи], высшая энергия [живое существо] забывает о своем истинном духовном уме и разуме. Это забвение обусловлено влиянием материи на живое существо. Но когда живое существо становится освобожденным от влияния иллюзорной энергии, оно обретает стадию, названную мукти или освобождение. Ложное эго под влиянием материальной иллюзии думает: "Я есть материя и материальные приобретения – это мое ". Его фактический статус реализуется, когда он освобождается от материальных идей, включая концепцию становления его единым в всех отношениях с Господом. Следовательно, можно заключить, что Гита подтверждает, что живое существо есть только одна из многочисленных энергий Кришны; и когда эта энергия освобождается от материального загрязнения, она становится полностью в сознании Кришны или освобожденной.

7.6

एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय ।

अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ॥ ७.६ ॥

этад-йонӣни бхӯта̄ни

сарва̄н̣ӣтй упадха̄райа

ахам̇ кр̣тснасйа джагатах̣

прабхавах̣ пралайас татха̄

этат – в этих (двух природах);

йонӣни – берущие начало;

бхӯта̄ни – существа;

сарва̄н̣и – все;

ити – так;

упадха̄райа – знай;

ахам – Я;

кр̣тснасйа – включающего в себя все;

джагатах̣ – мира;

прабхавах̣ – источник возникновения;

пралайах̣ – разрушение;

татха̄ – также.

В этих двух природах берут начало все сотворенные существа. Знай же, что Я начало и конец всего в этом мире, который представляет собой соединение материи и духа.

All created beings have their source in these two natures. Of all that is material and all that is spiritual in this world, know for certain that I am both the origin and the dissolution.

Все в этом мире возникло в результате соединения материи и духа. Дух – основа творения, а материя – порождение духа. Неверно думать, будто дух возникает на одном из этапов эволюции материи. Наоборот, весь материальный мир проявляется только из духовной энергии. Наше материальное тело формируется благодаря тому, что в нем находится дух. Ребенок, вырастая, становится юношей, а затем взрослым мужчиной, потому что в его теле присутствует высшая энергия, душа. Аналогичным образом, вся эта огромная вселенная сформировалась благодаря присутствию Сверхдуши, Господа Вишну. Дух и материя, которые, соединяясь, образуют гигантское вселенское тело, изначально являются двумя разновидностями энергии Господа; таким образом, Господь – это первопричина всего сущего. Неотъемлемая частица Господа (индивидуальное существо) может построить небоскреб, огромный завод или даже целый город, но она не в силах создать вселенную. Причиной возникновения гигантской вселенной является гигантская душа, или Сверхдуша. А Кришна, Верховный Господь, является источником как гигантской души, так и крошечных душ. Поэтому Его называют изначальной причиной всех причин. Это подтверждается в Катха-упанишад (2.2.13): нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м.

Everything that exists is a product of matter and spirit. Spirit is the basic field of creation, and matter is created by spirit. Spirit is not created at a certain stage of material development. Rather, this material world is manifested only on the basis of spiritual energy. This material body is developed because spirit is present within matter; a child grows gradually to boyhood and then to manhood because that superior energy, spirit soul, is present. Similarly, the entire cosmic manifestation of the gigantic universe is developed because of the presence of the Supersoul, Viṣṇu. Therefore spirit and matter, which combine to manifest this gigantic universal form, are originally two energies of the Lord, and consequently the Lord is the original cause of everything. A fragmental part and parcel of the Lord, namely the living entity, may be the cause of a big skyscraper, a big factory, or even a big city, but he cannot be the cause of a big universe. The cause of the big universe is the big soul, or the Supersoul. And Kṛṣṇa, the Supreme, is the cause of both the big and small souls. Therefore He is the original cause of all causes. This is confirmed in the Kaṭha Upaniṣad (2.2.13). Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām.

Из всего что есть материальное и всего, что есть духовное в этом мире знай с определенностью что Я есть и рождение, и распад.

Все, что существует, есть продукт материи и духа. Дух есть базовое поле творения, а материя создана духом. Дух не сотворятся на определенной стадии материального развития. Скорее этот материальный мир проявляется только на основе духовной энергии. Это материальное тело развивается потому, что дух присутствует внутри материи; ребенок растет постепенно до отрочества и возмужания благодаря присутствию этой высшей энергии, духовной души. Аналогично, все космическое проявление гигантской вселенной развивается благодаря присутствию Сверхдуши, Вишну. Следовательно, дух и материя, которые соединяются вместе, чтобы проявить эту гигантскую вселенскую форму, есть изначально две энергии Господа и следовательно Господь есть изначальная первопричина всего. Фрагментарная неотъемлемая часть Господа, а именно – живое существо, может путем манипулирования материальной энергией построить небоскреб, фабрику или город, но не может создать материальное из ничего и определенно не может построить планету или вселенную. Первопричина вселенной – Сверхдуша, Кришна, высший творец всех индивидуальных душ и изначальная причина всех причин, как подтверждает Катха-упанишад: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām.

7.7

मत्तः परतरं नान्यत्किंचिदस्ति धनंजय ।

मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ॥ ७.७ ॥

маттах̣ паратарам̇ на̄нйат

кин̃чид асти дханан̃джайа

майи сарвам идам̇ протам̇

сӯтре ман̣и-ган̣а̄ ива

маттах̣ – Меня;

пара-тарам – превышающее;

на – не;

анйат кин̃чит – что-либо другое;

асти – существует;

дханан̃джайа – о завоеватель богатств;

майи – во Мне;

сарвам – всё;

идам – это (все, что мы видим вокруг);

протам – нанизанное;

сӯтре – на нить;

ман̣и-ган̣а̄х̣ – жемчужины;

ива – как.

О завоеватель богатств, нет истины выше Меня. Все сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.

O conqueror of wealth, there is no truth superior to Me. Everything rests upon Me, as pearls are strung on a thread.

Испокон веков ученые спорят о том, является Абсолютная Истина личностью или нет. В Бхагавад-гите неоднократно говорится о том, что Абсолютная Истина – это Верховная Личность Бога, Шри Кришна. В частности, этот стих доказывает, что Абсолютная Истина является личностью. Подтверждение тому, что Личность Бога – это Высшая Абсолютная Истина, мы находим и в Брахма-самхите: ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣ – Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога, – это Кришна, предвечный Господь, неиссякаемый источник радости, Говинда, тело которого вечно, исполнено знания и блаженства. Эти авторитетные писания не оставляют сомнений в том, что Абсолютная Истина – это Верховная Личность, причина всех причин. Однако имперсоналисты пытаются оспорить это, ссылаясь на Веды, в частности на следующий стих из Шветашватара-упанишад (3.10): тато йад уттаратарам̇ тад арӯпам ана̄майам / йа этад видур амр̣та̄с те бхаванти атхетаре дух̣кхам эва̄пийанти – «В материальном мире Брахма, первое существо во вселенной, считается величайшим среди полубогов, людей и животных. Но выше Брахмы находится трансцендентное начало, не имеющее материальной формы и не оскверненное материей. Тот, кто постиг его, также достигает трансцендентного уровня, те же, кто не знает его, терпят страдания в материальном мире».

Имперсоналисты придают особое значение употребленному здесь слову арӯпам. Однако это слово вовсе не означает «безличное бытие». Оно указывает на духовное тело, которое вечно, исполнено знания и блаженства, как говорилось в приведенном выше стихе из Брахма-самхиты. Это также подтверждается в других стихах из Шветашватара-упанишад (3.8-9):

веда̄хам этам̇ пурушам̇ маха̄нтам
а̄дитйа-варн̣ам̇ тамасах̣ параста̄т
там эва видитва̄ти мр̣тйум эти
на̄нйах̣ пантха̄ видйате ’йана̄йа

йасма̄т парам̇ на̄парам асти кин̃чид
йасма̄н на̄н̣ӣйо но джйа̄йо ’сти кин̃чит
вр̣кша ива стабдхо диви тишт̣хатй экас
тенедам̇ пӯрн̣ам̇ пурушен̣а сарвам

«Я знаю, что существует Бог – Верховная Личность, которая стоит выше всех материальных представлений, порожденных тьмой. Только тот, кто постиг Его, сможет вырваться из круговорота рождения и смерти. Нет иного пути к освобождению.

Нет такой истины, которая была бы выше Верховной Личности, ибо Господь превыше всего. Он меньше мельчайшего и больше величайшего. Он стоит неподвижно, словно дерево, озаряя духовное небо, и как дерево во все стороны простирает корни, так и Господь широко разворачивает Свои энергии».

Из этих стихов явствует, что Высшая Абсолютная Истина – это Верховная Личность Бога, которая пронизывает все сущее Своими многочисленными материальными и духовными энергиями.

There is a common controversy over whether the Supreme Absolute Truth is personal or impersonal. As far as Bhagavad-gītā is concerned, the Absolute Truth is the Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, and this is confirmed in every step. In this verse, in particular, it is stressed that the Absolute Truth is a person. That the Personality of Godhead is the Supreme Absolute Truth is also the affirmation of the Brahma-saṁhitā: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ; that is, the Supreme Absolute Truth Personality of Godhead is Lord Kṛṣṇa, who is the primeval Lord, the reservoir of all pleasure, Govinda, and the eternal form of complete bliss and knowledge. These authorities leave no doubt that the Absolute Truth is the Supreme Person, the cause of all causes. The impersonalist, however, argues on the strength of the Vedic version given in the Śvetāśvatara Upaniṣad (3.10): tato yad uttara-taraṁ tad arūpam anāmayam / ya etad vidur amṛtās te bhavanti athetare duḥkham evāpiyanti. “In the material world Brahmā, the primeval living entity within the universe, is understood to be the supreme amongst the demigods, human beings and lower animals. But beyond Brahmā there is the Transcendence, who has no material form and is free from all material contaminations. Anyone who can know Him also becomes transcendental, but those who do not know Him suffer the miseries of the material world.”

The impersonalist puts more stress on the word arūpam. But this arūpam is not impersonal. It indicates the transcendental form of eternity, bliss and knowledge as described in the Brahma-saṁhitā quoted above. Other verses in the Śvetāśvatara Upaniṣad (3.8-9) substantiate this as follows:

vedāham etaṁ puruṣaṁ mahāntam
āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt
tam eva viditvāti mṛtyum eti
nānyaḥ panthā vidyate ’yanāya

yasmāt paraṁ nāparam asti kiñcid
yasmān nāṇīyo no jyāyo ’sti kiñcit
vṛkṣa iva stabdho divi tiṣṭhaty ekas
tenedaṁ pūrṇaṁ puruṣeṇa sarvam

“I know that Supreme Personality of Godhead who is transcendental to all material conceptions of darkness. Only he who knows Him can transcend the bonds of birth and death. There is no way for liberation other than this knowledge of that Supreme Person.

“There is no truth superior to that Supreme Person, because He is the supermost. He is smaller than the smallest, and He is greater than the greatest. He is situated as a silent tree, and He illumines the transcendental sky, and as a tree spreads its roots, He spreads His extensive energies.”

From these verses one concludes that the Supreme Absolute Truth is the Supreme Personality of Godhead, who is all-pervading by His multi-energies, both material and spiritual.

О завоёвывающий богатства, [Aрджуна], не существует никакой Истины превосходящей Меня. Все покоится на Мне, подобно тому, как жемчужины нанизаны на нитку.

Существует распространенное разногласие касаемо того, Высшая Абсолютная Истина она личностная, или безличная. Насколько это имеет отношение к Бхагавад-гите, Высшая Абсолютная Истина – это Личность Господа Шри Кришны что и подтверждено в каждом шаге. В этом стихе особенно подчеркивается, что Абсолютная Истина – это личность. Тому, что Личность Господа есть Высшая Абсолютная Истина также есть подтверждение в Брахма-самхите: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ; то есть – Высшая Абсолютная Истина Личности Господа – это Господь Кришна, который является изначальным Господом, скоплением всех удовольствий, Говиндой и вечной формой совершенной благодати и знания. Эти (вышеупомянутые) авторитеты не оставляют сомнения, что Абсолютная Истина – это Высшая Личность, первопричина всех причин. Имперсоналист, однако, оспаривает силу ведической версии, приведенной в Шветашватара-упанишад: tato yad uttarataraṁ tad arūpam anāmayaṁ ya etad vidur amṛtās te bhavanti athetare duḥkham evāpi yanti. " В материальном мире Брахма, изначальное живое существо в пределах вселенной, понимается как высшее среди полубогов, человеческих существ и низших животных. Но помимо Брахмы существует Трансцендентность, которая не имеет материальной формы и свободна от всех материальных загрязнений. Любой, кто может знать Его также становится трансцендентным, но те, которые не знают Его, страдают от невзгод материального мира ". Имперсоналист больше напирает на слово арупам. Но этот арупам не есть безличное. Оно указывает на трансцендентную форму вечности, благодати и знания (в соответствии с тем) как описано в Брахме-самхите, процитированной выше. Другие стихи в Шветашватара-упанишад обосновывают это следующим образом:

vedāham etaṁ puruṣaṁ mahāntam āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt
tam eva vidvān amṛta iha bhavati nānyaḥ panthā vidyate ayanāya
yasmāt paraṁ nāparam asti kiñcid yasmānnāṇīyo na jyāyo 'sti kiñcit

"Я знаю, ту Высшая Личность Господа, которая есть трансцендентна ко всем материальным концепциям темноты. Только тот, кто знает Его может преодолеть узы рождения и смерти. Не существует никакого другого пути освобождения помимо этого знания о Высшей Личности ". "Нет никакой правды выше, чем эта Высшая личность, потому что Он является самым высшим. Он меньше, чем самое малое и Он больше, чем самое большое. Он восседает на молчаливом дереве, и Он освещает трансцендентное небо и подобно тому, как дерево распространяет свои корни, Он распространяет Его обширные энергии". Из этих стихов можно заключить, что Высшая Абсолютная Истина – это Высшая Личность Господа, которая есть все-проникающая, благодаря Его многим энергиям, как материальным, так и духовным.

7.8

रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः ।

प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ॥ ७.८ ॥

расо ’хам апсу каунтейа

прабха̄сми ш́аш́и-сӯрйайох̣

пран̣авах̣ сарва-ведешу

ш́абдах̣ кхе паурушам̇ нр̣шу

расах̣ – вкус;

ахам – Я;

апсу – в воде;

каунтейа – о сын Кунти;

прабха̄ – свет;

асми – (Я) есть;

ш́аш́и-сӯрйайох̣ – луны и солнца;

пран̣авах̣ – сочетание трех букв а-у-м;

сарва – во всех;

ведешу – в Ведах;

ш́абдах̣ – звук;

кхе – в эфире;

паурушам – способность;

нр̣шу – в людях.

О сын Кунти, Я вкус воды, свет солнца и луны, и Я слог ом в ведических мантрах. Я звук в эфире и талант в человеке.

O son of Kuntī, I am the taste of water, the light of the sun and the moon, the syllable oṁ in the Vedic mantras; I am the sound in ether and ability in man.

Из этого стиха мы узнаём, как Господь пронизывает все сущее Своей многообразной духовной и материальной энергией. На начальном этапе духовного пути Верховного Господа познают в образе Его многообразной энергии, то есть в Его безличном аспекте. Подобно тому как присутствие бога Солнца, который является личностью, можно ощутить через его вездесущую энергию – солнечный свет, присутствие Господа, пребывающего в Его вечной обители, можно ощутить через Его энергию, которая пронизывает все творение.

Вкус – неотъемлемое свойство воды. Нам не нравится пить морскую воду, потому что в ней к чистому вкусу воды примешан вкус соли. Нас больше привлекает вода, имеющая чистый вкус, и этот вкус – энергия Верховного Господа. Имперсоналист и персоналист оба ощущают присутствие Господа в воде через ее вкус, но персоналист при этом прославляет Господа за то, что Он, милостиво дав человеку эту вкусную воду, позволил ему утолять жажду. Так оба они ощущают присутствие Господа. В сущности, философии персонализма и имперсонализма не противоречат друг другу. Тот, кто постиг Бога, знает, что Его личностный и безличный аспекты одновременно присутствуют во всем сущем и что в этом нет никакого противоречия. Основываясь на этом понимании, Господь Чайтанья дал людям возвышенную философию ачинтья-бхеда- и абхеда-таттвы, одновременного единства и различия.

Солнечный и лунный свет – это тоже энергия Господа, поскольку их изначальным источником является брахмаджьоти, безличное сияние Господа. А пранава, или омкара, трансцендентный звук, с которого начинается каждый ведический гимн, является формой обращения к Верховному Господу. Имперсоналисты боятся обращаться к Господу Кришне, называя Его одним из Его бесчисленных имен, и потому предпочитают произносить ом. Но они не понимают, что омкара – это звуковое воплощение Кришны. Сознание Кришны вмещает в себя все, и тот, кто постиг науку сознания Кришны, необычайно удачлив. Люди, не знающие Кришну, находятся во власти иллюзии; поэтому обрести знание о Кришне – значит получить освобождение, а забыть Кришну – значит обречь себя на рабство в материальном мире.

This verse explains how the Lord is all-pervasive by His diverse material and spiritual energies. The Supreme Lord can be preliminarily perceived by His different energies, and in this way He is realized impersonally. As the demigod in the sun is a person and is perceived by his all-pervading energy, the sunshine, so the Lord, although in His eternal abode, is perceived by His all-pervading diffusive energies. The taste of water is the active principle of water. No one likes to drink sea water, because the pure taste of water is mixed with salt. Attraction for water depends on the purity of the taste, and this pure taste is one of the energies of the Lord. The impersonalist perceives the presence of the Lord in water by its taste, and the personalist also glorifies the Lord for His kindly supplying tasty water to quench man’s thirst. That is the way of perceiving the Supreme. Practically speaking, there is no conflict between personalism and impersonalism. One who knows God knows that the impersonal conception and personal conception are simultaneously present in everything and that there is no contradiction. Therefore Lord Caitanya established His sublime doctrine: acintya bheda-and abheda-tattva – simultaneous oneness and difference.

The light of the sun and the moon is also originally emanating from the brahma-jyotir, which is the impersonal effulgence of the Lord. And praṇava, or the oṁ-kāra transcendental sound in the beginning of every Vedic hymn, addresses the Supreme Lord. Because the impersonalists are very much afraid of addressing the Supreme Lord Kṛṣṇa by His innumerable names, they prefer to vibrate the transcendental sound oṁ-kāra. But they do not realize that oṁ-kāra is the sound representation of Kṛṣṇa. The jurisdiction of Kṛṣṇa consciousness extends everywhere, and one who knows Kṛṣṇa consciousness is blessed. Those who do not know Kṛṣṇa are in illusion, and so knowledge of Kṛṣṇa is liberation, and ignorance of Him is bondage.

О сын Кунти [Арджуна], Я это вкус воды, свет солнца и луны и слог om в ведических мантрах; Я звук в эфире и способность в человеке.

Этот стих объясняет, каким образом Господь всепроникающ благодаря Своим разнообразным материальным и духовным энергиям. Всевышний Господь может быть предварительно распознан по Его разнообразным энергиям и посредством такого пути Он реализуется безлично (осознается как безличный). Подобно тому, что полубог в Солнце есть личность и распознается по своей все-проникающей энергии, солнечному свету, аналогично и Господь, хотя и пребывающий в Своей вечной обители, распознается по Его все-проникающим диффундирующим энергиям. Вкус воды – это активный принцип воды. Никому не нравится пить морскую воду, потому что, чистый вкус воды смешан с солью. Тяга к воде зависит от чистоты вкуса и этот чистый вкус есть одна из энергий Господа. Имперсоналист воспринимает присутствие Господа в воде по её вкусу, но персоналист также прославляет Господа за Его милостивое предоставление воды для утоления жажды человека. Вот путь восприятия Всевышнего. Практически говоря, не существует конфликта между персонализмом и имперсонализмом. Тот, кто знает Господа, знает, что имперсоналисткая концепция и личностная концепция одновременно присутствуют во всем и в этом нет противоречия. Отсюда, Бог Чайтанья вывел Его сублимированную доктрину: acintya-bheda and abheda-tattvam – одновременно един и различен. Свет Солнца и Луны также изначально исходит из брахмаджьоти, которая есть безличное сияние Господа. Аналогично пранайя или трансцендентный звук омкара, используемые в начале каждого ведического гимна – обращения к Всевышнему Господу также исходит от Него. Так как имперсоналисты очень сильно боятся обращаться к Господу по Его бесчисленным именам, они предпочитают вибрировать трансцендентным звуком омкара. Но они не понимают, что омкара это звуковое отображение Кришны. Юрисдикция сознания Кришны простирается везде и тот, кто знает сознание Кришны – благословлён. Те, кто не знают Кришну пребывают в иллюзии, поэтому знание Кришны – это освобождение, а игнорирование Его есть рабство.

7.9

पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ ।

जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ॥ ७.९ ॥

пун̣йо гандхах̣ пр̣тхивйа̄м̇ ча

теджаш́ ча̄сми вибха̄васау

джӣванам̇ сарва-бхӯтешу

тапаш́ ча̄сми тапасвишу

пун̣йах̣ – изначальный;

гандхах̣ – аромат;

пр̣тхивйа̄м – земли;

ча – также;

теджах̣ – жар;

ча – также;

асми – (Я) есть;

вибха̄васау – в огне;

джӣванам – жизнь;

сарва – во всех;

бхӯтешу – в живых существах;

тапах̣ – аскетизм;

ча – также;

асми – (Я) есть;

тапасвишу – в подвижниках.

Я изначальный аромат земли, и Я жар огня. Я жизнь всего живого и аскетизм всех аскетов.

I am the original fragrance of the earth, and I am the heat in fire. I am the life of all that lives, and I am the penances of all ascetics.

Слово пун̣йа указывает на нечто изначальное, то, что сохранилось в первозданном виде. В материальном мире все обладает своим запахом, будь то цветок, земля, вода, воздух и т.д. Изначальный чистый запах, пронизывающий все сущее, – это Кришна. Точно так же у всего в этом мире есть свой, неповторимый вкус, который может измениться, если добавить других химических веществ. Итак, каждый предмет или субстанция обладает тем или иным изначальным запахом и вкусом.

Вибха̄васу значит «огонь». Без огня остановились бы фабрики и заводы, без огня мы не смогли бы приготовить пищу, и этот огонь – тоже Кришна. Точнее, Кришна – это жар огня. Согласно ведической медицине, несварение желудка возникает в результате понижения температуры в желудке, так что огонь необходим нам даже для того, чтобы переваривать пищу. Человек, обладающий сознанием Кришны, понимает, что земля, вода, огонь, воздух – все химические и физические элементы и их отличительные свойства существуют только благодаря Кришне. Продолжительность нашей жизни тоже зависит от Кришны. По милости Кришны можно либо продлить свою жизнь, либо сократить ее. Таким образом, сознание Кришны приложимо ко всем сферам бытия.

Puṇya means that which is not decomposed; puṇya is original. Everything in the material world has a certain flavor or fragrance, as the flavor and fragrance in a flower, or in the earth, in water, in fire, in air, etc. The uncontaminated flavor, the original flavor, which permeates everything, is Kṛṣṇa. Similarly, everything has a particular original taste, and this taste can be changed by the mixture of chemicals. So everything original has some smell, some fragrance and some taste. Vibhāvasu means fire. Without fire we cannot run factories, we cannot cook, etc., and that fire is Kṛṣṇa. The heat in the fire is Kṛṣṇa. According to Vedic medicine, indigestion is due to a low temperature in the belly. So even for digestion fire is needed. In Kṛṣṇa consciousness we become aware that earth, water, fire, air and every active principle, all chemicals and all material elements are due to Kṛṣṇa. The duration of man’s life is also due to Kṛṣṇa. Therefore by the grace of Kṛṣṇa, man can prolong his life or diminish it. So Kṛṣṇa consciousness is active in every sphere.

Я это изначальное благовоние земли, и Я жар в огне. Я жизнь всех, кто живут, и Я покаяния всех аскетов.

Пунья означает то, что не разлагается: пунья есть изначальное. Все в материальном мире имеет определенный аромат или благовоние, подобно аромату или благовонию в цветке, земле, в воде, в огне, в воде и т.д. Незагрязняющий аромат, изначальный аромат, пронизывающий все – это Кришна. Аналогично все обладает конкретным изначальным вкусом и этот вкус может быть изменен смесью химикатов.

Таким образом все изначальное имеет некоторый запах, аромат и некоторый вкус. Вибхата означает огонь. Без огня мы не сможем эксплуатировать фабрики, мы не сможем готовить и т.д. и этот огонь – Кришна. Жар в огне – это Кришна. Согласно ведической медицине, несварение обусловлено низкой температурой в желудке. Поэтому даже для пищеварения нужен огонь. В сознании Кришны мы получаем представление о том, что земля, вода, воздух и каждый активный принцип, все химикаты и все материальные элементы обусловлены Кришной. Продолжительность жизни человека также обусловлена Кришной. Следовательно, по милости Кришны, человек может или продлить жизнь, или сократить её. Поэтому сознание Кришны активно в каждой сфере.

7.10

बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् ।

बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ॥ ७.१० ॥

бӣджам̇ ма̄м̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇

виддхи па̄ртха сана̄танам

буддхир буддхимата̄м асми

теджас теджасвина̄м ахам

бӣджам – семенем;

ма̄м – Меня;

сарва-бхӯта̄на̄м – всех живых существ;

виддхи – знай;

па̄ртха – о сын Притхи;

сана̄танам – изначальным, вечным;

буддхих̣ – разум;

буддхи-мата̄м – разумных;

асми – (Я) есть;

теджах̣ – мощь;

теджасвина̄м – могущественных;

ахам – Я.

О сын Притхи, знай же, что Я изначальное семя всех существ, разум разумных и мощь могучих.

O son of Pṛthā, know that I am the original seed of all existences, the intelligence of the intelligent, and the prowess of all powerful men.

Бӣджам значит «семя». Кришна – семя всего живого. В мире великое множество разнообразных существ, движущихся и неподвижных. Птицы, звери, люди и многие другие существа относятся к числу движущихся, а деревья и другие растения, которые всегда стоят на одном месте, – к числу неподвижных. Каждое существо принадлежит к одной из 8 400 000 форм жизни, одни из них наделены способностью передвигаться, другие – нет. Но в любом случае Кришна является семенем жизни каждого из них. В ведических писаниях (Тайттирия-упанишад, 3.1) говорится: йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте – Брахман, Высшая Абсолютна Истина, – источник всего сущего. Кришна – это Парабрахман, Высший Дух. Брахман безличен, а Парабрахман является личностью. Личностный аспект Абсолютной Истины включает в себя безличный Брахман – об этом сказано в Бхагавад-гите (14.27): брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам. Поэтому изначальным источником всего сущего, его корнем, является Кришна. Как корень поддерживает жизнь всего дерева, так и Кришна, будучи корнем всего сущего, поддерживает весь материальный мир. Это также подтверждается в Ведах (Катха-упанишад, 2.2.13):

нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м
эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н

Он главный вечный среди всех вечных. Из всех живых существ Он верховное существо. Он один хранитель всего живого. Если бы у нас не было разума, мы не смогли бы действовать, и Кришна говорит, что Он источник всего разума. Тот, кто лишен разума, не способен постичь Верховную Личность Бога, Кришну.

Bījam means seed; Kṛṣṇa is the seed of everything. There are various living entities, movable and inert. Birds, beasts, men and many other living creatures are moving living entities; trees and plants, however, are inert – they cannot move, but only stand. Every entity is contained within the scope of 8,400,000 species of life; some of them are moving and some of them are inert. In all cases, however, the seed of their life is Kṛṣṇa. As stated in Vedic literature, Brahman, or the Supreme Absolute Truth, is that from which everything is emanating. Kṛṣṇa is Para-brahman, the Supreme Spirit. Brahman is impersonal and Para-brahman is personal. Impersonal Brahman is situated in the personal aspect – that is stated in Bhagavad-gītā. Therefore, originally, Kṛṣṇa is the source of everything. He is the root. As the root of a tree maintains the whole tree, Kṛṣṇa, being the original root of all things, maintains everything in this material manifestation. This is also confirmed in the Vedic literature (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13):

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān

He is the prime eternal among all eternals. He is the supreme living entity of all living entities, and He alone is maintaining all life. One cannot do anything without intelligence, and Kṛṣṇa also says that He is the root of all intelligence. Unless a person is intelligent he cannot understand the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa.

О сын Притхи, знай, что Я – это изначальное семя всего существующего, разум разумного и доблесть всех могущественных мужчин.

Биджам означает семя; Кришна – это семя всего. В контакте с материальной природой, семя воплощается в различные живые существа, двигающиеся и инертные. Птицы, скоты, люди и многие другие живые существа – это двигающиеся живые существа; деревья, растения, однако, инертны – они не могут передвигаться, но только стоять. Живое существо содержится в объеме 8400000 разновидностей жизни; некоторые из них двигаются, а некоторые из них инертны (недвижимы). Во всех случаях, однако, семя их жизни – Кришна. Как сформулировано в ведической литературе, Брахман или Высшая Абсолютная Истина – это то, от чего все исходит. Кришна – это Парабрахман, Высший Дух. Брахман безличен, а Парабрахман личностен. Безличный Брахман пребывает в личном аспекте (проявлении?) – это упомянуто в Бхагавад-гите. Поэтому, изначально Кришна есть источник всего. Он есть корень. Как корень дерева поддерживает (питает) дерево целиком, Кришна, являясь исходным корнем всех вещей, поддерживает все в этом материальном проявлении. Это также подтверждено в ведической литературе. Yato vā imāni bhūtāni jāyante. " Высшая Абсолютная Истина – это то, из чего все рождается. Он есть изначально (главный) вечный среди всех вечных. Он – высшее живое существо из всех живых существ и один поддерживает всю жизнь. Кришна также говорит, что Он есть корень всего разума. Если человек не разумен, он не сможет понять Высшую Личность Господа, Кришны.

7.11

बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् ।

धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ॥ ७.११ ॥

балам̇ балавата̄м̇ ча̄хам̇

ка̄ма-ра̄га-виварджитам

дхарма̄вируддхо бхӯтешу

ка̄мо ’сми бхаратаршабха

балам – сила;

бала-вата̄м – сильных;

ча – и;

ахам – Я;

ка̄ма – страсти;

ра̄га – привязанности;

виварджитам – свободная;

дхарма-авируддхах̣ – не противоречащая законам религии;

бхӯтешу – в живых существах;

ка̄мах̣ – половая жизнь;

асми – (Я) есть;

бхарата-р̣шабха – о предводитель Бхарат.

Я сила сильных, свободная от страсти и желания. Я половая жизнь, не противоречащая законам религии, о предводитель Бхарат.

I am the strength of the strong, devoid of passion and desire. I am sex life which is not contrary to religious principles, O lord of the Bhāratas [Arjuna].

Сильный должен использовать свою силу для того, чтобы защищать слабых, а не нападать на других. Половая жизнь, согласно законам религии (дхарме), предназначена для зачатия детей, а не для каких-либо иных целей. Родители ответственны за то, чтобы воспитать своих детей в сознании Кришны.

The strong man’s strength should be applied to protect the weak, not for personal aggression. Similarly, sex life, according to religious principles (dharma), should be for the propagation of children, not otherwise. The responsibility of parents is then to make their offspring Kṛṣṇa conscious.

Я есть сила сильных, лишенный страсти и желания. Я половая жизнь, которая не противоречит религиозным принципам, о повелитель Бхаратов [Aрджуна].

Сила сильного должна быть применена на защиту слабого, а не для личной агрессии. Аналогично, половая жизнь, согласно религиозным принципам [дхарма] должна иметь место для воспроизводства детей и не иначе. (И) ответственность родителей тогда – производить свое потомство в сознании Кришны.

7.12

ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये ।

मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि ॥ ७.१२ ॥

йе чаива са̄ттвика̄ бха̄ва̄

ра̄джаса̄с та̄маса̄ш́ ча йе

матта эвети та̄н виддхи

на тв ахам̇ тешу те майи

йе – которые;

ча – и;

эва – безусловно;

са̄ттвика̄х̣ – относящиеся к гуне благости;

бха̄ва̄х̣ – состояния бытия;

ра̄джаса̄х̣ – относящиеся к гуне страсти;

та̄маса̄х̣ – относящиеся к гуне невежества;

ча – также;

йе – которые;

маттах̣ – от Меня;

эва – безусловно;

ити – таким образом;

та̄н – те;

виддхи – знай;

на – не;

ту – но;

ахам – Я;

тешу – в них;

те – они;

майи – во Мне.

Знай же, что все состояния бытия, будь то в благости, страсти или невежестве, созданы Моей энергией. Я есть всё, и в то же время Я стою в стороне от всего. Я не подвластен гунам природы – это они подвластны Мне.

Know that all states of being – be they of goodness, passion or ignorance – are manifested by My energy. I am, in one sense, everything, but I am independent. I am not under the modes of material nature, for they, on the contrary, are within Me.

Любая материальная деятельность в этом мире находится под влиянием трех гун природы. Но Верховный Господь, Кришна, не подвержен влиянию гун, ибо Он является их источником. К примеру, действие законов, которые издает царь, распространяется на его подданных, но не на него самого. Точно так же материальные гуны – благость, страсть и невежество – исходят от Верховного Господа, но Сам Он не подчиняется законам материальной природы. Поэтому Его называют ниргуной, свободным от влияния гун. Это одно из отличительных свойств Бхагавана, Верховной Личности Бога.

All material activities in the world are being conducted under the three modes of material nature. Although these material modes of nature are emanations from the Supreme Lord, Kṛṣṇa, He is not subject to them. For instance, under the state laws one may be punished, but the king, the lawmaker, is not subject to that law. Similarly, all the modes of material nature – goodness, passion and ignorance – are emanations from the Supreme Lord, Kṛṣṇa, but Kṛṣṇa is not subject to material nature. Therefore He is nirguṇa, which means that these guṇas, or modes, although issuing from Him, do not affect Him. That is one of the special characteristics of Bhagavān, or the Supreme Personality of Godhead.

Все состояния бытия – будь это благость, страсть или невежество – проявляются Моей энергией. Я, в одном смысле это все – но Я независим. Я не нахожусь (под спудом) модусов материальной природы.

Вся материальная деятельность в мире осуществляется под (воздействием) трех модусов материальной природы. Несмотря на то, что эти материальные модусы природы являются эманациями Всевышнего Господа Кришны, Он не подвержен им. Например, по законам государства человек может быть наказан, но царь (король) – законодатель – не подлежит этому закону. Аналогично, все модусы материальной природы – благость, страсть и невежество – есть эманации от Высшего Господа Кришны, но Кришна не зависит от материальной природы. Следовательно Он есть ниргуна, что означает, что эти gunas или модусы, хотя и исходят от Него, не влияют на него. Это есть одна из особых характеристик Бхагавана или Высшей Личности Господа.

7.13

त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् ।

मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ॥ ७.१३ ॥

трибхир гун̣а-майаир бха̄ваир

эбхих̣ сарвам идам̇ джагат

мохитам̇ на̄бхиджа̄на̄ти

ма̄м эбхйах̣ парам авйайам

трибхих̣ – тремя;

гун̣а-майаих̣ – состоящими из гун;

бха̄ваих̣ – состояниями бытия;

эбхих̣ – этими;

сарвам – вся;

идам – эта;

джагат – вселенная;

мохитам – ввергнутая в иллюзию;

на абхиджа̄на̄ти – не знает;

ма̄м – Меня;

эбхйах̣ – этого;

парам – Высшее;

авйайам – неисчерпаемое.

Ввергнутый в иллюзию тремя гунами природы [благостью, страстью и невежеством], весь мир не знает Меня, стоящего над гунами и неисчерпаемого.

Deluded by the three modes [goodness, passion and ignorance], the whole world does not know Me, who am above the modes and inexhaustible.

Весь мир околдован тремя гунами материальной природы. Те, кто находится под их влиянием, не понимают, что Верховный Господь, Кришна, запределен материальному миру.

Каждое живое существо, подвластное материальной природе, обладает определенным типом тела, а также психическими и физиологическими особенностями, определяющими характер его деятельности. Люди, действующие под влиянием трех гун, делятся на четыре группы. Людей в гуне благости называют брахманами, людей в гуне страсти – кшатриями, тех, кто находится под смешанным влиянием гун страсти и невежества, называют вайшьями, а людей, целиком находящихся в гуне невежества, – шудрами. Ниже их стоят животные, а также люди, ведущие животный образ жизни. Впрочем, принадлежность к этим группам не является постоянной. Кем бы я ни был – брахманом, кшатрием, вайшьей и т.д., – моя нынешняя жизнь не будет длиться вечно. Но, хотя жизнь не вечна и хотя мы не знаем, кем станем в следующей жизни, околдованные иллюзорной энергией, мы отождествляем себя с материальным телом и считаем себя американцами, индийцами, русскими или же брахманами, индусами, мусульманами и т.д. Попав в сети гун материальной природы, мы забываем Верховного Господа, стоящего над гунами. Поэтому Господь Кришна говорит, что живые существа, ввергнутые в иллюзию тремя гунами природы, не понимают, что за материальным мирозданием стоит Верховная Личность Бога.

Есть много видов живых существ: люди, полубоги, животные и т.д. Все они находятся во власти материальной природы, и все они забыли трансцендентную Личность Бога. Люди, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, и даже люди в гуне благости не могут подняться выше понимания Абсолютной Истины как безличного Брахмана. Они приходят в недоумение, когда слышат, что Верховный Господь – это личность, в полной мере обладающая красотой, богатством, знанием, силой, славой и отрешенностью от мира. Если даже люди в гуне благости не способны осознать личностный аспект Абсолютной Истины, что тогда говорить о тех, кто находится под влиянием гун страсти и невежества? Сознание Кришны неподвластно гунам материальной природы, и тот, кто действительно обладает им, является воистину освобожденной душой.

The whole world is enchanted by the three modes of material nature. Those who are bewildered by these three modes cannot understand that transcendental to this material nature is the Supreme Lord, Kṛṣṇa.

Every living entity under the influence of material nature has a particular type of body and a particular type of psychological and biological activities accordingly. There are four classes of men functioning in the three material modes of nature. Those who are purely in the mode of goodness are called brāhmaṇas. Those who are purely in the mode of passion are called kṣatriyas. Those who are in the modes of both passion and ignorance are called vaiśyas. Those who are completely in ignorance are called śūdras. And those who are less than that are animals or animal life. However, these designations are not permanent. I may be either a brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya or whatever – in any case, this life is temporary. But although life is temporary and we do not know what we are going to be in the next life, by the spell of this illusory energy we consider ourselves in terms of this bodily conception of life, and we thus think that we are American, Indian, Russian, or brāhmaṇa, Hindu, Muslim, etc. And if we become entangled with the modes of material nature, then we forget the Supreme Personality of Godhead, who is behind all these modes. So Lord Kṛṣṇa says that living entities deluded by these three modes of nature do not understand that behind the material background is the Supreme Personality of Godhead.

There are many different kinds of living entities – human beings, demigods, animals, etc. – and each and every one of them is under the influence of material nature, and all of them have forgotten the transcendent Personality of Godhead. Those who are in the modes of passion and ignorance, and even those who are in the mode of goodness, cannot go beyond the impersonal Brahman conception of the Absolute Truth. They are bewildered before the Supreme Lord in His personal feature, which possesses all beauty, opulence, knowledge, strength, fame and renunciation. When even those who are in goodness cannot understand, what hope is there for those in passion and ignorance? Kṛṣṇa consciousness is transcendental to all these three modes of material nature, and those who are truly established in Kṛṣṇa consciousness are actually liberated.

Ослепленный тремя модусами [благости, страсти и невежества], весь мир не знает Меня, (Того), Кто пребывает над этими модусами и не знает усталости.

Целый мир околдован тремя модусами материальной природы. Те, кто сбит с толку этими модусами, не могут понять, что трансцендентным по отношению к этой материальной природе является Всевышний Господь, Кришна. В этом материальном мире каждый находится под влиянием этих трех модусов и таким образом введен в заблуждение. По природе, живые существа обладают конкретным типом тела и конкретными типами физической и биологической активности, соответственно.

Существует три класса людей, функционирующих в трех модусах природы. Те, кто находятся чисто в модусе благости, названы брахманами. Те, которые пребывают чисто в модусе страсти, названы кшатриями. Те, которые пребывают и в модусе страсти, и в модусе невежества названы вайшьями. Те, которые совершенно пребывают в невежестве названы шудрами. А те, которые еще ниже, чем это, – являются животными, или животной жизнью. Однако эти предназначения не являются постоянными. Я могу быть либо брахманом, кшатрием, вайшьей, либо кем угодно в любом случае эта жизнь временна. Но хотя жизнь временна, и мы не знаем, что мы соберемся делать в следующей жизни, тем не менее, под чарами этой иллюзорной энергии – мы считаем себя (пребывающими) в свете этой телесной концепции жизни и поэтому думаем, что мы американцы, индийцы, русские или брахманы, индуисты, мусульмане и т.д. Мы становимся порабощенными модусами материальной природы, и затем забываем Высшую Личность Господа, который находится за всеми этими модусами. Поэтому Господь Кришна говорит, что люди, ослепленные этими тремя модусами природы, не понимают, что за материальным фоном находится Всевышний Господь. Существует много различных видов живых существ – людей, полубогов, животных и т.д. и каждый, и все из них находятся под влиянием материальной природы, и все из них забыли трансцендентную Личность Господа. Те, кто находятся в модусах страсти и невежества и даже те, кто находятся в модусе благости не могут выйти за пределы концепции Абсолютной Истины в виде безличного Брахмана. Они в замешательстве касательно Всевышнего Господа в Его личном облике, который обладает всей красотой, богатством, знанием, славой и отрешенностью. Когда даже те, которые в благости, не могут понять, то какая надежда может быть для тех, которые (пребывают) в страсти и невежестве? Сознание Кришны трансцендентно по отношению ко всем этим модусам материальной природы, а те, которые истинно утверждены в сознании Кришны фактически являются освобожденными.

7.14

दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया ।

मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ॥ ७.१४ ॥

даивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ

мама ма̄йа̄ дуратйайа̄

ма̄м эва йе прападйанте

ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

даивӣ – божественная;

хи – безусловно;

эша̄ – эта;

гун̣а-майӣ – состоящая из трех гун материальной природы;

мама – Моя;

ма̄йа̄ – энергия;

дуратйайа̄ – та, которую очень трудно преодолеть;

ма̄м – Мне;

эва – безусловно;

йе – которые;

прападйанте – предались;

ма̄йа̄м эта̄м – эту иллюзорную энергию;

таранти – преодолевают;

те – они.

Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти.

This divine energy of Mine, consisting of the three modes of material nature, is difficult to overcome. But those who have surrendered unto Me can easily cross beyond it.

Энергия Верховной Личности Бога делится на бесчисленное множество видов, и все они имеют божественную природу. Будучи частицами энергии Всевышнего, живые существа также обладают божественной природой, но, когда они входят в соприкосновение с материей, она затмевает их изначальное, высшее сознание. Покрытое оболочкой материальной энергии, живое существо не в силах выйти из-под ее власти. Как уже было сказано, и материальная и духовная энергии исходят от Верховной Личности Бога и потому являются вечными. Живые существа принадлежат к высшей, вечной природе Господа, но, оскверненные Его низшей, материальной природой, они с незапамятных времен пребывают в плену иллюзии. Такие души называют нитья-баддхами, вечно обусловленными. Никто не может установить, когда живое существо стало обусловленным. Хотя материальная природа является низшей энергией Господа, живому существу очень трудно выйти из-под ее власти, потому что она действует, выполняя волю Всевышнего, противиться которой не может никто. Низшая, материальная энергия названа здесь божественной потому, что она связана с Богом и послушна Его воле. Направляемая божественной волей, материальная природа творит настоящие чудеса, создавая и разрушая материальный космос. В Ведах это подтверждается следующим образом: ма̄йа̄м̇ ту пракр̣тим̇ видйа̄н ма̄йинам̇ ту махеш́варам – «Сама по себе майя [иллюзия] не является реальной, ибо она не вечна, однако за ней стоит непревзойденный волшебник, Господь, Верховная Личность, которого называют Махешварой, верховным повелителем» (Шветашватара-упанишад, 4.10).

Другое значение слова гуна – веревка. Оно указывает на то, что обусловленная душа крепко связана веревками иллюзорной энергии. Человек, связанный по рукам и ногам, не может освободиться сам – ему необходима помощь того, кто свободен. Ему не поможет другой связанный: развязать веревки может только тот, кто сам свободен от пут. Другими словами, освободить душу из материального плена может только Господь Кришна или Его истинный представитель, духовный наставник. Без их помощи обусловленная душа никогда не сбросит оковы материального рабства. Помочь нам освободиться от материальных пут может преданное служение Господу, или метод сознания Кришны. Кришна, повелитель неодолимой иллюзорной энергии, может приказать ей освободить обусловленную душу. Отдавая такой приказ, Он являет предавшейся Ему душе Свою беспричинную милость. Господь движим чувством отеческой любви к живым существам, которые изначально являются Его возлюбленными детьми. Итак, единственный способ выйти из-под власти неумолимых законов материальной природы – это предаться Господу и служить Его лотосным стопам.

Примечательно также употребленные в этом стихе слова ма̄м эва. Ма̄м («Мне») означает только Кришне (Вишну), а не Брахме или Шиве. Хотя Брахма и Шива необычайно возвышенные существа, находящиеся почти на одном уровне с Господом Вишну, но, будучи повелителями раджо-гуны (страсти) и тамо-гуны (невежества), они подвластны майе и потому не способны освободить обусловленную душу из ее когтей. Только Вишну, владыка иллюзорной энергии, может вызволить душу из ее плена. Это подтверждается в Ведах (Шветашватара-упанишад, 3.8): там эва видитва̄ – обрести свободу можно, только познав Кришну. Даже Господь Шива подтверждает, что получить освобождение можно только по милости Господа Вишну: мукти-прада̄та̄ сарвеша̄м̇ вишн̣ур эва на сам̇ш́айах̣ – «Нет никаких сомнений в том, что освобождение каждому существу дарует Господь Вишну».

The Supreme Personality of Godhead has innumerable energies, and all these energies are divine. Although the living entities are part of His energies and are therefore divine, due to contact with material energy their original superior power is covered. Being thus covered by material energy, one cannot possibly overcome its influence. As previously stated, both the material and spiritual natures, being emanations from the Supreme Personality of Godhead, are eternal. The living entities belong to the eternal superior nature of the Lord, but due to contamination by the inferior nature, matter, their illusion is also eternal. The conditioned soul is therefore called nitya-baddha, or eternally conditioned. No one can trace out the history of his becoming conditioned at a certain date in material history. Consequently, his release from the clutches of material nature is very difficult, even though that material nature is an inferior energy, because material energy is ultimately conducted by the supreme will, which the living entity cannot overcome. Inferior, material nature is defined herein as divine nature due to its divine connection and movement by the divine will. Being conducted by divine will, material nature, although inferior, acts so wonderfully in the construction and destruction of the cosmic manifestation. The Vedas confirm this as follows: māyāṁ tu prakṛtiṁ vidyān māyinaṁ tu maheśvaram. “Although māyā [illusion] is false or temporary, the background of māyā is the supreme magician, the Personality of Godhead, who is Maheśvara, the supreme controller.” (Śvetāśvatara Upaniṣad 4.10)

Another meaning of guṇa is rope; it is to be understood that the conditioned soul is tightly tied by the ropes of illusion. A man bound by the hands and feet cannot free himself – he must be helped by a person who is unbound. Because the bound cannot help the bound, the rescuer must be liberated. Therefore, only Lord Kṛṣṇa, or His bona fide representative the spiritual master, can release the conditioned soul. Without such superior help, one cannot be freed from the bondage of material nature. Devotional service, or Kṛṣṇa consciousness, can help one gain such release. Kṛṣṇa, being the Lord of the illusory energy, can order this insurmountable energy to release the conditioned soul. He orders this release out of His causeless mercy on the surrendered soul and out of His paternal affection for the living entity, who is originally a beloved son of the Lord. Therefore surrender unto the lotus feet of the Lord is the only means to get free from the clutches of the stringent material nature.

The words mām eva are also significant. Mām means unto Kṛṣṇa (Viṣṇu) only, and not Brahmā or Śiva. Although Brahmā and Śiva are greatly elevated and are almost on the level of Viṣṇu, it is not possible for such incarnations of rajo-guṇa (passion) and tamo-guṇa (ignorance) to release the conditioned soul from the clutches of māyā. In other words, both Brahmā and Śiva are also under the influence of māyā. Only Viṣṇu is the master of māyā; therefore He alone can give release to the conditioned soul. The Vedas (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8) confirm this in the phrase tam eva viditvā, or “Freedom is possible only by understanding Kṛṣṇa.” Even Lord Śiva affirms that liberation can be achieved only by the mercy of Viṣṇu. Lord Śiva says, mukti-pradātā sarveṣāṁ viṣṇur eva na saṁśayaḥ: “There is no doubt that Viṣṇu is the deliverer of liberation for everyone.”

Эту божественная энергию от Меня, состоящую из трех модусов материальной природы, трудно преодолеть, но те, кто вверились Мне, могут легко пересечь это и выйти за пределы этого.

Высшая Личность Господа обладает неисчислимыми энергиями, и все эти энергии божественны. Несмотря на то, что живые существа являются частью Его энергий и, следовательно, являются божественными, вследствие контакта с материальной энергией их изначальная высшая способность закрыта. Таким образом, будучи накрытым материальной энергией, человек, возможно, не может преодолеть её влияние. Как было ранее сформулировано, и материальная, и духовная природа, являясь эманациями Высшей Личности Господа, вечны. Живые существа принадлежат к вечной высшей природе Господа, но вследствие загрязненности низшей природой, материей, их иллюзия также является вечной. Поэтому обусловленная душа названа нитья-баддха, или вечно обусловленная. Никто не может проследить историю приобретения ей обусловленности до определенной даты в материальной истории.

Следовательно, её высвобождение из тисков материальной природы очень трудно, даже несмотря на то, что материальная природа есть низшая энергия, потому что материальная энергия в конечном счете направляется высшей волей, которую живое существо не может преодолеть. Низшая материальная природа определяется здесь как божественная природа, вследствие её связи с божественным и движением под действием божественной воли. Ведомая божественной волей, материальная природа, хотя и является низшей, действует так чудесно при сооружении и разрушении космического проявления. Веды подтверждают это следующим образом: māyāṁ tu prakṛtiṁ vidyān māyinaṁ tu maheśvaram. "Несмотря на то, что майя [иллюзия] ложна или временна, основа майи – это высший волшебник, Личность Господа, который есть Махешвара, высший контролер". Другое значение guṇa (модус) – веревка; следует уяснить, что обусловленная душа крепко связана веревками иллюзии. Человек, связанный по рукам и ногам, не сможет освободить себя – ему должен помочь человек, который не связан. Поскольку не свободный не может помочь не свободному, спаситель должен быть освобожденным. Поэтому только Господь Кришна или Его истинный представитель, духовный учитель – могут освободить обусловленную душу. Без такой высшей помощи человек не сможет освободиться от уз материальной природы. Преданное служение или сознание Кришны может помочь в обретении освобождения, Кришна, являясь Господом иллюзорной энергии, может приказать этой непреодолимой энергии освободить обусловленную душу. Он отдает приказ об этом освобождении благодаря Его неизреченной милости к покорившейся душе и из-за Его родительской любви к живому существу, которое изначально является любимым сыном Господа. Поэтому отдача себя лотосным стопам Господа есть единственное средство освободиться из тисков суровой материальной природы. Здесь значимы также слова mām eva. Мам означает только для Кришны [Вишну], но не для Брахмы или Шивы. Несмотря на то, что Брахма и Шива значительно возвышены и находятся почти на уровне Вишну, таким инкарнациям как rājo-guṇa [страсть] и tamo-guṇa [невежество] не под силу освободить обусловленную душу из тисков майи. Иными словами, и Брахма, и Шива также находятся под влиянием майи. Только Вишну есть повелитель майи; поэтому Он один может дать свободу обусловленной душе. Веды подтверждают это фразой tvam eva viditvā или "Свобода возможна только через понимание Кришны". Даже Бог Шива подтверждает, что освобождение может быть обретено только милостью Вишну. Бог Шива говорит:

mukti-pradātā sarveṣāṁ viṣṇur eva na saṁśayaḥ.

"Нет сомнения в том, что Вишну это дающий освобождение для каждого".

7.15

न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः ।

माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ॥ ७.१५ ॥

на ма̄м̇ душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣

прападйанте нара̄дхама̄х̣

ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄

а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣

на – не;

ма̄м – Мне;

душкр̣тинах̣ – грешники;

мӯд̣ха̄х̣ – глупцы;

прападйанте – предаются;

нара-адхама̄х̣ – низшие из людей;

ма̄йайа̄ – иллюзорной энергией;

апахр̣та – украдено;

джн̃а̄на̄х̣ – те, чье знание;

а̄сурам – демоническую;

бха̄вам – природу;

а̄ш́рита̄х̣ – принимающие.

Невежественные глупцы, низшие из людей, те, чье знание украдено иллюзией и кому присуща безбожная природа демонов, – все эти грешники не предаются Мне.

Those miscreants who are grossly foolish, who are lowest among mankind, whose knowledge is stolen by illusion, and who partake of the atheistic nature of demons do not surrender unto Me.

В Бхагавад-гите сказано, что, просто предавшись Верховному Господу, Кришне, и служа Его лотосным стопам, можно выйти из-под власти суровых законов материальной природы. Резонно спросить: почему же тогда философы, ученые, предприниматели, чиновники и лидеры общества не склоняются к лотосным стопам Шри Кришны, всемогущей Личности Бога? Год за годом, из поколения в поколение они строят грандиозные планы, чтобы обрести мукти, то есть победить законы природы, и прилагают к этому огромные усилия. Но если это можно сделать, просто предавшись Верховной Личности Бога, то почему все эти умные люди, которые так пекутся о благе общества, не воспользуются этим несложным методом?

Гита отвечает на этот вопрос прямо. Истинно просвещенные предводители человечества, такие, как Брахма, Шива, Капила, Кумары, Ману, Вьяса, Девала, Асита, Джанака, Прахлада, Бали, а позднее Мадхвачарья, Рамануджачарья, Шри Чайтанья и многие другие – истинные философы, честные политики, педагоги, ученые и прочие – вручают себя всемогущему Господу, Верховной Личности, и ищут прибежища под сенью Его лотосных стоп. Те же лидеры общества, которые противятся замыслу Верховного Господа и отвергают начертанный Им путь, не достойны называться философами, учеными, учителями и правителями, хотя и выдают себя за таковых, стремясь обрести материальные блага. Ничего не зная о Боге, они вынашивают свои собственные, мирские замыслы, и в тщетной попытке разрешить проблемы материальной жизни лишь усугубляют эти проблемы. Необычайно могущественная материальная природа рушит все замыслы безбожников, поэтому заседания разного рода комитетов по планированию превращаются в фарс.

Безбожники, строящие различные планы, описаны здесь словом душкр̣тинах̣, «грешники». Кр̣тӣ – это тот, кто вершит благие дела. Среди прожектеров-атеистов иногда встречаются весьма разумные и добросовестные люди, потому что осуществление любого плана, как хорошего, так и плохого, требует разума. Но поскольку они неверно используют свой разум и противятся замыслу Верховного Господа, их называют душкр̣ти; это значит, что их разум и усилия направлены не туда, куда надо.

В Гите ясно сказано, что материальная энергия действует, выполняя волю Верховного Господа. Она не является независимой. Она подобна тени, движущейся за предметом. Тем не менее материальная энергия обладает колоссальным могуществом, и атеисты, отвергающие Бога, не способны проникнуть в тайны ее законов, равно как и в замысел Всевышнего. Поскольку они находятся во власти иллюзии, гун страсти и невежества, все их планы терпят крушение. Так произошло с Хираньякашипу и Раваной, чьи замыслы потерпели полный крах, хотя с мирской точки зрения оба они были выдающимися учеными, философами, правителями и учителями. Такие душкр̣ти, или грешники, делятся на четыре категории, о которых мы расскажем ниже.

Мудхами называют невежественных глупцов, которые работают до седьмого пота, как вьючные животные. Они хотят сами наслаждаться плодами своего труда и не желают отдавать их Всевышнему. Типичным примером вьючного животного является осел. Хозяин заставляет эту безропотную тварь работать до изнеможения, и осел даже не знает, ради кого он трудится день и ночь. Он довольствуется пучком травы на ужин, спит совсем немного в постоянном страхе получить побои от хозяина и удовлетворяет свою похоть, терпеливо снося от своей подруги удары копытом. Иногда осел распевает лирические или философские песни, но его рев только злит окружающих. Точно в таком же положении находится глупый карми, который не знает, кому следует посвящать свой труд. Ему неведомо, что кармой (деятельностью) следует заниматься в духе ягьи (жертвоприношения).

Такие люди трудятся день и ночь не покладая рук, чтобы выполнить обязанности, которые они сами же и придумали, а когда им предлагают послушать о бессмертии живого существа, они чаще всего отказываются, говоря, что им некогда. Для тех, кого называют мудхами, целью и смыслом жизни являются преходящие материальные блага, хотя они получают лишь малую толику плодов своего труда. Иногда они не спят ночами, стараясь заработать побольше, и почти ничего не едят из-за того, что страдают язвой или несварением желудка; они просто работают не разгибая спины на благо своих иллюзорных хозяев. Не зная, кто их истинный хозяин, эти глупые труженики растрачивают свое драгоценное время, служа мамоне. К несчастью, они никогда не предаются Верховному Господу, хозяину всех хозяев, и не находят времени, чтобы узнать о Нем из достоверного источника. Свинья, привыкшая питаться нечистотами, отворачивается от сладостей, приготовленных из сахара и топленого масла. Так и неразумным работникам никогда не надоедает, слушая сиюминутные мирские новости, находить в них чувственное наслаждение, но им всегда не хватает времени на то, чтобы послушать о вечной душе, приводящей в движение материальный мир.

К следующей категории душкр̣ти, или грешников, относятся нарадхамы, низшие из людей. Нара значит человек, а адхама – худший, низший. Из 8 400 000 форм жизни человеческих форм насчитывается 400 000. Среди них много низших человеческих форм, из которых большинство – нецивилизованные. Цивилизованными называют людей, чья социальная, политическая и религиозная жизнь строится на предписаниях шастр. Людей, живущих в обществе с развитой социальной и политической структурой, но не следующих законам религии, называют нарадхамами. Кроме того, религия без Бога не является истинной религией, поскольку религиозным заповедям следуют для того, чтобы постичь Высшую Истину и свои отношения с Ней. В Гите Верховный Господь ясно говорит, что Он никому не подвластен и что именно Он является Высшей Истиной. Цивилизованная человеческая форма жизни дает живому существу возможность обрести утраченное знание о своих вечных отношениях с Высшей Истиной, всемогущим Господом Шри Кришной. Того, кто не использует эту возможность, относят к категории нарадхама. В священных писаниях сказано, что, когда ребенок находится во чреве матери, он испытывает бесконечные страдания и молит Бога об избавлении, обещая поклоняться Ему после того, как появится на свет. Обращаться к Богу в трудную минуту естественно для каждого существа, потому что оно вечно связано с Ним. Однако, появившись на свет, ребенок под влиянием майи, иллюзорной энергии, забывает и о муках рождения, и о своем избавителе.

Долг тех, кто воспитывает детей, – возродить дремлющее в них божественное сознание. «Ману-смрити», свод религиозных законов, предписывает десять очистительных обрядов, предназначенных для того, чтобы помочь людям развить в себе сознание Бога, действуя в рамках системы варнашрамы. Но, к сожалению, в наше время нигде в мире эти обряды не совершаются должным образом, и поэтому 99,9 процента населения земли составляют люди, относящиеся к категории нарадхама.

Когда все люди в мире становятся нарадхамами, всемогущая материальная природа естественным образом сводит на нет все их так называемое образование. Согласно Бхагавад-гите, истинно образованным следует считать того, кто видит единую духовную природу ученого брахмана, собаки, коровы, слона и собакоеда и не проводит различий между ними. Таким ви́дением обладает истинный преданный Господа. Верховный Господь Шри Нитьянанда Прабху, воплотившийся на земле и игравший роль божественного учителя, спас двух ярких представителей класса нарадхам, братьев Джагая и Мадхая, и тем самым показал, как милость истинного преданного нисходит на самых заблудших представителей человеческого рода. Нарадхама, отвергнутый Господом, может возродить свое духовное сознание только по милости преданного.

Шри Чайтанья Махапрабху, устанавливая в обществе принципы бхагавата-дхармы, или преданного служения Господу, призывал людей смиренно внимать наставлениям Верховной Личности Бога. Суть этих наставлений заключена в Бхагавад-гите. Низшие из людей могут спастись, только если будут смиренно слушать наставления Бога, но они, к несчастью, отказываются делать даже это, не говоря уже о том, чтобы предаться Господу. Нарадхамы откровенно пренебрегают первейшей обязанностью каждого человека.

К третьей категории душкр̣ти относятся ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄х̣ – те, чьи знания украдены иллюзорной материальной энергией. Это преимущественно люди высокообразованные: великие философы, ученые, поэты, писатели и т. п., но иллюзорная энергия обманывает их, и они отказываются подчиняться Верховному Господу.

В наши дни даже среди философов, изучающих Бхагавад-гиту, очень многие принадлежат к категории ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄х̣. В Гите простым и ясным языком сказано, что Шри Кришна – это Верховная Личность Бога и что нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Кришна произвел на свет Брахму, прародителя всех людей. Более того, говорится, что Шри Кришна – отец не только Брахмы, но и всех остальных существ, к какой бы форме жизни они ни принадлежали. Он источник безличного Брахмана и Параматмы, Сверхдуши в сердце каждого, которая является Его полной экспансией. Шри Кришна – основа всего сущего, поэтому каждый должен склониться к Его лотосным стопам. Несмотря на эти ясные и однозначные утверждения, люди из числа ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄х̣ пренебрежительно отзываются о Верховном Господе, считая Его обыкновенным человеком. Им неведомо, что человеческое тело, дарующее нам столько преимуществ, создано по образу и подобию вечного, духовного тела Господа.

Многочисленные неавторитетные комментарии к Бхагавад-гите, которые написаны людьми категории ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄х̣, не принадлежащими к парампаре, лишь мешают правильно понять духовную науку. Находясь во власти иллюзии, такие комментаторы сами не предаются Шри Кришне и не учат этому других.

Последняя категория душкр̣ти – а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣, люди, проникнутые демоническим духом. Это закоренелые безбожники. Некоторые из них заявляют, что Верховный Господь никогда не приходит в материальный мир, но не могут привести в подтверждение своих слов никаких доказательств. Другие называют Его порождением безличного Брахмана, хотя это полностью противоречит словам Бхагавад-гиты. Движимые ненавистью к Верховному Господу, атеисты придумывают множество мнимых воплощений Бога. Такие люди, посвятившие жизнь богохульству, не способны предаться Шри Кришне.

Шри Ямуначарья Албандару из Южной Индии говорил: «О Господь, Ты известен Своими чудесными качествами и удивительными деяниями. Тебя прославляют все священные писания в гуне благости и великие мудрецы, наделенные божественными качествами и глубоко познавшие духовную науку. Но, несмотря на это, для безбожников Ты всегда остаешься непостижимым».

Итак, четыре типа людей, описанных в этом стихе – безнадежные глупцы, низшие из людей, ученые, введенные в заблуждение иллюзорной энергией Господа, и закоренелые атеисты, – никогда не предаются Верховной Личности Бога, несмотря на призывы шастр и советы великих мудрецов.

It is said in Bhagavad-gītā that simply by surrendering oneself unto the lotus feet of the Supreme Personality Kṛṣṇa one can surmount the stringent laws of material nature. At this point a question arises: How is it that educated philosophers, scientists, businessmen, administrators and all the leaders of ordinary men do not surrender to the lotus feet of Śrī Kṛṣṇa, the all-powerful Personality of Godhead? Mukti, or liberation from the laws of material nature, is sought by the leaders of mankind in different ways and with great plans and perseverance for a great many years and births. But if that liberation is possible by simply surrendering unto the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, then why don’t these intelligent and hard-working leaders adopt this simple method?

The Gītā answers this question very frankly. Those really learned leaders of society like Brahmā, Śiva, Kapila, the Kumāras, Manu, Vyāsa, Devala, Asita, Janaka, Prahlāda, Bali, and later on Madhvācārya, Rāmānujācārya, Śrī Caitanya and many others – who are faithful philosophers, politicians, educators, scientists, etc. – surrender to the lotus feet of the Supreme Person, the all-powerful authority. Those who are not actually philosophers, scientists, educators, administrators, etc., but who pose themselves as such for material gain, do not accept the plan or path of the Supreme Lord. They have no idea of God; they simply manufacture their own worldly plans and consequently complicate the problems of material existence in their vain attempts to solve them. Because material energy (nature) is so powerful, it can resist the unauthorized plans of the atheists and baffle the knowledge of “planning commissions.”

The atheistic planmakers are described herein by the word duṣkṛtinaḥ, or “miscreants.” Kṛtī means one who has performed meritorious work. The atheist planmaker is sometimes very intelligent and meritorious also, because any gigantic plan, good or bad, must take intelligence to execute. But because the atheist’s brain is improperly utilized in opposing the plan of the Supreme Lord, the atheistic planmaker is called duṣkṛtī, which indicates that his intelligence and efforts are misdirected.

In the Gītā it is clearly mentioned that material energy works fully under the direction of the Supreme Lord. It has no independent authority. It works as the shadow moves, in accordance with the movements of the object. But still material energy is very powerful, and the atheist, due to his godless temperament, cannot know how it works; nor can he know the plan of the Supreme Lord. Under illusion and the modes of passion and ignorance, all his plans are baffled, as in the case of Hiraṇyakaśipu and Rāvaṇa, whose plans were smashed to dust although they were both materially learned as scientists, philosophers, administrators and educators. These duṣkṛtinas, or miscreants, are of four different patterns, as outlined below.

(1) The mūḍhas are those who are grossly foolish, like hardworking beasts of burden. They want to enjoy the fruits of their labor by themselves, and so do not want to part with them for the Supreme. The typical example of the beast of burden is the ass. This humble beast is made to work very hard by his master. The ass does not really know for whom he works so hard day and night. He remains satisfied by filling his stomach with a bundle of grass, sleeping for a while under fear of being beaten by his master, and satisfying his sex appetite at the risk of being repeatedly kicked by the opposite party. The ass sings poetry and philosophy sometimes, but this braying sound only disturbs others. This is the position of the foolish fruitive worker who does not know for whom he should work. He does not know that karma (action) is meant for yajña (sacrifice).

Most often, those who work very hard day and night to clear the burden of self-created duties say that they have no time to hear of the immortality of the living being. To such mūḍhas, material gains, which are destructible, are life’s all in all – despite the fact that the mūḍhas enjoy only a very small fraction of the fruit of labor. Sometimes they spend sleepless days and nights for fruitive gain, and although they may have ulcers or indigestion, they are satisfied with practically no food; they are simply absorbed in working hard day and night for the benefit of illusory masters. Ignorant of their real master, the foolish workers waste their valuable time serving mammon. Unfortunately, they never surrender to the supreme master of all masters, nor do they take time to hear of Him from the proper sources. The swine who eat the night soil do not care to accept sweetmeats made of sugar and ghee. Similarly, the foolish worker will untiringly continue to hear of the sense-enjoyable tidings of the flickering mundane world, but will have very little time to hear about the eternal living force that moves the material world.

(2) Another class of duṣkṛtī, or miscreant, is called the narādhama, or the lowest of mankind. Nara means human being, and adhama means the lowest. Out of the 8,400,000 different species of living beings, there are 400,000 human species. Out of these there are numerous lower forms of human life that are mostly uncivilized. The civilized human beings are those who have regulative principles of social, political and religious life. Those who are socially and politically developed but who have no religious principles must be considered narādhamas. Nor is religion without God religion, because the purpose of following religious principles is to know the Supreme Truth and man’s relation with Him. In the Gītā the Personality of Godhead clearly states that there is no authority above Him and that He is the Supreme Truth. The civilized form of human life is meant for man’s reviving the lost consciousness of his eternal relation with the Supreme Truth, the Personality of Godhead Śrī Kṛṣṇa, who is all-powerful. Whoever loses this chance is classified as a narādhama. We get information from revealed scriptures that when the baby is in the mother’s womb (an extremely uncomfortable situation) he prays to God for deliverance and promises to worship Him alone as soon as he gets out. To pray to God when he is in difficulty is a natural instinct in every living being because he is eternally related with God. But after his deliverance, the child forgets the difficulties of birth and forgets his deliverer also, being influenced by māyā, the illusory energy.

It is the duty of the guardians of children to revive the divine consciousness dormant in them. The ten processes of reformatory ceremonies, as enjoined in the Manu-smṛti, which is the guide to religious principles, are meant for reviving God consciousness in the system of varṇāśrama. However, no process is strictly followed now in any part of the world, and therefore 99.9 percent of the population is narādhama.

When the whole population becomes narādhama, naturally all their so-called education is made null and void by the all-powerful energy of physical nature. According to the standard of the Gītā, a learned man is he who sees on equal terms the learned brāhmaṇa, the dog, the cow, the elephant and the dog-eater. That is the vision of a true devotee. Śrī Nityānanda Prabhu, who is the incarnation of Godhead as divine master, delivered the typical narādhamas, the brothers Jagāi and Mādhāi, and showed how the mercy of a real devotee is bestowed upon the lowest of mankind. So the narādhama who is condemned by the Personality of Godhead can again revive his spiritual consciousness only by the mercy of a devotee.

Śrī Caitanya Mahāprabhu, in propagating the bhāgavata-dharma, or activities of the devotees, has recommended that people submissively hear the message of the Personality of Godhead. The essence of this message is Bhagavad-gītā. The lowest amongst human beings can be delivered by this submissive hearing process only, but unfortunately they even refuse to give an aural reception to these messages, and what to speak of surrendering to the will of the Supreme Lord? Narādhamas, or the lowest of mankind, willfully neglect the prime duty of the human being.

(3) The next class of duṣkṛtī is called māyayāpahṛta-jñānāḥ, or those persons whose erudite knowledge has been nullified by the influence of illusory material energy. They are mostly very learned fellows – great philosophers, poets, literati, scientists, etc. – but the illusory energy misguides them, and therefore they disobey the Supreme Lord.

There are a great number of māyayāpahṛta-jñānāḥ at the present moment, even amongst the scholars of the Bhagavad-gītā. In the Gītā, in plain and simple language, it is stated that Śrī Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. There is none equal to or greater than Him. He is mentioned as the father of Brahmā, the original father of all human beings. In fact, Śrī Kṛṣṇa is said to be not only the father of Brahmā but also the father of all species of life. He is the root of the impersonal Brahman and Paramātmā; the Supersoul in every entity is His plenary portion. He is the fountainhead of everything, and everyone is advised to surrender unto His lotus feet. Despite all these clear statements, the māyayāpahṛta-jñānāḥ deride the personality of the Supreme Lord and consider Him merely another human being. They do not know that the blessed form of human life is designed after the eternal and transcendental feature of the Supreme Lord.

All the unauthorized interpretations of the Gītā by the class of māyayāpahṛta-jñānāḥ, outside the purview of the paramparā system, are so many stumbling blocks on the path of spiritual understanding. The deluded interpreters do not surrender unto the lotus feet of Śrī Kṛṣṇa, nor do they teach others to follow this principle.

(4) The last class of duṣkṛtī is called āsuraṁ bhāvam āśritāḥ, or those of demonic principles. This class is openly atheistic. Some of them argue that the Supreme Lord can never descend upon this material world, but they are unable to give any tangible reasons as to why not. There are others who make Him subordinate to the impersonal feature, although the opposite is declared in the Gītā. Envious of the Supreme Personality of Godhead, the atheist will present a number of illicit incarnations manufactured in the factory of his brain. Such persons, whose very principle of life is to decry the Personality of Godhead, cannot surrender unto the lotus feet of Śrī Kṛṣṇa.

Śrī Yāmunācārya Ālabandaru of South India said, “O my Lord! You are unknowable to persons involved with atheistic principles, despite Your uncommon qualities, features and activities, despite Your personality’s being confirmed by all the revealed scriptures in the quality of goodness, and despite Your being acknowledged by the famous authorities renowned for their depth of knowledge in the transcendental science and situated in the godly qualities.”

Therefore, (1) grossly foolish persons, (2) the lowest of mankind, (3) the deluded speculators and (4) the professed atheists, as above mentioned, never surrender unto the lotus feet of the Personality of Godhead in spite of all scriptural and authoritative advice.

Эти неверные (недоумки, грешники), которые непроходимо глупы, есть низшие среди человечества, чье знание украдено иллюзией которые разделяют атеистическую природу демонов, не отдают себя Мне.

В Бхагавад-гите сказано, что просто путем принесения себя к лотосным стопам Высшей Личности Господа, можно преодолеть строгие законы материальной природы. В этом пункте возникает вопрос: как получилось, что образованные философы, ученые, бизнесмены, администраторы и все руководители обычного человека не приходят к лотосным стопам Шри Кришны, всемогущей Личности Господа? Лидеры человечества разными путями и с большими планами и настойчивостью стремятся к Мукти – освобождению от законов материальной природы в течение очень многих лет и рождений. Но если это освобождение возможно просто путем прихода к лотосным стопам Высшей Личности Господа, тогда почему эти интеллектуальные и упорно работающие лидеры не могут принять этот простой метод? Гита отвечает на этот вопрос очень откровенно. Те истинно ученые лидеры общества, такие как, Брахма, Шива, Капила, Кумары, Ману, Вьяса, Девала, Асита, Джанака, Прахлада, Бали и позднее Мадхвачарья, Рамануджачарья, Шри Чайтанья и многие другие – являющиеся верующими философами, политиками, просветителями, учеными и т.д. – прибегают к лотосным стопам Личности Всевышнего, всемогущего авторитета. Те, кто фактически не являются философами, политиками, просветителями, учеными и администраторами т.д., но те, кто позиционируют себя (но выставляют себя таковыми) для материальных выгод, не принимают план или путь Всевышнего Господа. Они не имеют никакого представления о Господе; они просто порождают свои собственные многословные планы и, следовательно, усугубляют проблемы материального существования в своих тщетных попытках разрешить их. Поскольку материальная энергия (природа) так могущественна, она может противостоять неавторитетным планам атеистов и ставить в тупик знание "плановых комиссий." Составители атеистических планов описаны здесь словом душкртина или "неверные". Кртина означает человека, выполняющего похвальную работу. Атеистический составитель планов иногда также очень разумен и заслуживает похвалу, потому что любой грандиозный план, хороший или плохой, должен задействовать разум для (их) реализации. Но вследствие того, что мозг атеиста неправильно используется, противоборствуя плану Всевышнего Господа, плановщик атеист назван душкртиной, потому что его разум и усилия направляются в неверную сторону. В Гите ясно упомянуто, что материальная энергия полностью работает под руководством Всевышнего Господа. Она не имеет никакой независимой авторитетности. Она работает как движение тени в согласии с движениями объекта. Но, тем не менее, материальная энергия является очень мощной, а атеист, вследствие своего безбожного темперамента, не может знать, как она работает, как и не знает плана Всевышнего Господа.

Под (влиянием) иллюзии и модусов страсти и невежества, все его планы нарушаются, как и в случае с Хираньякашипу и Раваной, чьи планы были разбиты в пыль, хотя оба они материально образованы как ученые, философы, администраторы и просветители. Эти душкртины или неверные, представлены четырьмя разными категориями, как описано ниже: (1) мудхи – это те, которые очень глупы, как тяжело работающие вьючные животные. Они хотят наслаждаться плодами своего труда сами и не хотят расстаться с ними для Всевышнего. Типичный пример этого вьючного животного – осел. Это убогое животное вынуждается работать очень тяжко своим хозяином. Осел реально не знает на кого работает так тяжко днем и ночью. Он остается удовлетворенным, заполнив свой желудок пучком травы, поспав немного под страхом избиения хозяином и удовлетворяя свой сексуальный аппетит с риском постоянного лягания противоположной стороной. Осел иногда скандирует поэзию и философию, но его рев только раздражает других. Это позиция глупого кармического работника, который не знает на кого ему следует работать. Он не знает, что карма (действие) рассчитано на ягья [жертвоприношение]. Наиболее часто, те, кто работают очень усердно и днем, и ночью, для того чтобы снять бремя созданных самими обязанностей, говорят, что не имеют времени слушать о бессмертности живого существа. Для таких мудх материальные выгоды, которые разрушаемы, есть жизненное все (все во всем) – несмотря на факт, что мудхи пользуются только малой частью плода труда. Иногда они тратят бессонные дни и ночи для кармических выгод и, хотя они возможно уже нажили язву и несварение, они удовлетворяются практическим полным отсутствием еды; они просто поглощены упорной работой денно и нощно для выгоды иллюзорных хозяев. Невежественные о своем настоящем хозяине, глупые работники тратят ценное время, служа мамоне. К сожалению, они никогда не отдают себя хозяину всех хозяев, как и не находят время послушать о нем из правильных источников. Свинья, поедающая землю, не озабочена насчет лакомств, сделанных из сахара и топленого масла. Аналогично, глупый работник продолжает неустанно слушать щекочущиеся чувства приливы дрожащей мирской силы, двигающей материальный мир.

(2) Другой класс душкртина или неверных, назван нарадхама или низшими из человечества. Нара – означает человеческое существо, а адхама – самый низкий. Из 8400000 различных видов живых существ имеется 400000 видов человека. Из них, выделяются многочисленные низшие формы человеческой жизни, которые по большей части являются нецивилизованными. Цивилизованные человеческие существа это те, которые имеют регламентирующие принципы социальной, политической и религиозной жизни. Те, которые социально и политически развиты, но не имеют религиозных принципов должны считаться нарадхамами. Нет религии без религии Господа, поскольку цель следования религиозным принципам это знать Высшую Истину и отношения человека с Ним. В Гите Личность Господа ясно подчеркивает, что нет никакого авторитета над Ним и что Он это Высшая Истина. Цивилизованная форма человеческой жизни предназначена для оживления человеком потерянного сознания его вечной связи с Высшей Истиной, Высшей Личностью Господа Шри Кришны, который всемогущ. Все, которые теряют этот шанс, классифицируются как нарадхама. Из сокровенных священных писаний мы имеем информацию, что когда ребенок пребывает в материнской утробе, [предельно некомфортная ситуация] он молится Господу о вызволении и обещает поклоняться только Ему, как только выйдет наружу. Молиться Господу, когда человек пребывает в трудности это природный инстинкт в каждом живом существе потому, что оно навечно связано с Господом. Но после вызволения, ребенок забывает о трудностях рождения и забывает, кроме того, своего избавителя, будучи обусловлен майей или иллюзорной энергией. Обязанность хранителей (опекунов) детей – возрождать божественное сознание, дремлющее в них.

Десять процессов исправительных церемоний, как упомянуто в Ману-смрити, являющейся путеводителем к религиозным принципам, предназначены для возрождения сознания Господа в системе варнашрамы. Однако ни один процесс не выполняется сейчас строго в любой части света и, следовательно, 99.9 процента населения это нарадхама. Когда все население превращается в нарадхаму, естественно все их так-называемое образование обращается в ноль всемогущей энергией физической природы. Согласно стандартам (канонам) Гиты, образованный человек этот тот – кто видит непредвзятым (ровным) взглядом ученого брахмана – собаку, корову, слона и поедающего собак. Это есть видение истинного преданного. Шри Нитьянанда Прабху, который является инкарнацией Господа, в качестве божественного учителя спас (вызволил) типичных нарадхама, братьев Джагая и Мадхая и показал каким образом милость истинно преданного даруется самому низшему человечеству. Итак, нарадхама, осужденный Личностью Господа, может снова возродить свое духовное сознание только милостью преданного. Шри Чайтанья Махапрабху, пропагандируя бхагавату-дхарму или деятельность преданных, рекомендует, чтобы люди смиренно выслушивали послание от Личности Господа. Сущность этого послания – Бхагавад-гита. Низшие среди человеческих существ могли бы быть спасены только с помощью процесса смиренного выслушивания, но, к сожалению, они отвергают даже устное выслушивание этих посланий и что тогда говорить о подчинении воле Всевышнего Господа? Нарадхамы, или нижайшие из человечества полностью пренебрегают основной обязанностью человеческого существа.

(3) Следующий класс душкртина назван майяпахрита – гьяна, или людьми, чья эрудиция сведена к нулю под влиянием иллюзорной материальной энергии. Они по большей части являются очень учеными людьми – это великие философы, поэты, литераторы, ученые и т.д. – но иллюзорная энергия ложно направляет их и поэтому они не повинуются Всевышнему Господу. Существует великое число майяпахрита – гьяни в настоящий момент, даже среди изучающих Гиту. В Гите простым и ясным языком сказано, что Шри Кришна – это Высшая Личность Господа. Нет ничего равного или более великого, чем Он. Он упомянут как отец Брахмы, изначальный прародитель всех человеческих существ. Фактически Шри Кришна определяется не только как отец Брахмы, но кроме того, как отец всех разновидностей жизни. Он корень безличного Брахмана и Параматмы; Сверхдуша в каждом существе в Его безграничной части. Он есть фонтанирующий источник всего и каждому рекомендуется прибегнуть к Его лотосным стопам. Несмотря на эти ясные формулировки, майяпахрита – гьяни осмеивают Личность Высшего Господа и считают Его просто еще одним человеческим существом. Они не знают, что благословенная форма человеческой жизни задумана на основе вечного и трансцендентного облика Всевышнего Господа. Все неавторизованные интерпретации Гиты классом майяпахрита – гьяни – находящиеся вне компетенции системы Парампары, представляют собой такие многочисленные камни преткновения на пути духовного понимания. Эти самообманутые толкователи не предаются лотосным стопам Шри Кришны, как и не учат других следовать данному принципу.

(4) Последний класс душкртин назван асурам бхавам ашрита, или те (которые) от демонических принципов. Этот класс является откровенно атеистическим. Некоторые из них утверждают, что Всевышний Господь никогда не мог спуститься в этот материальный мир, но они не в состоянии предоставить какие-либо осязаемые причины, почему нет. Есть другие, кто делают Его подчиненным безличному облику, хотя в Гите декларируется обратное. В зависти к Высшей Личности Господа, атеист представит (целый) ряд незаконных инкарнаций, рожденных на фабрике его мозга.

Такие персоны, чей самый главный принцип жизни – это отвергать Личность Господа не могут предаться лотосным стопам Шри Кришны. Шри Ямуначарья Албандру из южной Индии сказал: "О мой Господь! Ты непознаваем для людей, привязанных к атеистическому принципу, невзирая на Твои необычные качества, черты и деятельность, невзирая на Твою подтвержденность всеми сокровенными священными писаниями в качествах благости и невзирая на признание тебя известными авторитетами, уважаемыми за их глубину знаний в трансцендентной науке и пребывание в божественных качествах".

Отсюда следует, (что) (1) косные глупые люди; (2) низшая часть человечества; (3) заблуждающиеся мыслители; (4) открытые атеисты, как упомянуто выше, никогда не предадутся лотосным стопам Личности Господа, невзирая на советы всех писаний и авторитетов.

7.16

चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन ।

आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ॥ ७.१६ ॥

чатур-видха̄ бхаджанте ма̄м̇

джана̄х̣ сукр̣тино ’рджуна

а̄рто джиджн̃а̄сур артха̄ртхӣ

джн̃а̄нӣ ча бхаратаршабха

чатух̣-видха̄х̣ – относящиеся к четырем категориям;

бхаджанте – служат;

ма̄м – Мне;

джана̄х̣ – люди;

су-кр̣тинах̣ – благочестивые;

арджуна – о Арджуна;

а̄ртах̣ – страждущий;

джиджн̃а̄сух̣ – любознательный;

артха-артхӣ – стремящийся разбогатеть;

джн̃а̄нӣ – знающий истинную природу вещей;

ча – также;

бхарата-р̣шабха – о лучший из Бхарат.

О лучший из Бхарат, четыре вида праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину.

O best among the Bhāratas, four kinds of pious men begin to render devotional service unto Me – the distressed, the desirer of wealth, the inquisitive, and he who is searching for knowledge of the Absolute.

В отличие от грешников-неверующих, люди, перечисленные в этом стихе, следуют предписаниям шастр. Их называют сукр̣тинах̣, праведниками, потому что они чтут священные писания, соблюдают нормы морали и законы государства и в той или иной степени преданы Верховному Господу. Такие благочестивые люди делятся на четыре категории: страдающие, нуждающиеся в деньгах, любознательные и стремящиеся постичь Абсолютную Истину. Эти люди обращаются к Верховному Господу и преданно служат Ему, преследуя при этом различные цели. Поскольку они служат Господу, чтобы осуществить свои собственные желания, их нельзя назвать чистыми преданными. Чистому преданному служению чужды корысть и стремление к материальной выгоде. Определение чистого преданного служения дано в Бхакти-расамрита-синдху (1.1.11):

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

«Трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне занимается тот, кто служит Ему с любовью и полностью свободен от стремления к материальной выгоде или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Такое преданное служение называется чистым».

Встав на путь преданного служения Верховному Господу и общаясь с чистым преданным, эти четыре вида праведников полностью очищаются от материальной скверны и тоже становятся чистыми преданными. Что касается нечестивцев, то им очень трудно заниматься преданным служением, потому что они эгоистичны, не следуют предписаниям шастр и не стремятся к духовным целям. Но если некоторым из них посчастливится встретить чистого преданного и пообщаться с ним, то даже такие люди могут стать чистыми преданными.

Люди, поглощенные кармической деятельностью, обращаются к Господу, когда попадают в беду, и, общаясь с чистыми преданными, сами становятся преданными Господа. Те, кто просто разочаровался в жизни, тоже иногда приходят к чистым преданным и хотят узнать что-нибудь о Боге. Точно так же, когда философы-гьяни отчаиваются найти истину в разных областях знания, у них возникает желание познать Бога и они начинают преданно служить Ему. Занимаясь преданным служением Господу, они поднимаются над уровнем познания безличного Брахмана и Параматмы в сердце каждого и по милости Господа или Его преданного понимают, что Бог является личностью. Итак, когда страждущие, любознательные, стремящиеся к знанию и нуждающиеся в деньгах убеждаются, что материальные блага не способствуют духовному развитию, и избавляются от всех материальных желаний, они становятся чистыми преданными. Пока преданные не достигнут уровня чистоты, их служение Господу будет осквернено примесями кармической деятельности, стремления к мирскому знанию и т.д. Чтобы подняться на уровень чистого преданного служения, надо избавиться от всего этого.

Unlike the miscreants, these are adherents of the regulative principles of the scriptures, and they are called su-kṛtinaḥ, or those who obey the rules and regulations of scriptures, the moral and social laws, and are, more or less, devoted to the Supreme Lord. Out of these there are four classes of men – those who are sometimes distressed, those who are in need of money, those who are sometimes inquisitive, and those who are sometimes searching after knowledge of the Absolute Truth. These persons come to the Supreme Lord for devotional service under different conditions. These are not pure devotees, because they have some aspiration to fulfill in exchange for devotional service. Pure devotional service is without aspiration and without desire for material profit. The Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11) defines pure devotion thus:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā

“One should render transcendental loving service to the Supreme Lord Kṛṣṇa favorably and without desire for material profit or gain through fruitive activities or philosophical speculation. That is called pure devotional service.”

When these four kinds of persons come to the Supreme Lord for devotional service and are completely purified by the association of a pure devotee, they also become pure devotees. As far as the miscreants are concerned, for them devotional service is very difficult because their lives are selfish, irregular and without spiritual goals. But even some of them, by chance, when they come in contact with a pure devotee, also become pure devotees.

Those who are always busy with fruitive activities come to the Lord in material distress and at that time associate with pure devotees and become, in their distress, devotees of the Lord. Those who are simply frustrated also come sometimes to associate with the pure devotees and become inquisitive to know about God. Similarly, when the dry philosophers are frustrated in every field of knowledge, they sometimes want to learn of God, and they come to the Supreme Lord to render devotional service and thus transcend knowledge of the impersonal Brahman and the localized Paramātmā and come to the personal conception of Godhead by the grace of the Supreme Lord or His pure devotee. On the whole, when the distressed, the inquisitive, the seekers of knowledge, and those who are in need of money are free from all material desires, and when they fully understand that material remuneration has nothing to do with spiritual improvement, they become pure devotees. As long as such a purified stage is not attained, devotees in transcendental service to the Lord are tainted with fruitive activities, the search for mundane knowledge, etc. So one has to transcend all this before one can come to the stage of pure devotional service.

О наилучший среди Бхарат [Арджуна], четыре вида благочестивых людей оказывают преданное служение Мне – бедствующие, желающие богатств, любопытствующие и те, кто ищет знания Абсолюта.

В противоположность нечестивым, существуют приверженцы регламентирующих принципов священных писаний, и они названы сукритина или те, кто повинуются правилам и установлениям священных писаний, моральным законам и более или менее преданные Всевышнего Господа. Из них (выделены) четыре класса людей – те, кто иногда в расстройстве, те, кто нуждаются в деньгах, те кто любопытствуют и те, кто иногда ищут знания Абсолютной Истины. Эти люди приходят к Всевышнему Господу для преданного служения в разных условиях. Они не являются истинно преданными, так как они имеют некоторые желания, выполняемые в обмен на преданное служение. Истинное преданное служение не предусматривает притязаний и желания материальной выгоды. Бхакти – расамрита-синдху определяет истинную преданность как:

anyābhilāṣitāśūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam.
ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā.

"Следует осуществлять трансцендентное любовное служение Всевышнему Господу Кришне благотворно и без желания материальной прибыли или выгоды через кармическую деятельность или философское рассуждение. Это названо истинным преданным служением". Когда люди из этих четырех классов приходят к Всевышнему Господу для преданного служения и полностью очищаются через связь с истинно преданным, они также становятся истинно преданными. Что же касается нечестивых, то для них преданное служение очень трудно, потому что их жизни эгоистичны, беспорядочны и без духовных целей. Но даже некоторые из них, по случайности, приходя в контакт с истинно преданным, также становятся истинно преданными. Те, кто всегда заняты кармической деятельностью и приходят к Господу в материальном расстройстве (и) в это время вступают в контакт с истинно преданными, становятся в своем расстройстве преданными Господа. Те, которые просто в расстройстве также приходят иногда для общения с истинно преданными и приобретают пытливость к знанию о Господе. Аналогично, когда сухие философы не могут состояться (приходят в расстройство – буквально) в каждой области знания, они иногда желают узнать о Господе и они приходят к Господу, чтобы осуществить преданное служение и таким образом превзойти знание безличного Брахмана и локализованного Параматмы и приходят к личной концепции Господа по милости Всевышнего Господа или Его истинно преданного. В целом, когда расстроенные, любопытствующие, искатели знания и те, кто нуждаются в деньгах освобождаются от материальных желаний и когда они полностью понимают, что материальное вознаграждение не имеет отношение к духовному улучшению, они становятся истинно преданными. Пока такая стадия очищения не достигнута, преданные в трансцендентном служении Господу осквернены кармической деятельностью, и они ищут мирского знания и т.д. Поэтому придется преодолеть все вышеизложенное, прежде чем прийти к стадии истинного преданного служения.

7.17

तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते ।

प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ॥ ७.१७ ॥

теша̄м̇ джн̃а̄нӣ нитйа-йукта

эка-бхактир виш́ишйате

прийо хи джн̃а̄нино ’тйартхам

ахам̇ са ча мама прийах̣

теша̄м – среди них;

джн̃а̄нӣ – человек, обладающий совершенным знанием;

нитйа-йуктах̣ – постоянно занятый;

эка – только;

бхактих̣ – (поглощенный) преданным служением;

виш́ишйате – выделяется;

прийах̣ – очень дорогой;

хи – безусловно;

джн̃а̄нинах̣ – того, кто обладает знанием;

атйартхам – очень;

ахам – Я;

сах̣ – он;

ча – также;

мама – Мой;

прийах̣ – дорогой.

Лучший из них тот, кто обладает совершенным знанием и всегда занят чистым преданным служением Мне. Я очень дорог такому преданному, и он очень дорог Мне.

Of these, the one who is in full knowledge and who is always engaged in pure devotional service is the best. For I am very dear to him, and he is dear to Me.

Когда страждущие, любознательные, те, кто остался без гроша, и те, кто стремится к высшему знанию, полностью очистятся от скверны материальных желаний, они могут стать чистыми преданными Господа. Из них тот, кто свободен от всех материальных желаний и постиг Абсолютную Истину, становится по-настоящему чистым преданным. По словам Самого Господа, лучшим преданным является тот, кто служит Ему, обладая совершенным знанием. Познавая духовную науку, человек понимает, что его истинное «я» отлично от материального тела, и затем постигает безличный Брахман и Параматму. Полностью очистившись, он осознаёт свое изначальное положение – положение вечного слуги Бога. Итак, общаясь с чистыми преданными, четыре типа праведников очищаются от материальной скверны. Из тех, кто находится на начальных стадиях преданного служения, человек, обладающий совершенным знанием о Верховном Господе, особенно дорог Ему. Он познал божественную природу Верховной Личности Бога и посвятил себя преданному служению, поэтому он надежно защищен от материальной скверны.

Free from all contaminations of material desires, the distressed, the inquisitive, the penniless and the seeker after supreme knowledge can all become pure devotees. But out of them, he who is in knowledge of the Absolute Truth and free from all material desires becomes a really pure devotee of the Lord. And of the four orders, the devotee who is in full knowledge and is at the same time engaged in devotional service is, the Lord says, the best. By searching after knowledge one realizes that his self is different from his material body, and when further advanced he comes to the knowledge of impersonal Brahman and Paramātmā. When one is fully purified, he realizes that his constitutional position is to be the eternal servant of God. So by association with pure devotees the inquisitive, the distressed, the seeker after material amelioration and the man in knowledge all become themselves pure. But in the preparatory stage, the man who is in full knowledge of the Supreme Lord and is at the same time executing devotional service is very dear to the Lord. He who is situated in pure knowledge of the transcendence of the Supreme Personality of God is so protected in devotional service that material contamination cannot touch him.

Из (всех) этих, мудрый человек, пребывающий в полном знании, в союзе со Мной через истинное преданное служение, есть наилучший. Потому, что Я очень дорог ему, а он дорог Мне.

Освободившись от всей грязи материальных желаний, расстроенные, любопытствующие, безденежные и стремящиеся к высшему знанию все могут стать истинно преданными. Но из них тот, кто пребывает в знании Абсолютной Истины и свободен от всех материальных желаний, станет по-настоящему истинно преданным Господа. И из этих четырех категорий преданный, пребывающий в полном знании и в то же время занятый преданным служением, является, как говорит Господь, наилучшим. Через поиск знаний человек осознает, что его я отлично от его материального тела и будучи далее продвинутым, он приходит к знанию безличного Брахмана и Параматмы. Будучи полностью очищенным, он осознает, что его конституционный статус – это пребывать в вечном служении Господу. Поэтому в союзе с истинно преданными и любопытствующий, и расстроенный, и искатель материального улучшения, и человек знания – все сами станут чистыми. Но (даже) на подготовительной стадии, человек в полном знании Всевышнего Господа и в то же время выполняющий преданное служение очень дорог Господу. Он тот, кто пребывает в чистом знании трансцендентности Высшей Личности Господа и так защищен преданным служением, что материальная грязь не может коснуться его.

7.18

उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् ।

आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ॥ ७.१८ ॥

уда̄ра̄х̣ сарва эваите

джн̃а̄нӣ тв а̄тмаива ме матам

а̄стхитах̣ са хи йукта̄тма̄

ма̄м эва̄нуттама̄м̇ гатим

уда̄ра̄х̣ – возвышенные;

сарве – все;

эва – несомненно;

эте – эти;

джн̃а̄нӣ – тот, кто обладает знанием;

ту – но;

а̄тма̄ эва – в точности как Я Сам;

ме – Мое;

матам – мнение;

а̄стхитах̣ – пришедший;

сах̣ – он;

хи – безусловно;

йукта-а̄тма̄ – занятый преданным служением;

ма̄м – Мне;

эва – непременно;

ануттама̄м – к высшей;

гатим – к цели.

Все эти преданные, без сомнения, возвышенные души, но того из них, кто постиг Меня, Я считаю во всем подобным Мне. Служа Мне с трансцендентной любовью, он непременно придет ко Мне, высшей и самой заветной цели.

All these devotees are undoubtedly magnanimous souls, but he who is situated in knowledge of Me I consider to be just like My own self. Being engaged in My transcendental service, he is sure to attain Me, the highest and most perfect goal.

Не следует думать, что преданные, не обладающие совершенным знанием о Господе, не дороги Ему. Господь говорит, что все они возвышенные души. Каждого, кто обращается к Господу, какими бы ни были его мотивы, называют махатмой, или великой душой. Господь не отвергает тех, кто служит Ему ради материальных благ, ибо Он отвечает на чувства каждого. Питая к Господу добрые чувства, такие преданные просят у Него материальные блага и, получив их, выражают Ему благодарность – так они тоже прогрессируют в преданном служении. Но преданный, обладающий совершенным знанием, дороже Господу, ибо его единственная цель – служить Господу с любовью и преданностью. Такой преданный не может и минуты прожить, не служа Господу, и Господь тоже очень любит его и никогда не расстается с ним.

В Шримад-Бхагаватам (9.4.68) Господь говорит:

са̄дхаво хр̣дайам̇ махйам̇
са̄дхӯна̄м̇ хр̣дайам̇ тв ахам
мад-анйат те на джа̄нанти
на̄хам̇ тебхйо мана̄г апи

«Те, кто предан Мне, всегда пребывают в Моем сердце, а Я – в их сердцах. Преданный думает только обо Мне, и Я тоже никогда не забываю о нем». Верховного Господа и Его чистых преданных связывают очень близкие отношения. Чистые преданные, обладающие совершенным знанием, всегда находятся под покровительством духовной энергии и необычайно дороги Господу.

It is not that devotees who are less complete in knowledge are not dear to the Lord. The Lord says that all are magnanimous because anyone who comes to the Lord for any purpose is called a mahātmā, or great soul. The devotees who want some benefit out of devotional service are accepted by the Lord because there is an exchange of affection. Out of affection they ask the Lord for some material benefit, and when they get it they become so satisfied that they also advance in devotional service. But the devotee in full knowledge is considered to be very dear to the Lord because his only purpose is to serve the Supreme Lord with love and devotion. Such a devotee cannot live a second without contacting or serving the Supreme Lord. Similarly, the Supreme Lord is very fond of His devotee and cannot be separated from him.

In the Śrīmad-Bhāgavatam (9.4.68), the Lord says:

sādhavo hṛdayaṁ mahyaṁ
sādhūnāṁ hṛdayaṁ tv aham
mad-anyat te na jānanti
nāhaṁ tebhyo manāg api

“The devotees are always in My heart, and I am always in the hearts of the devotees. The devotee does not know anything beyond Me, and I also cannot forget the devotee. There is a very intimate relationship between Me and the pure devotees. Pure devotees in full knowledge are never out of spiritual touch, and therefore they are very much dear to Me.”

Все эти преданные без сомнения великодушные души, но того, кто пребывает в знании Меня Я считаю истинно пребывающим во Мне. Занятый трансцендентным служением Мне, он обретает (буквально достигает) Меня.

Дело не в том, что прочие преданные, менее совершенные в знании, не дороги Господу. Господь говорит, что все (они) великие души, потому что каждый, кто приходит к Господу для любой цели назван махатмой или великой душой. Преданные, которые желают некоторой выгоды от преданного служения, принимаются Господом, так как существует обмен любовью (привязанностями). Из любви, они просят у Господа некоторые материальные блага и когда получают их, они становятся настолько удовлетворены, что они также продвигаются в преданном служении. Но преданный в полном знании считается очень дорог Господу, потому что его единственная цель – служить Всевышнему Господу с любовью и преданностью. Такой преданный не может прожить ни секунды не контактируя или не служа Всевышнему Господу. Аналогично, Всевышний Господь очень ценит Своего преданного и не может отделиться от него. В Шримад-Бхагаватам (9.4.57) Господь говорит:

ahaṁ bhakta-parādhīno hy asvatantra iva dvija
sādhubhir grasta-hṛdayo bhaktair bhakta-jana-priyaḥ

"Преданные всегда в Моем сердце, и Я всегда в сердце преданных. Преданный не знает ничего помимо Меня, и Я также не могу забыть преданного. Между Мной и истинными преданными существуют очень близкие взаимоотношения. Истинные (чистые) преданные в полном знании никогда не пребывают вне духовного контакта и следовательно они очень сильно дороги Мне".

7.19

बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते ।

वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ॥ ७.१९ ॥

бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте

джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате

ва̄судевах̣ сарвам ити

са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣

бахӯна̄м – многих;

джанмана̄м – рождений;

анте – в конце;

джн̃а̄на-ва̄н – тот, кто обладает совершенным знанием;

ма̄м – Мне;

прападйате – предается;

ва̄судевах̣ – Верховный Господь, Кришна;

сарвам – все;

ити – так;

сах̣ – тот;

маха̄-а̄тма̄ – великая душа;

су-дурлабхах̣ – встречающийся очень редко.

Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко.

After many births and deaths, he who is actually in knowledge surrenders unto Me, knowing Me to be the cause of all causes and all that is. Such a great soul is very rare.

Спустя много жизней, посвященных духовной практике и преданному служению, живое существо обретает чистое трансцендентное знание и понимает, что конечной целью пути духовного самопознания является Верховная Личность Бога. На первом этапе духовного пути, когда человек пытается освободиться от материальных привязанностей, он обнаруживает склонность к имперсонализму, но, поднявшись на более высокую ступень, понимает, что духовная жизнь полна разнообразной деятельности, составляющей преданное служение Господу. Осознав это, человек развивает привязанность к Верховному Господу и предается Ему. Тогда он понимает, что милость Господа Шри Кришны есть все, что Кришна – причина всех причин и что материальный мир во всем зависит от Него. Он также понимает, что материальный мир является искаженным отражением разнообразия, царящего в духовном мире, и что все здесь связано с Верховным Господом. В результате он начинает видеть все в связи с Ва̄судевой, Шри Кришной. Такое ви́дение побуждает человека безраздельно предаться Верховному Господу Шри Кришне, который является конечной целью духовного пути. Такая великая душа, вручившая себя Господу, встречается очень редко.

Замечательное объяснение этого стиха дано в Шветашватара-упанишад (3.14-15):

сахасра-ш́ӣрша̄ пурушах̣
сахасра̄кшах̣ сахасра-па̄т
са бхӯмим̇ виш́вато вр̣тва̄
атй-атишт̣хад даш́а̄н̇гулам

пуруша эведам̇ сарвам̇
йад бхӯтам̇ йач ча бхавйам
ута̄мр̣татвасйеш́а̄но
йад аннена̄тирохати

«У Господа Вишну тысячи голов, тысячи глаз, тысячи стоп. Вмещая в Себя целую вселенную, Он выходит за ее пределы на ширину десяти пальцев. Он вират-пуруша, все мироздание. Он владыка бессмертия. Он повелевает всеми, кто живет за счет пищи».

В Чхандогья-упанишад (5.1.15) сказано: на ваи ва̄чо на чакшӯм̇ши на ш́ротра̄н̣и на мана̄м̇сӣтй а̄чакшате пра̄н̣а ити эва̄чакшате пра̄н̣о хй эваита̄ни сарва̄н̣и бхаванти – «Главным фактором деятельности каждого живого существа является не способность говорить, видеть, слышать или мыслить, а жизненная сила». Подобно этому, главная движущая сила мироздания – это Господь Ва̄судева, Шри Кришна. Благодаря нашему телу мы способны говорить, видеть, слышать, мыслить и т.д., но все эти способности теряют свое значение, если не связаны с Верховным Господом. И поскольку Ва̄судева вездесущ и вмещает в Себя все, преданный, обладающий совершенным знанием, вручает себя Ему (см. также Б.-г., 7.17 и 11.40).

The living entity, while executing devotional service or transcendental rituals after many, many births, may actually become situated in transcendental pure knowledge that the Supreme Personality of Godhead is the ultimate goal of spiritual realization. In the beginning of spiritual realization, while one is trying to give up one’s attachment to materialism, there is some leaning towards impersonalism, but when one is further advanced he can understand that there are activities in the spiritual life and that these activities constitute devotional service. Realizing this, he becomes attached to the Supreme Personality of Godhead and surrenders to Him. At such a time one can understand that Lord Śrī Kṛṣṇa’s mercy is everything, that He is the cause of all causes, and that this material manifestation is not independent from Him. He realizes the material world to be a perverted reflection of spiritual variegatedness and realizes that in everything there is a relationship with the Supreme Lord Kṛṣṇa. Thus he thinks of everything in relation to Vāsudeva, or Śrī Kṛṣṇa. Such a universal vision of Vāsudeva precipitates one’s full surrender to the Supreme Lord Śrī Kṛṣṇa as the highest goal. Such surrendered great souls are very rare.

This verse is very nicely explained in the Third Chapter (verses 14 and 15) of the Śvetāśvatara Upaniṣad:

sahasra-śīrṣā puruṣaḥ
sahasrākṣaḥ sahasra-pāt
sa bhūmiṁ viśvato vṛtvā-
tyātiṣṭhad daśāṅgulam

puruṣa evedaṁ sarvaṁ
yad bhūtaṁ yac ca bhavyam
utāmṛtatvasyeśāno
yad annenātirohati

“Lord Viṣṇu has thousands of heads, thousands of eyes and thousands of feet. Entirely encompassing the whole universe, He still extends beyond it by ten fingers’ breadth. He is in fact this entire universe. He is all that was and all that will be. He is the Lord of immortality and of all that is nourished by food.” In the Chāndogya Upaniṣad (5.1.15) it is said, na vai vāco na cakṣūṁṣi na śrotrāṇi na manāṁsīty ācakṣate prāṇa iti evācakṣate prāṇo hy evaitāni sarvāṇi bhavanti: “In the body of a living being neither the power to speak, nor the power to see, nor the power to hear, nor the power to think is the prime factor; it is life which is the center of all activities.” Similarly Lord Vāsudeva, or the Personality of Godhead, Lord Śrī Kṛṣṇa, is the prime entity in everything. In this body there are powers of speaking, of seeing, of hearing, of mental activities, etc. But these are not important if not related to the Supreme Lord. And because Vāsudeva is all-pervading and everything is Vāsudeva, the devotee surrenders in full knowledge (cf. Bhagavad-gītā 7.17 and 11.40).

После многих рождений и смертей, тот, кто фактически в знании, отдает себя Мне, зная, что Я – первопричина всех причин и всего что есть. Такая великая душа очень редка.

Живое существо, осуществляя преданное служение или трансцендентные ритуалы после многих и многих рождений может фактически оказаться в трансцендентном чистом знании, что Высшая Личность Господа есть конечная цель духовной реализации (познания духовного). В начале духовной реализации, пока человек старается отвергнуть свою привязанность к материализму, существует некоторая склонность к имперсонализму, но когда человек еще далее продвинут, он сможет понять, что существует деятельность (и) в духовной жизни и что эта деятельность представляет собой преданное служение. Осознав это, он становится привязанным к Высшей Личности Господа и покоряется Ему. В такое время человек может понять, что милость Господа Шри Кришны это все и что Он есть первопричина всех причин и что это материальное проявление не независимо от Него. Он понимает, что материальный мир – это извращенное отражение духовного разнообразия и сознает, что все пребывает во взаимосвязи с Всевышним Господом Шри Кришной. Таким образом он думает обо всем во взаимосвязи с Васудевой или Шри Кришной. Такое всеобъемлющее видение Васудевы ускоряет полное подчинение Всевышнему Господу Шри Кришне как наивысшей цели. Такие полностью отдавшие себя души являются очень редкими. Этот стих очень хорошо объяснен в Третьей главе Шветашватара-упанишад: "В этом теле присутствует энергетика для говорения, видения, слушания и умственной деятельности и т.д. Но это не важно, если не привязано к Всевышнему Господу. И ввиду того, что Васудева есть всепроникающ и все есть Васудева, преданный отдает себя в полном знании." [Cм. Bhagavad-gītā 7.17 и 11.40].

7.20

कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः ।

तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ॥ ७.२० ॥

ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣

прападйанте ’нйа-девата̄х̣

там̇ там̇ нийамам а̄стха̄йа

пракр̣тйа̄ нийата̄х̣ свайа̄

ка̄маих̣ – желаниями;

таих̣ таих̣ – разнообразными;

хр̣та – отнято;

джн̃а̄на̄х̣ – те, чье знание;

прападйанте – предаются;

анйа – другим;

девата̄х̣ – полубогам;

там там – те;

нийамам – предписаниям;

а̄стха̄йа – последовав;

пракр̣тйа̄ – природе;

нийата̄х̣ – подчиненные;

свайа̄ – своей.

Те же, кого материальные желания лишили разума, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, соответствующим природе этих людей.

Those whose intelligence has been stolen by material desires surrender unto demigods and follow the particular rules and regulations of worship according to their own natures.

Те, кто полностью очистился от материальной скверны, вручают себя Верховному Господу и служат Ему с любовью и преданностью. Пока в сердце у живого существа остается скверна материальных желаний, преданное служение Господу будет для него неестественным. Но, если, несмотря на материальные желания, человек примет покровительство Верховного Господа, его привязанность к материальной природе исчезнет; избрав верную цель, он быстро избавится от материальной жажды наслаждений. В Шримад-Бхагаватам (2.3.10) сказано:

ака̄мах̣ сарва-ка̄мо ва̄
мокша-ка̄ма уда̄ра-дхӣх̣
тӣврен̣а бхакти-йогена
йаджета пурушам̇ парам

Поклоняться и служить Господу Ва̄судеве должен каждый: и чистый преданный, свободный от материальных желаний, и тот, кто исполнен материальных желаний, и человек, стремящийся очиститься от материальной скверны.

Люди, лишенные разума и забывшие о своей духовной природе, принимают покровительство полубогов, чтобы добиться быстрого исполнения своих материальных желаний. Такие люди, как правило, не обращаются к Верховной Личности Бога, потому что находятся под влиянием низших гун материальной природы (невежества и страсти). Следуя правилам поклонения полубогам, они добиваются желаемого. Сбитые с толку сиюминутными прихотями, эти люди не знают, как достичь высшей цели. Но преданный Верховного Господа стоит на верном пути. Поскольку Веды рекомендуют поклоняться полубогам для достижения определенных целей (например, чтобы поправить здоровье, человеку советуют поклоняться богу Солнца), непреданные думают, что в каких-то случаях лучше поклоняться полубогам, нежели Верховному Господу. Но чистый преданный знает, что Верховный Господь Кришна – повелитель всех существ. В Чайтанье-чаритамрите (Ади, 5.142) сказано: экале ӣш́вара кр̣шн̣а, а̄ра саба бхр̣тйа. Есть только один господин – Кришна, Верховная Личность Бога, а все остальные – Его слуги. Поэтому чистый преданный никогда не станет обращаться к полубогам, чтобы удовлетворить свои материальные потребности. Он во всем полагается на Верховного Господа и довольствуется тем, что получает от Него.

Those who are freed from all material contaminations surrender unto the Supreme Lord and engage in His devotional service. As long as the material contamination is not completely washed off, they are by nature nondevotees. But even those who have material desires and who resort to the Supreme Lord are not so much attracted by external nature; because of approaching the right goal, they soon become free from all material lust. In the Śrīmad-Bhāgavatam it is recommended that whether one is a pure devotee and is free from all material desires, or is full of material desires, or desires liberation from material contamination, he should in all cases surrender to Vāsudeva and worship Him. As stated in the Bhāgavatam (2.3.10):

akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param

Less intelligent people who have lost their spiritual sense take shelter of demigods for immediate fulfillment of material desires. Generally, such people do not go to the Supreme Personality of Godhead, because they are in the lower modes of nature (ignorance and passion) and therefore worship various demigods. Following the rules and regulations of worship, they are satisfied. The worshipers of demigods are motivated by small desires and do not know how to reach the supreme goal, but a devotee of the Supreme Lord is not misguided. Because in Vedic literature there are recommendations for worshiping different gods for different purposes (e.g., a diseased man is recommended to worship the sun), those who are not devotees of the Lord think that for certain purposes demigods are better than the Supreme Lord. But a pure devotee knows that the Supreme Lord Kṛṣṇa is the master of all. In the Caitanya-caritāmṛta (Ādi 5.142) it is said, ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya: only the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is master, and all others are servants. Therefore a pure devotee never goes to demigods for satisfaction of his material needs. He depends on the Supreme Lord. And the pure devotee is satisfied with whatever He gives.

Те, чей ум развращен материальными желаниями отдают себя полубогам и следуют конкретным правилам и установлениям поклонения в соответствии со своей собственной природой.

Те, кто освобожден от всякого загрязнения материальным отдает себя Всевышнему Господу и занимается преданным служением Ему. Пока материальное загрязнение полностью не устранено, они остаются (буквально являются) не преданными. Но даже те, кто имеют материальные желания, но которые прибегают к Всевышнему Господу, не так сильно завлекается внешней природой; вследствие приближения к правильной цели они скоро становятся свободными от всей материальной похоти. В Шримад-Бхагаватам рекомендуется, что независимо от того свободен ли человек от материальной скверны или полон материальных желаний, желает освобождения от материального загрязнения или является чистым преданным и не имеет желания к удовлетворению материальных чувств, он во всех случаях должен отдаться Васудеве и почитать Его. В Бхагаватам сказано, что менее разумные люди, потерявшие свое духовное чувство, принимают убежище у полубогов для удовлетворения материальных желаний. В общем случае, такие люди не приходят к Высшей Личности Господа, потому что они пребывают в конкретных модусах природы [невежестве и страсти] и, следовательно, поклоняются различным полубогам. Следуя правилам и установлениям поклонения, они получают удовлетворение. Поклоняющиеся полубогам мотивируются мелким желаниям и не знают, как достичь конкретную цель, но преданный Всевышнего Господа не вводится в заблуждение. Поскольку в ведической литературе содержатся рекомендации по поклонению различным богам для различных целей [например – больному человеку рекомендуется поклоняться Солнцу] те, кто не являются преданными Господу думают, что для определенных целей полубоги (подходят) лучше, чем Всевышней Господь. Однако истинно преданный знает, что Всевышний Господь Кришна есть повелитель всего. В Чайтанье-чаритамрите сказано, что только Высшая Личность Господа, Кришна есть повелитель, а все остальные – слуги. Поэтому истинно преданный никогда не обращается к полубогам для удовлетворения своих материальных нужд. Он полагается на Всевышнего Господа. И истинно преданный удовлетворяется любым, что Он дает.

7.21

यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति ।

तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ॥ ७.२१ ॥

йо йо йа̄м̇ йа̄м̇ танум̇ бхактах̣

ш́раддхайа̄рчитум иччхати

тасйа тасйа̄чала̄м̇ ш́раддха̄м̇

та̄м эва видадха̄мй ахам

йах̣ йах̣ – который;

йа̄м йа̄м – которому;

танум – образу (полубога);

бхактах̣ – преданный;

ш́раддхайа̄ – с верой;

арчитум – поклоняться;

иччхати – желает;

тасйа тасйа – того;

ачала̄м – непоколебимую;

ш́раддха̄м – веру;

та̄м – ту;

эва – безусловно;

видадха̄ми – даю;

ахам – Я.

Я пребываю в сердце каждого как Сверхдуша, и, когда человек хочет поклоняться тому или иному полубогу, Я укрепляю его веру в этого полубога, чтобы он мог вручить себя ему.

I am in everyone’s heart as the Supersoul. As soon as one desires to worship some demigod, I make his faith steady so that he can devote himself to that particular deity.

Бог наделил каждое существо определенной долей независимости, поэтому, если человек стремится к мирским наслаждениям и искренне хочет получить их от полубогов, повелителей материального мира, Верховный Господь, который как Сверхдуша пребывает в сердце каждого, зная об этом желании, помогает человеку исполнить его. Как верховный отец всех существ, Господь не посягает на их независимость, а, наоборот, предоставляет им все необходимое для того, чтобы осуществить свои материальные желания. Может возникнуть вопрос: почему всемогущий Господь дает живым существам возможность наслаждаться жизнью в материальном мире и тем самым позволяет им попасть в ловушку иллюзорной энергии? Ответ таков: если бы Верховный Господь в образе Сверхдуши не давал живым существам такой возможности, у них не было бы подлинной независимости. Господь предоставляет каждому полную свободу действий, но в то же время в Бхагавад-гите Он дает высшее наставление: «Оставь все свои занятия и полностью предайся Мне». Только тогда человек сможет стать по-настоящему счастливым.

И люди, и полубоги зависят от воли Верховного Господа, поэтому без дозволения свыше человек не может поклоняться полубогу, так же, как и полубог не может дать ему благословений. Говорится, что без дозволения Верховной Личности Бога и травинка не шелохнется. Обычно Веды советуют людям, терпящим материальные страдания, обращаться к полубогам. Чтобы достичь определенной цели, необходимо поклоняться соответствующему полубогу. Так, больному человеку советуют поклоняться богу Солнца, тому, кто хочет прослыть ученым, надо поклоняться богине знания Сарасвати, а человеку, мечтающему о красивой жене, – богине Уме, супруге Господа Шивы. Таким образом, шастры содержат предписания, связанные с поклонением различным полубогам. Когда человек хочет тех или иных мирских благ, Господь побуждает его обратиться к соответствующему полубогу, и так он получает желанное благословение. Именно Господь пробуждает в человеке чувство преданности этому полубогу. Сами полубоги не способны вселить такие чувства в сердца своих поклонников – это делает Кришна, Верховный Господь, пребывающий в сердце каждого как Сверхдуша. Полубоги – это части вселенского тела Господа, поэтому они во всем зависят от Него. В Ведах сказано: «Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши пребывает в сердце полубога и побуждает его исполнять желания людей. И полубог, и люди подчиняются воле Всевышнего. Они не являются независимыми».

God has given independence to everyone; therefore, if a person desires to have material enjoyment and wants very sincerely to have such facilities from the material demigods, the Supreme Lord, as Supersoul in everyone’s heart, understands and gives facilities to such persons. As the supreme father of all living entities, He does not interfere with their independence, but gives all facilities so that they can fulfill their material desires. Some may ask why the all-powerful God gives facilities to the living entities for enjoying this material world and so lets them fall into the trap of the illusory energy. The answer is that if the Supreme Lord as Supersoul does not give such facilities, then there is no meaning to independence. Therefore He gives everyone full independence – whatever one likes – but His ultimate instruction we find in the Bhagavad-gītā: one should give up all other engagements and fully surrender unto Him. That will make man happy.

Both the living entity and the demigods are subordinate to the will of the Supreme Personality of Godhead; therefore the living entity cannot worship the demigod by his own desire, nor can the demigod bestow any benediction without the supreme will. As it is said, not a blade of grass moves without the will of the Supreme Personality of Godhead. Generally, persons who are distressed in the material world go to the demigods, as they are advised in the Vedic literature. A person wanting some particular thing may worship such and such a demigod. For example, a diseased person is recommended to worship the sun-god; a person wanting education may worship the goddess of learning, Sarasvatī; and a person wanting a beautiful wife may worship the goddess Umā, the wife of Lord Śiva. In this way there are recommendations in the śāstras (Vedic scriptures) for different modes of worship of different demigods. And because a particular living entity wants to enjoy a particular material facility, the Lord inspires him with a strong desire to achieve that benediction from that particular demigod, and so he successfully receives the benediction. The particular mode of the devotional attitude of the living entity toward a particular type of demigod is also arranged by the Supreme Lord. The demigods cannot infuse the living entities with such an affinity, but because He is the Supreme Lord, or the Supersoul who is present in the hearts of all living entities, Kṛṣṇa gives impetus to man to worship certain demigods. The demigods are actually different parts of the universal body of the Supreme Lord; therefore they have no independence. In the Vedic literature it is stated: “The Supreme Personality of Godhead as Supersoul is also present within the heart of the demigod; therefore He arranges through the demigod to fulfill the desire of the living entity. But both the demigod and the living entity are dependent on the supreme will. They are not independent.”

Я пребываю в сердце каждого как Сверхдуша. Как только человек возжелает оказать поклонение полубогам, Я делаю его веру стойкой с тем, чтобы он мог посвятить себя какому-либо конкретному божеству.

Господь дал независимость каждому; поэтому, если человек желает получить материальное наслаждение и желает очень откровенно получить такую возможность от материальных полубогов, Всевышней Господь, в качестве Сверхдуши, (пребывающий) в сердце каждого, относится с пониманием и предоставляет (соответствующие) блага таким людям. Как высший прародитель (отец) всех живых существ, Он не вмешивается в их независимость, но дает все средства к тому, чтобы они могли удовлетворить свои материальные желания. Некоторые могут спросить, почему Всевышний Господь дает живым существам блага для наслаждения материальным миром и тем самым позволяет им упасть в ловушку иллюзорной энергии. Ответ в том, что если Всевышний Господь в качестве Сверхдуши не дает такие средства, то нет смысла в независимости. Следовательно, Он дает каждому полную независимость – какую человек не пожелает – но по Его итоговому наставлению, которое мы находим в Бхагавад-гите: человек должен отказаться от всех других занятий (влечений) и полностью отдаться Ему.

Это сделает человека счастливым. И живое существо, и полубоги являются подчиненными воли Высшей Личности Господа; следовательно, живое существо не может поклоняться полубогу по своему собственному желанию, как и не может полубог даровать какое-либо благословение без высшей воли. Как говорится ни один травяной стебель не поколеблется без воли Высшей Личности Господа.

В общем случае люди, получившие расстройство (дел) в материальном мире, обращаются к полубогам, как им рекомендуется в ведической литературе. Человек, желающий какую-либо конкретную вещь, может осуществить поклонение тому или иному полубогу. Например, больному человеку рекомендуется оказать поклонение богу Солнца; человек, нуждающийся в образовании может оказать поклонение богини знания Сарасвати, а человек желающий красивую жену может почтить богиню Уму, жену Бога Шивы. По такому же принципу приведены (построены) рекомендации в шастрах (ведических писаниях) для разного вида поклонений разным полубогам. И в виду того, что конкретное живое существо желает воспользоваться конкретным материальным благом, Господь вдохновляет его сильным желанием получить такое благословение от определенного полубога и поэтому он (ищущий) успешно получает это. Конкретный вид преданного отношения живого существа к полубогу соответствующего типа также устраивается (определяется?) Всевышним Господом. Полубоги не могут наделить живые существа такой же способностью, но поскольку Он есть Всевышний Господь и Сверхдуша, пребывающей в сердце всех живых существ, Кришна придает человеку побуждение оказывать поклонение определенным полубогам. Полубоги фактически являются разными частями общего тела Всевышнего Господа; следовательно они не обладают независимостью. В ведической литературе (Taittirīya Upaniṣad, First Anuvāka) сказано: "Высшая Личность Господа в качестве Сверхдуши также пребывает в сердце полубога; следовательно Он через (соответствующего) полубога организует исполнение желания живого существа. Но и полубог, и живое существо зависят от высшей воли. Они не независимы".

7.22

स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते ।

लभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हि तान् ॥ ७.२२ ॥

са тайа̄ ш́раддхайа̄ йуктас

тасйа̄ра̄дханам ӣхате

лабхате ча татах̣ ка̄ма̄н

майаива вихита̄н хи та̄н

сах̣ – он;

тайа̄ – тем;

ш́раддхайа̄ – вдохновением;

йуктах̣ – наделенный;

тасйа – этого (полубога);

а̄ра̄дханам – к поклонению;

ӣхате – стремится;

лабхате – обретает;

ча – и;

татах̣ – благодаря тому;

ка̄ма̄н – желаемые;

майа̄ – Мной;

эва – только;

вихита̄н – даваемые;

хи – несомненно;

та̄н – те.

С такой верой человек поклоняется этому полубогу и добивается желаемого. Но на самом деле все блага, которые он получает, дарую Я один.

Endowed with such a faith, he endeavors to worship a particular demigod and obtains his desires. But in actuality these benefits are bestowed by Me alone.

Без дозволения Всевышнего полубоги не могут дать своим поклонникам никаких благословений. Человек может забыть, что все является собственностью Верховного Господа, но полубоги всегда помнят об этом. Таким образом, процесс поклонения полубогам и плоды этого поклонения зависят от Верховного Господа, а не полубогов. Глупцы не знают об этом и потому обращаются за исполнением своих желаний к полубогам. В отличие от них, чистый преданный молится только Верховному Господу. Однако такой преданный никогда не станет просить у Господа материальных благ. Обычно люди обращаются к полубогам с просьбой утолить их вожделение. Такое нередко бывает, когда человек вынашивает какое-нибудь греховное желание, которое Сам Господь не станет исполнять. В Чайтанье-чаритамрите сказано, что тот, кто поклоняется Верховному Господу и одновременно стремится к мирским удовольствиям, сам себе противоречит. Преданное служение Верховному Господу и поклонение полубогам далеко не равнозначны, так как поклонение полубогам материально, а служение Господу всецело духовно.

Для того, кто хочет вернуться к Богу, материальные желания являются препятствием. По этой причине чистый преданный Господа никогда не дает мирских благословений, о которых мечтают недалекие люди. Вот почему те, кто одержим материальными желаниями, предпочитают поклоняться полубогам, повелевающим материальным миром, а не заниматься преданным служением Верховной Личности Бога.

The demigods cannot award benedictions to their devotees without the permission of the Supreme Lord. The living entity may forget that everything is the property of the Supreme Lord, but the demigods do not forget. So the worship of demigods and achievement of desired results are due not to the demigods but to the Supreme Personality of Godhead, by arrangement. The less intelligent living entity does not know this, and therefore he foolishly goes to the demigods for some benefit. But the pure devotee, when in need of something, prays only to the Supreme Lord. Asking for material benefit, however, is not a sign of a pure devotee. A living entity goes to the demigods usually because he is mad to fulfill his lust. This happens when something undue is desired by the living entity and the Lord Himself does not fulfill the desire. In the Caitanya-caritāmṛta it is said that one who worships the Supreme Lord and at the same time desires material enjoyment is contradictory in his desires. Devotional service to the Supreme Lord and the worship of a demigod cannot be on the same platform, because worship of a demigod is material and devotional service to the Supreme Lord is completely spiritual.

For the living entity who desires to return to Godhead, material desires are impediments. A pure devotee of the Lord is therefore not awarded the material benefits desired by less intelligent living entities, who therefore prefer to worship demigods of the material world rather than engage in the devotional service of the Supreme Lord.

Наделенный такой верой он ищет милостей от конкретного полубога и реализует свое желание. Но фактически, эти блага даруются только Мною одним.

Полубоги не могут наделять благоволением преданных без разрешения Всевышнего Господа. Живое существо может забыть, что все является собственностью Всевышнего Господа, но полубоги (этого) не забывают. Таким образом, поклонение полубогам и достижение желаемых результатов это не благодаря полубогам, но Высшей Личности Господа, по договоренности. Менее разумное живое существо этого не знает и поэтому глупо обращается к полубогам за некоторыми благами. Но истинно преданный, нуждаясь в чем-либо, молится только Всевышнему Господу. Просьба о материальной выгоде, однако, не есть признак истинно преданного. Живое существо обращается к полубогам обычно потому, что горит сумасшедшим желанием удовлетворить свое вожделение. Это происходит, когда живое существо желает чего-либо неуместного, а Сам Господь не исполняет такое желание. В Чайтанье-чаритамрите сказано, что тот, кто оказывает поклонение Всевышнему Господу и в тоже время желает материального наслаждения, противоречив в своих желаниях (выказывает противоречивое желание). Преданное служение Всевышнему Господу и поклонение полубогу не могут находиться в одной плоскости, так как поклонению полубогу материально, а преданное служение Всевышнему Господу является полностью духовным. Для живого существа, желающего вернуться к Господу, материальные желания являются препятствиями. Истинно преданный Господу, следовательно, не вознаграждается материальными благами, искомых менее разумными живыми существами, которые предпочитают оказывать поклонение полубогам материального мира, но не заниматься преданным служением Всевышнему Господу.

7.23

अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् ।

देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ॥ ७.२३ ॥

антават ту пхалам̇ теша̄м̇

тад бхаватй алпа-медхаса̄м

дева̄н дева-йаджо йа̄нти

мад-бхакта̄ йа̄нти ма̄м апи

анта-ват – недолговечный;

ту – но;

пхалам – плод;

теша̄м – их;

тат – то;

бхавати – становится;

алпа-медхаса̄м – неразумных людей;

дева̄н – к полубогам;

дева-йаджах̣ – те, кто поклоняется полубогам;

йа̄нти – идут;

мат – Мне;

бхакта̄х̣ – преданные;

йа̄нти – идут;

ма̄м – ко Мне;

апи – также.

Недалекие люди поклоняются полубогам, однако обретаемые ими плоды скудны и преходящи. Те, кто поклоняется полубогам, попадают на планеты полубогов, но те, кто предан Мне, достигают Моей высочайшей обители.

Men of small intelligence worship the demigods, and their fruits are limited and temporary. Those who worship the demigods go to the planets of the demigods, but My devotees ultimately reach My supreme planet.

Некоторые комментаторы Бхагавад-гиты утверждают, что, поклоняясь полубогам, можно достичь обители Верховного Господа, однако в этом стихе ясно сказано, что те, кто почитает полубогов, отправляются на планеты этих полубогов: поклонники бога Солнца попадают на Солнце, поклонники бога Луны – на Луну, а тот, кто поклоняется Индре, может попасть на планету Индры. Неверно думать, что, поклоняясь полубогам, можно достичь обители Верховной Личности Бога. Здесь Кришна опровергает это утверждение, говоря, что почитатели полубогов попадают на их планеты в материальном мире, тогда как преданные Верховного Господа достигают высочайшей планеты, где обитает Сам Господь.

Нам могут возразить, что поскольку полубоги являются различными частями тела Верховного Господа, то те, кто поклоняется им, должны достичь той же цели, что и преданные Господа. Однако такое возражение лишь доказывает, что поклонники полубогов и в самом деле не слишком умны, ибо не знают, какой части тела следует давать пищу. Некоторые из них настолько глупы, что заявляют, будто пищу можно принимать любой частью тела. Такую идею нельзя назвать здравой. Кто из нас может есть ушами или глазами? Эти люди не знают, что полубоги – части вселенского тела Господа, и по невежеству думают, что каждый полубог является независимым Богом, наравне с Верховным Господом.

Не только полубоги, но и обыкновенные существа являются частями вселенского тела Верховного Господа. В Шримад-Бхагаватам сказано, что брахманы – это голова Верховного Господа, кшатрии – Его руки, вайшьи – живот, а шудры – ноги, и все они выполняют разные функции. Но кем бы ни был человек, если он знает, что и полубоги, и он сам являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, он обладает совершенным знанием. Тот же, кто не понимает этого, отправляется на планеты полубогов, в отличие от преданных Господа, которые достигают иной, высшей цели.

Плоды поклонения полубогам преходящи, так как в материальном мире и сами полубоги, и их поклонники, и даже все планеты обречены на гибель. Вот почему в этом стихе ясно сказано, что полубогам поклоняются только недалекие люди. Но чистый преданный, обладающий сознанием Кришны, достигает совсем других результатов: служа Верховному Господу, он обретает вечную жизнь, исполненную блаженства и знания. Верховный Господь безграничен, и Его милость и благосклонность тоже безграничны. Милости, которую Господь проливает на Своих чистых преданных, нет предела.

Some commentators on the Bhagavad-gītā say that one who worships a demigod can reach the Supreme Lord, but here it is clearly stated that the worshipers of demigods go to the different planetary systems where various demigods are situated, just as a worshiper of the sun achieves the sun or a worshiper of the demigod of the moon achieves the moon. Similarly, if anyone wants to worship a demigod like Indra, he can attain that particular god’s planet. It is not that everyone, regardless of whatever demigod is worshiped, will reach the Supreme Personality of Godhead. That is denied here, for it is clearly stated that the worshipers of demigods go to different planets in the material world but the devotee of the Supreme Lord goes directly to the supreme planet of the Personality of Godhead.

Here the point may be raised that if the demigods are different parts of the body of the Supreme Lord, then the same end should be achieved by worshiping them. However, worshipers of the demigods are less intelligent because they don’t know to what part of the body food must be supplied. Some of them are so foolish that they claim that there are many parts and many ways to supply food. This isn’t very sanguine. Can anyone supply food to the body through the ears or eyes? They do not know that these demigods are different parts of the universal body of the Supreme Lord, and in their ignorance they believe that each and every demigod is a separate God and a competitor of the Supreme Lord.

Not only are the demigods parts of the Supreme Lord, but ordinary living entities are also. In the Śrīmad-Bhāgavatam it is stated that the brāhmaṇas are the head of the Supreme Lord, the kṣatriyas are His arms, the vaiśyas are His waist, the śūdras are His legs, and all serve different functions. Regardless of the situation, if one knows that both the demigods and he himself are part and parcel of the Supreme Lord, his knowledge is perfect. But if he does not understand this, he achieves different planets where the demigods reside. This is not the same destination the devotee reaches.

The results achieved by the demigods’ benedictions are perishable because within this material world the planets, the demigods and their worshipers are all perishable. Therefore it is clearly stated in this verse that all results achieved by worshiping demigods are perishable, and therefore such worship is performed by the less intelligent living entity. Because the pure devotee engaged in Kṛṣṇa consciousness in devotional service of the Supreme Lord achieves eternal blissful existence that is full of knowledge, his achievements and those of the common worshiper of the demigods are different. The Supreme Lord is unlimited; His favor is unlimited; His mercy is unlimited. Therefore the mercy of the Supreme Lord upon His pure devotees is unlimited.

Люди с малым разумом поклоняются полубогам и их плоды ограничены и временны. Те, которые поклоняются полубогам попадают на планеты полубогов, но Мои преданные в конечном счете достигают Моей высшей планеты.

Некоторые комментаторы Гиты говорят, что тот, кто поклоняется полубогу может достичь Всевышнего Господа, но здесь ясно сформулировано, что поклоняющиеся полубогам попадают на другие планетарные системы, где пребывают разные полубоги, как то, поклоняющийся Солнцу достигает Солнца или поклоняющийся полубогу Луны достигает Луны. Аналогично если кто-либо пожелает оказать поклонение полубогу, такому как Индра, он может достичь планету этого конкретного бога. Это не означает, что каждый, независимо от того, какому полубогу оказывается поклонение, достигнет Высшей Личности Господа. Это отрицается здесь, так как ясно сформулировано, что поклоняющиеся полубогам пойдут на другие планеты материального мира, но преданный Всевышнего Господа попадет непосредственно на высшие планеты Личности Господа. Здесь может быть поднят вопрос, что если полубоги – это суть различные части тела Всевышнего Господа, тогда та же цель может быть достигнута поклонением им. Однако, поклоняющиеся полубогам менее разумны, потому что они не знают какой части тела должна предлагаться еда. Некоторые из них так глупы, что заявляют – есть много частей (тела) и многие пути для подношения еды. Это не есть очень разумно. А может ли кто-либо предлагать пищу телу через уши, или глаза? Они не знают, что эти полубоги – это разные части общего тела Всевышнего Господа и в своем невежестве верят, что все и каждый полубог – это отдельный Бог и конкурент Всевышнего Господа. Не только полубоги являются частью Всевышнего Господа, но также обычные живые существа. В Шримад-Бхагаватам сказано, что брахманы являются головой Всевышнего Господа, кшатрии – руками и т.д. и что все (они) выполняют разные функции. Независимо от этой ситуации, если кто-либо знает, что и полубоги, и он сам есть неотъемлемая часть Всевышнего Господа, такое знание является совершенным. Но если он этого не понимает, он попадает на разные планеты, где обитают полубоги. Это не те же самые пункты назначения, которых достигает преданный. Результаты, достигнутые благословениями полубогов тленны, потому что в пределах материального мира планеты, полубоги и поклоняющиеся им – все тленны. Поэтому в этом стихе ясно сформулировано, что все результаты, достигаемые полубогами тленны и отсюда следует, что такое поклонение осуществляется менее разумным живым существом. Так как истинно преданный, занятый в сознании Кришны преданным служением Всевышнему Господу обретает вечное благословенное существование, которое полно знания, его достижения и таковые же у обычного почитателя полубогов различны. Всевышний Господь неограничен; Его милость безгранична. Следовательно милость Всевышнего Господа к Его истинно преданным неограниченна.

7.24

अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः ।

परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ॥ ७.२४ ॥

авйактам̇ вйактим а̄паннам̇

манйанте ма̄м абуддхайах̣

парам̇ бха̄вам аджа̄нанто

мама̄вйайам ануттамам

авйактам – непроявленная;

вйактим – личность;

а̄паннам – достигшая;

манйанте – считают;

ма̄м – Меня;

абуддхайах̣ – люди, лишенные разума;

парам – трансцендентное;

бха̄вам – бытие;

аджа̄нантах̣ – не знающие;

мама – Мое;

авйайам – нетленное;

ануттамам – непревзойденное.

Люди, лишенные разума и не знающие Меня таким, какой Я есть, считают, что Я, Верховная Личность Бога, Кришна, раньше не был личностью, а теперь стал ею. Из-за скудости своих познаний они не понимают, что Я обладаю высшей природой, абсолютной и нетленной.

Unintelligent men, who do not know Me perfectly, think that I, the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, was impersonal before and have now assumed this personality. Due to their small knowledge, they do not know My higher nature, which is imperishable and supreme.

До этого говорилось, что поклонники полубогов не отличаются разумом, а здесь то же самое сказано об имперсоналистах. Господь Кришна в Своем личностном образе стоит перед Арджуной и разговаривает с ним, но, несмотря на это, невежественные имперсоналисты заявляют, что Верховный Господь в Своей высшей ипостаси не обладает формой. Ямуначарья, великий преданный Господа, принадлежащий к парампаре Рамануджачарьи, написал в связи с этим замечательный стих:

тва̄м̇ ш́ӣла-рӯпа-чаритаих̣ парама-пракр̣шт̣аих̣
саттвена са̄ттвикатайа̄ прабалаиш́ ча ш́а̄страих̣
пракхйа̄та-даива-парама̄ртха-вида̄м̇ матаиш́ ча
наива̄сура-пракр̣тайах̣ прабхаванти боддхум

«О Господь, преданные, такие как Вьясадева и Нарада, знают, что Ты Верховная Личность Бога. Узнать о Твоих качествах, образе и деяниях и таким образом понять, что Ты Верховная Личность Бога, можно, изучая ведические писания. Но непреданные демоны, что подвластны гунам страсти и невежества, не способны постичь Тебя. Они недостойны этого. Сколь бы искусны ни были они в обсуждении Веданты, Упанишад и других ведических писаний, им никогда не познать Верховную Личность Бога» (Стотра-ратна, 12).

В Брахма-самхите сказано, что Бога, Верховную Личность, нельзя постичь, просто изучая Веды. Это возможно только по Его милости. Поэтому в данном стихе из Бхагавад-гиты говорится, что к числу не слишком умных людей относятся не только поклонники полубогов, но также ученые-непреданные, изучающие Веданту и рассуждающие на темы ведических писаний. Поскольку у них нет ни капли истинного сознания Кришны, они не способны постичь личностную природу Бога. Те, кто считает Абсолютную Истину безличной, названы здесь абуддхайах̣ (лишенными разума), потому что они ничего не знают о высшем аспекте Абсолютной Истины. В Шримад-Бхагаватам сказано, что постижение Всевышнего начинается с постижения безличного Брахмана, следующая ступень – постижение Сверхдуши, пребывающей в сердце, и затем – постижение Личности Бога, высшего аспекта Абсолютной Истины.

Нынешние имперсоналисты ничуть не умнее тех, о которых говорит Кришна: они игнорируют слова даже своего великого предшественника Шанкарачарьи, который сказал, что Кришна – это Верховная Личность Бога. Не имея верного представления о Высшей Истине, имперсоналисты считают Кришну обыкновенным царевичем, сыном Деваки и Васудевы или могущественным человеком, героем своего времени. Такая точка зрения тоже осуждается в Бхагавад-гите (9.11): аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам – «Только глупцы могут считать Меня обыкновенным человеком».

Суть в том, что Кришну нельзя постичь, не занимаясь преданным служением Ему и не развив в себе сознания Кришны. Бхагаватам (10.14.29) подтверждает это:

атха̄пи те дева пада̄мбуджа-двайа-
праса̄да-леш́а̄нугр̣хӣта эва хи
джа̄на̄ти таттвам̇ бхагаван махимно
на ча̄нйа эко ’пи чирам̇ вичинван

«О мой Господь, познать Твое истинное величие может тот, кто удостоился хотя бы капли милости Твоих лотосных стоп. Но те, кто пытается постичь Верховную Личность Бога силой собственного ума, не добьются успеха, даже годами изучая Веды». Чтобы постичь Верховную Личность Бога, Кришну, Его образ, качества и имя, недостаточно заниматься умозрительным философствованием или изучать Веды. Для этого необходимо служить Господу с любовью и преданностью. Познать Верховную Личность Бога может лишь тот, кто целиком поглощен деятельностью в сознании Кришны, которая начинается с повторения маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Непреданные-имперсоналисты считают, что тело Кришны состоит из материальных элементов, и Его деяния, облик и все, что с Ним связано, также являются порождением майи. Таких имперсоналистов называют майявади. Им неизвестна высшая истина.

В двадцатом стихе этой главы ясно сказано: ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ прападйанте ’нйа-девата̄х̣ – «Люди, ослепленные вожделением, вручают себя полубогам». Известно, что, помимо Верховной Личности Бога, существуют многочисленные полубоги, повелевающие разными планетами вселенной. У Господа тоже есть Своя планета. В двадцать третьем стихе Кришна говорит: дева̄н дева-йаджо йа̄нти мад-бхакта̄ йа̄нти ма̄м апи. Те, кто поклоняется полубогам, попадают на планеты этих полубогов, а преданные Господа Кришны попадают на планету Кришналока. Но, несмотря на эти недвусмысленные утверждения, глупые имперсоналисты продолжают считать Господа бесформенным, а все формы воображаемыми, иллюзорными. Но разве можно, изучая Бхагавад-гиту, прийти к выводу, что полубоги являются безличными, а их обители – бесформенными? Для нас совершенно ясно, что ни полубоги, ни Кришна, Верховная Личность Бога, не являются безличными. Все они личности: Господь Кришна – это Верховная Личность Бога, и у Него есть Своя планета, а у полубогов – свои.

Итак, представления монистов о том, что высшая истина лишена формы и что любая форма является порождением иллюзии, весьма далеки от реальности. Из этих стихов очевидно, что форма отнюдь не иллюзорна. Из Бхагавад-гиты мы узнаём, что формы полубогов и форма Верховного Господа существуют одновременно и что тело Господа Кришны – сач-чид-ананда, вечно, исполнено знания и блаженства. Ведические писания свидетельствуют о том, что Высшая Абсолютная Истина исполнена знания и блаженства – виджн̃анам а̄нандам̇ брахма (Брихат-араньяка-упанишад, 3.9.28) – и обладает бесчисленными благими качествами: ананта-калйа̄на-гун̣а̄тмако ’сау (Вишну-пурана, 6.5.84). А в другом стихе Гиты Господь говорит, что, хотя Он аджа (нерожденный), Он тем не менее рождается, появляется на свет. Вот истины, которые мы должны усвоить, изучая Бхагавад-гиту. Читая Гиту, невозможно прийти к выводу, что Верховный Господь не является личностью. Согласно Бхагавад-гите, философия монизма, которой следуют имперсоналисты, ложна. Не может быть никаких сомнений в том, что Высшая Абсолютная Истина, Господь Кришна, обладает формой и является личностью.

Those who are worshipers of demigods have been described as less intelligent persons, and here the impersonalists are similarly described. Lord Kṛṣṇa in His personal form is here speaking before Arjuna, and still, due to ignorance, impersonalists argue that the Supreme Lord ultimately has no form. Yāmunācārya, a great devotee of the Lord in the disciplic succession of Rāmānujācārya, has written a very appropriate verse in this connection. He says,

tvāṁ śīla-rūpa-caritaiḥ parama-prakṛṣṭaiḥ
sattvena sāttvikatayā prabalaiś ca śāstraiḥ
prakhyāta-daiva-paramārtha-vidāṁ mataiś ca
naivāsura-prakṛtayaḥ prabhavanti boddhum

“My dear Lord, devotees like Vyāsadeva and Nārada know You to be the Personality of Godhead. By understanding different Vedic literatures, one can come to know Your characteristics, Your form and Your activities, and one can thus understand that You are the Supreme Personality of Godhead. But those who are in the modes of passion and ignorance, the demons, the nondevotees, cannot understand You. They are unable to understand You. However expert such nondevotees may be in discussing Vedānta and the Upaniṣads and other Vedic literatures, it is not possible for them to understand the Personality of Godhead.” (Stotra-ratna 12)

In the Brahma-saṁhitā it is stated that the Personality of Godhead cannot be understood simply by study of the Vedānta literature. Only by the mercy of the Supreme Lord can the Personality of the Supreme be known. Therefore in this verse it is clearly stated that not only are the worshipers of the demigods less intelligent, but those nondevotees who are engaged in Vedānta and speculation on Vedic literature without any tinge of true Kṛṣṇa consciousness are also less intelligent, and for them it is not possible to understand God’s personal nature. Persons who are under the impression that the Absolute Truth is impersonal are described as abuddhayaḥ, which means those who do not know the ultimate feature of the Absolute Truth. In the Śrīmad-Bhāgavatam it is stated that supreme realization begins from the impersonal Brahman and then rises to the localized Supersoul – but the ultimate word in the Absolute Truth is the Personality of Godhead. Modern impersonalists are still less intelligent, for they do not even follow their great predecessor Śaṅkarācārya, who has specifically stated that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. Impersonalists, therefore, not knowing the Supreme Truth, think Kṛṣṇa to be only the son of Devakī and Vasudeva, or a prince, or a powerful living entity. This is also condemned in the Bhagavad-gītā (9.11). Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam: “Only the fools regard Me as an ordinary person.”

The fact is that no one can understand Kṛṣṇa without rendering devotional service and without developing Kṛṣṇa consciousness. The Bhāgavatam (10.14.29) confirms this:

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-
prasāda-leśānugṛhīta eva hi
jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno
na cānya eko ’pi ciraṁ vicinvan

“My Lord, if one is favored by even a slight trace of the mercy of Your lotus feet, he can understand the greatness of Your personality. But those who speculate to understand the Supreme Personality of Godhead are unable to know You, even though they continue to study the Vedas for many years.” One cannot understand the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, or His form, quality or name simply by mental speculation or by discussing Vedic literature. One must understand Him by devotional service. When one is fully engaged in Kṛṣṇa consciousness, beginning by chanting the mahā-mantra – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – then only can one understand the Supreme Personality of Godhead. Nondevotee impersonalists think that Kṛṣṇa has a body made of this material nature and that all His activities, His form and everything are māyā. These impersonalists are known as Māyāvādīs. They do not know the ultimate truth.

The twentieth verse clearly states, kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ: “Those who are blinded by lusty desires surrender unto the different demigods.” It is accepted that besides the Supreme Personality of Godhead, there are demigods who have their different planets, and the Lord also has a planet. As stated in the twenty-third verse, devān deva-yajo yānti mad-bhaktā yānti mām api: the worshipers of the demigods go to the different planets of the demigods, and those who are devotees of Lord Kṛṣṇa go to the Kṛṣṇaloka planet. Although this is clearly stated, the foolish impersonalists still maintain that the Lord is formless and that these forms are impositions. From the study of the Gītā does it appear that the demigods and their abodes are impersonal? Clearly, neither the demigods nor Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, are impersonal. They are all persons; Lord Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, and He has His own planet, and the demigods have theirs.

Therefore the monistic contention that ultimate truth is formless and that form is imposed does not hold true. It is clearly stated here that it is not imposed. From the Bhagavad-gītā we can clearly understand that the forms of the demigods and the form of the Supreme Lord are simultaneously existing and that Lord Kṛṣṇa is sac-cid-ānanda, eternal blissful knowledge. The Vedic literature confirms that the Supreme Absolute Truth is knowledge and blissful pleasure, vijñānam ānandam brahma (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 3.9.28), and that He is the reservoir of unlimited auspicious qualities, ananta-kalyāna-guṇātmako ’sau (Viṣṇu Purāṇa 6.5.84). And in the Gītā the Lord says that although He is aja (unborn), He still appears. These are the facts that we should understand from the Bhagavad-gītā. We cannot understand how the Supreme Personality of Godhead can be impersonal; the imposition theory of the impersonalist monist is false as far as the statements of the Gītā are concerned. It is clear herein that the Supreme Absolute Truth, Lord Kṛṣṇa, has both form and personality.

Неразумные люди, которые не знают Меня, думают, что Я принял эту форму и личность. По своему малому знанию они не знают Мою высокую природу, которая есть неизменная и наивысшая.

Те, которые поклоняются полубогам, были описаны как менее разумные люди, и в этом смысле имперсоналисты описываются аналогично. Господь Кришна в Своей личной форме здесь высказывается перед Арджуной и тем не менее, вследствие невежества, имперсоналисты утверждают, что Всевышний Господь в конечном счете не имеет никакой формы. Ямуначарья, великий преданный Господа в цепочке ученической преемственности от Рамануджачарьи, написал два очень уместных стиха в этой связи. Он говорит: "Мой дорогой Господь, преданные такие как Вьясадева и Нарада, знают Тебя как Личность Господа. Через понимание различной ведической литературы, можно прийти к познанию Твоих характеристик, Твоей формы и Твоей деятельности и таким образом можно понять, что Ты это Высшая Личность Господа. Но те, которые пребывают в модусах страсти и невежества, демоны и не преданные не могут понять Тебя. Они неспособны понять Тебя. Какими бы искусными такие не преданные не были в рассмотрении Веданты и Упанишад и прочей ведической литературы, им невозможно понять Личность Господа". В Брахма-самхите сформулировано, что Личность Господа не может быть понята просто через изучения литературы Веданта. Только милостью Всевышнего Господа может быть познана Личность Всевышнего. Поэтому то в этом стихе ясно сказано, что не только поклоняющиеся полубогам менее разумны, но и те непреданные, которые заняты Ведантой и рассуждениями о ведической литературе без какого-либо намека на истинное сознание Кришны, тоже менее разумны и им (буквально – для них) невозможно понять личностную природу Господа. Люди, находящиеся под впечатлением, что Абсолютная Истина безличностна описаны как асуры, что означает человека, который не знает основной черты Абсолютной Истины. В Шримад-Бхагаватам сказано, что реализация (осознание) высшего начинается с безличного Брахмана и затем поднимается к локализованной Сверхдуше – но конечное слово в Абсолютной Истине – Личность Господа. Современные имперсоналисты еще менее разумны, потому что не следуют даже своему великому предшественнику Шанкарачарье, который конкретно утверждал, что Кришна есть Высшая Личность Господа, поэтому имперсоналисты, не зная Высшую Истину, думают, о Кришне, что Он это только сын Деваки и Васудевы, принц или могучее живое существо. Это также осуждено в Бхагавад-гите: "Только глупцы воспринимают Меня как обычного человека". Факт заключается в том, что никому не дано понять Кришну без выполнения преданного служения и развития сознания Кришны. Гита подтверждает это. Нельзя понять Высшую Личность Господа, или Его форму, качество или имя просто путем рассуждений или обсуждения ведической литературы. Его следует понимать через преданное служение. Когда человек полностью занят сознанием Кришны, начиная со скандирования (слов) Харе Kришна, Харе Kришна, Kришна Kришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – тогда только можно будет понять Высшую Личность Господа. Непреданные имперсоналисты полагают, что Kришна обладает телом, сделанным из этой материальной природы и что вся Его деятельность, Его форма и все есть майя. Такие имперсоналисты известны как майявади. Они не знают полную правду. Двадцатый стих ясно говорит: " Те, кто ослеплен похотливыми желаниями обращаются к разным полубогам". Признано, что помимо Высшей Личности Господа существуют полубоги, имеющие свои разные планеты (Bg. 7.23), и что Господь также обладает планетой. Кроме того сказано, что поклоняющиеся полубогам попадают на разные планеты полубогов, а те, кто являются преданными Господа Кришны, попадают на планету Кришналоку. Хотя это ясно сформулировано, глупые имперсоналисты все еще утверждают, что Господь не имеет формы и что эти формы есть обман. Разве из изучения Гиты видно, что полубоги и их обители безличностны? Ясно, что ни полубоги, ни Кришна, ни Высшая Личность Господа не безличностны. Все они личности; Господь Кришна – это Высшая Личность Господа, и Он обладает Его собственной планетой, а полубоги имеют свои. Поэтому монистическое утверждение, что конечная истина не имеет формы и что эта форма навязывается не правда. Здесь ясно сформулировано, что она не навязывается. Из Гиты мы можем ясно понять, что формы и полубогов, и форма Всевышнего Господа одновременно существуют и что Господь Кришна это sac-cid-ānanda, вечное благословенное знание. Веды также подтверждают, что Высшая Абсолютная Истина есть анандамайя или полная блаженного удовольствия и что Он есть абсхьят – вместилище безграничных благоприятных качеств. И в Гите Господь говорит, что несмотря на то, что Он аджья [нерождаемый] Он тем не менее появляется (на свет). Это факты, которые должно уяснить из Гиты. Мы не можем понять (взять в толк) как Высшая Личность Господа может быть безличностной? Теория навязывания от имперсоналистов (предлагаемая имперсоналистами) ложна, насколько это касается утверждений в Гите. Из приведенного здесь ясно, что Высшая Абсолютная Истина, Господь Кришна – имеет и форму, и личность.

7.25

नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः ।

मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ॥ ७.२५ ॥

на̄хам̇ прака̄ш́ах̣ сарвасйа

йога-ма̄йа̄-сама̄вр̣тах̣

мӯд̣хо ’йам̇ на̄бхиджа̄на̄ти

локо ма̄м аджам авйайам

на – не;

ахам – Я;

прака̄ш́ах̣ – явленный;

сарвасйа – всем;

йога-ма̄йа̄ – внутренней энергией;

сама̄вр̣тах̣ – скрытый;

мӯд̣хах̣ – глупцы;

айам – этого;

на – не;

абхиджа̄на̄ти – понимают;

локах̣ – люди;

ма̄м – Меня;

аджам – нерожденного;

авйайам – неисчерпаемого.

Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Меня скрывает Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я нерожденный и неисчерпаемый.

I am never manifest to the foolish and unintelligent. For them I am covered by My internal potency, and therefore they do not know that I am unborn and infallible.

Кто-то может спросить: когда Кришна находился на земле, видеть Его мог каждый, так почему же Он говорит, что не являет Себя всем? Но на самом деле Кришна не являл Себя всем и каждому. Когда Он находился на земле, лишь немногие знали о том, что Он Верховная Личность Бога. Когда Шишупала выступил в собрании Куру с возражениями против того, чтобы собранием руководил Кришна, за Кришну вступился Бхишмадева и провозгласил Его Верховным Господом. О том, что Кришна Всевышний, знали также Пандавы и еще несколько человек, так что это было известно далеко не каждому. Господь не открывал Себя непреданным и обыкновенным людям. Поэтому в Бхагавад-гите Кришна говорит, что все люди, за исключением чистых преданных, считают Его обыкновенным человеком. Только Своим преданным Он явил Себя как неиссякаемый источник блаженства. От остальных же, особенно от глупцов-непреданных, Господа скрывала Его внутренняя энергия.

В Шримад-Бхагаватам (1.8.19) царица Кунти говорит в своих молитвах, что Господь скрыт завесой йога-майи и потому обыкновенные люди не могут постичь Его. Об этой завесе йога-майи говорится также в Ишопанишад (мантра 15), где преданный молит Господа:

хиран̣майена па̄трен̣а
сатйасйа̄пихитам̇ мукхам
тат твам̇ пӯшанн апа̄вр̣н̣у
сатйа-дхарма̄йа др̣шт̣айе

«О Господь, Ты хранитель вселенной, и преданное служение Тебе – это высшая религия. Поэтому я молю Тебя: стань и моим хранителем. Твой божественный образ скрыт завесой Твоей внутренней энергии, йога-майи. Эта завеса – брахмаджьоти. Будь милостив, убери это ослепительное сияние, которое не дает мне увидеть Твою сач-чид-ананда-виграху, Твой вечный образ, исполненный блаженства и знания». Верховный Господь в Его духовном образе, исполненном блаженства и знания, скрыт от нас брахмаджьоти, завесой внутренней энергии, поэтому глупые имперсоналисты не могут увидеть Всевышнего.

В Шримад-Бхагаватам (10.14.7) Господь Брахма возносит Шри Кришне следующую молитву: «О Верховная Личность Бога, о Сверхдуша, о владыка всех мистических сил, кто в этом мире может постичь Твое могущество и Твои игры? Твоя внутренняя энергия беспрестанно умножается, поэтому постичь Тебя не может никто. Великие ученые могут сосчитать атомы на всех планетах материального мира, но им не под силу сосчитать Твои бесчисленные божественные качества и измерить могущество Твоей энергии». Верховная Личность Бога, Господь Кришна, является не только нерожденным, но и неисчерпаемым (авйайа). Его вечный образ исполнен блаженства и знания, а Его энергия поистине неиссякаема.

It may be argued that since Kṛṣṇa was visible to everyone when He was present on this earth, how can it be said that He is not manifest to everyone? But actually He was not manifest to everyone. When Kṛṣṇa was present there were only a few people who could understand Him to be the Supreme Personality of Godhead. In the assembly of Kurus, when Śiśupāla spoke against Kṛṣṇa’s being elected president of the assembly, Bhīṣma supported Him and proclaimed Him to be the Supreme God. Similarly, the Pāṇḍavas and a few others knew that He was the Supreme, but not everyone. He was not revealed to the nondevotees and the common man. Therefore in the Bhagavad-gītā Kṛṣṇa says that but for His pure devotees, all men consider Him to be like themselves. He was manifest only to His devotees as the reservoir of all pleasure. But to others, to unintelligent nondevotees, He was covered by His internal potency.

In the prayers of Kuntī in the Śrīmad-Bhāgavatam (1.8.19) it is said that the Lord is covered by the curtain of yoga-māyā and thus ordinary people cannot understand Him. This yoga-māyā curtain is also confirmed in the Īśopaniṣad (Mantra 15), in which the devotee prays:

hiraṇmayena pātreṇa
satyasyāpihitaṁ mukham
tat tvaṁ pūṣann apāvṛṇu
satya-dharmāya dṛṣṭaye

“O my Lord, You are the maintainer of the entire universe, and devotional service to You is the highest religious principle. Therefore, I pray that You will also maintain me. Your transcendental form is covered by the yoga-māyā. The brahma-jyotir is the covering of the internal potency. May You kindly remove this glowing effulgence that impedes my seeing Your sac-cid-ānanda-vigraha, Your eternal form of bliss and knowledge.” The Supreme Personality of Godhead in His transcendental form of bliss and knowledge is covered by the internal potency of the brahma-jyotir, and the less intelligent impersonalists cannot see the Supreme on this account.

Also in the Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.7) there is this prayer by Brahmā: “O Supreme Personality of Godhead, O Supersoul, O master of all mystery, who can calculate Your potency and pastimes in this world? You are always expanding Your internal potency, and therefore no one can understand You. Learned scientists and learned scholars can examine the atomic constitution of the material world or even the planets, but still they are unable to calculate Your energy and potency, although You are present before them.” The Supreme Personality of Godhead, Lord Kṛṣṇa, is not only unborn but also avyaya, inexhaustible. His eternal form is bliss and knowledge, and His energies are all inexhaustible.

Я никогда не являю Себя глупым и неразумным. Для них Я покрываюсь Моим вечным творческим потенциалом [йога-майей]; и поэтому заблудший мир не знает Меня, который является нерождаемым и непогрешимым.

Могут возражать, что поскольку Кришна пребывал на Земле и был видимым для каждого, почему Он сейчас не являет Себя каждому? Но фактически Он и не являл себя каждому. Когда Кришна присутствовал, существовало немного людей, способных понять Его как Высшую Личность Господа. В собрании Куру, когда Шишупала высказывался против того, чтобы Кришна был избран президентом собрания, Бхишма поддержал Его и провозгласил Его Всевышним Господом. Аналогично, Пандавы и несколько других (людей) знали, что Он есть Всевышний, но не все. Он не был явлен непреданным и обычным людям. Поэтому в Гите Кришна говорит, что помимо Его истинно преданных все люди считают Его похожим на них. Он являлся только Его преданным как вместилище всех удовольствий. Но для других, не разумных непреданных Он был закрыт Его вечным потенциалом. В молитвах Кунти в Шримад-Бхагаватам (1.8.18), сказано, что Господь накрывается занавесом из йога-майи и что из-за этого обычные люди не могут понять Его. Кунти молится: "О мой Господь, Ты хранитель всей вселенной и преданное служение Тебе есть высший религиозный принцип. Поэтому я молюсь (воздаю молитвы Тебе), чтобы Ты всегда хранил Меня. Твоя трансцендентная форма покрыта йога-майей. Брахмаджьоти есть покров для внутреннего потенциала (внутренний мощи). Можешь ли Ты любезно удалить (отвести в сторону) это яркое сияние, которое препятствует мне видеть Тебя, sac-cid-ānanda-vigraha, Твою вечную форму благодати и знания". Эта занавесь йога-майи также упоминается в Пятнадцатой главе Гиты. Высшая Личность Господа в Его трансцендентной форме из благодати и знания покрыта вечным потенциалом из брахмаджьоти и менее разумные люди не могут лицезреть Всевышнего по этой причине. Также в Шримад-Бхагаватам (10.14.7) есть молитва Брахмы: "О Высшая Личность Господа, о Сверхдуша, о повелитель всех тайн, кто может оценить Твою мощь и игры в этом мире? Ты всегда распыляешь Свою мощь и поэтому никто не может понять Тебя. Образованные ученые и образованные схоласты могут изучить атомный состав материального мира или даже планет, но они все еще неспособны рассчитать Твою энергию и потенциал, несмотря на Твое присутствие перед Ними". Высшая Личность Господа, Господь Кришна, не только не рождаем, но Он есть авьяйя – неисчерпаемый. Его вечная форма – это благодать и знание, а Его энергии неисчерпаемы.

7.26

वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन ।

भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ॥ ७.२६ ॥

веда̄хам̇ саматӣта̄ни

вартама̄на̄ни ча̄рджуна

бхавишйа̄н̣и ча бхӯта̄ни

ма̄м̇ ту веда на каш́чана

веда – знаю;

ахам – Я;

саматӣта̄ни – прошлые события;

вартама̄на̄ни – те, что происходят в настоящем;

ча – и;

арджуна – о Арджуна;

бхавишйа̄н̣и – те, что произойдут в будущем;

ча – также;

бхӯта̄ни – (все) живые существа;

ма̄м – Меня;

ту – но;

веда – знает;

на – ни;

каш́чана – кто-либо.

О Арджуна, как Верховная Личность Бога, Я знаю все, что происходило в прошлом, происходит сейчас и произойдет в будущем. Я также знаю всех живых существ, Меня же не знает никто.

O Arjuna, as the Supreme Personality of Godhead, I know everything that has happened in the past, all that is happening in the present, and all things that are yet to come. I also know all living entities; but Me no one knows.

Этот стих дает еще более ясный и убедительный ответ на вопрос, является ли Абсолютная Истина личностью или нет. Если бы тело Кришны, Верховной Личности Бога, было порождением майи, то есть материальным, как полагают имперсоналисты, то Он, подобно обыкновенному существу, переселялся бы из тела в тело, забывая все, что происходило с Ним в предыдущей жизни. Каждый, кто обладает материальным телом, не помнит, что происходило с ним в прошлом, и не знает, чем закончится его нынешняя жизнь и какой будет следующая. Иначе говоря, обыкновенное существо не знает ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Этим знанием владеет только тот, кто полностью свободен от материальной скверны.

Господь Кришна говорит определенно, что Он, в отличие от обыкновенного человека, знает все, что происходило в прошлом, происходит сейчас и произойдет в будущем. В четвертой главе Господь говорил, что Он помнит, как много миллионов лет назад давал наставления богу Солнца Вивасвану. Кришна знает каждое живое существо, поскольку в образе Сверхдуши находится в сердце каждого. Но, хотя Он Сверхдуша в сердце каждого и Верховная Личность Бога, недалекие люди не понимают этого, даже если им удается постичь безличный Брахман.

Трансцендентное тело Шри Кришны нетленно. Господь подобен солнцу, а майя – облаку. Мы часто видим, что облака могут на какое-то время скрыть от нашего взора солнце, звезды и планеты. Однако это происходит лишь потому, что наше зрение несовершенно. Солнце, луна и звезды не скрыты. Точно так же майя не может по-настоящему скрыть Верховного Господа. Он пользуется Своей внутренней энергией, чтобы оставаться невидимым для глупцов. Как объяснялось в третьем стихе этой главы, из многих миллионов людей лишь единицы стремятся к совершенству, а из тысяч тех, кто достиг совершенства, едва ли один знает Господа Кришну таким, какой Он есть. Даже тот, кто достиг совершенства в познании безличного Брахмана или Параматмы, пребывающей в сердце, не сможет постичь Верховную Личность Бога, Шри Кришну, если не разовьет в себе сознание Кришны.

Here the question of personality and impersonality is clearly stated. If Kṛṣṇa, the form of the Supreme Personality of Godhead, were māyā, material, as the impersonalists consider Him to be, then like the living entity He would change His body and forget everything about His past life. Anyone with a material body cannot remember his past life, nor can he foretell his future life, nor can he predict the outcome of his present life; therefore he cannot know what is happening in past, present and future. Unless one is liberated from material contamination, he cannot know past, present and future.

Unlike the ordinary human being, Lord Kṛṣṇa clearly says that He completely knows what happened in the past, what is happening in the present, and what will happen in the future. In the Fourth Chapter we have seen that Lord Kṛṣṇa remembers instructing Vivasvān, the sun-god, millions of years ago. Kṛṣṇa knows every living entity because He is situated in every living being’s heart as the Supersoul. But despite His presence in every living entity as Supersoul and His presence as the Supreme Personality of Godhead, the less intelligent, even if able to realize the impersonal Brahman, cannot realize Śrī Kṛṣṇa as the Supreme Person. Certainly the transcendental body of Śrī Kṛṣṇa is not perishable. He is just like the sun, and māyā is like a cloud. In the material world we can see that there is the sun and that there are clouds and different stars and planets. The clouds may cover all these in the sky temporarily, but this covering is only apparent to our limited vision. The sun, moon and stars are not actually covered. Similarly, māyā cannot cover the Supreme Lord. By His internal potency He is not manifest to the less intelligent class of men. As it is stated in the third verse of this chapter, out of millions and millions of men, some try to become perfect in this human form of life, and out of thousands and thousands of such perfected men, hardly one can understand what Lord Kṛṣṇa is. Even if one is perfected by realization of impersonal Brahman or localized Paramātmā, he cannot possibly understand the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, without being in Kṛṣṇa consciousness.

О Арджуна, как Высшая Личность Господа, Я знаю все, что происходило в прошлом, все, что происходит в настоящем и все вещи, которые еще придут. Я также знаю всех живых существ; но Меня никто не знает.

Здесь вопрос личностного и безличностного ясно сформулирован. Если Кришна, форма Высшей Личности Господа, считается имперсоналистами маей, то есть материальной, тогда Он бы подобно живому существу менял Свое тело и забывал обо всем в Его прошлой жизни. Любой с материальным телом не может помнить свою прошлую жизнь, не может предсказать свою будущую жизнь, не может предсказать исход своей нынешней жизни; следовательно он не может знать (о том), что происходит в прошлом, настоящем и будущем. Если человек не освобожден от материального загрязнения, он не может знать прошлого, настоящего и будущего. В отличие от обычного живого существа, Господь Кришна ясно говорит, что Он совершенно знает (о том), что происходило в прошлом, что происходит в настоящем и что случится в будущем. В Четвертой главе мы видели, что Кришна помнит о наставлении (Им) для Вивасвана, бога солнца миллионы лет назад. Кришна знает каждое живое существо, потому что Он пребывает в сердце каждого живого существа в качестве Сверхдуши. Но несмотря на Его пребывание в каждом живом существе в качестве Сверхдуши и Его присутствие за пределами материального неба в качестве Высшей Личности Господа, менее разумные не могут осознать Его как Высшую Личность. По определению, трансцендентное тело Шри Кришны нетленно. Он всего лишь как Солнце, а майя это как облако. В материальном мире мы можем видеть, что существует Солнце, облака и разные звезды, и планеты. Облака временно могут закрывать все на небе, но это очевидно только для нашего ограниченного зрения. Солнце, Луна и звезды фактически не закрываются. Аналогично, майя не может закрыть Всевышнего Господа. Посредством Его внутреннего потенциала (мощи) Он не проявляет Себя менее разумному классу людей. Как сформулировано в третьем стихе этой главы, из миллионов и миллионов людей, некоторые стараются стать совершенными в человеческой форме жизни, и из тысяч и тысяч таких совершенных людей, едва ли один может понять, что есть Господь Кришна. Даже если человек и усовершенствовался через реализацию безличного Брахмана и локализованной Параматмы он вероятно не сможет понять Высшую Личность Господа, Шри Кришны, не находясь в сознании Кришны.

7.27

इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत ।

सर्वभूतानि संमोहं सर्गे यान्ति परन्तप ॥ ७.२७ ॥

иччха̄-двеша-самуттхена

двандва-мохена бха̄рата

сарва-бхӯта̄ни саммохам̇

сарге йа̄нти парантапа

иччха̄ – из желания;

двеша – и ненависти;

самуттхена – возникающей;

двандва – двойственной;

мохена – иллюзией;

бха̄рата – о потомок Бхараты;

сарва – все;

бхӯта̄ни – живые существа;

саммохам – в иллюзию;

сарге – во время рождения;

йа̄нти – идут;

парантапа – о покоритель врагов.

О потомок Бхараты, о покоритель врагов, все живые существа, появляясь на свет, оказываются во власти иллюзорной двойственности, возникающей из желания и ненависти.

O scion of Bharata, O conqueror of the foe, all living entities are born into delusion, bewildered by dualities arisen from desire and hate.

По своей изначальной, истинной природе каждое живое существо подвластно Верховному Господу, представляющему Собой чистое знание. Когда живое существо оказывается во власти иллюзии, которая отделяет его от чистого знания, оно становится рабом иллюзорной энергии и уже не способно постичь Верховную Личность Бога. Иллюзорная энергия проявляет себя в виде двойственности – желания и ненависти. Движимые желанием и ненавистью, невежественные люди желают сравняться с Верховным Господом и ненавидят саму мысль о том, что Кришна – это Верховная Личность Бога. Чистые преданные, свободные от власти иллюзии и от скверны желания и ненависти, знают, что Господь Шри Кришна является в этот мир силой Своей внутренней энергии. Но те, кто ослеплен двойственностью и невежеством, считают Верховную Личность Бога порождением материальной энергии. В этом их беда. Под влиянием иллюзии такие люди мыслят в категориях двойственности: почета и бесчестья, счастья и горя, хорошего и плохого, удовольствия и боли. Одних они считают мужчинами, других – женщинами. «Это моя жена, это мой дом. Я хозяин в своем доме. Я муж этой женщины», – думают они. Таков мир двойственности. Введенные в заблуждение иллюзорной двойственностью, живые существа теряют способность здраво мыслить и не могут постичь Верховную Личность Бога.

The real constitutional position of the living entity is that of subordination to the Supreme Lord, who is pure knowledge. When one is deluded into separation from this pure knowledge, he becomes controlled by the illusory energy and cannot understand the Supreme Personality of Godhead. The illusory energy is manifested in the duality of desire and hate. Due to desire and hate, the ignorant person wants to become one with the Supreme Lord and envies Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead. Pure devotees, who are not deluded or contaminated by desire and hate, can understand that Lord Śrī Kṛṣṇa appears by His internal potencies, but those who are deluded by duality and nescience think that the Supreme Personality of Godhead is created by material energies. This is their misfortune. Such deluded persons, symptomatically, dwell in dualities of dishonor and honor, misery and happiness, woman and man, good and bad, pleasure and pain, etc., thinking, “This is my wife; this is my house; I am the master of this house; I am the husband of this wife.” These are the dualities of delusion. Those who are so deluded by dualities are completely foolish and therefore cannot understand the Supreme Personality of Godhead.

О потомок Бхарат [Aрджуна], о завоевывающий врага, все живые существа рождаются в заблуждении и охвачены дуализмом желания и ненависти.

Истинный конституционный статус живого существа заключается в подчинении Всевышнему Господу, который есть истинное знание. Когда человек заблуждается так, что уходит от истинного знания, он становится управляемым иллюзорной энергией и не может понять Высшую Личность Господа. Иллюзорная энергия проявляется в дуализме желания и ненависти. Обусловленный желанием и ненавистью, невежественный человек хочет стать единым с Всевышним Господом и испытывает зависть к Кришне как к Высшей Личности Господа. Истинно преданные, которые так (настолько) не заблуждаются или не загрязнены желанием и ненавистью, могут понять, что Господь Шри Кришна являет Себя через Свой внутренний потенциал (мощь), но те же, кто обмануты дуализмом и незнанием, полагают, что Высшая Личность Господа создана материальными энергиями. Это их несчастье. Такие обманутые люди, что показательно, пребывают в дуализме бесчестья и чести, несчастья и счастья, мужчины и женщины, хорошего и плохого, удовольствия и боли и т.д., думая: "Это моя жена, это мой дом; я хозяин этого дома; я муж этой жены". Те, кто подвержены дуализму есть совершенные глупцы и, следовательно, не могут понять Высшую Личность Господа.

7.28

येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् ।

ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः ॥ ७.२८ ॥

йеша̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇

джана̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м

те двандва-моха-нирмукта̄

бхаджанте ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣

йеша̄м – которых;

ту – но;

анта-гатам – уничтожены;

па̄пам – грех;

джана̄на̄м – людей;

пун̣йа – благочестивые;

карман̣а̄м – тех, чьи прошлые действия;

те – они;

двандва – от двойственности;

моха – и иллюзии;

нирмукта̄х̣ – освобожденные;

бхаджанте – преданно служат;

ма̄м – Мне;

др̣д̣ха-врата̄х̣ – обладающие решимостью.

Кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне.

Persons who have acted piously in previous lives and in this life and whose sinful actions are completely eradicated are freed from the dualities of delusion, and they engage themselves in My service with determination.

В этом стихе объясняется, кто может подняться на трансцендентный уровень. Грешникам, атеистам, глупцам и лицемерам очень трудно выйти из-под влияния двойственности, то есть избавиться от желания и ненависти. Только те, кто в течение многих жизней соблюдал религиозные заповеди, совершал благочестивые поступки и освободился от последствий своих грехов, может встать на путь преданного служения и постепенно обрести чистое знание о Верховной Личности Бога. Со временем такие люди полностью погружаются в мысли о Верховной Личности Бога и входят в состояние транса. Так они поднимаются на духовный уровень. Достичь этого уровня можно, действуя в сознании Кришны и общаясь с чистыми преданными, ибо такое общение освобождает человека из плена иллюзии.

В Шримад-Бхагаватам (5.5.2) сказано, что тот, кто действительно хочет освободиться из материального плена, должен служить преданным Господа (махат-сева̄м̇ два̄рам а̄хур вимуктех̣); тот же, кто общается не с преданными, а с материалистичными людьми, прокладывает себе дорогу в темнейшие сферы бытия (тамо-два̄рам̇ йошита̄м̇ сан̇ги-сан̇гам). Преданные Господа путешествуют по земле с единственной целью: освободить обусловленные души из плена иллюзии. Имперсоналисты не понимают, что, забыв свою изначальную природу, живые существа отказываются признавать над собой власть Верховного Господа и тем самым совершают тягчайшее преступление против законов Бога. Лишь вспомнив свое изначальное положение, живое существо сможет постичь Верховную Личность и с решимостью посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу.

Those eligible for elevation to the transcendental position are mentioned in this verse. For those who are sinful, atheistic, foolish and deceitful, it is very difficult to transcend the duality of desire and hate. Only those who have passed their lives in practicing the regulative principles of religion, who have acted piously, and who have conquered sinful reactions can accept devotional service and gradually rise to the pure knowledge of the Supreme Personality of Godhead. Then, gradually, they can meditate in trance on the Supreme Personality of Godhead. That is the process of being situated on the spiritual platform. This elevation is possible in Kṛṣṇa consciousness in the association of pure devotees, for in the association of great devotees one can be delivered from delusion.

It is stated in the Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.2) that if one actually wants to be liberated he must render service to the devotees (mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ); but one who associates with materialistic people is on the path leading to the darkest region of existence (tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam). All the devotees of the Lord traverse this earth just to recover the conditioned souls from their delusion. The impersonalists do not know that forgetting their constitutional position as subordinate to the Supreme Lord is the greatest violation of God’s law. Unless one is reinstated in his own constitutional position, it is not possible to understand the Supreme Personality or to be fully engaged in His transcendental loving service with determination.

Люди, которые действовали благочестиво в предшествующей жизни и в этой жизни, чьи греховные реакции полностью искоренены и которые освобождены от дуализма заблуждения, занимают себя служением Мне с (твердой) решимостью.

Те (кто) подходят для возвышения до трансцендентного статуса упоминаются в данном стихе. Тем, которые грешны, атеистичны, глупы и лживы очень трудно преодолеть дуализм желания и ненависти. Только те, кто провел свою жизнь практикуясь в регламентирующих принципах религии, кто действовал благочестиво и победил греховные реакции могут принять преданное служение и постепенно вырасти до истинного знания Высшей Личности Господа. Затем, постепенно, они могут медитировать в трансе на Высшую Личность Господа. Это процесс для попадания в плоскость духовного. Подобное возвышение возможно в сознании Кришны в союзе с истинно преданными, которые могут избавить от заблуждения. В Шримад-Бхагаватам сказано, что если человек реально желает быть освобожден он должен оказывать услуги (прислуживать) преданным; но тот, кто вступает в союз с материалистическими людьми находится на пути ведущим в самый темный участок существования. Все преданные Господу пересекают эту землю только для того, чтобы вызволить обусловленные души из их заблуждения, имперсоналисты не знают, что забвение своего конституционного статуса в качестве подчиненного Всевышнего Господа есть наихудшее нарушение закона Господа. Если человек не восстановится в своем собственном конституционном статусе, невозможно понять Личность Всевышнего или быть полностью занятым в трансцендентном любовном служении Ему с решимостью.

7.29

जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये ।

ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ॥ ७.२९ ॥

джара̄-маран̣а-мокша̄йа

ма̄м а̄ш́ритйа йатанти йе

те брахма тад видух̣ кр̣тснам

адхйа̄тмам̇ карма ча̄кхилам

джара̄ – от старости;

маран̣а – и смерти;

мокша̄йа – для освобождения;

ма̄м – во Мне;

а̄ш́ритйа – найдя прибежище;

йатанти – стремятся;

йе – что;

те – они;

брахма – Брахман;

тат – тот;

видух̣ – знают;

кр̣тснам – целиком;

адхйа̄тмам– духовную;

карма – деятельность;

ча – и;

акхилам – полностью.

Такие разумные люди, стремящиеся освободиться из плена старости и смерти, находят прибежище во Мне и служат Мне с любовью. Они уже, по сути, Брахман, ибо в совершенстве познали законы духовной деятельности.

Intelligent persons who are endeavoring for liberation from old age and death take refuge in Me in devotional service. They are actually Brahman because they entirely know everything about transcendental activities.

Рождение, смерть, старость и болезни связаны с материальным телом, но никак не затрагивают тело духовное. Духовное тело не рождается, не умирает, не стареет и не болеет. Поэтому тот, кто обрел духовное тело и, став одним из приближенных Верховного Господа, получил доступ к вечному преданному служению Ему, обрел истинное освобождение. Ахам̇ брахма̄сми: «Я духовен по природе». В шастрах говорится, что живое существо должно осознать себя Брахманом, то есть вечной душой. Осознание себя Брахманом, как сказано в этом стихе, является также частью практики преданного служения. Чистые преданные находятся на духовном уровне, уровне Брахмана, и прекрасно знают все законы духовной деятельности.

Встав на путь трансцендентного служения Господу, четыре типа преданных, имеющих материальные желания, получают то, к чему стремились, и, когда по милости Господа полностью очищаются и обретают сознание Кришны, им даруется право наслаждаться духовным блаженством, общаясь с Верховным Господом. Те же, кто поклоняется полубогам, никогда не смогут попасть на планету Верховного Господа и общаться с Ним. На высшую планету Кришны, Голоку Вриндавану, закрыт доступ даже тем людям, которые пытаются осознать безличный Брахман и потому относятся к числу малоразумных. По сути, осознавшим Брахман может считаться лишь тот, кто действует в сознании Кришны (ма̄м а̄ш́ритйа), ибо он стремится достичь высшей обители Кришны. У такого преданного нет никаких заблуждений относительно положения Кришны, поэтому он уже, по сути, стал Брахманом.

Даже те, кто поклоняется Господу в Его форме арча или кто избрал Его объектом медитации только ради того, чтобы освободиться из материального плена, по милости Господа обретают знание о Брахмане и материальном творении (адхибхуте). Об этом Господь расскажет в следующей главе.

Birth, death, old age and diseases affect this material body, but not the spiritual body. There is no birth, death, old age and disease for the spiritual body, so one who attains a spiritual body, becomes one of the associates of the Supreme Personality of Godhead and engages in eternal devotional service is really liberated. Ahaṁ brahmāsmi: I am spirit. It is said that one should understand that he is Brahman, spirit soul. This Brahman conception of life is also in devotional service, as described in this verse. The pure devotees are transcendentally situated on the Brahman platform, and they know everything about transcendental activities.

Four kinds of impure devotees who engage themselves in the transcendental service of the Lord achieve their respective goals, and by the grace of the Supreme Lord, when they are fully Kṛṣṇa conscious, they actually enjoy spiritual association with the Supreme Lord. But those who are worshipers of demigods never reach the Supreme Lord in His supreme planet. Even the less intelligent Brahman-realized persons cannot reach the supreme planet of Kṛṣṇa known as Goloka Vṛndāvana. Only persons who perform activities in Kṛṣṇa consciousness (mām āśritya) are actually entitled to be called Brahman, because they are actually endeavoring to reach the Kṛṣṇa planet. Such persons have no misgivings about Kṛṣṇa, and thus they are factually Brahman.

Those who are engaged in worshiping the form or arcā of the Lord, or who are engaged in meditation on the Lord simply for liberation from material bondage, also know, by the grace of the Lord, the purports of Brahman, adhibhūta, etc., as explained by the Lord in the next chapter.

Разумные люди, которые стремятся к освобождению (избавлению) от старости и смерти находят убежище во Мне – в преданном служении. Они фактически являются Брахманом, потому что они совершенно все знают о трансцендентной и кармической деятельности.

Рождение, смерть, старость и болезни затрагивают это материальное тело, но не духовное тело. Не существует рождения, смерти, старость и болезней для духовного тела, поэтому тот, кто обретает духовное тело; становится одним из товарищей Высшей Личности Господа и занят вечным преданным служением есть реально освобожденный. Ahaṁ brahmāsmi: Я дух. Сказано, что человек должен понять, что он есть Брахман – духовная душа. Эта Брахмановская концепция жизни также пребывает в преданном служении, как описано в данном стихе. Истинно преданные трансцендентно пребывают в плоскости Брахмана и знают все о трансцендентной и материальной деятельности. Четыре вида нечистых преданных, которые занимают себя трансцендентным служением Господу, достигают своих соответствующих целей, и милостью Всевышнего, когда они находятся в полном сознании Кришны, они фактически наслаждаются духовным союзом с Всевышним. Но те, кто поклоняются полубогам, никогда не достигнут Всевышнего на Его высшей планете. Даже менее разумные, (но) реализованные в Брахмане люди, не могут достичь высшей планеты Всевышнего, известной как Голока Вриндавана. Только люди, выполняющие деятельность в сознании Кришны (mām āśritya), фактически правомочны называться Брахманом, потому что они реально стараются достичь планеты Кришны. Такие люди не имеют сомнений относительно Кришны и таким образом они фактически являются Брахманом. Те, кто занимаются поклонением форме или арча Господа или те, кто занят медитацией на Господа просто для освобождения от пут материального, также знают, милостью Господа, cмысл Брахмана, adhibhūta, как будет объяснено Господом в последующей главе.

7.30

साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः ।

प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ॥ ७.३० ॥

са̄дхибхӯта̄дхидаивам̇ ма̄м̇

са̄дхийаджн̃ам̇ ча йе видух̣

прайа̄н̣а-ка̄ле ’пи ча ма̄м̇

те видур йукта-четасах̣

са-адхибхӯта – повелевающего материальным космосом;

адхидаивам – и всеми полубогами;

ма̄м – Меня;

са-адхийаджн̃ам – того, кто повелевает всеми жертвоприношениями;

ча – также;

йе – которые;

видух̣ – знают;

прайа̄н̣а – смерти;

ка̄ле – в момент;

апи – даже;

ча – и;

ма̄м – Меня;

те – они;

видух̣ – знают;

йукта-четасах̣ – те, чей ум сосредоточен на Мне.

Те, кто всегда думает обо Мне и кто понял, что Я, Верховный Господь, – повелитель материального космоса, владыка всех полубогов и жертвоприношений, будут сознавать Меня, Верховную Личность Бога, даже на смертном одре.

Those in full consciousness of Me, who know Me, the Supreme Lord, to be the governing principle of the material manifestation, of the demigods, and of all methods of sacrifice, can understand and know Me, the Supreme Personality of Godhead, even at the time of death.

Те, кто действует в сознании Кришны, никогда не сходят с пути, ведущего к постижению Верховной Личности Бога. Общаясь с преданными, обладающими сознанием Кришны, человек понимает, что Верховный Господь – владыка всего материального творения и даже полубогов. Благодаря такому трансцендентному общению он постепенно обретает веру в Верховную Личность Бога. Развив в себе сознание Кришны, такой человек уже никогда не забудет Кришну, даже в момент смерти, и, покинув тело, попадет на планету Верховного Господа, Голоку Вриндавану.

В седьмой главе Бхагавад-гиты объясняется, как можно в полной мере развить в себе сознание Кришны. Для этого прежде всего необходимо общаться с теми, кто уже обладает сознанием Кришны. Такое общение духовно и позволяет непосредственно соприкоснуться с Кришной. Тогда по милости Господа человек может осознать, что Кришна – это Верховная Личность Бога. Одновременно с этим он обретет истинное знание о вечной природе живого существа и о том, как, забыв Кришну, живое существо, запутывается в сетях материальной деятельности. Благодаря общению с преданными человек постепенно развивает в себе сознание Кришны и понимает, что, забыв Кришну, он оказался во власти законов материальной природы. Он также понимает, что человеческая форма жизни дает ему возможность возродить в себе сознание Кришны и что он должен в полной мере использовать эту возможность, чтобы снискать беспричинную милость Верховного Господа.

В этой главе обсуждалось много вопросов: здесь рассказывалось о людях страждущих, о любознательных и о тех, кто терпит нужду, о познании Брахмана и Параматмы, об освобождении из плена рождения, смерти и болезней и о поклонении Верховному Господу. Того, кто действительно обрел сознание Кришны, не интересуют другие методы духовного самопознания. Он просто действует в сознании Кришны и таким образом достигает своего истинного положения, положения вечного слуги Господа Кришны. Отдавая себя чистому преданному служению, такой человек испытывает огромное удовольствие, когда слушает повествования о Верховном Господе и прославляет Его. Он твердо верит в то, что, действуя таким образом, сможет обрести все желаемое. Такую непоколебимую веру называют др̣д̣ха-врата, и она является основой бхакти-йоги, трансцендентного любовного служения Господу. К этому выводу подводят все священные писания. Знание, содержащееся в седьмой главе Бхагавад-гиты, закладывает фундамент такой веры.

Persons acting in Kṛṣṇa consciousness are never deviated from the path of entirely understanding the Supreme Personality of Godhead. In the transcendental association of Kṛṣṇa consciousness, one can understand how the Supreme Lord is the governing principle of the material manifestation and even of the demigods. Gradually, by such transcendental association, one becomes convinced of the Supreme Personality of Godhead, and at the time of death such a Kṛṣṇa conscious person can never forget Kṛṣṇa. Naturally he is thus promoted to the planet of the Supreme Lord, Goloka Vṛndāvana.

This Seventh Chapter particularly explains how one can become a fully Kṛṣṇa conscious person. The beginning of Kṛṣṇa consciousness is association of persons who are Kṛṣṇa conscious. Such association is spiritual and puts one directly in touch with the Supreme Lord, and, by His grace, one can understand Kṛṣṇa to be the Supreme Personality of Godhead. At the same time one can really understand the constitutional position of the living entity and how the living entity forgets Kṛṣṇa and becomes entangled in material activities. By gradual development of Kṛṣṇa consciousness in good association, the living entity can understand that due to forgetfulness of Kṛṣṇa he has become conditioned by the laws of material nature. He can also understand that this human form of life is an opportunity to regain Kṛṣṇa consciousness and that it should be fully utilized to attain the causeless mercy of the Supreme Lord.

Many subjects have been discussed in this chapter: the man in distress, the inquisitive man, the man in want of material necessities, knowledge of Brahman, knowledge of Paramātmā, liberation from birth, death and diseases, and worship of the Supreme Lord. However, he who is actually elevated in Kṛṣṇa consciousness does not care for the different processes. He simply directly engages himself in activities of Kṛṣṇa consciousness and thereby factually attains his constitutional position as an eternal servitor of Lord Kṛṣṇa. In such a situation he takes pleasure in hearing and glorifying the Supreme Lord in pure devotional service. He is convinced that by his doing so, all his objectives will be fulfilled. This determined faith is called dṛḍha-vrata, and it is the beginning of bhakti-yoga, or transcendental loving service. That is the verdict of all scriptures. This Seventh Chapter of the Bhagavad-gītā is the substance of that conviction.

Те, кто знают Меня в качестве Всевышнего, в качестве управляющего принципа материального проявления, кто знает Меня как подстилающего для всех полубогов и в качестве поддерживающего жертвоприношения, могут, в твердом уме понять и узнать Меня даже во время смерти.

Люди, действующее в сознании Кришны, никогда совершенно не отклоняются с пути понимания Высшей Личности Господа. В трансцендентном союзе с сознанием Кришны, человек может понять каким образом Всевышний представляет собой управляющий принцип материального проявления даже в отношении полубогов. Постепенно, через такой трансцендентный союз, человек становится убежденным в самой Высшей Личности Господа и во время смерти, такой человек в сознании Кришны, никогда не сможет забыть Кришну. Естественно, таким образом он будет продвинут до планеты Всевышнего, Голоки Вриндаваны. Эта Седьмая глава, в частности, объясняет, каким образом человек может стать полностью (пребывающим) в сознании Кришны. Начало (обретения) сознания Кришны – это союз с людьми уже в сознании Кришны. Такой союз является духовным и вводит человека в непосредственный контакт с Всевышним Господом и по Его милости человек сможет понять Его как Всевышнего Господа. В то же самое время человек сможет реально понять конституционный статус живого существа и (то) каким образом живое существо забывает Кришну и становится запутанным материальной деятельностью. Через постепенное развития сознания Кришны в хорошем союзе живое существо может понять, каким образом, вследствие забвения Кришны, оно становится обусловленным законами материальной природы. Оно также может понять, что эта человеческая форма жизни есть возможность вернуть сознание Кришны и что оно должно быть полностью использовано для обретения неизреченной милости Всевышнего Господа. В данной главе были рассмотрены многие вопросы: человек в расстройстве, человек любопытствующий, человек обусловленный материальной необходимостью, знание Брахмана, знание Параматмы, освобождение от рождения, смерти и болезней и поклонение Всевышнему Господу. Однако, тот, кто фактически (уже) возвышен в сознании Кришны, не озабочен этими разными процессами. Он просто занимает себя деятельностью в сознании Кришны и тем самым фактически обретает свой конституционный статус в качестве вечного прислужника Господа Кришны.

В такой ситуации он испытывает удовольствие слушать и прославлять Всевышнего Господа в истинно преданном служении. Он убежден, что делая так, все его цели будут достигнуты. Эта твердая вера названа дридха-врата и представляет собой начало бхакти-йоги или трансцендентного любовного служения. Таков вердикт всех священных писаний. Данная Седьмая глава Гиты есть сущность этого убеждения.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе Шримад Бхагавад-гиты, которая называется Познание Абсолюта.

8 Достижение обители Всевышнего (Attaining the Supreme) (Обретая Всевышнего) [Акшара-брахма йога]

8.1

अर्जुन उवाच ।

किं तद्ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरुषोत्तम

अधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते ॥ ८.१ ॥

арджуна ува̄ча

ким̇ тад брахма ким адхйа̄тмам̇

ким̇ карма пурушоттама

адхибхӯтам̇ ча ким̇ проктам

адхидаивам̇ ким учйате

арджунах̣ ува̄ча – Арджуна сказал;

ким – что;

тат – тот;

брахма – Брахман;

ким – что;

адхйа̄тмам – душа;

ким – что;

карма – кармическая деятельность;

пуруша-уттама – о Верховная Личность;

адхибхӯтам – материальный мир;

ча – и;

ким – что;

проктам – называемое;

адхидаивам – полубоги;

ким – что;

учйате – называется.

Арджуна спросил: О Господь, о Верховная Личность, что такое Брахман? Что такое индивидуальное «я»? Что называют деятельностью, приносящей последствия? Что представляет собой материальный мир? Кто такие полубоги? Прошу Тебя, расскажи об этом.

Arjuna inquired: O my Lord, O Supreme Person, what is Brahman? What is the self? What are fruitive activities? What is this material manifestation? And what are the demigods? Please explain this to me.

В этой главе Господь отвечает на вопросы Арджуны, начиная с вопроса о том, что такое Брахман. Он также расскажет о карме (деятельности, приносящей плоды), о преданном служении с элементами мистической йоги, а также о чистом преданном служении. В Шримад-Бхагаватам говорится, что у Высшей Абсолютной Истины есть три аспекта: Брахман, Параматма и Бхагаван. Брахманом также называют живое существо, индивидуальную душу. Кроме того, Арджуна спрашивает Кришну об атме, что может указывать на душу, тело или ум. Согласно ведическому словарю, слово атма имеет несколько значений: «ум», «душа», «тело», «чувства».

Арджуна называет Кришну Пурушоттамой, Верховной Личностью. Это показывает, что он задает свои вопросы не просто другу, а Верховному Господу, которого считает высшим авторитетом, способным ответить на все вопросы.

In this chapter Lord Kṛṣṇa answers different questions from Arjuna, beginning with “What is Brahman?” The Lord also explains karma (fruitive activities), devotional service and yoga principles, and devotional service in its pure form. The Śrīmad-Bhāgavatam explains that the Supreme Absolute Truth is known as Brahman, Paramātmā and Bhagavān. In addition, the living entity, the individual soul, is also called Brahman. Arjuna also inquires about ātmā, which refers to body, soul and mind. According to the Vedic dictionary, ātmā refers to the mind, soul, body and senses also.

Arjuna has addressed the Supreme Lord as Puruṣottama, Supreme Person, which means that he was putting these questions not simply to a friend but to the Supreme Person, knowing Him to be the supreme authority able to give definitive answers.

Арджуна осведомился: О мой Господь, о Всевышняя Личность. Что есть Брахман? Что есть собственное я? Что такое кармическая деятельность? Что есть материальное проявление? Что есть полубоги? Пожалуйста, объясни это мне.

В этой главе Господь Кришна отвечает на эти разные вопросы Арджуны, начинающиеся с: "Что есть Брахман?" Господь также объясняет карму, кармическую деятельность, преданное служение и принципы йоги, и преданное служение в истинной форме. Шримад-Бхагаватам объясняет, что Высшая Абсолютная Истина известна как Брахман, Параматма и Бхагаван. Помимо этого, живое существо, индивидуальная душа тоже названо Брахманом. Арджуна также осведомляется об атме (ātmā), которая относится к телу, душе и уму. Согласно (же) ведическому словарю ātmā относится к уму, душе, телу, и, кроме того, к чувствам. Арджуна обратился к Всевышнему Господу как к Пурушоттаме, Всевышней Личности, обозначая, что он задает эти вопросы не просто другу, но Всевышней Личности, зная Его как высшего авторитета, способного давать определенные ответы.

8.2

अधियज्ञः कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन ।

प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभिः ॥ ८.२ ॥

адхийаджн̃ах̣ катхам̇ ко ’тра

дехе ’смин мадхусӯдана

прайа̄н̣а-ка̄ле ча катхам̇

джн̃ейо ’си нийата̄тмабхих̣

адхийаджн̃ах̣ – владыка всех жертвоприношений;

катхам – как;

ках̣ – кто;

атра – здесь;

дехе – в теле;

асмин – в этом;

мадхусӯдана – о Мадхусудана;

прайа̄н̣а-ка̄ле – в момент смерти;

ча – и;

катхам – как;

джн̃ейах̣ аси – (Ты) есть тот, о ком следует помнить;

нийата-а̄тмабхих̣ – владеющие собой.

Кого называют владыкой жертвоприношений и каким образом Он пребывает в этом теле, о Мадхусудана? Как те, кто занимается преданным служением, помнят о Тебе в момент смерти?

Who is the Lord of sacrifice, and how does He live in the body, O Madhusūdana? And how can those engaged in devotional service know You at the time of death?

Владыкой жертвоприношений называют Вишну, а также Индру. Вишну повелевает главными полубогами, в том числе Брахмой и Шивой, а Индра – полубогами, которые управляют различными ведомствами материальной вселенной. Как Вишну, так и Индре поклоняются, совершая ягьи. Но здесь Арджуна спрашивает о том, кто является истинным владыкой жертвоприношений и каким образом Господь пребывает в теле живого существа.

Арджуна называет здесь Господа Мадхусуданой, потому что Кришна однажды убил демона по имени Мадху. По существу, вопросы, заданные Арджуной, выражают сомнения, и вообще-то они не должны были возникнуть у него, так как Арджуна – преданный, обладающий сознанием Кришны. Сомнения подобны демонам, и, поскольку Кришна прекрасно умеет расправляться с демонами, Арджуна называет Его Мадхусуданой, тем самым прося уничтожить демонов сомнения, возникших у него в уме.

Большое значение имеет употребленное в этом стихе слово прайа̄н̣а-ка̄ле: все, чего мы достигли при жизни, будет проверено в момент смерти. Арджуна хочет узнать, что ждет тех, кто постоянно поглощен деятельностью в сознании Кришны. Как они выдерживают это последнее испытание? Когда наступает смерть, все функции тела нарушаются и ум приходит в сильное беспокойство. В таком состоянии немудрено забыть Верховного Господа. Великий преданный Махараджа Кулашекхара в своих молитвах говорит: «О Господь, я хотел бы умереть прямо сейчас, пока я полностью здоров, чтобы лебедь моего ума нашел путь к стеблю лотоса Твоих стоп». Плавая в воде, лебеди часто ныряют и играют со стеблями лотоса. Это доставляет им огромное удовольствие. Используя эту метафору, Махараджа Кулашекхара говорит Господу: «В настоящее время я вполне здоров и мой ум спокоен. Если я умру прямо сейчас, думая о Твоих лотосных стопах, то наверняка достигну цели преданного служения. Если же мне придется дожидаться естественной смерти, я не знаю, что случится со мной в последний миг, потому что тогда мое тело перестанет действовать должным образом, меня будет мучить удушье, и я не уверен, что смогу произнести Твое имя. Поэтому позволь мне умереть немедленно». И в этом стихе Бхагавад-гиты Арджуна спрашивает о том, как сосредоточить ум на лотосных стопах Кришны в момент смерти.

“Lord of sacrifice” may refer to either Indra or Viṣṇu. Viṣṇu is the chief of the primal demigods, including Brahmā and Śiva, and Indra is the chief of the administrative demigods. Both Indra and Viṣṇu are worshiped by yajña performances. But here Arjuna asks who is actually the Lord of yajña (sacrifice) and how the Lord is residing within the body of the living entity.

Arjuna addresses the Lord as Madhusūdana because Kṛṣṇa once killed a demon named Madhu. Actually these questions, which are of the nature of doubts, should not have arisen in the mind of Arjuna, because Arjuna is a Kṛṣṇa conscious devotee. Therefore these doubts are like demons. Since Kṛṣṇa is so expert in killing demons, Arjuna here addresses Him as Madhusūdana so that Kṛṣṇa might kill the demonic doubts that arise in Arjuna’s mind.

Now the word prayāṇa-kāle in this verse is very significant because whatever we do in life will be tested at the time of death. Arjuna is very anxious to know of those who are constantly engaged in Kṛṣṇa consciousness. What should be their position at that final moment? At the time of death all the bodily functions are disrupted, and the mind is not in a proper condition. Thus disturbed by the bodily situation, one may not be able to remember the Supreme Lord. Mahārāja Kulaśekhara, a great devotee, prays, “My dear Lord, just now I am quite healthy, and it is better that I die immediately so that the swan of my mind can seek entrance at the stem of Your lotus feet.” The metaphor is used because the swan, a bird of the water, takes pleasure in digging into the lotus flowers; its sporting proclivity is to enter the lotus flower. Mahārāja Kulaśekhara says to the Lord, “Now my mind is undisturbed, and I am quite healthy. If I die immediately, thinking of Your lotus feet, then I am sure that my performance of Your devotional service will become perfect. But if I have to wait for my natural death, then I do not know what will happen, because at that time the bodily functions will be disrupted, my throat will be choked up, and I do not know whether I shall be able to chant Your name. Better let me die immediately.” Arjuna questions how a person can fix his mind on Kṛṣṇa’s lotus feet at such a time.

Каким образом этот Бог жертвоприношений живет в теле и в какой (его) части Он живет, о Мадхусудана? И как могут те, занятые преданным служением узнать Тебя во время смерти?

Бог жертвоприношений признает Индру и Вишну. Вишну – это начальник главных полубогов, включая Брахму и Шиву, а Индра – это начальник административных полубогов. И Индра, и Вишну почитаются путем выполнения ягьи. Но здесь Арджуна спрашивает, кто фактически является Богом ягьи [жертвоприношения] и каким образом этот Бог пребывает в теле живого существа. Арджуна обращается к Господу как к Мадхусудане, потому что Кришну однажды убил демона названного Мадху. Эти вопросы, которые носят характер сомнений, фактически не должны бы возникнуть в уме Арджуны, поскольку Арджуна это преданный в сознании Кришны. Поэтому эти сомнения подобны демонам. Поскольку Кришна такой специалист по убийству демонов, Арджуна здесь обращается к нему как к Мадхусудане с тем, чтобы Кришна мог убить (развеять) демонические сомнения, возникающие в уме Арджуны. В данный момент, слово праьяна-кале в этом стихе очень значимо, потому что, чтобы бы мы не делали в жизни, будет испытываться во время смерти. Арджуна боится, что во время смерти, те, которые пребывают в сознании Кришны, забудут Всевышнего Господа потому, что в такое время функции тела расстраиваются, а ум может находится в состоянии паники. Поэтому Махараджа Кулашекхара, великий преданный молится (следующим образом): "Мой дорогой Господь, могу я умереть немедленно сейчас чтобы я был здоров, с тем чтобы лебедь моего ума мог войти в стебель Твоей лотосных стоп". Эта метафора употреблена потому, что лебедь получает удовольствие входя в стебель цветка лотоса – аналогично, ум истинно преданного притягивается к лотосным стопам Господа. Махараджа Кулашекхара боится, что в момент смерти его горло будет так забито, что он не сможет скандировать священные имена, поэтому (ему) лучше "умереть сразу же." Арджуна вопрошает, как чей-то ум может остаться сосредоточенным на лотосных стопах Кришны в такие времена.

8.3

श्रीभगवानुवाच ।

अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते

भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः ॥ ८.३ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча

акшарам̇ брахма парамам̇

свабха̄во ’дхйа̄тмам учйате

бхӯта-бха̄водбхава-каро

висаргах̣ карма-сам̇джн̃итах̣

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча – Верховный Господь сказал;

акшарам – нетленный;

брахма – Брахман;

парамам – трансцендентный;

свабха̄вах̣ – вечная природа;

адхйа̄тмам – душа;

учйате – называется;

бхӯта-бха̄ва-удбхава-карах̣ – то, при котором создаются материальные тела живых существ;

висаргах̣ – сотворение;

карма – деятельностью ради ее плодов;

сам̇джн̃итах̣ – называемое.

Верховный Господь сказал: Брахманом называют нетленное, трансцендентное живое существо, а индивидуальное «я» (адхьятма) – это его вечная природа. Кармой, или деятельностью, приносящей последствия, называют деятельность, в процессе которой живые существа создают свои будущие материальные тела.

The Supreme Personality of Godhead said: The indestructible, transcendental living entity is called Brahman, and his eternal nature is called adhyātma, the self. Action pertaining to the development of the material bodies of the living entities is called karma, or fruitive activities.

Брахман не подвержен уничтожению, он существует вечно и никогда не меняет своей природы. Над Брахманом стоит Парабрахман. Брахман – это индивидуальное живое существо, а Парабрахман – Верховная Личность Бога. Изначальное положение живого существа отличается от положения, которое оно занимает в материальном мире. Обладая материальным сознанием, живое существо стремится господствовать над материей, а обладая духовным сознанием, или сознанием Кришны, служит Верховному Господу. Находясь в плену материального сознания, живое существо вынуждено переселяться из одного материального тела в другое. Его деятельность называется кармой, сотворением будущих материальных тел под влиянием материального сознания.

Веды называют индивидуальное живое существо дживатмой и Брахманом, но никогда не говорят о нем как о Парабрахмане. Дживатма может занимать разное положение: иногда, погружаясь во тьму материальной природы, она отождествляет себя с материей, а иногда считает себя принадлежащей к высшей, духовной природе. Поэтому дживатму называют пограничной энергией Верховного Господа. В зависимости от того, с какой природой, материальной или духовной, живое существо отождествляет себя, оно получает материальное или духовное тело. Живя в материальном мире, оно получает тела различных видов, общее число которых – 8 400 000, но в духовном мире у него только одно тело. В материальном мире, в зависимости от своей кармы, живое существо может воплотиться в теле человека, полубога, зверя, птицы и т.д. Время от времени, чтобы достичь райских планет, которые также находятся в материальном мире, и вкусить там неземных наслаждений, оно совершает жертвоприношения (ягьи), но, когда запас плодов его благочестивой деятельности подходит к концу, оно возвращается на землю и получает тело человека. Так действует закон кармы.

Ведические жертвоприношения описаны в Чхандогья-упанишад. На жертвенный алтарь приносятся пять различных даров, для каждого из которых разводят свой жертвенный огонь. Эти пять видов жертвенного огня символизируют райские планеты, облака, землю, мужчину и женщину, а пять видов жертвенных даров являются символами веры, наслаждения на луне, дождя, зерна и семени.

Живое существо совершает определенные жертвоприношения, чтобы достичь той или иной райской планеты, и в конечном счете попадает туда. Когда плоды его жертвоприношений иссякают, оно с дождем возвращается на землю и принимает форму зерна; это зерно, съеденное мужчиной, превращается в семя, которое попадает в чрево женщины, и тогда живое существо снова получает тело человека, чтобы вновь совершать жертвоприношения и еще раз пройти через этот цикл. Так живое существо беспрестанно скитается в этом мире, снова и снова перенося муки рождения и смерти. Но человек, обладающий сознанием Кришны, не совершает подобных жертвоприношений. Он занимается деятельностью в сознании Кришны и таким образом готовит себя к возвращению в царство Бога.

Имперсоналисты в своих комментариях к Бхагавад-гите совершенно безосновательно заявляют, что Верховный Брахман, приходя в материальный мир, становится индивидуальной дживой. При этом они ссылаются на седьмой стих пятнадцатой главы Бхагавад-гиты. Однако в том стихе Господь называет живые существа Своими вечными частицами. Эти крошечные частицы Бога, индивидуальные существа, могут пасть в материальный мир, но с Верховным Господом (Ачьютой) этого не происходит никогда. Поэтому с утверждением, что Верховный Брахман становится дживой, нельзя согласиться. Необходимо всегда помнить, что в Ведах проводится разграничение между Брахманом (индивидуальным живым существом) и Парабрахманом (Верховным Господом).

Brahman is indestructible and eternally existing, and its constitution is not changed at any time. But beyond Brahman there is Para-brahman. Brahman refers to the living entity, and Para-brahman refers to the Supreme Personality of Godhead. The constitutional position of the living entity is different from the position he takes in the material world. In material consciousness his nature is to try to be the lord of matter, but in spiritual consciousness, Kṛṣṇa consciousness, his position is to serve the Supreme. When the living entity is in material consciousness, he has to take on various bodies in the material world. That is called karma, or varied creation by the force of material consciousness.

In Vedic literature the living entity is called jīvātmā and Brahman, but he is never called Para-brahman. The living entity (jīvātmā) takes different positions – sometimes he merges into the dark material nature and identifies himself with matter, and sometimes he identifies himself with the superior, spiritual nature. Therefore he is called the Supreme Lord’s marginal energy. According to his identification with material or spiritual nature, he receives a material or spiritual body. In material nature he may take a body from any of the 8,400,000 species of life, but in spiritual nature he has only one body. In material nature he is manifested sometimes as a man, demigod, animal, beast, bird, etc., according to his karma. To attain material heavenly planets and enjoy their facilities, he sometimes performs sacrifices (yajña), but when his merit is exhausted he returns to earth again in the form of a man. This process is called karma.

The Chāndogya Upaniṣad describes the Vedic sacrificial process. On the sacrificial altar, five kinds of offerings are made into five kinds of fire. The five kinds of fire are conceived of as the heavenly planets, clouds, the earth, man and woman, and the five kinds of sacrificial offerings are faith, the enjoyer on the moon, rain, grains and semen.

In the process of sacrifice, the living entity makes specific sacrifices to attain specific heavenly planets and consequently reaches them. When the merit of sacrifice is exhausted, the living entity descends to earth in the form of rain, then takes on the form of grains, and the grains are eaten by man and transformed into semen, which impregnates a woman, and thus the living entity once again attains the human form to perform sacrifice and so repeat the same cycle. In this way, the living entity perpetually comes and goes on the material path. The Kṛṣṇa conscious person, however, avoids such sacrifices. He takes directly to Kṛṣṇa consciousness and thereby prepares himself to return to Godhead.

Impersonalist commentators on the Bhagavad-gītā unreasonably assume that Brahman takes the form of jīva in the material world, and to substantiate this they refer to Chapter Fifteen, verse 7, of the Gītā. But in this verse the Lord also speaks of the living entity as “an eternal fragment of Myself.” The fragment of God, the living entity, may fall down into the material world, but the Supreme Lord (Acyuta) never falls down. Therefore this assumption that the Supreme Brahman assumes the form of jīva is not acceptable. It is important to remember that in Vedic literature Brahman (the living entity) is distinguished from Para-brahman (the Supreme Lord).

Всевышний Господь сказал, неразрушаемое, трансцендентное живое существо названо Брахманом, а его вечная природа названа собственное я. Действие, имеющее отношение к развитию этих материальных тел, названо кармой, или кармической деятельностью.

Брахман есть неразрушаемый и вечно существующий, а его конституция не изменяется ни в какое время. Но помимо Брахмана есть (еще и) Парабрахман. Брахман относится к живому существу, а Парабрахман относится к Высшей Личности Господа. Конституционный статус живого существа отличен от позиции, которое оно занимает в материальном мире. В материальном сознании её позиция – стараться быть повелителем материи, но в духовном – [Кришна] сознании, её позиция служить Всевышнему. Когда живое существо находится в материальном сознании, ему приходится принимать разные тела в материальном мире. Это названо кармой или творением, изменяемым силой материального сознания. В ведической литературе живое существо названо дживатмой и Брахманом, но оно никогда не называется Парабрахманом. Живое существо [дживатма] занимает разные позиции – иногда оно присоединяется к темной материальной природе и отождествляет себя с материей, а иногда оно отождествляет себя с высшей духовной природой. Поэтому оно названо пограничной энергией Всевышнего Господа. В соответствии с её отождествлением либо с материальной, либо с духовной природой, оно получает материальное или духовное тело. В материальной природе оно может взять тело от любой из 8 400 000 разновидностей жизни, но в природе духовной оно имеет только одно тело. В материальной природе оно время от времени проявляется как человек, полубог, животное, вьючное животное, птица и т.д., в соответствии со своей кармой. Для того, чтобы достичь материальных небесных планет и наслаждаться их благами, оно иногда осуществляет жертвоприношения [ягья] но когда её [ягьи] ценность ухудшается, оно возвращается на землю снова в форме человека. В процессе жертвоприношения живое существо приносит специфические жертвы с целью достижения конкретных небесных планет и в результате достигает их. Когда ценность жертвоприношения снижается, то живое существо сходит на землю в форме дождя, затем принимает форму зерен, зерна поедаются человеком и трансформируется в семя, которое оплодотворяет женщину и таким образом живое существо еще раз приобретает человеческую форму для того, чтобы проделать жертвоприношение и повторить тот же самый цикл. Таким путем живое существо вечно приходит и уходит (следуя) по материальной тропе. Однако, человек в сознании Кришны избегает таких жертвоприношений. Он прибегает непосредственно к сознанию Кришны и тем самым готовит себя к возвращению к Господу. Имперсоналисткие комментаторы Гиты неразумно полагают, что Брахман принимает форму дживы в материальном мире и для того, чтобы обосновать это они отсылают к главе Пятнадцатой, стиху 7, Гиты. Но этот стих также говорит о живом существе как о "вечном фрагменте Меня Самого." Фрагмент Господа, живое существо, может упасть вниз в материальный мир, но Всевышний Господь [Ачьюта] никогда не падает. Следовательно такое допущение, что Высший Брахман принимает форму дживы не приемлемо. Важно помнить, что в ведической литературе Брахман [живое существо] различается от Парабрахмана [Всевышнего Господа].

8.4

अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम् ।

अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर ॥ ८.४ ॥

адхибхӯтам̇ кшаро бха̄вах̣

пурушаш́ ча̄дхидаиватам

адхийаджн̃о ’хам эва̄тра

дехе деха-бхр̣та̄м̇ вара

адхибхӯтам – материальный мир;

кшарах̣ – постоянно изменяющаяся;

бха̄вах̣ – природа;

пурушах̣ – вселенское тело (включающее в себя всех полубогов, таких, как бог Солнца и бог Луны);

ча – и;

адхидаиватам – адхидайва;

адхийаджн̃ах̣ – Сверхдуша;

ахам – Я (Кришна);

эва – безусловно;

атра – здесь;

дехе – в теле;

деха-бхр̣та̄м – всех воплощенных в теле существ;

вара – о лучший.

О лучший среди воплощенных существ, материальную природу, которая постоянно изменяется, называют адхибхутой, материальным миром. Вселенское тело Господа, частями которого являются бог Солнца, бог Луны и другие полубоги, называют адхидайвой. А Меня, Верховного Господа, пребывающего как Сверхдуша в сердце каждого живого существа, именуют адхиягьей [владыкой жертвоприношений].

O best of the embodied beings, the physical nature, which is constantly changing, is called adhibhūta [the material manifestation]. The universal form of the Lord, which includes all the demigods, like those of the sun and moon, is called adhidaiva. And I, the Supreme Lord, represented as the Supersoul in the heart of every embodied being, am called adhiyajña [the Lord of sacrifice].

Материальный мир постоянно изменяется. Все материальные тела проходят через шесть стадий развития: они появляются на свет, растут, какое-то время существуют, производят побочные продукты, стареют и умирают. Материальную природу называют адхибхута. Она создается в определенное время и в определенное время разрушается. Воображаемое вселенское тело Верховного Господа, которое включает в себя всех полубогов и их планеты, получило название адхидайвата. В материальном теле вместе с индивидуальной душой пребывает Сверхдуша, всемогущая экспансия Господа Кришны, которую называют Параматмой или адхиягьей. Она находится в сердце живого существа. В связи с этим особенно важно слово эва: этим словом Господь подчеркивает, что Параматма неотлична от Него Самого. Сверхдуша, Верховная Личность Бога, находится рядом с индивидуальной душой и является свидетелем всех ее поступков. Она же наделяет индивидуальную душу определенным типом сознания. Сверхдуша предоставляет индивидуальной душе свободу действий и наблюдает за ее деятельностью.

Чистый преданный, обладающий сознанием Кришны и занятый трансцендентным служением Господу, прекрасно понимает, какие функции выполняют различные экспансии Верховного Господа. Гигантское вселенское тело Господа (адхидайвата) является объектом медитации для начинающих йогов. Они еще не постигли Господа в образе Сверхдуши, поэтому им рекомендуется мысленно созерцать вселенское проявление Господа (вират-пурушу), у которого ноги – это низшие планеты, глаза – Солнце и Луна, а голова – высшие планеты.

The physical nature is constantly changing. Material bodies generally pass through six stages: they are born, they grow, they remain for some duration, they produce some by-products, they dwindle, and then they vanish. This physical nature is called adhibhūta. It is created at a certain point and will be annihilated at a certain point. The conception of the universal form of the Supreme Lord, which includes all the demigods and their different planets, is called adhidaivata. And present in the body along with the individual soul is the Supersoul, a plenary representation of Lord Kṛṣṇa. The Supersoul is called the Paramātmā or adhiyajña and is situated in the heart. The word eva is particularly important in the context of this verse because by this word the Lord stresses that the Paramātmā is not different from Him. The Supersoul, the Supreme Personality of Godhead, seated beside the individual soul, is the witness of the individual soul’s activities and is the source of the soul’s various types of consciousness. The Supersoul gives the individual soul an opportunity to act freely and witnesses his activities. The functions of all these different manifestations of the Supreme Lord automatically become clarified for the pure Kṛṣṇa conscious devotee engaged in transcendental service to the Lord. The gigantic universal form of the Lord called adhidaivata is contemplated by the neophyte who cannot approach the Supreme Lord in His manifestation as Supersoul. The neophyte is advised to contemplate the universal form, or virāṭ-puruṣa, whose legs are considered the lower planets, whose eyes are considered the sun and moon, and whose head is considered the upper planetary system.

Известно, что физическая природа бесконечно мутируема. Вселенная – это космическая форма Всевышнего Господа, и Я есть этот Господь, отображающийся как Сверхдуша, живущая в сердце каждого воплощенного существа.

Физическая природа постоянно изменяется. Материальные тела в общем случае проходят через шесть стадий: они рождаются, они растут, остаются (без видимых изменений?) в течение некоторого времени, они производят некоторые побочные продукты, они дряхлеют и затем умирают. Эта физическая природа названа адхибхутам. Так как она создается в определенной точке и будет аннигилирована в определенной точке, концепция вселенской формы Всевышнего Господа, включающая всех полубогов и их различные планеты, названа адхидайватам. Индивидуальная душа [джива] сопровождает тело. Сверхдуша, безграничное проявление Господа Кришны, названа Параматмой или адхиджайной и пребывает в сердце. Слово ева особенно важно в данном контексте этого стиха, потому что этим словом Господь подчеркивает, что Параматма не отлична от Него. Сверхдуша, Высшая Личность Господа, восседающая за индивидуальной душой, есть свидетель деятельности индивидуальной души и источник сознания. Сверхдуша дает дживе возможность действовать свободно, и Она является свидетелем её деятельности. Функции всех этих различных проявлений Всевышнего Господа автоматически становятся проясненными для истинно преданного в сознании Кришны, занятого трансцендентным служением Господу. Гигантская вселенская форма Господа названная адхидайватам изучается (анализируется) неофитом, который не может приблизиться к Всевышнему Господу в Его проявлении в качестве Сверхдуши. Неофиту рекомендуется изучать вселенская форму, чьи ноги считаются нижними планетами, глаза считаются Солнцем и Луной, голова в целом считается верхней планетной (планетарной) системой.

8.5

अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् ।

यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ॥ ८.५ ॥

анта-ка̄ле ча ма̄м эва
смаран муктва̄ калеварам

йах̣ прайа̄ти са мад-бха̄вам̇

йа̄ти на̄стй атра сам̇ш́айах̣

анта-ка̄ле – в конце жизни;

ча – также;

ма̄м – Меня;

эва – безусловно;

смаран – помнящий;

муктва̄ – оставив;

калеварам – тело;

йах̣ – который;

прайа̄ти – отправляется;

сах̣ – тот;

мат-бха̄вам – Мою природу;

йа̄ти – обретает;

на – не;

асти – существует;

атра – здесь;

сам̇ш́айах̣ – сомнение.

Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений.

And whoever, at the end of his life, quits his body remembering Me alone at once attains My nature. Of this there is no doubt.

В этом стихе подчеркивается важность сознания Кришны. Любой, кто покидает тело в сознании Кришны, тотчас обретает трансцендентную природу Верховного Господа. Верховный Господь чистейший из чистых. Поэтому тот, кто все время пребывает в сознании Кришны, тоже становится абсолютно чистым. В связи с этим примечательно слово смаран («помня»). Оскверненная материей душа, которая не занимается практикой сознания Кришны, не способна помнить Кришну. Поэтому развивать в себе сознание Кришны надо с самого начала жизни. Тот, кто хочет, чтобы его жизнь увенчалась успехом, должен научиться всегда помнить Кришну. А для этого необходимо постоянно, беспрерывно повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Господь Чайтанья советовал преданным быть терпеливее дерева (тарор ива сахишн̣уна̄). Человек, повторяющий мантру Харе Кришна, может столкнуться со множеством трудностей. Но он должен терпеливо преодолевать их и продолжать повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, чтобы в конце жизни получить все блага сознания Кришны.

In this verse the importance of Kṛṣṇa consciousness is stressed. Anyone who quits his body in Kṛṣṇa consciousness is at once transferred to the transcendental nature of the Supreme Lord. The Supreme Lord is the purest of the pure. Therefore anyone who is constantly Kṛṣṇa conscious is also the purest of the pure. The word smaran (“remembering”) is important. Remembrance of Kṛṣṇa is not possible for the impure soul who has not practiced Kṛṣṇa consciousness in devotional service. Therefore one should practice Kṛṣṇa consciousness from the very beginning of life. If one wants to achieve success at the end of his life, the process of remembering Kṛṣṇa is essential. Therefore one should constantly, incessantly chant the mahā-mantra – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Lord Caitanya has advised that one be as tolerant as a tree (taror api sahiṣṇunā). There may be so many impediments for a person who is chanting Hare Kṛṣṇa. Nonetheless, tolerating all these impediments, one should continue to chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, so that at the end of one’s life one can have the full benefit of Kṛṣṇa consciousness.

И любой, кто в момент смерти покидая свое тело, вспоминает только Меня одного, сразу же обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений.

В данном стихе подчеркивается важность сознания Кришны. Любой, покидающий свое тело в сознании Кришны, сразу же переносится в трансцендентную обитель Всевышнего Господа. Слово смарам [вспоминая] является важным (здесь). Вспомнить о Кришне (очевидно имеется в виду воссоздать Его образ в воображении) невозможно для нечистой души, которая не практикует сознание Кришны в преданном служении. Чтобы помнить Кришну, необходимо скандировать махамантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе без остановки, следуя по стопам Бога Чайтаньи, будучи более толерантным, чем дерево, смиреннее, чем трава и предлагая уважение другим, не требуя уважения в ответ. Таким путем, можно будет успешно покидать тело, вспоминая Кришну и так обрести высшую цель.

8.6

यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् ।

तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः ॥ ८.६ ॥

йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇

тйаджатй анте калеварам

там̇ там эваити каунтейа

сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣

йам йам – которое;

ва̄ апи – вообще;

смаран – помнящий;

бха̄вам – состояние бытия;

тйаджати – оставляет;

анте – в конце;

калеварам – тело;

там там – к тому;

эва – безусловно;

эти – приходит;

каунтейа – о сын Кунти;

сада̄ – всегда;

тат – то;

бха̄ва – состояние бытия;

бха̄витах̣ – помнящий.

О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни.

Whatever state of being one remembers when he quits his body, O son of Kuntī, that state he will attain without fail.

Здесь говорится о смене состояния бытия, которая происходит в момент смерти. Тот, кто в конце жизни, покидая тело, думает о Кришне, обретает трансцендентную природу Всевышнего, однако не следует полагать, что такого же результата может достигнуть и тот, кто в момент смерти думает не о Кришне, а о чем-то другом. К этому необходимо отнестись очень серьезно. Как в момент смерти сохранить надлежащее состояние ума? В связи с этим очень поучительна история Махараджи Бхараты. Он был великим преданным, но, умирая, думал об олененке и в следующей жизни получил тело оленя. После смерти он помнил всю свою предыдущую жизнь, но, несмотря на это, был вынужден родиться в теле животного. Безусловно, мысли, которые возникали в уме человека в течение жизни, определяют характер его мыслей в момент смерти; так еще в этой жизни мы творим свою будущую жизнь. Тот, кто живет в гуне благости и постоянно думает о Кришне, сможет вспомнить о Нем и в свой последний час. Это позволит ему обрести трансцендентную природу Кришны. Если человек поглощен трансцендентным служением Кришне, его следующее тело будет трансцендентным, то есть духовным, а не материальным. Поэтому, чтобы в конце жизни достичь высшего состояния бытия, лучше всего повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

The process of changing one’s nature at the critical moment of death is here explained. A person who at the end of his life quits his body thinking of Kṛṣṇa attains the transcendental nature of the Supreme Lord, but it is not true that a person who thinks of something other than Kṛṣṇa attains the same transcendental state. This is a point we should note very carefully. How can one die in the proper state of mind? Mahārāja Bharata, although a great personality, thought of a deer at the end of his life, and so in his next life he was transferred into the body of a deer. Although as a deer he remembered his past activities, he had to accept that animal body. Of course, one’s thoughts during the course of one’s life accumulate to influence one’s thoughts at the moment of death, so this life creates one’s next life. If in one’s present life one lives in the mode of goodness and always thinks of Kṛṣṇa, it is possible for one to remember Kṛṣṇa at the end of one’s life. That will help one be transferred to the transcendental nature of Kṛṣṇa. If one is transcendentally absorbed in Kṛṣṇa’s service, then his next body will be transcendental (spiritual), not material. Therefore the chanting of Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare is the best process for successfully changing one’s state of being at the end of one’s life.

Какое бы состояние бытия не было в памяти человека, когда он покидает свое тело, это состояние он получит без проблем.

Процесс изменения чей-либо природы в критический момент смерти объясняется здесь. Как кто-либо может умереть в должном состоянии ума? Махараджа Бхарата думал об олене в момент смерти и поэтому был перенесен в эту форму жизни. Однако в образе оленя, Махараджа Бхарата мог вспомнить свою прошлую деятельность. Конечно, суммарный груз мыслей и действий в жизни человека обуславливает его мысли в момент смерти; отсюда действия в этой жизни определяют его будущее состояние бытия. Если человек трансцендентно поглощен служением Кришне, тогда его следующее тело будет трансцендентным, [духовным] но не физическим. Следовательно, скандирование (мантры) Харе Кришна есть наилучший процесс для успешного превращения состояния бытия человека в трансцендентную жизнь.

8.7

तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च ।

मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयम् ॥ ८.७ ॥

тасма̄т сарвешу ка̄лешу

ма̄м анусмара йудхйа ча

майй арпита-мано-буддхир

ма̄м эваишйасй асам̇ш́айах̣

тасма̄т – потому;

сарвешу – во всякое;

ка̄лешу – время;

ма̄м – Меня;

анусмара – продолжай помнить;

йудхйа – сражайся;

ча – и;

майи – на Мне;

арпита – сосредоточен;

манах̣ – ум;

буддхих̣ – тот, чей разум;

ма̄м – ко Мне;

эва – непременно;

эшйаси – придешь;

асам̇ш́айах̣ – не имеющий сомнений.

Поэтому, о Арджуна, всегда думай обо Мне в образе Кришны и в то же время сражайся, исполняя свой долг. Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум сосредоточенными на Мне, ты непременно достигнешь Моей обители.

Therefore, Arjuna, you should always think of Me in the form of Kṛṣṇa and at the same time carry out your prescribed duty of fighting. With your activities dedicated to Me and your mind and intelligence fixed on Me, you will attain Me without doubt.

Наставление, которое Кришна дает Арджуне в этом стихе, имеет большое значение для всех людей, занятых мирскими делами. Господь не говорит, что надо во что бы то ни стало отказаться от своих занятий или обязанностей. Человек может продолжать выполнять их, и в то же время он должен думать о Кришне, повторяя мантру Харе Кришна. Это поможет ему очиститься от материальной скверны и сосредоточить на Кришне свой ум и разум. Тот, кто повторяет имена Кришны, непременно достигнет Его высшей планеты, Кришналоки.

This instruction to Arjuna is very important for all men engaged in material activities. The Lord does not say that one should give up his prescribed duties or engagements. One can continue them and at the same time think of Kṛṣṇa by chanting Hare Kṛṣṇa. This will free one from material contamination and engage the mind and intelligence in Kṛṣṇa. By chanting Kṛṣṇa’s names, one will be transferred to the supreme planet, Kṛṣṇaloka, without a doubt.

Поэтому, Арджуна, ты должен всегда думать обо Мне в форме (в образе) Кришны и в то же время выполнить свои предписанные обязанности сражаться. Если твоя деятельность будет посвящена Мне, а твой ум и разум (будут) сосредоточены на Мне, ты достигнешь Меня без сомнения.

Это наставление Арджуне, является очень важным для всех людей, занятых материальной деятельностью. Господь не говорит, что следует отбросить свои предписанные обязанности или занятия. Можно продолжать их и в тоже самое время думать о Кришне путем скандирования Харе Кришна. Это освободит человека от материальных загрязнений и займет (его) ум и разум Кришной. Через скандирование имен Кришны, человек будет перенесен на высшую планету – Кришналоку, без сомнения.

8.8

अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना ।

परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन् ॥ ८.८ ॥

абхйа̄са-йога-йуктена

четаса̄ на̄нйа-га̄мина̄

парамам̇ пурушам̇ дивйам̇

йа̄ти па̄ртха̄нучинтайан

абхйа̄са-йога – с помощью практики йоги;

йуктена – сосредоточенным в медитации;

четаса̄ – умом (и разумом);

на анйа-га̄мина̄ – не отклоняющимся;

парамам – Всевышнего;

пурушам – Личность Бога;

дивйам – трансцендентную;

йа̄ти – достигает;

па̄ртха – о сын Притхи;

анучинтайан – постоянно думающий (о Нем).

О Партха, тот, кто постоянно помнит Меня, Верховную Личность Бога, кто всегда сосредоточенно думает обо Мне и не отвлекается ни на что другое, без сомнения, придет ко Мне.

He who meditates on Me as the Supreme Personality of Godhead, his mind constantly engaged in remembering Me, undeviated from the path, he, O Pārtha, is sure to reach Me.

В этом стихе Господь Кришна подчеркивает, насколько важно всегда помнить Его. Чтобы не забывать Кришну, необходимо повторять Харе Кришна маха-мантру. Повторяя и слушая звуки имени Верховного Господа, мы занимаем служением Ему свои уши, язык и ум. Эта медитация, заниматься которой совсем не трудно, поможет нам прийти к Верховному Господу.

Пурушам̇ значит «наслаждающийся». Хотя обусловленные существа принадлежат к пограничной энергии Верховного Господа, они осквернены материей. Они считают себя наслаждающимися, но забывают, что не являются верховными наслаждающимися. Здесь ясно сказано, что верховный наслаждающийся – это Бог, Верховная Личность, проявляющий Себя в виде полных экспансий, таких как Нараяна, Ва̄судева и т.д.

Повторяя мантру Харе Кришна, преданный может все время думать о том, кому он поклоняется, то есть о Верховном Господе в одном из Его образов: Нараяны, Кришны, Рамы и т.д. Постоянно повторяя святое имя, он очистится от материальной скверны и в конце жизни войдет в царство Бога. Йоги мысленно созерцают Сверхдушу в своем сердце, а преданный, повторяя мантру Харе Кришна, всегда держит ум сосредоточенным на Верховной Личности. Ум очень беспокоен и неустойчив, поэтому необходимо заставлять его думать о Кришне. В связи с этим часто приводят пример с гусеницей, которая все время думает о том, чтобы стать бабочкой, и благодаря этому в той же жизни превращается в бабочку. Точно так же если мы будем все время думать о Кришне, то в конце жизни обязательно получим тело, наделенное такими же качествами, как и тело Кришны.

In this verse Lord Kṛṣṇa stresses the importance of remembering Him. One’s memory of Kṛṣṇa is revived by chanting the mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa. By this practice of chanting and hearing the sound vibration of the Supreme Lord, one’s ear, tongue and mind are engaged. This mystic meditation is very easy to practice, and it helps one attain the Supreme Lord. Puruṣam means enjoyer. Although living entities belong to the marginal energy of the Supreme Lord, they are in material contamination. They think themselves enjoyers, but they are not the supreme enjoyer. Here it is clearly stated that the supreme enjoyer is the Supreme Personality of Godhead in His different manifestations and plenary expansions as Nārāyaṇa, Vāsudeva, etc.

The devotee can constantly think of the object of worship, the Supreme Lord, in any of His features – Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, Rāma, etc. – by chanting Hare Kṛṣṇa. This practice will purify him, and at the end of his life, due to his constant chanting, he will be transferred to the kingdom of God. Yoga practice is meditation on the Supersoul within; similarly, by chanting Hare Kṛṣṇa one fixes his mind always on the Supreme Lord. The mind is fickle, and therefore it is necessary to engage the mind by force to think of Kṛṣṇa. One example often given is that of the caterpillar that thinks of becoming a butterfly and so is transformed into a butterfly in the same life. Similarly, if we constantly think of Kṛṣṇa, it is certain that at the end of our lives we shall have the same bodily constitution as Kṛṣṇa.

Тот, кто медитирует на Высшую Личность Господа, с умом постоянно занятым вспоминая Меня, не отклоняясь с пути, тот, о Партха [Aрджуна], несомненно, достигнет Меня.

В этом стихе Господь Кришна подчеркивает важность удерживания Его в памяти. Память о Кришне оживляется скандированием махамантры, Харе Кришна. Практикуя такое скандирование и вслушиваясь в звуковую вибрацию (исходящую) от Всевышнего, будут заняты ухо, язык и ум человека. Данную мистическую медитацию очень легко осуществлять и это помогает человеку достичь (обрести) Всевышнего Господа. Пурушам означает, наслаждающийся. Несмотря на то, что живые существа принадлежат к пограничной энергии Всевышнего Господа, они пребывают в загрязнении материальным. Они полагают себя наслаждающимися, но они не высший наслаждающийся. Здесь ясно сформулировано, что высший наслаждающийся это Высшая Личность Господа в своих различных проявлениях и безграничных экспансиях таких как Нараяна, Васудева и т.д. Преданные могут постоянно думать об объекте поклонения, Всевышнем Господе в любой из Его форм, Нараяне, Кришне, Раме и т.д., путем скандирования (мантры) – Харе Кришна. Эта практика очистит его и в конце своей жизни, вследствие постоянного скандирования (мантры) Харе Кришна, оно будет переведено в царство Господа. Практика йоги – это внутреннее медитирование на Сверхдушу; аналогично – скандированию (мантры) Харе Кришна, ум (при этом) фиксируется всегда на Всевышнем Господе. Ум нестоек и, следовательно, необходимо занять ум с усилием, чтобы думать о Кришне. Один часто приводимый пример – это гусеница, которая думает о превращении в бабочку и таким образом и трансформируется в бабочку в той же жизни. Аналогично, если мы постоянно думаем о Кришне, то определенно в конце наших жизней обретем такую же телесную конституцию, как и Кришна.

8.9

कविं पुराणमनुशासितार-

मणोरणीयांसमनुस्मरेद्यः ।

सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूप

मादित्यवर्णं तमसः परस्तात् ॥ ८.९ ॥

кавим̇ пура̄н̣ам ануш́а̄сита̄рам

ан̣ор ан̣ӣйа̄м̇сам анусмаред йах̣

сарвасйа дха̄та̄рам ачинтйа-рӯпам

а̄дитйа-варн̣ам̇ тамасах̣ параста̄т

кавим – того, кто знает все;

пура̄н̣ам – старейшего;

ануш́а̄сита̄рам – властелина;

ан̣ох̣ – атома;

ан̣ӣйа̄м̇сам – меньшего;

анусмарет – пусть сделает предметом размышления;

йах̣ – который;

сарвасйа – всего;

дха̄та̄рам – хранителя;

ачинтйа – непостижим;

рӯпам – того, чей облик;

а̄дитйа-варн̣ам – сияющего, словно солнце;

тамасах̣ – тьмы;

параста̄т – за пределами.

Думай обо Мне как о всеведущей, старейшей Верховной Личности, как о владыке вселенной, как о том, кто меньше мельчайшего и кто поддерживает все мироздание; как о том, кто выше всех материальных представлений, кто непостижим и кто всегда остается личностью; как о том, кто сияет, словно солнце, кто запределен материальному миру.

One should meditate upon the Supreme Person as the one who knows everything, as He who is the oldest, who is the controller, who is smaller than the smallest, who is the maintainer of everything, who is beyond all material conception, who is inconceivable, and who is always a person. He is luminous like the sun, and He is transcendental, beyond this material nature.

В этом стихе описано, как надо думать о Всевышнем. Очень важно то, что Господь не безличен и не является пустотой. Невозможно думать о чем-то безличном или о пустоте. Те, кто пытается делать это, сталкиваются с большими трудностями. Но думать о Кришне, как явствует из этого стиха, совсем не сложно. Прежде всего, Господь – это пуруша, личность, и мы должны думать о Раме или о Кришне как о личности. В этом стихе описаны качества Верховной Личности, будь то Рама или Кришна. Господа называют кави: Ему известно прошлое, настоящее и будущее, поэтому Он всеведущ. Господь – старейшее существо, ибо Он является источником всего сущего; все исходит от Него. Кроме того, Он верховный повелитель вселенной, хранитель мироздания и наставник человечества. Он меньше мельчайшего. Размеры индивидуальной души составляют одну десятитысячную часть кончика волоса, но Господь так непостижимо мал, что входит в сердце этой крошечной частицы. Будучи Верховным Господом, Он входит в атом. Находясь в сердце крошечного живого существа, Он в образе Сверхдуши направляет все его действия. Принимая такие маленькие размеры, Он в то же время остается вездесущим хранителем мироздания. Именно Он держит на Себе все планеты. Мы часто недоумеваем, как такие огромные планеты держатся в пространстве. Здесь сказано, что Своей непостижимой энергией Верховный Господь держит на орбите все огромные планеты во всех галактиках. В связи с этим примечательно слово ачинтйа, «непостижимый». Никто не в силах охватить умом энергию Бога, поэтому ее называют непостижимой (ачинтйа). Кто станет спорить с этим? Пронизывая Собой весь материальный мир, Господь при этом находится за его пределами. Мы не можем понять даже то, как устроен материальный мир, который совсем незначителен по сравнению с духовным миром, – так как же нам постичь то, что лежит за его пределами? Ачинтйа – это то, что находится за пределами материального мира, то, что невозможно понять, используя логику и философские рассуждения. Поэтому, не тратя время на бессмысленные дискуссии и размышления, разумные люди должны признать истиной то, о чем говорится в священных писаниях, таких как Веды, Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам, и следовать содержащимся в них наставлениям. Тогда они смогут обрести истинное знание.

The process of thinking of the Supreme is mentioned in this verse. The foremost point is that He is not impersonal or void. One cannot meditate on something impersonal or void. That is very difficult. The process of thinking of Kṛṣṇa, however, is very easy and is factually stated herein. First of all, the Lord is puruṣa, a person – we think of the person Rāma and the person Kṛṣṇa. And whether one thinks of Rāma or of Kṛṣṇa, what He is like is described in this verse of Bhagavad-gītā. The Lord is kavi; that is, He knows past, present and future and therefore knows everything. He is the oldest personality because He is the origin of everything; everything is born out of Him. He is also the supreme controller of the universe, and He is the maintainer and instructor of humanity. He is smaller than the smallest. The living entity is one ten-thousandth part of the tip of a hair, but the Lord is so inconceivably small that He enters into the heart of this particle. Therefore He is called smaller than the smallest. As the Supreme, He can enter into the atom and into the heart of the smallest and control him as the Supersoul. Although so small, He is still all-pervading and is maintaining everything. By Him all these planetary systems are sustained. We often wonder how these big planets are floating in the air. It is stated here that the Supreme Lord, by His inconceivable energy, is sustaining all these big planets and systems of galaxies. The word acintya (“inconceivable”) is very significant in this connection. God’s energy is beyond our conception, beyond our thinking jurisdiction, and is therefore called inconceivable (acintya). Who can argue this point? He pervades this material world and yet is beyond it. We cannot comprehend even this material world, which is insignificant compared to the spiritual world – so how can we comprehend what is beyond? Acintya means that which is beyond this material world, that which our argument, logic and philosophical speculation cannot touch, that which is inconceivable. Therefore intelligent persons, avoiding useless argument and speculation, should accept what is stated in scriptures like the Vedas, Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam and follow the principles they set down. This will lead one to understanding.

Следует медитировать на Всевышнего Господа как на того, кто знает все, как на Того, кто есть старейший, кто есть руководитель, кто меньше самого маленького, кто есть хранитель всего, кто за пределом всякой материальной концепции, кто непостижим и кто всегда личность. Он сияет как Солнце и будучи трансцендентным, находится вне этой материальной природы.

В этом стихе упоминается процесс размышления о Всевышнем. Самый главный смысл в том, что Он не безличен и не пустота. Нельзя медитировать на что-либо безличное и пустое. Это очень трудно. Однако процесс размышления о Кришне очень легок и фактически изложен здесь. Прежде всего Он есть пуруша, духовный, Рама и Кришна и описан здесь как кавим; то есть Он знает прошлое, настоящее и будущее и поэтому знает все. Он – это Старейшая личность, потому что есть начало всего; все рождено от Него. Он также высший контролер вселенной, хранитель и наставник человечества. Он меньше самого малого. Живое существо это 1/10000 (одна десятитысячная часть) кончика волоса, но Господь так непостижимо мал, что Он входит в сердце (и) такой частицы. Поэтому Он назван меньшим, чем самое малое. В качестве Всевышнего Он может входить в атом и в сердце мельчайшего и управлять им как Сверхдуша. Несмотря на такой малый размер, Он все равно все-проникающий и поддерживает все. Им поддерживаются все эти планетарные системы. Мы часто интересуемся, каким образом большие планеты плавают в воздухе. Здесь указано, что Всевышний Господь Его непостижимой энергией поддерживает все эти большие планеты и системы галактик. Слово ачинтья [непостижимый] очень значимо в этой связи. Энергия Господа находится вне нашего понимания, вне нашей мыслительной юрисдикции и, следовательно, названа непостижимой или ачинтья. Кто может оспорить этот пункт? Он пронизывает этот материальный мир и все же Он вне его. Мы не можем осмыслить даже этот материальный мир, который незначителен в сравнении с духовным миром – тогда как мы можем осмыслить то, что за его пределами? Ачинтья означает – то, что вне этого материального мира, то, чего наша аргументация, логика и философское размышление не могут коснуться, – то, что непостижимо. Поэтому разумные люди, избегающие бесполезных аргументов и спекуляций, должны признать то, что утверждается в священных писаниях, таких как: Веды, Гита и Шримад-Бхагаватам и следовать тому, что они постановили. Это приведет к пониманию.

8.10

प्रयाणकाले मनसाचलेन

भक्त्या युक्तो योगबलेन चैव ।

भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक्

स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् ॥ ८.१० ॥

прайа̄н̣а-ка̄ле манаса̄чалена

бхактйа̄ йукто йога-балена чаива

бхрувор мадхйе пра̄н̣ам а̄веш́йа самйак

са там̇ парам̇ пурушам упаити дивйам

прайа̄н̣а-ка̄ле – в момент смерти;

манаса̄ – умом;

ачалена – не отвлекающимся;

бхактйа̄ – с любовью и преданностью;

йуктах̣ – занятый;

йога-балена – силой мистической йоги;

ча – также;

эва – безусловно;

бхрувох̣ – бровей;

мадхйе – между;

пра̄н̣ам – жизненный воздух;

а̄веш́йа – направив;

самйак – полностью;

сах̣ – он;

там – того;

парам – трансцендентного;

пурушам – Личности Бога;

упаити – достигает;

дивйам – духовного царства.

Тот, кто в момент смерти направляет жизненный воздух в межбровье и, обуздав силой йоги свой ум, сосредоточивает его на Верховном Господе, думая о Нем с любовью и преданностью, непременно достигнет обители Верховной Личности Бога.

One who, at the time of death, fixes his life air between the eyebrows and, by the strength of yoga, with an undeviating mind, engages himself in remembering the Supreme Lord in full devotion, will certainly attain to the Supreme Personality of Godhead.

Здесь ясно сказано, что в момент смерти нужно сосредоточить ум на Верховном Господе и думать о Нем с любовью и преданностью. Тем, кто занимается йогой, рекомендуют поднять жизненный воздух в межбровье, где находится агья-чакра. В этом стихе Господь говорит о практике шат-чакра-йоги, медитации, позволяющей поднять жизненный воздух к голове, проведя его через шесть чакр. Чистому преданному нет нужды заниматься этим видом йоги: он всегда занят деятельностью в сознании Кришны и потому, покидая тело, помнит Верховного Господа по Его милости. Об этом будет рассказано в четырнадцатом стихе этой главы.

Особого внимания здесь заслуживает слово йога-балена: не занимаясь йогой (шат-чакра-йогой или бхакти-йогой), невозможно в момент смерти подняться на духовный уровень. Никто не сможет просто так вспомнить Верховного Господа: для этого необходимо заниматься йогой, особенно бхакти-йогой. В момент смерти ум находится в состоянии сильного беспокойства, поэтому, чтобы достичь духовного уровня, человек должен заниматься йогой на протяжении жизни.

In this verse it is clearly stated that at the time of death the mind must be fixed in devotion to the Supreme Personality of Godhead. For those practiced in yoga, it is recommended that they raise the life force between the eyebrows (to the ājñā-cakra). The practice of ṣaṭ-cakra-yoga, involving meditation on the six cakras, is suggested here. A pure devotee does not practice such yoga, but because he is always engaged in Kṛṣṇa consciousness, at death he can remember the Supreme Personality of Godhead by His grace. This is explained in verse 14.

The particular use of the word yoga-balena is significant in this verse because without practice of yoga – whether ṣaṭ-cakra-yoga or bhakti-yoga – one cannot come to this transcendental state of being at the time of death. One cannot suddenly remember the Supreme Lord at death; one must have practiced some yoga system, especially the system of bhakti-yoga. Since one’s mind at death is very disturbed, one should practice transcendence through yoga during one’s life.

Тот, кто во время смерти фиксирует воздух (дыхание) жизни между бровей и в полной преданности занимает себя тем, что вспоминает Всевышнего Господа, определенно обретает Высшую Личность Господа.

В этом стихе ясно сказано, что во время смерти ум должен быть сконцентрирован на преданности Всевышнему Господу. Для тех, (тем) кто практикует йогу рекомендуется, чтобы они поднимали жизненную силу между бровей, но у истинно преданного, не практикующего такую йогу, ум всегда должен быть занят в сознании Кришны с тем, чтобы, будучи при смерти он мог вспомнить Всевышнего по Его (представленной) милости. Это объяснено в стихе четырнадцать. Конкретное использование слова йога-балена значимо в этом стихе, потому что, не практикуя йогу, нельзя прийти к трансцендентному состояния бытия во время смерти. Человек не сможет внезапно вспомнить Всевышнего Господа (находясь) при смерти, если он не практиковался в некоторой системе йоги, особенно в системе бхакти-йоги. Поскольку ум человека при смерти очень расстроен, он должен был практиковать трансцендентность через йогу в течение своей жизни.

8.11

यदक्षरं वेदविदो वदन्ति

विशन्ति यद्यतयो वीतरागाः ।

यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति

तत्ते पदं संग्रहेण प्रवक्ष्ये ॥ ८.११ ॥

йад акшарам̇ веда-видо ваданти

виш́анти йад йатайо вӣта-ра̄га̄х̣

йад иччханто брахмачарйам̇ чаранти

тат те падам̇ сан̇грахен̣а правакшйе

йат – который;

акшарам – слог ом;

веда-видах̣ – знатоки Вед;

ваданти – говорят;

виш́анти – входят;

йат – в который;

йатайах̣ – великие мудрецы;

вӣта-ра̄га̄х̣ – живущие в отречении от мира;

йат – которого;

иччхантах̣ – желающие;

брахмачарйам – обет безбрачия;

чаранти – исполняют;

тат – то;

те – тебе;

падам – положение;

сан̇грахен̣а – в целом;

правакшйе – расскажу.

Великие мудрецы, которые овладели знанием Вед, отреклись от мира и произносят Омкару, входят в Брахман. Тот, кто стремится к этому совершенству, должен хранить безбрачие. Сейчас Я в общих чертах опишу тебе практику йоги, с помощью которой можно освободиться из материального плена.

Persons who are learned in the Vedas, who utter oṁ-kāra, and who are great sages in the renounced order enter into Brahman. Desiring such perfection, one practices celibacy. I shall now briefly explain to you this process by which one may attain salvation.

В предыдущем стихе Господь Шри Кришна рекомендовал Арджуне практику шат-чакра-йоги, занимаясь которой человек сосредоточивает жизненный воздух в межбровье. Допуская, что Арджуна мог не знать об этой практике, Господь собирается описать ее в последующих стихах. Господь говорит, что, хотя Брахман един, у Него много разных проявлений. Имперсоналисты, как правило, отождествляют Брахман с акшарой, или Омкарой (слогом Ом). В этом стихе Кришна говорит о безличном Брахмане, в который входят мудрецы, отрекшиеся от мира.

В ведической системе образования мальчиков учат произносить слог Ом с раннего возраста. Живя в ашраме духовного учителя и храня целомудрие, они овладевают знанием о безличном Брахмане. Таким образом они постигают два аспекта Брахмана. Этот метод очень важен для духовного развития ученика, но в настоящее время вести образ жизни брахмачари, то есть хранить целомудрие, строго воздерживаясь от половой жизни, невозможно. Структура общества в наши дни сильно изменилась, и юношам очень трудно хранить целомудрие. В мире много разных учебных заведений, но нет ни одного, где бы учили принципам брахмачарьи. Тому, кто не воздерживается от половой жизни, совершенствоваться в духовной жизни невероятно сложно. Поэтому Господь Чайтанья провозгласил, что, согласно шастрам, в век Кали единственный способ постичь Всевышнего – это повторять святые имена Господа Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Lord Śrī Kṛṣṇa has recommended to Arjuna the practice of ṣaṭ-cakra-yoga, in which one places the air of life between the eyebrows. Taking it for granted that Arjuna might not know how to practice ṣaṭ-cakra-yoga, the Lord explains the process in the following verses. The Lord says that Brahman, although one without a second, has various manifestations and features. Especially for the impersonalists, the akṣara, or oṁ-kāra – the syllable oṁ – is identical with Brahman. Kṛṣṇa here explains the impersonal Brahman, into which the renounced order of sages enter.

In the Vedic system of knowledge, students, from the very beginning, are taught to vibrate oṁ and learn of the ultimate impersonal Brahman by living with the spiritual master in complete celibacy. In this way they realize two of Brahman’s features. This practice is very essential for the student’s advancement in spiritual life, but at the moment such brahmacārī (unmarried celibate) life is not at all possible. The social construction of the world has changed so much that there is no possibility of one’s practicing celibacy from the beginning of student life. Throughout the world there are many institutions for different departments of knowledge, but there is no recognized institution where students can be educated in the brahmacārī principles. Unless one practices celibacy, advancement in spiritual life is very difficult. Therefore Lord Caitanya has announced, according to the scriptural injunctions for this Age of Kali, that in this age no process of realizing the Supreme is possible except the chanting of the holy names of Lord Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Люди, обученные Ведам, которые произносят омкару и которые есть великие мудрецы в отрешенном порядке жизни, входят в Брахман. Желающий такого совершенства практикует целибат. Я сейчас объясню тебе этот процесс, посредством которого человек обретает спасение.

Господь Кришна объясняет, что Брахман, хотя и един без второго, (един и неделим) имеет много проявлений и характеристик (буквально черт или особенностей). Для имперсоналистов слог ом идентичен Брахману. Кришна здесь объясняет безличный Брахман, в который входят мудрецы в отрешенном порядке жизни. В ведической системе знаний обучающиеся с самого начала обучаются вибрировать (слогом) ом и познают изначальный безличный Брахман, проживая с духовным учителем в полном целибате. Этим путем они реализуют (познают) две из характеристик Брахмана. Данная практика очень существенна для продвижения обучающегося в духовной жизни, но в настоящий момент такая брахмачари – [безбрачная целибатная жизнь] совсем невозможна. Социальное устройство мира изменилось так сильно, что нет никакой возможности кому-либо жить в целибате с (самого) начала ученической жизни. По всему миру так много учреждений для различных отраслей знаний, но нет (ни одного) признанного учреждения, где учащиеся могли бы обучаться в принципах брахмачари. Если не практиковать целибат, продвижение в духовной жизни очень трудно. Поэтому Бог Чайтанья объявил, что согласно установлениям священных писаний для этого века Кали, ни один процесс реализации (познания) Всевышнего невозможен, исключая скандирование священного имени Господа Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

8.12

सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च ।

मूर्ध्न्याधायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम् ॥ ८.१२ ॥

сарва-два̄ра̄н̣и сам̇йамйа

мано хр̣ди нирудхйа ча

мӯрдхнй а̄дха̄йа̄тманах̣ пра̄н̣ам

а̄стхито йога-дха̄ран̣а̄м

сарва-два̄ра̄н̣и – все врата (города-тела);

сам̇йамйа – подчинив;

манах̣ – ум;

хр̣ди – в сердце;

нирудхйа – держа;

ча – также;

мӯрдхни – на голове;

а̄дха̄йа – сосредоточив;

а̄тманах̣ – души;

пра̄н̣ам – жизненный воздух;

а̄стхитах̣ – вошедший;

йога-дха̄ран̣а̄м – в йогический транс.

Йог должен полностью прекратить деятельность чувств. Закрыв все врата тела, сосредоточив ум на сердце и подняв жизненный воздух в верхнюю часть головы, он должен войти в состояние транса.

The yogic situation is that of detachment from all sensual engagements. Closing all the doors of the senses and fixing the mind on the heart and the life air at the top of the head, one establishes himself in yoga.

Чтобы заниматься описанным в этих стихах видом йоги, необходимо прежде всего закрыть чувствам доступ к любым удовольствиям. Эта ступень называется пратьяхара, отстранение чувств от их объектов. Йог должен научиться управлять органами познания – глазами, ушами, носом, языком и органами осязания – и никогда не позволять им действовать ради собственного наслаждения. Тогда он сможет сосредоточить ум на Сверхдуше в сердце и поднять жизненную силу в верхнюю часть головы. Эта практика йоги была подробно описана в шестой главе. Но, как уже было сказано, ей невозможно по-настоящему заниматься в нынешний век. Сейчас самым лучшим методом обуздания ума является метод сознания Кришны. Если, преданно служа Кришне, человек сможет держать ум сосредоточенным на Нем, он естественным образом войдет в состояние духовного транса (самадхи) и будет находиться в нем постоянно.

To practice yoga as suggested here, one first has to close the doors of all sense enjoyment. This practice is called pratyāhāra, or withdrawing the senses from the sense objects. The sense organs for acquiring knowledge – the eyes, ears, nose, tongue and touch – should be fully controlled and should not be allowed to engage in self-gratification. In this way the mind focuses on the Supersoul in the heart, and the life force is raised to the top of the head. In the Sixth Chapter this process is described in detail. But as mentioned before, this practice is not practical in this age. The best process is Kṛṣṇa consciousness. If one is always able to fix his mind on Kṛṣṇa in devotional service, it is very easy for him to remain in an undisturbed transcendental trance, or in samādhi.

Позиция йоги заключается в отрешении от всех чувственных занятий. Закрыв все двери для чувств и сконцентрировав ум на сердце, а дыхание жизни на верхней части головы, человек утверждает себя в йоге.

Для практикования йоги, как предложено здесь, в первую очередь придется закрыть двери для всякого чувственного наслаждения. Эта практика названа пратьяхара или отделение чувств от объектов чувств. Объекты чувств для приобретения знаний, такие как глаза, уши, нос, язык и прикосновение, должны полностью контролироваться и им не следует разрешать заниматься самоудовлетворением. Этим путем ум фокусируется на Сверхдуше (пребывающей) в сердце, а воздух жизни поднимается к верху головы. В Шестой главе данный процесс описан детально. Но как было упомянуто ранее, эта практика неосуществима в этот век. Наилучший процесс – это сознание Кришны. Если кто-либо способен всегда концентрировать свой ум на Кришне в преданном служении, ему будет очень легко оставаться в ненарушаемом трансцендентном трансе, или в самадхи.

8.13

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् > ।

यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम् ॥ ८.१३ ॥

ом̇ итй эка̄кшарам̇ брахма

вйа̄харан ма̄м анусмаран

йах̣ прайа̄ти тйаджан дехам̇

са йа̄ти парама̄м̇ гатим

ом̇ – сочетание букв ом (ом̇ка̄ра);

ити – таким образом;

эка-акшарам – один слог;

брахма – абсолютный;

вйа̄харан – произносящий;

ма̄м – Меня (Кришну);

анусмаран – помнящий;

йах̣ – который;

прайа̄ти – уходит;

тйаджан – оставляющий;

дехам – тело;

сах̣ – тот;

йа̄ти – приходит;

парама̄м – к высшей;

гатим – к цели.

Если тот, кто неустанно занимается этой практикой йоги и произносит священный слог Ом, высшее сочетание букв, будет, покидая тело, помнить Меня, Верховную Личность Бога, он непременно попадет на планеты духовного царства.

After being situated in this yoga practice and vibrating the sacred syllable oṁ, the supreme combination of letters, if one thinks of the Supreme Personality of Godhead and quits his body, he will certainly reach the spiritual planets.

Здесь ясно сказано, что Ом, Брахман и Господь Кришна неотличны друг от друга. Слог ом является безличным звуковым символом Кришны, он также содержится в мантре Харе Кришна. В шастрах говорится, что в нынешнюю эпоху люди должны повторять мантру Харе Кришна. Если, покидая тело, человек произносит: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, он обязательно достигнет одной из планет духовного мира, соответствующей виду его поклонения Господу. Те, кто предан Кришне, попадают на планету Кришны, Голоку Вриндавану. Те, кто поклоняется Господу в другом облике, попадают на многочисленные планеты Вайкунтхи в духовном небе, тогда как имперсоналисты могут достичь только брахмаджьоти.

It is clearly stated here that oṁ, Brahman and Lord Kṛṣṇa are not different. The impersonal sound of Kṛṣṇa is oṁ, but the sound Hare Kṛṣṇa contains oṁ. The chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra is clearly recommended for this age. So if one quits his body at the end of life chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, he certainly reaches one of the spiritual planets, according to the mode of his practice. The devotees of Kṛṣṇa enter the Kṛṣṇa planet, Goloka Vṛndāvana. For the personalists there are also innumerable other planets, known as Vaikuṇṭha planets, in the spiritual sky, whereas the impersonalists remain in the brahma-jyotir.

После утверждения в этой практике йоги и вибрирования священным слогом ом, священной комбинацией букв, и, если человек думает о Высшей Личности Господа и оставляет свое тело, он (этот человек) определенно достигнет духовных планет.

Здесь ясно сформулировано, что ом, Брахман и Господь Кришна не отличны (друг от друга). Безличностный звук для обозначения Кришны – это ом, но звук (мантры) Харе Кришна (также) содержит (звук) ом. Ясно рекомендуется для этого века, что если человек оставляет свое тело в конце своей жизни, скандируя махамантру Харе Кришна, он обретет духовные планеты. Аналогично, те, кто являются преданными Кришны, взойдут на планету Кришны или Голоку Вриндавану, тогда как имперсоналисты остаются в брахмаджьоти. Персоналисты также попадают на многие бесчисленные планеты в духовном мире, известные как Вайкунтхи.

8.14

अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः ।

तस्याहं सुलभः पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनः ॥ ८.१४ ॥

ананйа-чета̄х̣ сататам̇

йо ма̄м̇ смарати нитйаш́ах̣

тасйа̄хам̇ сулабхах̣ па̄ртха

нитйа-йуктасйа йогинах̣

ананйа-чета̄х̣ – тот, чей ум сосредоточен;

сататам – всегда;

йах̣ – который;

ма̄м – Меня (Кришну);

смарати – помнит;

нитйаш́ах̣ – постоянно;

тасйа – его;

ахам – Я;

су-лабхах̣ – очень легко постижимый;

па̄ртха – о сын Притхи;

нитйа – постоянно;

йуктасйа – занятого;

йогинах̣ – преданного.

О сын Притхи, тот, кто непрестанно помнит Меня, сможет легко прийти ко Мне, ибо он все время служит Мне.

For one who always remembers Me without deviation, I am easy to obtain, O son of Pṛthā, because of his constant engagement in devotional service.

В этом стихе указана цель, которой достигают чистые преданные, занимаясь бхакти-йогой, то есть служа Верховной Личности Бога. В предыдущих стихах говорилось о четырех типах преданных: о страждущих, любознательных, стремящихся к материальной выгоде и философах-гьяни. Также были описаны разные пути, ведущие к освобождению: карма-йога, гьяна-йога и хатха-йога. В этих системах йоги есть некоторые элементы бхакти, однако в данном стихе говорится о чистой бхакти-йоге, без примесей гьяны, кармы или хатхи. Слово ананйа-чета̄х̣ указывает на то, что все желания преданного, практикующего чистую бхакти-йогу, сосредоточены на Кришне. Чистый преданный не стремится попасть на райские планеты или освободиться из материального плена, погрузившись в брахмаджьоти. У него нет никаких корыстных желаний. В Чайтанья-чаритамрите чистый преданный описан словом нишка̄ма: это значит, что он ничего не желает для себя самого. Только он может обрести истинный покой, которого никогда не найдут те, кто стремится к личной выгоде. Гьяна-йоги, карма-йоги и хатха-йоги преследуют корыстные интересы, но у совершенного преданного есть только одно желание: доставить удовольствие Верховному Господу. Поэтому Господь обещает, что тот, кто безраздельно предан Ему, сможет легко прийти к Нему.

Чистый преданный неустанно служит Кришне в одном из Его образов. У Кришны великое множество экспансий и воплощений, таких как Рама и Нрисимха, и преданный, служа Господу с любовью, может по своему выбору сосредоточить ум на любой из трансцендентных форм Верховного Господа. Такой преданный не встречает на своем пути трудностей, которые преследуют других йогов. Путь бхакти-йоги очень чист, и идти по нему совсем не сложно. Начать его можно просто с повторения мантры Харе Кришна. Господь милостив ко всем, но, как мы уже говорили, Он особенно благоволит к тем, кто полностью посвятил себя служению Ему. Таким преданным Господь всегда готов оказать помощь. В Ведах (Катха-упанишад, 1.2.23) сказано: йам эваиша вр̣н̣уте тена лабхйас тасйаиша а̄тма̄ вивр̣н̣уте танум̇ сва̄м. Только тот, кто целиком вручил себя Верховному Господу и преданно служит Ему, может познать Его таким, какой Он есть. В Бхагавад-гите (10.10) Господь говорит, что Он наделяет преданного разумом (дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇), чтобы тот в конечном счете мог достичь Его духовной обители.

Отличительным признаком чистого преданного является то, что он всегда и везде думает о Кришне и никогда не забывает Его. Для чистого преданного не существует никаких препятствий, где бы он ни находился. Некоторые считают, что преданный должен оставаться в святом месте, таком как Вриндаван, или любом другом, где воплощался Господь, но на самом деле чистый преданный может жить где угодно и, служа Господу, создавать там атмосферу Вриндавана. Шри Адвайта сказал однажды Господу Чайтанье: «О Господь, где Ты – там Вриндаван». Слова сататам инитйаш́ах̣ («всегда, постоянно, каждый день») указывают в этом стихе на то, что чистый преданный все время помнит Кришну и сосредоточенно думает о Нем. Таковы качества чистого преданного, который может легко достичь обители Господа.

Бхакти-йога – это система йоги, которой Гита отдает предпочтение перед всеми другими видами йоги. Существует пять основных типов бхакти-йогов: 1) шанта-бхакты – преданные, находящиеся в нейтральных отношениях с Господом; 2) дасья-бхакты – преданные, связанные с Господом отношениями слуги и господина; 3) сакхья-бхакты – преданные, которые общаются с Господом как друзья; 4) ватсалья-бхакты – преданные, выступающие в роли отца или матери Господа, и 5) мадхурья-бхакты – преданные, которые относятся к Верховному Господу как к своему возлюбленному. Чистый преданный, к какому бы из этих типов он ни принадлежал, неустанно служит Верховному Господу с трансцендентной любовью и никогда не забывает Его – поэтому он без труда достигает обители Господа. Как чистый преданный ни на мгновение не забывает Верховного Господа, так и Господь ни на мгновение не забывает Своего чистого преданного. Это великая милость, которой удостаивается тот, кто идет путем сознания Кришны и повторяет маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

This verse especially describes the final destination attained by the unalloyed devotees who serve the Supreme Personality of Godhead in bhakti-yoga. Previous verses have mentioned four different kinds of devotees – the distressed, the inquisitive, those who seek material gain, and the speculative philosophers. Different processes of liberation have also been described: karma-yoga, jñāna-yoga and haṭha-yoga. The principles of these yoga systems have some bhakti added, but this verse particularly mentions pure bhakti-yoga, without any mixture of jñāna, karma or haṭha. As indicated by the word ananya-cetāḥ, in pure bhakti-yoga the devotee desires nothing but Kṛṣṇa. A pure devotee does not desire promotion to heavenly planets, nor does he seek oneness with the brahma-jyotir or salvation or liberation from material entanglement. A pure devotee does not desire anything. In the Caitanya-caritāmṛta the pure devotee is called niṣkāma, which means he has no desire for self-interest. Perfect peace belongs to him alone, not to them who strive for personal gain. Whereas a jñāna-yogī, karma-yogī or haṭha-yogī has his own selfish interests, a perfect devotee has no desire other than to please the Supreme Personality of Godhead. Therefore the Lord says that for anyone who is unflinchingly devoted to Him, He is easy to attain.

A pure devotee always engages in devotional service to Kṛṣṇa in one of His various personal features. Kṛṣṇa has various plenary expansions and incarnations, such as Rāma and Nṛsiṁha, and a devotee can choose to fix his mind in loving service to any of these transcendental forms of the Supreme Lord. Such a devotee meets with none of the problems that plague the practitioners of other yogas. Bhakti-yoga is very simple and pure and easy to perform. One can begin simply by chanting Hare Kṛṣṇa. The Lord is merciful to all, but as we have already explained, He is especially inclined toward those who always serve Him without deviation. The Lord helps such devotees in various ways. As stated in the Vedas (Kaṭha Upaniṣad 1.2.23), yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas/ tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanuṁ svām: one who is fully surrendered and engaged in the devotional service of the Supreme Lord can understand the Supreme Lord as He is. And as stated in Bhagavad-gītā (10.10), dadāmi buddhi-yogaṁ tam: the Lord gives such a devotee sufficient intelligence so that ultimately the devotee can attain Him in His spiritual kingdom.

The special qualification of the pure devotee is that he is always thinking of Kṛṣṇa without deviation and without considering the time or place. There should be no impediments. He should be able to carry out his service anywhere and at any time. Some say that the devotee should remain in holy places like Vṛndāvana or some holy town where the Lord lived, but a pure devotee can live anywhere and create the atmosphere of Vṛndāvana by his devotional service. It was Śrī Advaita who told Lord Caitanya, “Wherever You are, O Lord – there is Vṛndāvana.”

As indicated by the words satatam and nityaśaḥ, which mean “always,” “regularly,” or “every day,” a pure devotee constantly remembers Kṛṣṇa and meditates upon Him. These are qualifications of the pure devotee, for whom the Lord is most easily attainable. Bhakti-yoga is the system that the Gītā recommends above all others. Generally, the bhakti-yogīs are engaged in five different ways: (1) śānta-bhakta, engaged in devotional service in neutrality; (2) dāsya-bhakta, engaged in devotional service as servant; (3) sakhya-bhakta, engaged as friend; (4) vātsalya-bhakta, engaged as parent; and (5) mādhurya-bhakta, engaged as conjugal lover of the Supreme Lord. In any of these ways, the pure devotee is always constantly engaged in the transcendental loving service of the Supreme Lord and cannot forget the Supreme Lord, and so for him the Lord is easily attained. A pure devotee cannot forget the Supreme Lord for a moment, and similarly the Supreme Lord cannot forget His pure devotee for a moment. This is the great blessing of the Kṛṣṇa conscious process of chanting the mahā-mantra – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Для того, кто помнит меня без искажения, Меня очень легко достичь, о сын Притхи, благодаря его постоянной занятости преданным служением.

В этом стихе описана бхакти-йога истинно преданных Всевышнего Господа. Предшествующие стихи упоминают четыре различных вида преданных – расстроенные, любопытствующие, те, которые ищут материальной выгоды и спекулятивные философы. Разные процессы освобождения от материальных пут также описаны: karma-yoga, jñāna-yoga, and haṭha-yoga. Но здесь упомянута бхакти-йога без какой-либо примеси вышеизложенного. В бхакти-йоге преданные не желают ничего, кроме Кришны. Истинно преданный не желает продвижения на небесные планеты, так же, как и не ищет спасения или освобождения от материальных пут. Истинно преданный бхакти не желает ничего. В Чайтанье-чаритаматре истинно преданный назван нишкамой, что означает отсутствие у него эгоистического желания. Совершенный мир принадлежит только ему одному, но не тем, которые стремятся к личным выгодам. Истинно преданный хочет только радовать Всевышнего Господа и поэтому Господь говорит, что для любого, кто без колебаний предан Ему, Он легко доступен. Такой преданный может осуществлять служение любым трансцендентным формам Всевышнего Господа, и он не сталкивается ни с одной из проблем, которые обуревают практикующихся в других йогах. Бхакти-йога очень проста, чиста и легка для выполнения. Можно начать просто со скандирования (мантры) Харе Кришна.

Кришна очень милостив к тем, которые занимается служением Ему, и Он помогает разными путями такому преданному, который полностью отдал себя Ему, с тем чтобы он мог понимать Его в том виде как (Он) есть. Господь наделяет такого преданного достаточным разумом с тем, чтобы в конце концов этот преданный мог достичь Его в Его духовном царстве. Особый квалифицирующий признак истинно преданного это то, что он всегда думает о Кришне без учета времени и места. Здесь (к этому) не должно быть никаких препятствий. Он должен быть в состоянии осуществлять свое служение везде и в любое время. Некоторые утверждают, что преданный должен оставаться в священных местах, таких как Вриндаван или маленьком священном городке, где жил Господь, но истинно преданный может жить везде, создавая атмосферу Вриндавана своим преданным служением. Это был Шри Адвайта, который сказал Богу Чайтанье: "Где Ты не будешь, о Господь, там будет и Вриндаван". Истинно преданный постоянно помнит о Кришне и медитирует на Него. Вот качественные признаки истинно преданного, для которого Господь наиболее легко доступен. Бхакти-йога – это система, которую Гита рекомендует превыше всех других. В общем случае, занятие бхакти-йогой осуществляются пятью путями: 1) шанта-бхакта – занятие преданным служением нейтрально; 2) дасья-бхакта – занятие преданным служением в качестве слуги; 3) сакхья-бхакта – занятый (преданным служением) в качестве друга; 4) ватсалья-бхакта – занятый (преданным служением) в качестве родителя; 5) мадхурья – бхакта – занятый (преданным служением) в качестве cупруга-любовника Всевышнего Господа. На любом из этих путей, истинно преданный всегда постоянно занят трансцендентным любовным служением Всевышнему Господу и не может забыть Всевышнего Господа и для него Господь легко достигаем. Истинно преданный не может забыть Всевышнего Господа ни на мгновение, и аналогично Всевышний Господь не может забыть Своего истинно преданного. Это великое благословение (блаженство) для пребывающего в сознании Кришны – скандировать махамантру Харе Кришна.

8.15

मामुपेत्य पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम् ।

नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः ॥ ८.१५ ॥

ма̄м упетйа пунар джанма

дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам

на̄пнуванти маха̄тма̄нах̣

сам̇сиддхим̇ парама̄м̇ гата̄х̣

ма̄м – ко Мне;

упетйа – придя;

пунах̣ – снова;

джанма – рождение;

дух̣кха-а̄лайам – место страданий;

аш́а̄ш́ватам – бренный;

на – не;

а̄пнуванти – обретают;

маха̄-а̄тма̄нах̣ – великие души;

сам̇сиддхим – совершенства;

парама̄м – наивысшего;

гата̄х̣ – достигшие.

Прийдя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели наивысшее совершенство.

After attaining Me, the great souls, who are yogīs in devotion, never return to this temporary world, which is full of miseries, because they have attained the highest perfection.

Бренный материальный мир – это место страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью, поэтому тот, кто достиг высшей ступени совершенства и попал на планету Всевышнего, Кришналоку, или Голоку Вриндавану, не желает возвращаться сюда. В Ведах планета Верховного Господа описана словами авйакта, акшара и парама̄ гати: ее нельзя увидеть материальными глазами и описать словами, однако эта планета – высшая цель, к которой стремятся махатмы (великие души). Махатмы получают трансцендентное знание от преданных, осознавших свою духовную природу; таким образом они постепенно совершенствуются в преданном служении Кришне и настолько погружаются в него, что уже не стремятся ни на одну из материальных или даже духовных планет. Их единственное желание – быть вместе с Кришной и общаться с Ним. Это высшая ступень совершенства. В данном стихе Кришна говорит о йогах-персоналистах, преданных Верховного Господа. Такие преданные, обладающие сознанием Кришны, достигают высшего совершенства. Они самые возвышенные души.

Since this temporary material world is full of the miseries of birth, old age, disease and death, naturally he who achieves the highest perfection and attains the supreme planet, Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana, does not wish to return. The supreme planet is described in Vedic literature as avyakta and akṣara and paramā gati; in other words, that planet is beyond our material vision, and it is inexplicable, but it is the highest goal, the destination for the mahātmās (great souls). The mahātmās receive transcendental messages from the realized devotees and thus gradually develop devotional service in Kṛṣṇa consciousness and become so absorbed in transcendental service that they no longer desire elevation to any of the material planets, nor do they even want to be transferred to any spiritual planet. They only want Kṛṣṇa and Kṛṣṇa’s association, and nothing else. That is the highest perfection of life. This verse specifically mentions the personalist devotees of the Supreme Lord, Kṛṣṇa. These devotees in Kṛṣṇa consciousness achieve the highest perfection of life. In other words, they are the supreme souls.

Достигнув (обретя) Меня, великие души, которые есть йоги в преданности, никогда не возвращаются во временный мир, полный невзгод, потому что они обрели наивысшее совершенство.

Поскольку этот временный материальный мир полон невзгод (связанных с) рождением, старостью, заболеваниями и смертью, естественно, тот, кто добивается наивысшего совершенства и достигает высшей планеты, Кришналоки, Голоки Врндавана, не желает возвращаться. Эта высшая планета описана в ведической литературе как (находящаяся) вне нашего материального зрения и считается наивысшей целью. Махатмы [великие души] получают трансцендентные послания от реализованных (обретших познание) преданных и таким образом постепенно развивают преданное служение в сознании Кришны и становятся настолько погруженными в трансцендентное служение, что больше не желают возвышения до любых материальных планет; они даже не желают быть перемещенными на любую духовною планету. Они хотят только союза с Кришной и ничего другого. Такие великие души в сознании Кришны достигают наивысшего совершенства жизни. Иными словами, они есть высшие души.

8.16

आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन ।

मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ॥ ८.१६ ॥

а̄-брахма-бхувана̄л лока̄х̣

пунар а̄вартино ’рджуна

ма̄м упетйа ту каунтейа

пунар джанма на видйате

а̄-брахма-бхувана̄т – до Брахмалоки;

лока̄х̣ – планетные системы;

пунах̣ – вновь;

а̄вартинах̣ – возвращающиеся;

арджуна – о Арджуна;

ма̄м – ко Мне;

упетйа – прийдя;

ту – но;

каунтейа – о сын Кунти;

пунах̣ джанма – новое рождение;

на – не;

видйате – случается.

Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, – это юдоль страданий, где каждый вынужден снова и снова рождаться и умирать. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится здесь.

From the highest planet in the material world down to the lowest, all are places of misery wherein repeated birth and death take place. But one who attains to My abode, O son of Kuntī, never takes birth again.

Все йоги: карма-йоги, гьяна-йоги, хатха-йоги и т.д., должны в конечном счете встать на путь бхакти-йоги, путь сознания Кришны, и достичь совершенства в преданном служении Господу. Тогда они попадут в духовную обитель Кришны и никогда уже не вернутся в материальный мир. Те, кто поднимается на высшие планеты материального мира, то есть на планеты полубогов, продолжают рождаться и умирать. Как люди, живущие на Земле, поднимаются на высшие планеты, так и обитатели высших планет: Брахмалоки, Индралоки и Чандралоки – падают на Землю. Совершая жертвоприношение панчагни-видья, описанное в Чхандогья-упанишад, человек может подняться на Брахмалоку, но если там он не разовьет в себе сознание Кришны, то будет вынужден вернуться на Землю. Жители высших планет, которые совершенствуются в сознании Кришны, постепенно поднимаются на более высокие планеты, и во время разрушения вселенной переносятся в вечное духовное царство. Баладева Видьябхушана в своем комментарии к Бхагавад-гите цитирует следующий стих:

брахман̣а̄ саха те сарве
сампра̄пте пратисан̃чаре
парасйа̄нте кр̣та̄тма̄нах̣
правиш́анти парам̇ падам

«Когда материальная вселенная уничтожается, Брахма и его преданные, постоянно занятые практикой сознания Кришны, попадают в духовный мир, на те духовные планеты, которых хотели достичь».

All kinds of yogīs – karma, jñāna, haṭha, etc. – eventually have to attain devotional perfection in bhakti-yoga, or Kṛṣṇa consciousness, before they can go to Kṛṣṇa’s transcendental abode and never return. Those who attain the highest material planets, the planets of the demigods, are again subjected to repeated birth and death. As persons on earth are elevated to higher planets, people on higher planets such as Brahmaloka, Candraloka and Indraloka fall down to earth. The practice of sacrifice called pañcāgni-vidyā, recommended in the Chāndogya Upaniṣad, enables one to achieve Brahmaloka, but if, on Brahmaloka, one does not cultivate Kṛṣṇa consciousness, then he must return to earth. Those who progress in Kṛṣṇa consciousness on the higher planets are gradually elevated to higher and higher planets and at the time of universal devastation are transferred to the eternal spiritual kingdom. Baladeva Vidyābhūṣaṇa, in his commentary on Bhagavad-gītā, quotes this verse:

brahmaṇā saha te sarve
samprāpte pratisañcare
parasyānte kṛtātmānaḥ
praviśanti paraṁ padam

“When there is devastation of this material universe, Brahmā and his devotees, who are constantly engaged in Kṛṣṇa consciousness, are all transferred to the spiritual universe and to specific spiritual planets according to their desires.”

От самых высоких планет в материальном мире вплоть до самых низших везде места невзгод, где имеют место повторные рождение и смерть. Но тот, кто достигает Моей обители, о сын Кунти, никогда не получает повторного рождения.

Все виды йоги-кармы, ягья, хатха и т.д. – в конечном счете должны достигать совершенства преданности в бхакти-йоге, или в сознании Кришны, прежде чем они смогут отправиться в трансцендентную обитель Кришны и никогда не возвратиться. Те, которые достигают наивысших материальных планет или планет полубогов снова обрекаются на повторные рождения и смерти. По мере того, как люди на земле возвышаются до высоких планет, люди на высоких планетах, таких как Брахмалока, Чандралока и Индралока падают вниз на землю. Практика жертвоприношения, названая панчагни-видья и рекомендованная в Катха-упанишад, позволяет достичь Брахмалоки, но если на Брахмалоке человек не совершенствует сознание Кришны, тогда он должен возвращаться на землю. Те, которые достигают прогресса в сознании Кришны на высоких планетах, постепенно возвышаются до более высоких и высоких планет и ко времени всеобщего опустошения переносятся в вечное духовное царство. Когда имеет место опустошение в материальной вселенной, Брахма и его преданные, постоянно занятые в сознании Кришны, все переносятся в духовную вселенную и на конкретные духовные планеты в соответствии со своими желаниями.

8.17

सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद्ब्रह्मणो विदुः ।

रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जनाः ॥ ८.१७ ॥

сахасра-йуга-парйантам

ахар йад брахман̣о видух̣

ра̄трим̇ йуга-сахасра̄нта̄м̇

те ’хо-ра̄тра-видо джана̄х̣

сахасра – одну тысячу;

йуга – эпох;

парйантам – включающий;

ахах̣ – день;

йат – который;

брахман̣ах̣ – Брахмы;

видух̣ – знают;

ра̄трим – ночь;

йуга – эпох;

сахасра-анта̄м – ту, что заканчивается через тысячу;

те – они;

ахах̣-ра̄тра – день и ночь;

видах̣ – те, которые знают;

джана̄х̣ – люди.

Один день Брахмы длится тысячу эпох по времяисчислению людей, и столько же длится его ночь.

By human calculation, a thousand ages taken together form the duration of Brahmā’s one day. And such also is the duration of his night.

Материальная вселенная существует ограниченный промежуток времени, который исчисляется в калпах. Калпа – это продолжительность одного дня Брахмы, состоящего из тысячи циклов, в каждом из которых четыре юги: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Сатья-юга – это век добродетели, мудрости и религиозности, в этот век нет места невежеству и пороку; он длится 1 728 000 лет. Трета-юга, в которую впервые появляется порок, длится 1 296 000 лет. Продолжительность Двапара-юги, в которую добродетель и религиозность еще больше убывают, а порок растет, составляет 864 000 лет. И наконец, Кали-юга – нынешний век, начавшийся 5 000 лет назад, – это век раздоров, невежества, безбожия и порока, в котором почти не осталось истинной добродетели. Эта юга длится 432 000 лет. В век Кали порок расцветает так сильно, что в конце этой юги на землю приходит Верховный Господь в образе Калки-аватары, чтобы уничтожить демонов, спасти Своих преданных и положить начало новой Сатья-юге. Затем весь цикл повторяется вновь. Тысяча таких циклов из четырех юг составляет один день Брахмы, и столько же продолжается его ночь. Брахма живет сто лет по такому исчислению, которые равны тремстам одиннадцати триллионам сорока миллиардам земных лет. Нам жизнь Брахмы может казаться фантастически долгой, но в масштабах вечности она столь же коротка, как вспышка молнии. Бесчисленное множество Брахм появляется и исчезает в Причинном океане, подобно пузырькам пены на поверхности Атлантического океана. Брахма и его творение являются частью материального мира и потому подвержены постоянным изменениям.

В материальном мире даже Брахма рождается, болеет, стареет и умирает. Но, поскольку, управляя вселенной, Брахма тем самым служит Верховному Господу, после смерти он сразу обретает освобождение. Возвышенные санньяси достигают планеты Брахмы, Брахмалоки, которая является главной планетой во вселенной и продолжает существовать, даже когда уничтожаются райские планеты, относящиеся к высшей планетной системе. Однако достижение Брахмалоки нельзя назвать совершенством, так как по законам природы в назначенный срок Брахме и всем обитателям его планеты также предстоит умереть.

The duration of the material universe is limited. It is manifested in cycles of kalpas. A kalpa is a day of Brahmā, and one day of Brahmā consists of a thousand cycles of four yugas, or ages: Satya, Tretā, Dvāpara and Kali. The cycle of Satya is characterized by virtue, wisdom and religion, there being practically no ignorance and vice, and the yuga lasts 1,728,000 years. In the Tretā-yuga vice is introduced, and this yuga lasts 1,296,000 years. In the Dvāpara-yuga there is an even greater decline in virtue and religion, vice increasing, and this yuga lasts 864,000 years. And finally in Kali-yuga (the yuga we have now been experiencing over the past 5,000 years) there is an abundance of strife, ignorance, irreligion and vice, true virtue being practically nonexistent, and this yuga lasts 432,000 years. In Kali-yuga vice increases to such a point that at the termination of the yuga the Supreme Lord Himself appears as the Kalki avatāra, vanquishes the demons, saves His devotees, and commences another Satya-yuga. Then the process is set rolling again. These four yugas, rotating a thousand times, comprise one day of Brahmā, and the same number comprise one night. Brahmā lives one hundred of such “years” and then dies. These “hundred years” by earth calculations total to 311 trillion and 40 billion earth years. By these calculations the life of Brahmā seems fantastic and interminable, but from the viewpoint of eternity it is as brief as a lightning flash. In the Causal Ocean there are innumerable Brahmās rising and disappearing like bubbles in the Atlantic. Brahmā and his creation are all part of the material universe, and therefore they are in constant flux.

In the material universe not even Brahmā is free from the process of birth, old age, disease and death. Brahmā, however, is directly engaged in the service of the Supreme Lord in the management of this universe – therefore he at once attains liberation. Elevated sannyāsīs are promoted to Brahmā’s particular planet, Brahmaloka, which is the highest planet in the material universe and which survives all the heavenly planets in the upper strata of the planetary system, but in due course Brahmā and all the inhabitants of Brahmaloka are subject to death, according to the law of material nature.

По человеческой оценке, тысяча веков, сложенные вместе, это продолжительность одного дня Брахмы. И такова же продолжительность его ночи.

Продолжительность (существования) материальной вселенной ограничена. Она проявляется циклами из калп. Калпа это (один) день у Брахмы, а один день Брахмы состоит из тысячи циклов по четыре юги или века: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Цикл Сатья характеризуется добродетелью, мудростью и религией, причем там не было практически никакого невежества и порока, и эта юга продолжается 1 728 000 лет. В Трета-юге внедряется порок, и эта юга длится 1 296 000 лет. В Двапара-юге имеет место даже и больший упадок добродетели и религиозности, порок возрастает, и эта юга длится 864000 лет. И наконец, в Кали-юге [юга, в которой мы сейчас пребываем свыше 5000 лет] имеет место изобилие раздоров, невежества, безверия и порока при практически несуществующей истинной добродетели и эта юга длится 432000 лет. В Кали-юге порок возрастает до такой степени, что по окончанию этой юги Сам Всевышний Господь появляется как аватара Калки, побеждает демонов, спасает Своих преданных и начинает другую Сатья-югу. Затем процесс запускается в движение снова. Эти четыре юги, продлившись (буквально сменившись) тысячу раз, составляют один день Брахмы, бога – творца и то же число составляет одну ночь. Брахма живет в течение одной сотни таких "лет" и затем умирает. Эта "сотня лет" по земным расчетам составляет 311 триллионов и 40 миллионов земных лет. По этим вычислениям жизнь Брахмы кажется фантастической и бесконечной, но с точки зрения вечности она так же коротка как вспышка молнии. В этом каузальном (философский термин) океане бесчисленные Брахмы поднимаются и исчезают как пузырьки в Атлантике. Брахма и его творение это все часть материальной вселенной и следовательно они находятся в постоянном движении. В (этой) материальной вселенной даже Брахма не свободен от процесса рождения, старения, болезней и смерти. Брахма, однако, напрямую занят служением Всевышнему Господу в управлении этой вселенной – поэтому он сразу же обретает освобождение. Возвышенные санньяси продвигаются до конкретной планеты Брахмы – Брахмалоки, которая является самой высокой планетой в материальной вселенной и которая переживает все небесные планеты в верхней страте планетарной системы, но в свое время Брахма и все обитатели Брахмалоки подлежат смерти, в соответствии с законом материальной природы.

8.18

अव्यक्ताद्व्यक्तयः सर्वाः प्रभवन्त्यहरागमे ।

रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसंज्ञके ॥ ८.१८ ॥

авйакта̄д вйактайах̣ сарва̄х̣

прабхавантй ахар-а̄гаме

ра̄трй-а̄гаме пралӣйанте

татраива̄вйакта-сам̇джн̃аке

авйакта̄т – из непроявленного;

вйактайах̣ – живые существа;

сарва̄х̣ – все;

прабхаванти – проявляются;

ахах̣-а̄гаме – в начале дня;

ра̄три-а̄гаме – с наступлением ночи;

пралӣйанте – уничтожаются;

татра – в том;

эва – безусловно;

авйакта – непроявленным состоянием;

сам̇джн̃аке – в том, которое называют.

В начале дня Брахмы все непроявленные существа переходят в проявленное состояние, а затем, когда наступает ночь Брахмы, они вновь становятся непроявленными.

At the beginning of Brahmā’s day, all living entities become manifest from the unmanifest state, and thereafter, when the night falls, they are merged into the unmanifest again.

Когда проявляется (наступает) день Брахмы, это множество живых существ появляется на свет, а по наступлении ночи Брахмы они все аннигилируются.

Менее разумные дживы стараются остаться в материальном мире и соответственно возвышаются и понижаются в разных планетарных системах. В течение дневного времени Брахмы они проявляют (осуществляют) свою деятельность, а по приходу ночи Брахмы они аннигилируются. Днем они получают различные тела для материальной деятельности, а ночью – эти тела погибают. Дживы [индивидуальные души] остаются компактными (сжатыми, плотно размещенными) в теле Вишну и снова и снова проявляются по наступлению дня Брахмы. Когда жизнь Брахмы финально заканчивается они все аннигилируются и остаются непроявляемыми миллионы и миллионы лет. И наконец, когда Брахма снова нарождается в следующем тысячелетии, они опять проявляются (появляются на свет). Таким (вот) путем дживы захватываются (порабощаются) материальным миром. Однако, те разумные существа, которые приходят к сознанию Кришны и скандируют Харе Kришна, Харе Рама в преданном служении, переносят себя, даже в этой жизни, на духовную планету Кришны, чтобы пребывать там в вечной благодати, не подверженные таким перерождениям.

8.19

भूतग्रामः स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते ।

रात्र्यागमेऽवशः पार्थ प्रभवत्यहरागमे ॥ ८.१९ ॥

бхӯта-гра̄мах̣ са эва̄йам̇

бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате

ра̄трй-а̄гаме ’ваш́ах̣ па̄ртха

прабхаватй ахар-а̄гаме

бхӯта-гра̄мах̣ – совокупность всех живых существ;

сах̣ – эта;

эва – безусловно;

айам – эта;

бхӯтва̄ бхӯтва̄ – снова и снова появляясь на свет;

пралӣйате – уничтожается;

ра̄три – ночи;

а̄гаме – с приходом;

аваш́ах̣ – непроизвольно;

па̄ртха – о сын Притхи;

прабхавати – появляется;

ахах̣ – дня;

а̄гаме – с наступлением.

Каждый раз с наступлением дня Брахмы все существа появляются на свет, а с приходом ночи помимо своей воли уходят в небытие.

Again and again, when Brahmā’s day arrives, all living entities come into being, and with the arrival of Brahmā’s night they are helplessly annihilated.

Неразумные существа, стремящиеся остаться в материальном мире, могут подняться на высшие планеты, однако затем им вновь приходится возвращаться на Землю. В течение дня Брахмы они занимаются разнообразной деятельностью на высших и низших планетах материального мира, но, когда наступает ночь Брахмы, все они гибнут. Днем живые существа получают различные тела, в которых они могут заниматься материальной деятельностью, а с приходом ночи лишаются тел и входят в тело Вишну. Затем, с наступлением нового дня Брахмы, они появляются на свет, в течение дня остаются в проявленном состоянии, а ночью снова уходят в небытие (бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате). В конце концов, когда срок жизни Брахмы истекает, все живые существа уходят в небытие и остаются в непроявленном состоянии многие миллионы лет. В следующую эпоху, когда приходит новый Брахма, живые существа снова появляются на свет. Так они остаются пленниками материального мира. Но разумные существа стремятся развить в себе сознание Кришны и, получив тело человека, посвящают себя служению Господу, повторяя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В конце этой жизни они переносятся на духовную планету Кришны, где обретают вечное счастье, и уже никогда не рождаются в материальном мире.

The less intelligent, who try to remain within this material world, may be elevated to higher planets and then again must come down to this planet earth. During the daytime of Brahmā they can exhibit their activities on higher and lower planets within this material world, but at the coming of Brahmā’s night they are all annihilated. In the day they receive various bodies for material activities, and at night they no longer have bodies but remain compact in the body of Viṣṇu. Then again they are manifest at the arrival of Brahmā’s day. Bhūtvā bhūtvā pralīyate: during the day they become manifest, and at night they are annihilated again. Ultimately, when Brahmā’s life is finished, they are all annihilated and remain unmanifest for millions and millions of years. And when Brahmā is born again in another millennium they are again manifest. In this way they are captivated by the spell of the material world. But those intelligent persons who take to Kṛṣṇa consciousness use the human life fully in the devotional service of the Lord, chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Thus they transfer themselves, even in this life, to the spiritual planet of Kṛṣṇa and become eternally blissful there, not being subject to such rebirths.

Снова и снова день приходит, и эта громада существ активна и снова ночь приходит, о Партха и они беспомощно исчезают.

8.20

परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातनः ।

यः स सर्वेषु भूतेषु नश्यत्सु न विनश्यति ॥ ८.२० ॥

парас тасма̄т ту бха̄во ’нйо

’вйакто ’вйакта̄т сана̄танах̣

йах̣ са сарвешу бхӯтешу

наш́йатсу на винаш́йати

парах̣ – находящаяся за пределами;

тасма̄т – того;

ту – но;

бха̄вах̣ – природа;

анйах̣ – иная;

авйактах̣ – непроявленная;

авйакта̄т – непроявленного;

сана̄танах̣ – вечная;

йах̣ сах̣ – та, которая;

сарвешу – во всем;

бхӯтешу – проявленном;

наш́йатсу – в подвергающемся разрушению;

на – не;

винаш́йати – разрушается.

Но существует иная, вечная, непроявленная природа – она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда всё в материальном мире разрушается, она остается нетронутой.

Yet there is another unmanifest nature, which is eternal and is transcendental to this manifested and unmanifested matter. It is supreme and is never annihilated. When all in this world is annihilated, that part remains as it is.

Высшая, духовная энергия Кришны является трансцендентной и вечной. Она не подвержена изменениям, происходящим с материальным миром, который с наступлением дня Брахмы проявляется, а с приходом его ночи разрушается. По своим свойствам высшая энергия Кришны прямо противоположна материальной природе. О высшей и низшей природе рассказывалось в седьмой главе Бхагавад-гиты.

Kṛṣṇa’s superior, spiritual energy is transcendental and eternal. It is beyond all the changes of material nature, which is manifest and annihilated during the days and nights of Brahmā. Kṛṣṇa’s superior energy is completely opposite in quality to material nature. Superior and inferior nature are explained in the Seventh Chapter.

Тем не менее есть другая природа, вечная и трансцендентная по отношению к этой проявляемой и непроявляемой материи. Она высшая и никогда не аннигилируется. Когда все в этом мире аннигилируется эта часть останется в том виде, как есть.

Высшая духовная энергия Кришны трансцендентна и вечна. Она вне всех изменений материальной природы, которая проявляется и исчезает в дни и ночи Брахмы. Высшая энергия Кришны полностью противоположна по качеству материальной природе. Высшая и низшая природы объяснены в Седьмой главе.

8.21

अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहुः परमां गतिम् ।

यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥ ८.२१ ॥

авйакто ’кшара итй уктас

там а̄хух̣ парама̄м̇ гатим

йам̇ пра̄пйа на нивартанте

тад дха̄ма парамам̇ мама

авйактах̣ – непроявленная;

акшарах̣ – вечная;

ити – так;

уктах̣ – называемая;

там – ту;

а̄хух̣ – называют;

парама̄м – высшую;

гатим – цель;

йам – которую;

пра̄пйа – достигнув;

на – не;

нивартанте – возвращаются;

тат – та;

дха̄ма – обитель;

парамам – высшая;

мама – Моя.

То, что ведантисты называют непроявленным и нетленным, то, что именуют высшей целью, то место, достигнув которого живое существо никогда не возвращается в материальный мир, – это Моя высшая обитель.

That which the Vedāntists describe as unmanifest and infallible, that which is known as the supreme destination, that place from which, having attained it, one never returns – that is My supreme abode.

В Брахма-самхите высшая обитель Кришны, Верховной Личности, названа чинтамани-дхамой, местом, где исполняются все желания. В этой обители, Голоке Вриндаване, множество дворцов, построенных из философского камня. Там растут деревья желаний и пасутся коровы сурабхи, дающие сколько угодно молока. В этой обители тысячи богинь процветания (Лакшми) служат Господу, которого называют Говиндой, предвечным, причиной всех причин. Господь играет на флейте (вен̣ум̇ кван̣антам). Его божественный облик очаровывает все три мира: Его глаза подобны лепесткам лотоса, а тело цветом напоминает грозовое облако. Облик Господа столь пленителен, что Своей красотой Он затмевает тысячи богов любви. Он носит шафранно-желтые одежды, на шее у Него гирлянда из цветов, а в волосах красуется павлинье перо.

В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит о Своей обители, Голоке Вриндаване, главной планете духовного мира, совсем немного. Более подробное описание этой планеты приводится в Брахма-самхите. В Ведах (Катха-упанишад, 1.3.11) говорится, что обитель Верховного Господа выше всех миров и что она – высшая цель каждого (пуруша̄н на парам̇ кин̃чит са̄ ка̄шт̣ха̄ парама̄ гатих̣). Тот, кто достиг ее, никогда не вернется в материальный мир. Высшая обитель Кришны и Сам Кришна неотличны друг от друга, ибо обладают одной природой. На Земле Голока Вриндавана проявлена как Вриндаван, небольшой город в Индии, расположенный в округе Матхура, в ста сорока четырех километрах к юго-востоку от Дели. Придя на Землю, Кришна явил Свои игры в районе Вриндавана, занимающем площадь примерно в четыреста тридцать пять квадратных километров.

The supreme abode of the Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is described in the Brahma-saṁhitā as cintāmaṇi-dhāma, a place where all desires are fulfilled. The supreme abode of Lord Kṛṣṇa, known as Goloka Vṛndāvana, is full of palaces made of touchstone. There are also trees, called “desire trees,” that supply any type of eatable upon demand, and there are cows, known as surabhi cows, which supply a limitless supply of milk. In this abode, the Lord is served by hundreds of thousands of goddesses of fortune (Lakṣmīs), and He is called Govinda, the primal Lord and the cause of all causes. The Lord is accustomed to blow His flute (veṇuṁ kvaṇantam). His transcendental form is the most attractive in all the worlds – His eyes are like lotus petals, and the color of His body is like the color of clouds. He is so attractive that His beauty excels that of thousands of Cupids. He wears saffron cloth, a garland around His neck and a peacock feather in His hair. In the Bhagavad-gītā Lord Kṛṣṇa gives only a small hint of His personal abode, Goloka Vṛndāvana, which is the supermost planet in the spiritual kingdom. A vivid description is given in the Brahma-saṁhitā. Vedic literatures (Kaṭha Upaniṣad 1.3.11) state that there is nothing superior to the abode of the Supreme Godhead, and that that abode is the ultimate destination (puruṣān na paraṁ kiñcit sā kāṣṭhā paramā gatiḥ). When one attains to it, he never returns to the material world. Kṛṣṇa’s supreme abode and Kṛṣṇa Himself are nondifferent, being of the same quality. On this earth, Vṛndāvana, ninety miles southeast of Delhi, is a replica of that supreme Goloka Vṛndāvana located in the spiritual sky. When Kṛṣṇa descended on this earth, He sported on that particular tract of land known as Vṛndāvana, comprising about 168 square miles in the district of Mathurā, India.

Эта высшая обитель названа непроявляемой и непогрешимой и это высший (конечный) пункт назначения. Когда кто-либо приходит туда, он никогда не возвращается обратно. Это Моя высшая обитель.

Эта высшая обитель Личности Господа Кришны, описана в Брахма-самхите как чинтамани-дхама, место, где все желания исполняются. Высшая обитель Господа Кришны, известная как Голока Врндавана полна дворцов, сделанных из черного мрамора (философского камня). Там также есть деревья, названные древа желаний, которые дают еду любого типа по желанию и коровы известные как коровы сурабхи, которые дают неограниченное количество молока. В этой обители Господь обслуживается сотнями тысяч богинь удачи [Лакшми] и Он назван Говиндой, изначальным Господом и первопричиной всех причин. Господь приспособился дуть в Его флейту [венум кванантам]. Его трансцендентная форма самая привлекательная во всех мирах – Его глаза как лепестки лотоса, а цвет Его тела как облака (подобен цвету облаков?). Он так привлекателен, что его красота превосходит (красоту) тысяч купидонов. Он носит парчовую одежду и гирлянду вокруг Своей шеи и перо павлина в Его волосах. В Гите Господь Кришна дает только легкий намек на Свою личную обитель [Голоку Вриндавану], которая является самой превосходной планетой духовного царства. Яркое описание (её) приведено в Брахма-самхите. Ведическая литература утверждает, что нет ничего превосходящего обитель Всевышнего Господа и что эта обитель есть конечная точка. Достигнув её, (человек) уже никогда не возвращается обратно в материальный мир. Высшая обитель Кришны и Сам Кришна не отличны друг от друга, обладая одинаковым качеством. На этой Земле есть Вриндавана, в девяноста милях к юго-востоку от Дели, это копия (реплика) упомянутой высшей Голоки Врндаваны, расположенной в духовном небе. Когда Кришна спускался на землю он резвился на этом особенном участке земли, известном как Вриндавана в районе Матхуры в Индии.

8.22

पुरुषः स परः पार्थ भक्त्या लभ्यस्त्वनन्यया ।

यस्यान्तःस्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम् ॥ ८.२२ ॥

пурушах̣ са парах̣ па̄ртха

бхактйа̄ лабхйас тв ананйайа̄

йасйа̄нтах̣-стха̄ни бхӯта̄ни

йена сарвам идам̇ татам

пурушах̣ – Верховная Личность;

сах̣ – Он;

парах̣ – Верховный Господь, которому нет равных;

па̄ртха – о сын Притхи;

бхактйа̄ – преданным служением;

лабхйах̣ – тот, кого следует постичь;

ту – но;

ананйайа̄ – чистым, непрерывным;

йасйа – которого;

антах̣-стха̄ни – находящийся внутри;

бхӯта̄ни – материальный мир;

йена – которым;

сарвам – все;

идам – это (все, что мы видим вокруг);

татам – пронизано.

О сын Притхи, достичь обители Верховного Господа, которому нет равных, можно, только идя путем чистой преданности Ему. Господь всегда остается в Своей обители, и в то же время Он пребывает всюду и все сущее пребывает в Нем.

The Supreme Personality of Godhead, who is greater than all, is attainable by unalloyed devotion. Although He is present in His abode, He is all-pervading, and everything is situated within Him.

Здесь ясно сказано, что высшая обитель, достигнув которой живые существа никогда не возвращаются в материальный мир, – это обитель Кришны, Верховной Личности. В Брахма-самхите эта высшая обитель названа ананда-чинмайа-расой, местом, где все исполнено духовного блаженства. Все существующее там многообразно и пронизано духовным блаженством – в обители Господа нет ничего материального. Это многообразие является духовным проявлением Самого Верховного Господа: в обители Господа все создано из духовной энергии, которая описывалась в седьмой главе. Хотя Господь вечно пребывает в Своей высшей обители, Он в то же время присутствует повсюду в материальном мире, пронизывая его Своей материальной энергией. Итак, силой Своей духовной и материальной энергии Господь пребывает всюду – и в материальных, и в духовных вселенных. Йасйа̄нтах̣-стха̄ни значит, что в Нем покоится всё сущее: всё является частью либо духовной, либо материальной энергии Господа. Таким образом, Господь вездесущ.

Достичь высшей обители Кришны или бесчисленных планет Вайкунтхи можно, только идя путем бхакти, преданного служения Господу, на что ясно указывает употребленное здесь слово бхактйа̄. Ни один другой метод не поможет живому существу достичь высшей обители Господа. В Ведах (Гопала-тапани-упанишад, 1.21) также говорится о высшей обители Верховной Личности Бога. Эко ваш́ӣ сарва-гах̣ кр̣шн̣ах̣. Это обитель единого Верховного Господа – Кришны. Он олицетворение высшей милости; будучи единым, Он в то же самое время распространяет Себя в миллионы полных экспансий. Веды сравнивают Господа с деревом, которое, оставаясь на одном месте, пышно цветет, обильно плодоносит и время от времени меняет листву. Полные экспансии Господа, повелевающие планетами Вайкунтхи, имеют четырехрукий облик и носят разные имена: Пурушоттама, Тривикрама, Кешава, Мадхава, Анируддха, Хришикеша, Санкаршана, Прадьюмна, Шридхара, Ва̄судева, Дамодара, Джанардана, Нараяна, Вамана, Падманабха и т.д.

Брахма-самхита (5.37) подтверждает тот факт, что, хотя Господь никогда не покидает Своей высшей обители, Голоки Вриндаваны, Он при этом пронизывает Собой все сущее, и потому вселенский механизм всегда действует исправно (голока эва нивасатй акхила̄тма-бхӯтах̣). В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.8) сказано: пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча. Многообразная энергия Господа проникает всюду, и благодаря ей все в материальном мире идет своим чередом, хотя Сам Господь находится далеко за пределами этого мира.

It is here clearly stated that the supreme destination, from which there is no return, is the abode of Kṛṣṇa, the Supreme Person. The Brahma-saṁhitā describes this supreme abode as ānanda-cinmaya-rasa, a place where everything is full of spiritual bliss. All the variegatedness manifest there is of the quality of spiritual bliss – nothing there is material. That variegatedness is expanded as the spiritual expansion of the Supreme Godhead Himself, for the manifestation there is totally of the spiritual energy, as explained in Chapter Seven. As far as this material world is concerned, although the Lord is always in His supreme abode, He is nonetheless all-pervading by His material energy. So by His spiritual and material energies He is present everywhere – both in the material and in the spiritual universes. Yasyāntaḥ-sthāni means that everything is sustained within Him, within either His spiritual or material energy. The Lord is all-pervading by these two energies.

To enter Kṛṣṇa’s supreme abode or the innumerable Vaikuṇṭha planets is possible only by bhakti, devotional service, as clearly indicated here by the word bhaktyā. No other process can help one attain that supreme abode. The Vedas (Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.21) also describe the supreme abode and the Supreme Personality of Godhead. Eko vaśī sarva-gaḥ kṛṣṇaḥ. In that abode there is only one Supreme Personality of Godhead, whose name is Kṛṣṇa. He is the supreme merciful Deity, and although situated there as one He has expanded Himself into millions and millions of plenary expansions. The Vedas compare the Lord to a tree standing still yet bearing many varieties of fruits, flowers and changing leaves. The plenary expansions of the Lord who preside over the Vaikuṇṭha planets are four-armed, and they are known by a variety of names – Puruṣottama, Trivikrama, Keśava, Mādhava, Aniruddha, Hṛṣīkeśa, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Śrīdhara, Vāsudeva, Dāmodara, Janārdana, Nārāyaṇa, Vāmana, Padmanābha, etc.

The Brahma-saṁhitā (5.37) also confirms that although the Lord is always in the supreme abode, Goloka Vṛndāvana, He is all-pervading, so that everything is going on nicely (goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ). As stated in the Vedas (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), parāsya śaktir vividhaiva śrūyate/ svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca: His energies are so expansive that they systematically conduct everything in the cosmic manifestation without a flaw, although the Supreme Lord is far, far away.

Высшая Личность Господа, который выше всех, обретается путем чистого преданного служения. Хотя Он и пребывает в Его обители, Он все-проникающ и все пребывает в Нем.

Здесь ясно сформулировано, что высший пункт назначения, откуда нет возврата – это обитель Кришны, Высшей Личности. Брахма-самхита описывает эту высшую обитель как ānanda-cinmaya-rasa – место, где все полно духовного блаженства. Какое бы разнообразие не было явлено там, это все есть духовная благодать – по качеству – там нет ничего материального. Все это разнообразие распространяется как духовная экспансия Самого Всевышнего Господа, поскольку проявление (имеющее место) там полностью обусловлено духовной энергией, как объяснено в Седьмой главе. Что касается этого материального мира, то хотя Господь всегда пребывает в Его высшей обители, Он тем не менее все-проникающ, благодаря Его материальной энергии. Поэтому благодаря Его духовной и материальной энергиям, Он присутствует везде – как в материальной, так и в духовной вселенных. Ясьянтахштхани означает, что все поддерживается Им, будь это духовная, или материальная энергия. Здесь ясно сформулировано, что только посредством бхакти или преданного служения можно войти в Вайкунтху – [духовную] – планетарную систему. Во всех Вайкунтхах есть только один Всевышний Господь – Кришна, который распространил себя на миллионы и миллионы безграничных экспансий. Эти безграничные экспансии четырехруки, и они царят над бесчисленными духовными планетами. Они известны под разными именами: Пурушоттама, Тривикрама, Кешава, Мадхава, Анируддха, Хришикеша, Санкаршана, Прадьюмна, Шридхара, Васудева, Дамодара, Джанардана, Нараяна, Вамана, Падманабха и т.д. Эти безграничные экспансии уподоблены листьям дерева, а главное дерево уподоблено Кришне. Кришна, пребывающий в Голоке Вридаване, Его высшей обители, систематически руководит всеми делами обеих вселенных [материальной и духовной] без порока, благодаря Его все-проникаемости.

8.23

यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिनः ।

प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ ॥ ८.२३ ॥

йатра ка̄ле тв ана̄вр̣ттим

а̄вр̣ттим̇ чаива йогинах̣

прайа̄та̄ йа̄нти там̇ ка̄лам̇

вакшйа̄ми бхаратаршабха

йатра – в который;

ка̄ле – промежуток времени;

ту – же;

ана̄вр̣ттим – невозвращение;

а̄вр̣ттим – возвращение;

ча – также;

эва – безусловно;

йогинах̣ – (разные) йоги;

прайа̄та̄х̣ – ушедшие;

йа̄нти – достигают;

там – тот;

ка̄лам – промежутком времени;

вакшйа̄ми – опишу;

бхарата-р̣шабха – о лучший из Бхарат.

О лучший из Бхарат, сейчас Я расскажу тебе о периодах, в которые йоги покидают тело. От того, в какой период йог покинул тело, зависит, вернется он в этот мир или нет.

O best of the Bhāratas, I shall now explain to you the different times at which, passing away from this world, the yogī does or does not come back.

Чистые преданные Верховного Господа, безраздельно вручившие себя Ему, не беспокоятся о том, когда и как они покинут тело. Они во всем полагаются на Кришну и потому легко и с радостью в сердце возвращаются домой, к Богу. Те же, кто не являются чистыми преданными и идут путем карма-йоги, гьяна-йоги или хатха-йоги, должны покинуть тело в строго определенное время, так как от этого будет зависеть, вернутся они в мир рождения и смерти или нет.

Йог, достигший совершенства, может сам выбирать, когда и как он оставит материальный мир. Менее опытный йог может навсегда уйти из этого мира, лишь если волей случая ему удастся покинуть тело в благоприятное время. О том, какое время является благоприятным для этого, Господь скажет в следующем стихе. По словам ачарьи Баладевы Видьябхушаны, слово ка̄ла в этом стихе указывает на божеств, повелевающих временем.

The unalloyed devotees of the Supreme Lord, who are totally surrendered souls, do not care when they leave their bodies or by what method. They leave everything in Kṛṣṇa’s hands and so easily and happily return to Godhead. But those who are not unalloyed devotees and who depend instead on such methods of spiritual realization as karma-yoga, jñāna-yoga and haṭha-yoga must leave the body at a suitable time in order to be sure of whether or not they will return to the world of birth and death.

If the yogī is perfect he can select the time and situation for leaving this material world. But if he is not so expert his success depends on his accidentally passing away at a certain suitable time. The suitable times at which one passes away and does not come back are explained by the Lord in the next verse. According to Ācārya Baladeva Vidyābhūṣaṇa, the Sanskrit word kāla used herein refers to the presiding deity of time.

О лучший из Бхарат, Я сейчас объясню тебе разные времена, в которые, покидая этот мир, человек либо возвращается, либо не возвращается.

Чистые преданные Всевышнего Господа, которые являются полностью отдавшими себя душами, не беспокоятся, когда им оставлять свои тела и каким методом. Они оставляют все в руках Кришны и таким образом легко и счастливо возвращаются к Господу. Но те, которые не являются истинно преданными и которые вместо этого полагаются на такие методы духовной реализации (познания) как карма-йога, гьяна-йога и хатха-йога и т.д., должны оставлять свое тело в подходящее время и тем самым быть уверенными (относительно того) вернутся они или нет в мир рождения и смерти. Если йог совершенен, он может выбрать время и место для оставления этого материального мира, но если он не столь совершенен, то тогда ему придется уходить по воле природы. Наиболее подходящее время для оставления тела и не возвращения объясняется Господом в этих стихах. Согласно ачарье Баладеве Видьябхушане, санскритское слово кала, использованное здесь, отсылает (имеет отношение) к довлеющему божеству времени.

8.24

अग्निर्ज्योतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम् ।

तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जनाः ॥ ८.२४ ॥

агнир джйотир ахах̣ ш́уклах̣

шан̣-ма̄са̄ уттара̄йан̣ам

татра прайа̄та̄ гаччханти

брахма брахма-видо джана̄х̣

агних̣ – огонь;

джйотих̣ – свет;

ахах̣ – день;

ш́уклах̣ – две недели прибывающей луны;

шат̣-ма̄са̄х̣ – шесть месяцев;

уттара-айанам – движение солнца на севере;

татра – там;

прайа̄та̄х̣ – те, кто оставил тело;

гаччханти – достигают;

брахма – Абсолют;

брахма-видах̣ – те, которые познали Абсолютную Истину;

джана̄х̣ – люди.

Те, кто познал Верховный Брахман, смогут войти в Него, если покинут тело днем, в период, которому покровительствуют божества огня и света, в течение двух недель, когда луна растет, и в течение шести месяцев, когда солнце движется в северном полушарии.

Those who know the Supreme Brahman attain that Supreme by passing away from the world during the influence of the fiery god, in the light, at an auspicious moment of the day, during the fortnight of the waxing moon, or during the six months when the sun travels in the north.

Говоря об огне, свете, дневном времени и фазах луны, Кришна подразумевает, что ими повелевают определенные божества. От влияния этих божеств зависит дальнейшая судьба души, покинувшей тело. В момент смерти ум переносит душу в новое тело. Но если человек случайно или намеренно покинет тело в описанный здесь благоприятный период, он сможет войти в безличное брахмаджьоти. Йоги, достигшие совершенства, способны сами выбрать, когда и как они покинут тело, но у других нет возможности выбирать. Если им случайно удастся покинуть тело в благоприятный момент, они освободятся из круговорота рождений и смертей. Иначе им, скорее всего, придется вернуться в этот мир. Но чистый преданный, или тот, кто обладает сознанием Кришны, уйдя из материального мира, никогда уже не возвратится в него, независимо от того, когда и как он покинет тело: в благоприятное или неблагоприятное время, случайно или намеренно.

When fire, light, day and the fortnight of the moon are mentioned, it is to be understood that over all of them there are various presiding deities who make arrangements for the passage of the soul. At the time of death, the mind carries one on the path to a new life. If one leaves the body at the time designated above, either accidentally or by arrangement, it is possible for him to attain the impersonal brahma-jyotir. Mystics who are advanced in yoga practice can arrange the time and place to leave the body. Others have no control – if by accident they leave at an auspicious moment, then they will not return to the cycle of birth and death, but otherwise there is every possibility that they will have to return. However, for the pure devotee in Kṛṣṇa consciousness, there is no fear of returning, whether he leaves the body at an auspicious or inauspicious moment, by accident or arrangement.

Те, кто знают Высшего Брахмана, уходят из мира во время влияния свирепого бога, при свете, в подходящий момент, в течение двухнедельного периода полнолуния и в (течение) шести месяцев, когда солнце идет по северной стороне.

Когда упоминаются огонь, свет, день и луна, понимается (следует понимать), что над ними всеми есть различные довлеющие божества, устраивающие уход души. Во время смерти, джива становится на путь к новой жизни, если человек покинет тело во время, обозначенное выше, как случайно, так и по договоренности, он, возможно, достигнет безличного брахмаджьоти. Мистики, которые продвинуты в практике йоги, могут организовать (наметить) время и место для оставления тела. Другие не обладают никаким (подобным) контролем – если по случайности они уйдут в благоприятный момент, тогда они не вернуться в цикл рождения и смерти, но если нет, тогда очень возможно, что им предстоит вернуться (к этому циклу). Однако для истинно преданного в сознании Кришны не существует страха возврата, независимо от того, покинет он тело в благоприятный или неблагоприятный момент, по случайности или по договоренности.

8.25

धूमो रात्रिस्तथा कृष्णः षण्मासा दक्षिणायनम् ।

तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते ॥ ८.२५ ॥

дхӯмо ра̄трис татха̄ кр̣шн̣ах̣

шан̣-ма̄са̄ дакшин̣а̄йанам

татра ча̄ндрамасам̇ джйотир

йогӣ пра̄пйа нивартате

дхӯмах̣ – дым;

ра̄трих̣ – ночь;

татха̄ – также;

кр̣шн̣ах̣ – две недели убывающей луны;

шат̣-ма̄са̄х̣ – шесть месяцев;

дакшин̣а-айанам – движение солнца на юге;

татра – там;

ча̄ндра-масам – к Луне;

джйотих̣ – свет;

йогӣ – йог-мистик;

пра̄пйа – достигнув;

нивартате – возвращается.

Йог, покинувший тело ночью, в период, которому покровительствует божество дыма, в течение двух недель убывающей луны и в течение шести месяцев, когда солнце движется в южном полушарии, достигает Луны, но затем возвращается на Землю.

The mystic who passes away from this world during the smoke, the night, the fortnight of the waning moon, or the six months when the sun passes to the south reaches the moon planet but again comes back.

В Третьей песни Шримад-Бхагаватам Капила Муни говорит, что люди, преуспевшие в кармической деятельности и совершившие все необходимые жертвоприношения, после смерти отправляются на Луну. Там эти души живут десять тысяч лет и наслаждаются жизнью, вкушая райский напиток сома-раса. После этого они возвращаются на Землю. Из данного описания явствует, что на Луне обитают высокоразвитые существа. Однако они могут быть недоступны нашему чувственному восприятию.

In the Third Canto of Śrīmad-Bhāgavatam Kapila Muni mentions that those who are expert in fruitive activities and sacrificial methods on earth attain to the moon at death. These elevated souls live on the moon for about 10,000 years (by demigod calculations) and enjoy life by drinking soma-rasa. They eventually return to earth. This means that on the moon there are higher classes of living beings, though they may not be perceived by the gross senses.

Мистик, который уходит из этого мира во время задымления, ночью, в течение двух недель новолуния или шести месяцев, когда Солнце проходит по южной стороне или который достигает планеты Луна, снова приходит обратно.

В Третьей Песни Шримад-Бхагаватам нас информируют, что те, которые являются экспертами в кармической деятельности и методах жертвоприношения на Земле достигают Луны в смерти. Эти возвышенные души живут на Луне в течение примерно 10 000 лет [по вычислениям полубогов] и наслаждаются жизнью, попивая сома расу. Они в конечном счете возвращаются на Землю. Это означает что на Луне обитают высшие классы живых существ, хотя они не могут восприниматься грубыми чувствами.

8.26

शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते ।

एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुनः ॥ ८.२६ ॥

ш́укла-кр̣шн̣е гатӣ хй эте

джагатах̣ ш́а̄ш́вате мате

экайа̄ йа̄тй ана̄вр̣ттим

анйайа̄вартате пунах̣

ш́укла – свет;

кр̣шн̣е – и тьма;

гатӣ – пути (ухода);

хи – безусловно;

эте – эти (два);

джагатах̣ – материального мира;

ш́а̄ш́вате – Вед;

мате – согласно;

экайа̄ – одним;

йа̄ти – уходит;

ана̄вр̣ттим – чтобы не вернуться;

анйайа̄ – другим;

а̄вартате – возвращается;

пунах̣ – снова.

В Ведах описаны два пути ухода из этого мира: светлый и темный. Тот, кто уходит светлым путем, больше не возвращается сюда, тот же, кто уходит во тьме, будет вынужден вернуться.

According to Vedic opinion, there are two ways of passing from this world – one in light and one in darkness. When one passes in light, he does not come back; but when one passes in darkness, he returns.

В своем комментарии к этому стиху Шрила Баладева Видьябхушана приводит цитату из Чхандогья-упанишад (5.10.3-5), дающую аналогичное описание ухода и возвращения живого существа. Те, кто с незапамятных времен занимается кармической деятельностью и философскими изысканиями, вынуждены постоянно переселяться с одной планеты на другую. Они не смогут по-настоящему освободиться из материального плена до тех пор, пока не предадутся Кришне.

The same description of departure and return is quoted by Ācārya Baladeva Vidyābhūṣaṇa from the Chāndogya Upaniṣad (5.10.3-5). Those who are fruitive laborers and philosophical speculators from time immemorial are constantly going and coming. Actually they do not attain ultimate salvation, for they do not surrender to Kṛṣṇa.

Согласно Ведам, существуют два пути ухода из этого мира – один в свете, а другой в темноте. Когда человек уходит при свете, он не приходит обратно; но, когда он уходит в темноте, он возвращается.

Такое же описание ухода и возвращения процитировано ачарьей Баладевой из Чхандогья-упанишад. Этим путем те, которые являются кармическими рабочими физического труда и философскими мыслителями со времен незапамятных постоянно уходят и приходят. Фактически они не обретают конечное спасение, потому что не отдают себя Кришне.

8.27

नैते सृती पार्थ जानन्योगी मुह्यति कश्चन ।

तस्मात्सर्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्जुन ॥ ८.२७ ॥

наите ср̣тӣ па̄ртха джа̄нан

йогӣ мухйати каш́чана

тасма̄т сарвешу ка̄лешу

йога-йукто бхава̄рджуна

на – не;

эте – эти (два);

ср̣тӣ – пути;

па̄ртха – о сын Притхи;

джа̄нан – знающий;

йогӣ – преданный Господа;

мухйати – оказывается в заблуждении;

каш́чана – любой;

тасма̄т – потому;

сарвешу ка̄лешу – всегда;

йога-йуктах̣ – действующий в сознании Кришны;

бхава – стань;

арджуна – о Арджуна.

О Арджуна, те, кто предан Мне, знают оба этих пути, однако это не вводит их в заблуждение. Поэтому всегда следуй путем преданного служения.

Although the devotees know these two paths, O Arjuna, they are never bewildered. Therefore be always fixed in devotion.

Здесь Кришна советует Арджуне не думать о том, каким путем лучше уйти из этого мира. Преданному Верховного Господа не следует беспокоиться о том, как он покинет тело – по своей воле или по воле случая. Единственное, что от него требуется, – это всегда находиться в сознании Кришны и повторять мантру Харе Кришна. Преданный должен понимать, что раздумья о любом из этих путей, светлом или темном, являются источником беспокойства. Лучше всего полностью погрузиться в мысли о Кришне и постоянно служить Господу. Это самый прямой и надежный путь в духовное царство.

В этом стихе примечательно слово йога-йукта. Чтобы навсегда покинуть этот мир, йог должен утвердиться в сознании Кришны, а для этого надо полностью посвятить себя деятельности, связанной с Кришной. Шри Рупа Госвами дает следующий совет: ана̄сактасйа вишайа̄н йатха̄рхам упайун̃джатах̣. Необходимо избавиться от привязанности к материальной деятельности и всегда действовать в сознании Кришны. Следуя этому принципу юкта-вайрагьи, человек достигнет совершенства. Поэтому преданного не сбивают с толку описания разных путей: он знает, что, идя путем преданного служения, он непременно достигнет обители Господа.

Kṛṣṇa is here advising Arjuna that he should not be disturbed by the different paths the soul can take when leaving the material world. A devotee of the Supreme Lord should not worry whether he will depart by arrangement or by accident. The devotee should be firmly established in Kṛṣṇa consciousness and chant Hare Kṛṣṇa. He should know that concern over either of these two paths is troublesome. The best way to be absorbed in Kṛṣṇa consciousness is to be always dovetailed in His service, and this will make one’s path to the spiritual kingdom safe, certain and direct. The word yoga-yukta is especially significant in this verse. One who is firm in yoga is constantly engaged in Kṛṣṇa consciousness in all his activities. Śrī Rūpa Gosvāmī advises, anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ: one should be unattached in material affairs and do everything in Kṛṣṇa consciousness. By this system, which is called yukta-vairāgya, one attains perfection. Therefore the devotee is not disturbed by these descriptions, because he knows that his passage to the supreme abode is guaranteed by devotional service.

Преданные, которые знают эти два пути, о Арджуна, никогда не обескураживаются. Поэтому будь всегда стоек в преданности.

Кришна здесь советует Арджуне, что ему не следует обескураживаться разными путями (которые) может принимать душа при покидании этого материального мира. Преданному Всевышнего Господа не следует беспокоится, уйдет он путем договоренности или случайно (как придет время?). Преданный должен быть твердым в сознании Кришны и скандировать Харе Кришна. Ему следует знать, что озабоченность каждым из этих путей приносит неприятности. Наилучший путь быть поглощенным сознанием Кришны это всегда быть закрепленным в службе Ему и это сделает путь к духовному царству безопасным, определенным и прямым. Слово йога-юкта, особенно значимо в этом стихе. Тот, кто тверд в йоге постоянно занят в сознании Кришны во всех видах деятельности. Шри Рупа Госвами просвещает, что следует быть непривязанным к материальному миру и что все дела должны быть погружены в сознание Кришны. Этим путем обретается совершенство. Поэтому преданный не обескураживается этими описаниями, так как знает, что этот проход в высшую обитель гарантируется преданным служением.

8.28

वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव

दानेषु यत् पुण्यफलं प्रदिष्टम् ।

अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा

योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम् ॥ ८.२८ ॥

ведешу йаджн̃ешу тапах̣су чаива

да̄нешу йат пун̣йа-пхалам̇ прадишт̣ам

атйети тат сарвам идам̇ видитва̄

йогӣ парам̇ стха̄нам упаити ча̄дйам

ведешу – в изучении Вед;

йаджн̃ешу – в совершении жертвоприношений;

тапах̣су – в подвижничестве;

ча – также;

эва – безусловно;

да̄нешу – в раздаче милостыни;

йат – который;

пун̣йа-пхалам – результат благочестивой деятельности;

прадишт̣ам – указанный;

атйети – превосходит;

тат сарвам – все то;

идам – это;

видитва̄ – постигнув;

йогӣ – преданный;

парам – в высшую;

стха̄нам – в обитель;

упаити – приходит;

ча – также;

а̄дйам – в изначальную.

Человек, вступивший на путь преданного служения, не лишается благ, которых достигают изучением Вед, подвижничеством, жертвоприношениями, раздачей милостыни, философскими изысканиями и благочестивой кармической деятельностью. Просто служа Господу, он обретает плоды всех этих видов деятельности и в конце жизни попадает в вечную обитель Господа.

A person who accepts the path of devotional service is not bereft of the results derived from studying the Vedas, performing sacrifices, undergoing austerities, giving charity or pursuing philosophical and fruitive activities. Simply by performing devotional service, he attains all these, and at the end he reaches the supreme eternal abode.

Этот стих подводит итог наставлениям седьмой и восьмой глав, где описывается путь преданного служения, или путь сознания Кришны. Согласно шастрам, в начале духовного пути человек должен жить в ашраме духовного учителя, изучать Веды под его руководством и стойко переносить разного рода лишения. Ученик-брахмачари, живя в доме духовного учителя, выполняет обязанности слуги, а также просит подаяние, ходя от дома к дому, и приносит собранное своему наставнику. Он принимает пищу только с дозволения учителя, а если тот вдруг забудет позвать его к столу, брахмачари постится. Таковы некоторые из предписаний Вед, определяющих обязанности брахмачари.

Ученик должен под руководством гуру изучать Веды с пяти и примерно до двадцати лет, в результате чего в нем разовьются все добродетели. Другими словами, изучая Веды, люди должны становиться не кабинетными мыслителями, а образцовыми членами общества. После такой подготовки ученику-брахмачари разрешается жениться и вести семейную жизнь. Чтобы продолжать духовно совершенствоваться, семейный человек должен совершать многочисленные жертвоприношения. Ему также надлежит раздавать милостыню, учитывая место и время и зная, что такое благотворительность в гунах благости, страсти и невежества (как это описано в Бхагавад-гите). После того как человек завершит этап семейной жизни и примет ванапрастху, он должен удалиться в лес и совершать суровую аскезу: одеваться в древесную кору, не бриться и т.д. Проходя через этапы брахмачарьи, семейной жизни, ванапрастхи и, наконец, санньясы, люди достигают конечной цели своего жизненного пути. Кто-то поднимается на райские планеты, а тот, кто стоит на более высокой ступени духовного развития, сможет освободиться из материального плена и достичь духовного неба: либо безличного брахмаджьоти, либо планет Вайкунтхи или Кришналоки. Таков путь, указанный в Ведах.

Но у метода сознания Кришны есть особое преимущество: преданно служа Господу, человек может подняться сразу над всеми ритуалами, предписанными для разных укладов и этапов жизни.

Слова идам̇ видитва̄ в этом стихе указывают на необходимость понять суть наставлений, которые Шри Кришна дает в этой и в седьмой главах Бхагавад-гиты. Здесь нам не поможет мирская образованность или собственные умозаключения: чтобы понять смысл этих глав, надо слушать их из уст преданного. В главах с седьмой по двенадцатую изложена суть Бхагавад-гиты. Первые и последние шесть глав Гиты служат своего рода защитным покровом этих шести глав, особо оберегаемых Господом. Если человеку посчастливится понять Бхагавад-гиту, и прежде всего содержание этих шести глав, в общении с преданными, его жизнь увенчается успехом. Он достигнет результатов, превосходящих плоды подвижничества, жертвоприношений, благотворительности, философских изысканий и т.п., ибо все эти плоды можно обрести, просто действуя в сознании Кришны.

Тот, кто хотя бы немного верит словам Бхагавад-гиты, должен изучать ее под руководством преданного, ибо, как сказано в начале четвертой главы, по-настоящему понять смысл Бхагавад-гиты могут только преданные, и никто другой. Поэтому надо слушать Бхагавад-гиту в изложении преданного Кришны, а не от философов, дающих ей собственные толкования. Такое слушание – признак веры. Когда человек встречает преданных и начинает общаться с ними, он получает возможность по-настоящему изучить Бхагавад-гиту и постичь ее истинный смысл. Продолжая общаться с преданными, он встает на путь преданного служения и, служа Господу, избавляется от всех сомнений и заблуждений по поводу Самого Кришны, Его деяний, облика, игр, имени и прочего. Полностью освободившись от сомнений, такой человек продолжает изучать Бхагавад-гиту и уже ни на что не отвлекается. На этом уровне чтение Бхагавад-гиты приносит ему истинное наслаждение, и он начинает все время думать о Кришне. На этой ступени он погружается в океан любви к Кришне. Достигнув таким образом высшей ступени совершенства, преданный в конце жизни отправляется в духовную обитель Кришны, на Голоку Вриндавану, и там обретает вечное счастье.

This verse is the summation of the Seventh and Eighth chapters, which particularly deal with Kṛṣṇa consciousness and devotional service. One has to study the Vedas under the guidance of the spiritual master and undergo many austerities and penances while living under his care. A brahmacārī has to live in the home of the spiritual master just like a servant, and he must beg alms from door to door and bring them to the spiritual master. He takes food only under the master’s order, and if the master neglects to call the student for food that day, the student fasts. These are some of the Vedic principles for observing brahmacarya.

After the student studies the Vedas under the master for some time – at least from age five to twenty – he becomes a man of perfect character. Study of the Vedas is not meant for the recreation of armchair speculators, but for the formation of character. After this training, the brahmacārī is allowed to enter into household life and marry. When he is a householder, he has to perform many sacrifices so that he may achieve further enlightenment. He must also give charity according to the country, time and candidate, discriminating among charity in goodness, in passion and in ignorance, as described in Bhagavad-gītā. Then after retiring from household life, upon accepting the order of vānaprastha, he undergoes severe penances – living in forests, dressing with tree bark, not shaving, etc. By carrying out the orders of brahmacarya, householder life, vānaprastha and finally sannyāsa, one becomes elevated to the perfectional stage of life. Some are then elevated to the heavenly kingdoms, and when they become even more advanced they are liberated in the spiritual sky, either in the impersonal brahma-jyotir or in the Vaikuṇṭha planets or Kṛṣṇaloka. This is the path outlined by Vedic literatures.

The beauty of Kṛṣṇa consciousness, however, is that by one stroke, by engaging in devotional service, one can surpass all the rituals of the different orders of life.

The words idaṁ viditvā indicate that one should understand the instructions given by Śrī Kṛṣṇa in this chapter and the Seventh Chapter of Bhagavad-gītā. One should try to understand these chapters not by scholarship or mental speculation but by hearing them in association with devotees. Chapters Seven through Twelve are the essence of Bhagavad-gītā. The first six and the last six chapters are like coverings for the middle six chapters, which are especially protected by the Lord. If one is fortunate enough to understand Bhagavad-gītā – especially these middle six chapters – in the association of devotees, then his life at once becomes glorified beyond all penances, sacrifices, charities, speculations, etc., for one can achieve all the results of these activities simply by Kṛṣṇa consciousness.

One who has a little faith in Bhagavad-gītā should learn Bhagavad-gītā from a devotee, because in the beginning of the Fourth Chapter it is stated clearly that Bhagavad-gītā can be understood only by devotees; no one else can perfectly understand the purpose of Bhagavad-gītā. One should therefore learn Bhagavad-gītā from a devotee of Kṛṣṇa, not from mental speculators. This is a sign of faith. When one searches for a devotee and fortunately gets a devotee’s association one actually begins to study and understand Bhagavad-gītā. By advancement in the association of the devotee one is placed in devotional service, and this service dispels all one’s misgivings about Kṛṣṇa, or God, and Kṛṣṇa’s activities, form, pastimes, name and other features. After these misgivings have been perfectly cleared away, one becomes fixed in one’s study. Then one relishes the study of Bhagavad-gītā and attains the state of feeling always Kṛṣṇa conscious. In the advanced stage, one falls completely in love with Kṛṣṇa. This highest perfectional stage of life enables the devotee to be transferred to Kṛṣṇa’s abode in the spiritual sky, Goloka Vṛndāvana, where the devotee becomes eternally happy.

Человек, который принимает путь преданного служения, не лишается результатов проистекающих из изучения Вед, из выполнения аскетических жертвоприношений, раздачи милостыни или занятий философской и кармической деятельностью. В конце, он достигает высшей обители.

Этот стих есть квинтэссенция Седьмой и Восьмой глав, в частности потому, что эти главы рассматривают сознание Кришны и преданное служение. Следует изучать Веды под руководством духовного учителя и претерпевать многий аскетизм и покаяния пока проживают под его (учителя) опекой. Брахмачари приходится жить в доме духовного учителя просто как слуге, и он должен просить подаяние от двери к двери и приносить его духовному учителю. Он принимает пищу только по приказу учителя и, если учитель пренебрежет позвать ученика на трапезу, в этот день, ученик постится. Это некоторые ведические принципы для соблюдения брахмачарьи. После изучения учеником Вед под руководством учителя в период от пяти до двадцати лет, он может стать человеком с совершенным характером. Изучение Вед не рассчитано на рекреацию (развлечение) кресельных мыслителей, но на формирование характера. После такого обучения брахмачари разрешается войти в домашнюю жизнь и вступать в брак.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе Шримад Бхагавад-гиты, которая называется Достижение обители Всевышнего.

9 Самое сокровенное знание (The Most Confidential Knowledge) [Раджа-видья раджа-гухья йога]

9.1

श्रीभगवानुवाच ।

इदं तु ते गुह्यतमं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे

ज्ञानं विज्ञानसहितं यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ॥ ९.१ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча

идам̇ ту те гухйатамам̇

правакшйа̄мй анасӯйаве

джн̃а̄нам̇ виджн̃а̄на-сахитам̇

йадж джн̃а̄тва̄ мокшйасе ’ш́убха̄т

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча – Господь, Верховная Личность Бога, сказал;

идам – это;

ту – но;

те – тебе;

гухйа-тамам – самое сокровенное;

правакшйа̄ми – рассказываю;

анасӯйаве – независтливому;

джн̃а̄нам – знание;

виджн̃а̄на – знание, подкрепленное опытом;

сахитам – сопровождаемое;

йат – которое;

джн̃а̄тва̄ – постигнув;

мокшйасе – освободишься;

аш́убха̄т – от мучительного материального существования.

Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, ты никогда не завидуешь Мне, поэтому Я открою тебе самое сокровенное знание и мудрость, обладая которыми ты сможешь освободиться от всех материальных страданий.

The Supreme Personality of Godhead said: My dear Arjuna, because you are never envious of Me, I shall impart to you this most confidential knowledge and realization, knowing which you shall be relieved of the miseries of material existence.

Постоянно слушая о Верховном Господе, преданный постепенно обретает духовное знание. Метод слушания рекомендован в Шримад-Бхагаватам: «Слова Господа необыкновенно могущественны и ощутить их силу можно, слушая повествования о Верховной Личности Бога и обсуждая их в обществе Его преданных». Их смысл никогда не откроется тому, кто общается с мирскими философами или учеными-теоретиками, ибо духовное знание подразумевает духовный опыт.

Преданные постоянно служат Верховному Господу. Господь знает, о чем думает человек, практикующий сознание Кришны, знает, насколько он искренен, и дает ему разум, необходимый для того, чтобы он мог постичь науку Кришны, общаясь с преданными. Беседы о Кришне обладают огромной силой воздействия, и если тот, кому посчастливилось слушать их, постарается понять эту науку, то со временем он, безусловно, обретет духовный опыт. Чтобы побудить Арджуну целиком посвятить себя могущественному служению Господу, Кришна в девятой главе Бхагавад-гиты рассказывает о предметах более сокровенных, чем те, которые обсуждались до сих пор.

Начало Бхагавад-гиты, первая глава, является своего рода вступлением ко всей книге. Во второй и третьей главах рассказывается о духовном знании, которое называют сокровенным. Темы, обсуждаемые в седьмой и восьмой главах, непосредственно связаны с преданным служением, и, поскольку они проливают свет сознания Кришны, их называют еще более сокровенной частью духовного знания. Однако девятая глава Бхагавад-гиты рассказывает о беспримесном, чистом служении Господу. Поэтому говорится, что в ней заключено самое сокровенное знание. Тот, кто обрел самое сокровенное знание о Кришне, естественным образом выходит из-под влияния материальной энергии и избавляется от материальных страданий, даже продолжая оставаться в этом мире. В Бхакти-расамрита-синдху сказано, что человека, искренне желающего заниматься преданным служением Господу, нужно считать освобожденным, даже если он находится в обусловленном состоянии материального бытия. В десятой главе Бхагавад-гиты тоже сказано, что каждый, кто служит Господу, освобождается из материального плена.

Этот стих, открывающий девятую главу, имеет глубокий смысл. Слова идам̇ джн̃а̄нам («это знание») относятся к чистому преданному служению, состоящему из девяти видов деятельности: слушания, повторения, памятования, служения, поклонения, вознесения молитв, выполнения приказаний Господа, дружбы с Ним и полного вручения себя Ему. Занимаясь этими видами преданного служения, человек обретает духовное сознание, сознание Кришны. И когда в результате этого его сердце очищается от материальной скверны, он обретает способность постичь это знание – науку о Кришне. Мало просто понять, что живое существо – дух, а не материя. Это может стать началом пути духовного самопознания, но необходимо понять также разницу между деятельностью тела и духовной деятельностью человека, сознающего, что он не тело.

В седьмой главе мы уже говорили о величии проявлений Верховного Господа, о Его разнообразных энергиях, низшей и высшей природе и материальном космосе в целом. Девятая же глава описывает величие Самого Господа.

Весьма примечательно и употребленное в данном стихе слово анасӯйаве. Люди, берущиеся комментировать Бхагавад-гиту, даже если это известные ученые, как правило, завидуют Кришне, Верховной Личности Бога. Даже самые эрудированные ученые сильно искажают в своих комментариях смысл Бхагавад-гиты. Поскольку они завидуют Кришне, все их комментарии бесполезны. Авторитетны лишь комментарии, написанные преданными Господа. Тот, в ком есть зависть, никогда не сможет открыть другим смысл Бхагавад-гиты, то есть дать людям совершенное знание о Кришне. Человек, ищущий изъяны в характере Кришны, не зная Его, – просто глупец. Поэтому такого рода комментариев следует тщательно избегать. Но тому, кто осознал, что Кришна – это Верховная Личность Бога, чистая и духовная, эти главы принесут большое благо.

As a devotee hears more and more about the Supreme Lord, he becomes enlightened. This hearing process is recommended in the Śrīmad-Bhāgavatam: “The messages of the Supreme Personality of Godhead are full of potencies, and these potencies can be realized if topics regarding the Supreme Godhead are discussed amongst devotees.” This cannot be achieved by the association of mental speculators or academic scholars, for it is realized knowledge.

The devotees are constantly engaged in the Supreme Lord’s service. The Lord understands the mentality and sincerity of a particular living entity who is engaged in Kṛṣṇa consciousness and gives him the intelligence to understand the science of Kṛṣṇa in the association of devotees. Discussion of Kṛṣṇa is very potent, and if a fortunate person has such association and tries to assimilate the knowledge, then he will surely make advancement toward spiritual realization. Lord Kṛṣṇa, in order to encourage Arjuna to higher and higher elevation in His potent service, describes in this Ninth Chapter matters more confidential than any He has already disclosed.

The very beginning of Bhagavad-gītā, the First Chapter, is more or less an introduction to the rest of the book; and in the Second and Third chapters, the spiritual knowledge described is called confidential. Topics discussed in the Seventh and Eighth chapters are specifically related to devotional service, and because they bring enlightenment in Kṛṣṇa consciousness, they are called more confidential. But the matters which are described in the Ninth Chapter deal with unalloyed, pure devotion. Therefore this is called the most confidential. One who is situated in the most confidential knowledge of Kṛṣṇa is naturally transcendental; he therefore has no material pangs, although he is in the material world. In the Bhakti-rasāmṛta-sindhu it is said that although one who has a sincere desire to render loving service to the Supreme Lord is situated in the conditional state of material existence, he is to be considered liberated. Similarly, we shall find in the Bhagavad-gītā, Tenth Chapter, that anyone who is engaged in that way is a liberated person.

Now this first verse has specific significance. The words idaṁ jñānam (“this knowledge”) refer to pure devotional service, which consists of nine different activities: hearing, chanting, remembering, serving, worshiping, praying, obeying, maintaining friendship and surrendering everything. By the practice of these nine elements of devotional service one is elevated to spiritual consciousness, Kṛṣṇa consciousness. When one’s heart is thus cleared of material contamination, one can understand this science of Kṛṣṇa. Simply to understand that a living entity is not material is not sufficient. That may be the beginning of spiritual realization, but one should recognize the difference between activities of the body and the spiritual activities of one who understands that he is not the body.

In the Seventh Chapter we have already discussed the opulent potency of the Supreme Personality of Godhead, His different energies, the inferior and superior natures, and all this material manifestation. Now in Chapter Nine the glories of the Lord will be delineated.

The Sanskrit word anasūyave in this verse is also very significant. Generally the commentators, even if they are highly scholarly, are all envious of Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. Even the most erudite scholars write on Bhagavad-gītā very inaccurately. Because they are envious of Kṛṣṇa, their commentaries are useless. The commentaries given by devotees of the Lord are bona fide. No one can explain Bhagavad-gītā or give perfect knowledge of Kṛṣṇa if he is envious. One who criticizes the character of Kṛṣṇa without knowing Him is a fool. So such commentaries should be very carefully avoided. For one who understands that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, the pure and transcendental Personality, these chapters will be very beneficial.

Всевышний Господь сказал: Дорогой Арджуна, поскольку ты никогда не завидуешь Мне, Я передам тебе самую сокровенную мудрость, познав которую ты будешь избавлен от всех невзгод материального существования.

По мере того, как преданный слушает еще и еще о Всевышнем Господе, он становится просвещенным (просветленным). Этот процесс слушания рекомендован в Шримад-Бхагаватам: «Послания Господа полны могущества (энергии) и, осознать их можно, если темы, касающиеся Всевышнего Господа, обсуждаются среди преданных». Этого невозможно достичь через общение с мирскими философами или учеными-теоретиками, так как это реализованное (осознанное) знание».

Преданные постоянно заняты служением Всевышнему Господу. Господь понимает умонастроение и искренность конкретного живого существа, занятого в сознании Кришны и дает ему разум для того, чтобы понимать науку Кришны в общении с преданными. Дискуссии о Кришне обладают огромным потенциалом (буквально очень эффективны, энергоемки), и если счастливый человек будет иметь такое общение и постарается усвоить это знание, то определенно продвинется в духовной реализации (в осознании духовного). Господь Кришна, чтобы побудить Aрджуну ко все большему возвышению в эффективном служении Ему, описывает в Девятой главе Бхагавад-гиты предметы более сокровенные, чем любые из тех, которые были раскрыты до сих пор.

Само начало Бхагавад-гиты, Первая глава, это в большей или меньшей степени вступление к остальной книге; а духовное знание, описанное во Второй и Третьей главах, названо сокровенным. Темы, обсуждаемые в Седьмой и Восьмой главах, непосредственно связаны с преданным служением, и, поскольку они несут просвещение касательно сознания Кришны, они названы более сокровенными. Но темы (буквально – вопросы), которые описаны в Девятой главе Бхагавад-гиты, рассматривают чистую, истинную преданность. Поэтому это названо самым сокровенным. Тот, кто пребывает в самом сокровенном знании о Кришне естественным образом трансцендентен; он, следовательно, не испытывает мук от материального, несмотря на пребывание в этом материальном мире. В Бхакти-расамрита-синдху сказано, что хотя человек, имеющий искреннее желание осуществлять любовное служение Всевышнему Господу и пребывает в обусловленном состоянии материального бытия, его нужно считать освобожденным. Аналогично, можно найти в Десятой главе Бхагавад-гиты, что любой, кто занят подобным образом – есть освобожденный человек.

Итак, этот первый стих, имеет специфическое значение. Знание [идам джнанам] относится к истинному преданному служению, состоящему из девяти разных видов деятельности: слушания, повторения, запоминания, служения, поклонения, вознесения молитв, повиновения, поддержания дружбы, и отдавания всего. Занимаясь этими девятью элементами преданного служения, человек возвышается до духовного сознания, сознания Кришны. И в то время, когда его сердце очищено от загрязнения материальным, он способен постичь это науку Кришны. Просто понять, что живое существо не материально – недостаточно. Это может стать началом духовной реализации (духовного самопознания), но следует понять разницу между деятельностью тела и духовной деятельностью, посредством которой человек понимает, что он не это тело.

В Седьмой главе мы уже обсуждали обильность мощи (буквально – потенциала) Верховной Личности Господа, Его разнообразные энергии, низшую и высшую природы и все это материальное проявление. В главах Девятой и Десятой будет охарактеризована слава (прославленные качества) Самого Господа.

Санскритское слово анасуйаве, (употребленное) в данном стихе, также является весьма значимым. В общем случае, комментаторы, даже если это высокие ученые, завидуют Кришне, Верховной Личности Господа. Даже самые эрудированные ученые пишут о Бхагавад-гите очень неточно. Поскольку они завидуют Кришне, их комментарии бесполезны. Комментарии (же), представляемые преданными Господа, истинны. Никто не сможет объяснить Бхагавад-гиту, или дать совершенное знание о Кришне, если он испытывает зависть. Человек, критикующий характер Кришны, не зная Его, – глупец. Поэтому такого рода комментариев следует тщательно избегать. Для того (же), кто понимает, что Кришна – это Верховная Личность Господа, чистая и трансцендентная Личность, эти главы принесут большую пользу.

9.2

राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम् ।

प्रत्यक्षावगमं धर्म्यं सुसुखं कर्तुमव्ययम् ॥ ९.२ ॥

ра̄джа-видйа̄ ра̄джа-гухйам̇

павитрам идам уттамам

пратйакша̄вагамам̇ дхармйам̇

су-сукхам̇ картум авйайам

ра̄джа-видйа̄ – царь знания;

ра̄джа-гухйам – царь сокровенного знания;

павитрам – чистейшее;

идам – это;

уттамам – трансцендентное;

пратйакша – через непосредственный опыт;

авагамам – постигаемое;

дхармйам – являющееся законом религии;

су-сукхам – очень радостное;

картум – выполнять;

авйайам – вечное.

Это знание – царь знания, самая сокровенная из тайн. Это чистейшее знание, и, поскольку оно дает человеку живой опыт постижения природы своего «я», оно является совершенной религией. Знание это вечно, и постижение его радостно.

This knowledge is the king of education, the most secret of all secrets. It is the purest knowledge, and because it gives direct perception of the self by realization, it is the perfection of religion. It is everlasting, and it is joyfully performed.

Эту главу Бхагавад-гиты называют царем знания, поскольку в ней изложена суть всех философских доктрин, о которых шла речь до этого. Основные направления индийской философской мысли представлены в трудах Гаутамы, Канады, Капилы, Ягьявалкьи, Шандильи и Вайшванары. Этот ряд замыкает Вьясадева, автор Веданта-сутры. Таким образом, в философском и духовном знании нет недостатка. Однако Господь называет девятую главу Бхагавад-гиты царем знания и сутью всех наставлений Вед и всех философских систем. Это самое сокровенное знание, поскольку сокровенное, или духовное, знание объясняет разницу между душой и материальным телом, а венцом сокровенного знания является преданное служение.

Люди в большинстве своем не знакомы с этим сокровенным знанием; знание, которое им дают, касается природы внешнего мира. В системе мирского образования люди изучают множество различных наук: политику, социологию, физику, химию, математику, астрономию, технические дисциплины и т.д. В мире много больших университетов, где изучают различные науки, но нет ни одного учебного заведения, где бы преподавали науку о душе. Между тем душа – самое важное, что есть в теле: тело, лишенное души, перестает представлять какую-либо ценность. Тем не менее люди сосредоточивают все свои усилия на удовлетворении потребностей тела, забывая об источнике жизни – душе.

В Бхагавад-гите, начиная со второй главы, постоянно подчеркивается важность души. В начале второй главы Господь говорит, что тело бренно, а душа бессмертна (антаванта име деха̄ нитйасйокта̄х̣ ш́арӣрин̣ах̣). Знание о том, что бессмертная душа отлична от материального тела и по природе своей неизменна, неразрушима и вечна, само по себе является сокровенным. Но это знание еще не раскрывает подлинную природу души. Некоторые думают, что душа отлична от тела, и после смерти тела, или после освобождения от материального тела, она попадает в пустоту и становится безличной. Но на самом деле это не так. Как может душа, столь деятельная в теле, стать пассивной после того, как освободится от его оков? Душа всегда действует. Раз она вечна, то и действует она вечно, и ее деятельность в духовном мире составляет самую сокровенную часть духовного знания. Поэтому знание о деятельности вечной души названо здесь царем знания, его самой сокровенной частью.

Это знание, как сказано в Ведах, является знанием о чистейшей из всех форм деятельности. В Падма-пуране рассказывается о различных видах греховной деятельности людей. Там утверждается, что любой грех всегда влечет за собой другой грех. Люди, поглощенные кармической деятельностью, запутываются в последствиях грехов различных видов и стадий зрелости. Если посадить семя дерева, дерево не вырастет в одночасье: для этого необходимо время. Сначала должен появиться маленький росток, который постепенно становится деревом, начинает цвести и плодоносить, и тогда уже люди, посадившие дерево, могут наслаждаться его цветами и плодами. Точно так же, совершая греховный поступок, человек словно бросает в землю семя, которое через некоторое время прорастает. Существует несколько стадий созревания последствий греха. Человек может уже прекратить заниматься греховной деятельностью, но плоды его греховных поступков ему только предстоит получить. Последствия одних грехов дремлют в форме семени, а другие уже созрели и приносят плоды в виде страданий и боли.

Как было сказано в двадцать восьмом стихе седьмой главы, человек, сбросивший бремя грехов и посвятивший себя исключительно благочестивой деятельности, свободный от влияния двойственности материального мира, может вступить на путь преданного служения Верховной Личности Бога, Кришне. Иными словами, те, кто действительно занимается преданным служением Верховному Господу, уже освободились от всех последствий своих прошлых грехов. Подтверждение этому мы находим в Падма-пуране:

апра̄рабдха-пхалам̇ па̄пам̇
кӯт̣ам̇ бӣджам̇ пхалонмукхам
крамен̣аива пралӣйета
вишн̣у-бхакти-рата̄тмана̄м

Те, кто занимается преданным служением Верховной Личности Бога, постепенно избавляются от всех последствий совершенных ими грехов: уже созревших, только накопленных, а также дремлющих в форме семени. Таким образом, преданное служение обладает огромной очистительной силой, за что его называют павитрам уттамам, чистейшим. Уттама значит «трансцендентный». Тамас – это материальный мир, или царство тьмы, а прилагательное уттама значит «запредельный, находящийся вне сферы материальной деятельности». Преданное служение ни в коем случае нельзя считать материальной деятельностью, даже если порой кажется, что деятельность преданных не отличается от деятельности обыкновенных людей. Тот, кто обладает духовным видением и сведущ в науке преданного служения, знает, что деятельность преданных не материальна. Все их действия духовны и посвящены Господу, а потому не подвержены оскверняющему влиянию материальных гун.

Здесь сказано, что деятельность в преданном служении настолько совершенна, что человек может непосредственно ощутить ее результаты. Это действительно так. Мы на собственном опыте убедились в том, что каждый, кто повторяет святые имена Кришны (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе) без оскорблений, начинает ощущать духовное блаженство и очень быстро очищается от материальной скверны. Это можно видеть. Более того, человек, который не только слушает святые имена, но и старается проповедовать философию преданного служения или оказывает содействие проповеднической деятельности Движения сознания Кришны, ощущает, как начинает духовно развиваться. Его духовное развитие не зависит от полученного ранее образования или других качеств. Метод сам по себе настолько чист, что, просто занимаясь преданным служением, мы очищаемся.

В Веданта-сутре (3.2.26) об этом сказано следующее: прака̄ш́аш́ ча карман̣й абхйа̄са̄т – «Преданное служение столь могущественно, что, просто занимаясь им, человек обретает духовное знание». Наглядным примером тому может служить предыдущая жизнь Нарады, который родился тогда сыном служанки. Он не мог похвастаться ни хорошим образованием, ни знатным происхождением. Но когда его мать прислуживала великим преданным, Нарада помогал ей, и иногда в ее отсутствие сам служил преданным Господа. Сам Нарада так говорит об этом:

уччхишт̣а-лепа̄н анумодито двиджаих̣
сакр̣т сма бхун̃дже тад-апа̄ста-килбишах̣
эвам̇ правр̣ттасйа виш́уддха-четасас
тад-дхарма эва̄тма-ручих̣ праджа̄йате

В этом стихе Шримад-Бхагаватам (1.5.25) Нарада рассказывает о том, что с ним случилось в прошлой жизни, своему ученику Вьясадеве. Он говорит, что в течение четырех месяцев, пока в их доме находились чистые преданные, он служил им и тесно общался с ними. Убирая за ними посуду, он увидел там остатки их пищи и захотел попробовать их. Спросив у мудрецов разрешения, Нарада съел то, что осталось после них, и таким образом очистился от всех последствий прошлых грехов. Доедая за мудрецами пищу, Нарада стал столь же чист сердцем, как они сами. Беспрерывно слушая и пересказывая повествования о Господе, эти великие преданные наслаждались вкусом преданного служения, и такой же вкус со временем появился у Нарады. Далее Нарада говорит:

татра̄нвахам̇ кр̣шн̣а-катха̄х̣ прага̄йата̄м
ануграхен̣а̄ш́р̣н̣авам̇ манохара̄х̣
та̄х̣ ш́раддхайа̄ ме ’нупадам̇ виш́р̣н̣ватах̣
прийаш́равасй ан̇га мама̄бхавад ручих̣

Общаясь с мудрецами, Нарада пристрастился слушать и пересказывать повествования о величии Господа, и у него появилось огромное желание заниматься преданным служением. Поэтому в Веданта-сутре сказано: прака̄ш́аш́ ча карман̣й абхйа̄са̄т – к тому, кто преданно служит Господу, знание приходит само собой, и он обретает способность постичь истину. Таков смысл слова пратйакша («непосредственное восприятие»).

Дхармйам значит «путь религии». Нарада был сыном простой служанки. У него не было возможности ходить в школу. Он просто помогал матери, которой посчастливилось служить преданным Господа. Таким образом мальчик Нарада тоже получил возможность служить им, и общение с ними дало ему возможность достичь высшей цели религиозной практики. Высшей целью религиозной практики, как сказано в Шримад-Бхагаватам, является преданное служение (са ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо йато бхактир адхокшадже). Обычные верующие люди, как правило, не знают, что высшей целью религии является преданное служение. Как мы уже говорили в комментарии к последнему стиху восьмой главы (ведешу йаджн̃ешу тапах̣су чаива), чтобы постичь свою духовную природу, необходимо знать Веды. Однако в данном случае мы видим, что Нарада, который никогда не учился в школе духовного учителя и не изучал законов Вед, тем не менее достиг высшей цели всех, кто изучает Веды. Преданное служение обладает такой силой, что, даже не выполняя всех религиозных обрядов, человек может достичь высшей ступени совершенства. Как это может быть? Это положение подтверждают Веды: а̄ча̄рйава̄н пурушо веда. Общаясь с великими ачарьями, человек, даже если он не образован и никогда не изучал Вед, может обрести знание, необходимое для того, чтобы постичь истину.

Преданное служение приносит человеку радость (сукхам). Почему? Преданное служение состоит из ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣, иначе говоря, достаточно просто слушать рассказы, прославляющие Господа, или философские беседы истинных ачарьев, в которых обсуждается духовное знание. Просто присутствуя при таких беседах, человек обретает знание; он может также вкушать остатки изысканных блюд, предложенных Господу. Всё в преданном служении приносит радость. И заниматься им может даже тот, кто живет в крайней нужде. Господь говорит: патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам. Он готов принять от преданного любое подношение. Любой человек, независимо от его положения в обществе, может предложить Господу хотя бы листок, цветок, немного фруктов или воды, что доступно в любой части мира, и Господь примет это подношение, если оно будет сделано с любовью. История знает немало подобных случаев. Просто вдохнув аромат листьев туласи, поднесенных лотосным стопам Господа, такие великие мудрецы, как Санат-кумар и его братья, стали великими преданными. Следовательно, преданное служение несет человеку радость. Бог принимает только любовь, с которой мы предлагаем Ему свои подношения.

Здесь сказано, что преданное служение существует вечно. Это прямо противоречит философии майявады. Иногда майявади занимаются так называемым преданным служением, но при этом считают, что преданное служение необходимо до тех пор, пока они не получили освобождение, поскольку в конце концов, освободившись из материального плена, они сами «станут Богом». Такое временное, обусловленное сроками преданное служение нельзя назвать чистым. Настоящее преданное служение продолжается и после освобождения. Войдя в духовный мир, в царство Бога, преданный и там служит Верховному Господу, а не пытается стать Им.

Из последующих глав станет ясно, что настоящее преданное служение начинается только после того, как живое существо освободится из материального плена. Когда, получив освобождение, живое существо поднимается на уровень Брахмана (брахма-бхута), оно начинает заниматься преданным служением (самах̣ сарвешу бхӯтешу мад-бхактим̇ лабхате пара̄м). Верховную Личность Бога нельзя постичь, просто занимаясь карма-йогой, гьяна-йогой, аштанга-йогой или любым другим видом йоги. Все эти виды йоги способны помочь человеку приблизиться к уровню бхакти-йоги, но постичь Личность Бога можно только в процессе преданного служения. Шримад-Бхагаватам также подтверждает, что человек постигает науку о Кришне, науку о Боге, когда сознание его очищается в процессе преданного служения, особенно если он слушает Шримад-Бхагаватам или Бхагавад-гиту от осознавших себя душ. Эвам̇ прасанна-манасо бхагавад-бхакти-йогатах̣. Когда сердце человека очищается от скверны, он обретает способность понять, кто такой Бог. Таким образом, путь преданного служения, сознания Кришны, – это вершина всех методов познания и царь сокровенного знания. Это самая чистая форма религиозной деятельности, заниматься которой легко и радостно. Поэтому преданное служение рекомендуют каждому.

This chapter of Bhagavad-gītā is called the king of education because it is the essence of all doctrines and philosophies explained before. Among the principal philosophers in India are Gautama, Kaṇāda, Kapila, Yājñavalkya, Śāṇḍilya and Vaiśvānara. And finally there is Vyāsadeva, the author of the Vedānta-sūtra. So there is no dearth of knowledge in the field of philosophy or transcendental knowledge. Now the Lord says that this Ninth Chapter is the king of all such knowledge, the essence of all knowledge that can be derived from the study of the Vedas and different kinds of philosophy. It is the most confidential because confidential or transcendental knowledge involves understanding the difference between the soul and the body. And the king of all confidential knowledge culminates in devotional service.

Generally, people are not educated in this confidential knowledge; they are educated in external knowledge. As far as ordinary education is concerned, people are involved with so many departments: politics, sociology, physics, chemistry, mathematics, astronomy, engineering, etc. There are so many departments of knowledge all over the world and many huge universities, but there is, unfortunately, no university or educational institution where the science of the spirit soul is instructed. Yet the soul is the most important part of the body; without the presence of the soul, the body has no value. Still people are placing great stress on the bodily necessities of life, not caring for the vital soul.

The Bhagavad-gītā, especially from the Second Chapter on, stresses the importance of the soul. In the very beginning, the Lord says that this body is perishable and that the soul is not perishable (antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ). That is a confidential part of knowledge: simply knowing that the spirit soul is different from this body and that its nature is immutable, indestructible and eternal. But that gives no positive information about the soul. Sometimes people are under the impression that the soul is different from the body and that when the body is finished, or one is liberated from the body, the soul remains in a void and becomes impersonal. But actually that is not the fact. How can the soul, which is so active within this body, be inactive after being liberated from the body? It is always active. If it is eternal, then it is eternally active, and its activities in the spiritual kingdom are the most confidential part of spiritual knowledge. These activities of the spirit soul are therefore indicated here as constituting the king of all knowledge, the most confidential part of all knowledge.

This knowledge is the purest form of all activities, as explained in Vedic literature. In the Padma Purāṇa, man’s sinful activities have been analyzed and are shown to be the results of sin after sin. Those who are engaged in fruitive activities are entangled in different stages and forms of sinful reactions. For instance, when the seed of a particular tree is sown, the tree does not appear immediately to grow; it takes some time. It is first a small, sprouting plant, then it assumes the form of a tree, then it flowers and bears fruit, and, when it is complete, the flowers and fruits are enjoyed by persons who have sown the seed of the tree. Similarly, a man performs a sinful act, and like a seed it takes time to fructify. There are different stages. The sinful action may have already stopped within the individual, but the results or the fruit of that sinful action are still to be enjoyed. There are sins which are still in the form of a seed, and there are others which are already fructified and are giving us fruit, which we are enjoying as distress and pain.

As explained in the twenty-eighth verse of the Seventh Chapter, a person who has completely ended the reactions of all sinful activities and who is fully engaged in pious activities, being freed from the duality of this material world, becomes engaged in devotional service to the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. In other words, those who are actually engaged in the devotional service of the Supreme Lord are already freed from all reactions. This statement is confirmed in the Padma Purāṇa:

aprārabdha-phalaṁ pāpaṁ
kūṭaṁ bījaṁ phalonmukham
krameṇaiva pralīyeta
viṣṇu-bhakti-ratātmanām

For those who are engaged in the devotional service of the Supreme Personality of Godhead, all sinful reactions, whether fructified, in the stock, or in the form of a seed, gradually vanish. Therefore the purifying potency of devotional service is very strong, and it is called pavitram uttamam, the purest. Uttama means transcendental. Tamas means this material world or darkness, and uttama means that which is transcendental to material activities. Devotional activities are never to be considered material, although sometimes it appears that devotees are engaged just like ordinary men. One who can see and is familiar with devotional service will know that they are not material activities. They are all spiritual and devotional, uncontaminated by the material modes of nature.

It is said that the execution of devotional service is so perfect that one can perceive the results directly. This direct result is actually perceived, and we have practical experience that any person who is chanting the holy names of Kṛṣṇa (Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare) in course of chanting without offenses feels some transcendental pleasure and very quickly becomes purified of all material contamination. This is actually seen. Furthermore, if one engages not only in hearing but in trying to broadcast the message of devotional activities as well, or if he engages himself in helping the missionary activities of Kṛṣṇa consciousness, he gradually feels spiritual progress. This advancement in spiritual life does not depend on any kind of previous education or qualification. The method itself is so pure that by simply engaging in it one becomes pure.

In the Vedānta-sūtra (3.2.26) this is also described in the following words: prakāśaś ca karmaṇy abhyāsāt. “Devotional service is so potent that simply by engaging in the activities of devotional service one becomes enlightened without a doubt.” A practical example of this can be seen in the previous life of Nārada, who in that life happened to be the son of a maidservant. He had no education, nor was he born into a high family. But when his mother was engaged in serving great devotees, Nārada also became engaged, and sometimes, in the absence of his mother, he would serve the great devotees himself. Nārada personally says,

ucchiṣṭa-lepān anumodito dvijaiḥ
sakṛt sma bhuñje tad-apāsta-kilbiṣaḥ
evaṁ pravṛttasya viśuddha-cetasas
tad-dharma evātma-ruciḥ prajāyate

In this verse from Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.25) Nārada describes his previous life to his disciple Vyāsadeva. He says that while engaged as a boy servant for those purified devotees during the four months of their stay, he was intimately associating with them. Sometimes those sages left remnants of food on their dishes, and the boy, who would wash their dishes, wanted to taste the remnants. So he asked the great devotees for their permission, and when they gave it Nārada ate those remnants and consequently became freed from all sinful reactions. As he went on eating, he gradually became as pure-hearted as the sages. The great devotees relished the taste of unceasing devotional service to the Lord by hearing and chanting, and Nārada gradually developed the same taste. Nārada says further,

tatrānv-ahaṁ kṛṣṇa-kathāḥ pragāyatām
anugraheṇāśṛṇavaṁ mano-harāḥ
tāḥ śraddhayā me ’nu-padaṁ viśṛṇvataḥ
priyaśravasy aṅga mamābhavad ruciḥ

By associating with the sages, Nārada got the taste for hearing and chanting the glories of the Lord, and he developed a great desire for devotional service. Therefore, as described in the Vedānta-sūtra, prakāśaś ca karmaṇy abhyāsāt: if one is engaged simply in the acts of devotional service, everything is revealed to him automatically, and he can understand. This is called pratyakṣa, directly perceived.

The word dharmyam means “the path of religion.” Nārada was actually a son of a maidservant. He had no opportunity to go to school. He was simply assisting his mother, and fortunately his mother rendered some service to the devotees. The child Nārada also got the opportunity and simply by association achieved the highest goal of all religion. The highest goal of all religion is devotional service, as stated in Śrīmad-Bhāgavatam (sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje). Religious people generally do not know that the highest perfection of religion is the attainment of devotional service. As we have already discussed in regard to the last verse of Chapter Eight (vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva), generally Vedic knowledge is required for self-realization. But here, although Nārada never went to the school of the spiritual master and was not educated in the Vedic principles, he acquired the highest results of Vedic study. This process is so potent that even without performing the religious process regularly, one can be raised to the highest perfection. How is this possible? This is also confirmed in Vedic literature: ācāryavān puruṣo veda. One who is in association with great ācāryas, even if he is not educated or has never studied the Vedas, can become familiar with all the knowledge necessary for realization.

The process of devotional service is a very happy one (su-sukham). Why? Devotional service consists of śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, so one can simply hear the chanting of the glories of the Lord or can attend philosophical lectures on transcendental knowledge given by authorized ācāryas. Simply by sitting, one can learn; then one can eat the remnants of the food offered to God, nice palatable dishes. In every state devotional service is joyful. One can execute devotional service even in the most poverty-stricken condition. The Lord says, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam: He is ready to accept from the devotee any kind of offering, never mind what. Even a leaf, a flower, a bit of fruit, or a little water, which are all available in every part of the world, can be offered by any person, regardless of social position, and will be accepted if offered with love. There are many instances in history. Simply by tasting the tulasī leaves offered to the lotus feet of the Lord, great sages like Sanat-kumāra became great devotees. Therefore the devotional process is very nice, and it can be executed in a happy mood. God accepts only the love with which things are offered to Him.

It is said here that this devotional service is eternally existing. It is not as the Māyāvādī philosophers claim. Although they sometimes take to so-called devotional service, their idea is that as long as they are not liberated they will continue their devotional service, but at the end, when they become liberated, they will “become one with God.” Such temporary time-serving devotional service is not accepted as pure devotional service. Actual devotional service continues even after liberation. When the devotee goes to the spiritual planet in the kingdom of God, he is also engaged there in serving the Supreme Lord. He does not try to become one with the Supreme Lord.

As will be seen in Bhagavad-gītā, actual devotional service begins after liberation. After one is liberated, when one is situated in the Brahman position (brahma-bhūta), one’s devotional service begins (samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām). No one can understand the Supreme Personality of Godhead by executing karma-yoga, jñāna-yoga, aṣṭāṅga-yoga or any other yoga independently. By these yogic methods one may make a little progress toward bhakti-yoga, but without coming to the stage of devotional service one cannot understand what is the Personality of Godhead. In the Śrīmad-Bhāgavatam it is also confirmed that when one becomes purified by executing the process of devotional service, especially by hearing Śrīmad-Bhāgavatam or Bhagavad-gītā from realized souls, then he can understand the science of Kṛṣṇa, or the science of God. Evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ. When one’s heart is cleared of all nonsense, then one can understand what God is. Thus the process of devotional service, of Kṛṣṇa consciousness, is the king of all education and the king of all confidential knowledge. It is the purest form of religion, and it can be executed joyfully without difficulty. Therefore one should adopt it.

Это знание есть царь знания, самый большой секрет из всех секретов. Это – чистейшее знание, и, поскольку оно дает человеку прямое восприятие своего собственного «я», через реализацию (познание), оно является совершенной религией. Оно есть вечно существующее и реализуется оно с радостью.

Эту главу Бхагавад-гиты называют царем знания, поскольку в ней (заключена) суть всех доктрин и философий, объясненных до этого. В Индии существует семь основных философов, таких как: Гаутама, Канада, Капила, Ягьявалкья, Шандилья и Вайшванара и наконец Вьясадева, автор Веданта-сутры. Таким образом, нет недостатка знания в области философии или трансцендентного знания. Теперь (итак) Господь изрекает, что эта Девятая глава есть царь всего такого знания и суть всего знания, которое можно вывести из изучения Вед и разных видов философии. Это есть самое сокровенное, поскольку сокровенное, или трансцендентное знание подразумевает понимание разницы между душой и (материальным) телом. И царь всего сокровенного знания увенчивается (буквально обретает кульминацию в) преданном служении.

В общем случае, люди не образованы в этом сокровенным знании; они образованы во внешнем знании (знании о внешнем мире). Что касается мирского образования, люди вовлечены в столь большое количество субстанций: политику, социологию, физику, химию, математику, астрономию, технические дисциплины и т.д. Существует много разновидностей (буквально отделов) знания по всему миру и много больших университетов, где изучают различные науки, но к несчастью, нет ни одного университета или учебного заведения, где бы преподавали науку о духовной душе. Между тем душа – это самая важная часть данного тела: без наличия души, тело не представляет никакой ценности. Тем не менее люди уделяют большое внимание телесным потребностям жизни, не заботясь о жизненно важной душе.

В Бхагавад-гите, особенно со Второй главы, подчеркивается важность души. В самом начале, Господь говорит, что тело тленно, а душа нетленна. Это сокровенная часть знания: (это) просто знание о том, что духовная душа отлична от данного тела и что ее природа неизменна, неразрушаема и вечна. Но это не дает никакой позитивной информации о душе. Иногда люди пребывают под впечатлением, что душа отлична от тела и когда с телом покончено или когда человек освобождается от тела, душа остается в пустоте и становится безличной. Но на деле это не факт. Каким же образом душа, которая столь активна в пределах тела, будет неактивна, освободившись от тела? Она всегда активна. Если она вечна, тогда она активна вечно и её действия в духовном царстве есть самая сокровенная часть духовного знания. Эта деятельность духовной души, следовательно, показана здесь как составляющая царя всего знания, (как) самая сокровенная часть всего знания.

Упомянутое знание есть чистейшая форма всяких форм деятельности, как и объяснено в ведической литературе. В Падма-пуране анализируется виды греховной деятельности человека, и они показаны как следствие греха после греха (обусловленного предыдущим грехом). Те, кто заняты кармической деятельностью, запутываются в разных стадиях и формах греховных реакций. Например, если посадить семя конкретного дерева, дерево не проявляется растущим в одночасье: для этого необходимо некоторое время. Сначала это маленький растущий побег, затем он принимает форму дерева, начинает цвести, плодоносить, и, когда этот процесс завершен, люди, посадившие дерево, могут наслаждаться его цветами и плодами. Аналогично, человек совершает греховный поступок и как для семени, ему (его поступку) требуется время для превращения в плод. Существуют разные стадии. Греховное деяние может уже угаснуть в индивиде, но результатами или плодами этого греховного действия все еще пользуются. Есть грехи, которые все еще находятся в форме семени и другие, которые уже созрели и приносят плоды, которые мы ощущаем (буквально, которыми мы пользуемся) в виде расстройств и боли, как объяснено в двадцатом стихе Седьмой главы.

Человек, который полностью избавился от последствий (влияния) отбросивший всех греховных действий (поступков) (положивший конец реакциям от всей греховной деятельности?) и полностью занявший себя благочестивой деятельностью, освободившийся от влияния дуализма материального мира, становится занятым преданным служением Верховной Личности Господа, Кришне. Иными словами, те, кто действительно занимаются преданным служением Всевышнему Господу, уже освобождены от всех реакций (последствий своих прошлых грехов?). Для, тех, кто занимается преданным служением Верховной Личности Господа, все греховные реакции, как проросшие, в виде побега так и (дремлющие) в форме семени, постепенно исчезают. Таким образом, очищающий потенциал преданного служения очень силен, и назван павитрам уттамам, чистейшее. Уттама значит «трансцендентный». Тамас – означает этот материальный мир, или тьму, а уттамам значит то, что трансцендентно по отношению к материальной деятельности. Деятельность в преданном служение никогда нельзя считать материальной, даже если порой кажется, что преданные заняты (в какой-либо деятельности?) просто как обыкновенные люди. Тот, (же), кто обладает зрением и сведущ в преданном служении, знает, что это не материальная деятельность. Эта деятельность духовна и преданна и не подвержена оскверняющему влиянию модусов материальной (природы).

(Здесь) сказано, что выполнение преданного служения настолько совершенно, что человек может непосредственно ощутить его результаты. Этот прямой результат реально ощущается, и мы имеем практический опыт, что каждый, кто скандирует священные имена Кришны (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе) с течением времени ощущает некоторое трансцендентное удовольствие и очень быстро очищается от загрязнения материальным. Это действительно очевидно. Более того, если человек не только занят слушанием, но и старается, кроме того, распространять послание о деятельности в преданном служении или вовлекает себя в содействие миссионерской деятельности в сознании Кришны, он постепенно ощущает духовный прогресс. Подобное продвижение в духовной жизни не зависит от любого вида полученного ранее образования или квалификации. Этот метод сам по себе настолько чист, что, просто занимаясь вышеуказанным, человек становится очищенным. В Веданта-сутре это, кроме того, описано следующими словами: пракашаш ча карманй абхйасат – "Преданное служение столь могущественно, что, просто занимаясь деятельностью в преданном служении, человек несомненно просвещается". Нарада, которому выпало быть сыном служанки, не имел ни образования, как и не был рожден в высокородной семье. Но когда его мать была привлечена к служению великим преданным, Нарада также был вовлечен (в это), и иногда, в отсутствие матери, сам, бывало, служил великим преданным. Нарада самолично говорит так: "Только раз, с их разрешения, я взял остатки их пищи и сделав так все мои грехи в одночасье уничтожились. Будучи занятым таким образом, я стал очищенным в сердце и в то же время сама природа трансценденталиста стала привлекательна для меня ". (Bhāg. 1.5.25). Нарада рассказывает своему ученику Вьясадеве, что в прошлой жизни был занят в качестве мальчика – слуги у чистых преданных в течение четырех месяцев их пребывания и близко общался с ними. Иногда эти мудрецы оставляли остатки еды на своих тарелках и мальчик, которой (обычно) мыл их тарелки, захотел попробовать эти объедки. Поэтому он спросил у великих посвященных можно ли было ему съесть это, и они дали свое разрешение. Нарада затем съел упомянутые объедки, и таким образом освободился от всех греховных реакций (последствий прошлых грехов?). По мере поедания Нарада постепенно становился столь же чист сердцем, как и эти мудрецы и постепенно развил у себя тот же вкус. Эти великие преданные наслаждались вкусом неустанного преданного служения Господу, слушая и скандируя и т.д. и развив такой же вкус Нарада также возжелал слушать и скандировать (мантры) о славе Господа. Таким образом, общаясь с мудрецами, Нарада развил (в себе) большое желание к преданному служению. Поэтому он цитирует следующее из Веданта-сутры: (пракашаш ча карманй абхйасат): «Если кто-либо просто занят деятельностью в преданном служению все открывается ему само собой, и он обретает способность понимать». Это названо пратйакшей [непосредственное восприятие]. Нарада был фактически сыном служанки. У него не было возможности ходить в школу. Он просто помогал своей матери, и, к счастью, его мать пребывала в некотором услужении у преданных (Господа). Мальчик Нарада тоже получил эту возможность и просто через общение обрел высшую цель всех религий – преданное служение. В Шримад-Бхагаватам сказано, что религиозные люди, как правило, не знают, что наивысшее совершенство в религии – это достижение стадии преданного служения. В общем, для постижения пути к самореализации (к самопознанию), требуется знание Вед. Однако здесь мы видим, что хотя он не был обучен ведическим принципам Нарада, достиг наивысших результатов в изучении Вед. Этот процесс настолько могуществен, что, даже не выполняя регулярно все религиозные процессы (обряды), человек может быть возвышен до высшей ступени совершенства. Как это может быть? Это также подтверждает ведическая литература: ачарйаван пурушо Веда. Тот, кто общается с великими ачарьями, даже если он не образован и никогда не изучал Вед, может стать знаком со всем знанием, необходимым для реализации (осознания истины). Процесс преданного служения – это очень счастливое явление. Почему? Преданное служение состоит в: шраванам киртанам вишнох, иначе говоря, достаточно просто слушать рассказы (буквально скандирование мантр), прославляющие Господа, или может посещать философские лекции о трансцендентном знании, читаемые истинными ачарьями. Просто восседая, можно учиться, можно также вкушать остатки еды, предложенной Господу, прекрасные изысканные блюда. В каждом статусе преданное служение приносит радость. Человек может заниматься преданным служением, даже живя в состоянии крайней бедности. Господь говорит: патрам пушпам пхалам. Он готов принять от преданного любой вид подношения, никогда не делая различия, что именно. Даже листок, цветок, немного фруктов или воды, что все доступно в любой части мира, могут быть предложены любым человеком, независимо от его положения в обществе, и оно будет принято, если будет предложено с любовью. История знает немало подобных случаев. Просто попробовав листья туласи, поднесенные лотосным стопам Господа, такие великие мудрецы, как Санат Кумары стали великими преданными. Следовательно, процесс преданного служения очень хорош и может выполняться в счастливом настроении. Бог принимает только любовь, с которой Ему предлагаются подношения. Здесь сказано, что преданное служение существует вечно. Это не то, что заявляют философы Майявады. Иногда они занимаются так называемым преданным служением, и до тех пор, пока они не получают освобождение, они продолжают это преданное служение, но в конце, освободившись (из материального плена), "они становятся едиными с Господом". Такое временное, обусловленное сроками преданное служение не признается за истинное преданное служение. Фактически преданное служение продолжается и после освобождения. Когда преданный уходит на духовную планету в царстве Господа, он и там занят служением Всевышнему Господу. Он не пытается стать единым с Всевышним Господом. Как будет видно, реальное преданное служение начинается после освобождения. Поэтому в Бхагавад-гите сказано, брахма-бхута. После освобождения, или обретя статус Брахмана преданное служение человека начинается. Выполняя преданное служение человек, может понять Всевышнего Господа. Никто не сможет постичь Верховную Личность Господа занимаясь карма-йогой, гьяна-йогой, аштанга-йогой или любым другим видом йоги независимо. Не достигнув стадии преданного служения нельзя постичь Личность Господа. В Шримад-Бхагаватам также подтверждается, что когда человек становится очищенным, выполняя процесс преданного служения, особенно если он слушает Шримад-Бхагаватам или Бхагавад-гиту от осознавших себя душ, тогда он постигает науку о Кришне, науку о Господе. Эвам прасанна-манасо бхагавад-бхакти-йогатах. Когда сердце человека очищается от всякой глупости, он тогда может понять, кто такой Господь. Таким образом, процесс преданного служения, сознания Кришны, – это царь всего обучения и царь всего сокровенного знания. Это самая чистая форма религии, заниматься и может исповедоваться с радостью и легко. Поэтому каждый должен принять это.

9.3

अश्रद्दधानाः पुरुषा धर्मस्यास्य परन्तप ।

अप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि ॥ ९.३ ॥

аш́раддадха̄на̄х̣ пуруша̄

дхармасйа̄сйа парантапа

апра̄пйа ма̄м̇ нивартанте

мр̣тйу-сам̇са̄ра-вартмани

аш́раддадха̄на̄х̣ – те, кто не обладает верой;

пуруша̄х̣ – люди;

дхармасйа – в религиозную деятельность;

асйа – эту;

парантапа – о покоритель врагов;

апра̄пйа – не достигнув;

ма̄м – Меня;

нивартанте – возвращаются;

мр̣тйу – смерти;

сам̇са̄ра – в материальном мире;

вартмани – на путь.

Те, у кого нет веры в преданное служение, не способны достичь Меня, о покоритель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире.

Those who are not faithful in this devotional service cannot attain Me, O conqueror of enemies. Therefore they return to the path of birth and death in this material world.

Неверующий никогда не достигнет успеха в преданном служении – таков смысл этого стиха. Обрести веру можно лишь в общении с преданными. Поистине несчастны те, кто, даже услышав от великих душ все доводы Вед, тем не менее не обретает веры в Бога. Вечно сомневающиеся и колеблющиеся, они не могут неуклонно заниматься преданным служением Господу. Таким образом, вера – один из главных факторов духовного развития в сознании Кришны. В Чайтанья-чаритамрите сказано, что вера – это непоколебимая убежденность в том, что, просто служа Верховному Господу Шри Кришне, можно достичь высшего совершенства. Такая убежденность называется истинной верой. В Шримад-Бхагаватам (4.31.14) сказано:

йатха̄ тарор мӯла-нишечанена
тр̣пйанти тат-скандха-бхуджопаш́а̄кха̄х̣
пра̄н̣опаха̄ра̄ч ча йатхендрийа̄н̣а̄м̇
татхаива сарва̄рхан̣ам ачйутеджйа̄

«Поливая корень дерева, мы насыщаем водой все его ветви, побеги и листья, а отправляя пищу в желудок, удовлетворяем все остальные органы чувств. Точно так же тот, кто занимается трансцендентным служением Верховному Господу, без дополнительных усилий удовлетворяет всех полубогов и всех прочих живых существ». Поэтому, прочитав Бхагавад-гиту, человек должен безоговорочно принять ее главный вывод: нужно оставить все прочие занятия и посвятить себя служению Верховному Господу Кришне, Личности Бога. Тот, кто убежден в истинности этой философии жизни, обладает настоящей верой.

Развитие в человеке этой веры является сутью метода сознания Кришны. Есть три категории сознающих Кришну людей. К третьей категории относятся те, кто не обладает верой. Даже если формально они заняты преданным служением Господу, достичь высшей ступени совершенства они не смогут. Через некоторое время они, вероятнее всего, сойдут с этого пути. Они делают что-то в сознании Кришны, но из-за отсутствия твердой убежденности и веры им очень трудно идти по пути преданного служения. В ходе нашей миссионерской деятельности мы иногда встречаем людей, которые присоединяются к Движению сознания Кришны со скрытыми мотивами. Какое-то время они участвуют в его деятельности, но, поправив свое материальное положение, прекращают духовную практику и возвращаются к прежнему образу жизни. Совершенствоваться в сознании Кришны может лишь тот, кто обладает верой. Что касается степени развития веры, то человека, который, хорошо изучив священные писания, стал сведущ в науке преданного служения и обрел твердую веру, называют преданным первой категории. К числу преданных второй категории относятся те, кто не до конца понял смысл священных писаний, но непоколебимо верит в то, что кришна-бхакти, преданное служение Кришне, – это лучший из путей, и, обладая такой верой, идет этим путем. Такие преданные превосходят преданных третьей категории, у которых нет ни знания священных писаний, ни твердой веры, которые пытаются следовать принципам сознания Кришны по простоте душевной и благодаря общению с преданными. Преданные третьей категории могут со временем пасть, преданные второй категории, как правило, не падают, а для преданного первой категории возможность падения исключена. Преданный первой категории будет постоянно совершенствоваться в преданном служении, пока не достигнет конечной цели. Что касается преданных третьей категории, то, хотя они и убеждены в том, что преданное служение Кришне – это благо, они не обладают необходимым знанием о Кришне, которое можно почерпнуть из священных писаний, таких как Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гита. Иногда преданные третьей категории в сознании Кришны обнаруживают склонность к карма-йоге и гьяна-йоге, бывает, их охватывает беспокойство, но если они освобождаются от подобных тенденций, то становятся преданными второй и первой категории. Вера в Кришну также подразделяется на три категории, о которых говорится в Шримад-Бхагаватам. В Одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам описана также привязанность первой, второй и третьей категории. Тем, кто, даже услышав о Кришне и о величии преданного служения, не обретает веры и считает все это пустыми славословиями, очень трудно идти по этому пути, даже если они, казалось бы, и служат Господу. У них практически нет надежды достичь совершенства. Таким образом, роль веры в преданном служении очень велика.

The faithless cannot accomplish this process of devotional service; that is the purport of this verse. Faith is created by association with devotees. Unfortunate people, even after hearing all the evidence of Vedic literature from great personalities, still have no faith in God. They are hesitant and cannot stay fixed in the devotional service of the Lord. Thus faith is a most important factor for progress in Kṛṣṇa consciousness. In the Caitanya-caritāmṛta it is said that faith is the complete conviction that simply by serving the Supreme Lord, Śrī Kṛṣṇa, one can achieve all perfection. That is called real faith. As stated in the Śrīmad-Bhāgavatam (4.31.14),

yathā taror mūla-niṣecanena
tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ
tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā

“By giving water to the root of a tree one satisfies its branches, twigs and leaves, and by supplying food to the stomach one satisfies all the senses of the body. Similarly, by engaging in the transcendental service of the Supreme Lord one automatically satisfies all the demigods and all other living entities.” Therefore, after reading Bhagavad-gītā one should promptly come to the conclusion of Bhagavad-gītā: one should give up all other engagements and adopt the service of the Supreme Lord, Kṛṣṇa, the Personality of Godhead. If one is convinced of this philosophy of life, that is faith.

Now, the development of that faith is the process of Kṛṣṇa consciousness. There are three divisions of Kṛṣṇa conscious men. In the third class are those who have no faith. Even if they are officially engaged in devotional service, they cannot achieve the highest perfectional stage. Most probably they will slip, after some time. They may become engaged, but because they haven’t complete conviction and faith, it is very difficult for them to continue in Kṛṣṇa consciousness. We have practical experience in discharging our missionary activity that some people come and apply themselves to Kṛṣṇa consciousness with some hidden motive, and as soon as they are economically a little well situated they give up this process and take to their old ways again. It is only by faith that one can advance in Kṛṣṇa consciousness. As far as the development of faith is concerned, one who is well versed in the literatures of devotional service and has attained the stage of firm faith is called a first-class person in Kṛṣṇa consciousness. And in the second class are those who are not very advanced in understanding the devotional scriptures but who automatically have firm faith that kṛṣṇa-bhakti, or service to Kṛṣṇa, is the best course and so in good faith have taken it up. Thus they are superior to the third class, who have neither perfect knowledge of the scriptures nor good faith but by association and simplicity are trying to follow. The third-class person in Kṛṣṇa consciousness may fall down, but when one is in the second class he does not fall down, and for the first-class person in Kṛṣṇa consciousness there is no chance of falling down. One in the first class will surely make progress and achieve the result at the end. As far as the third-class person in Kṛṣṇa consciousness is concerned, although he has faith in the conviction that devotional service to Kṛṣṇa is very good, he has not yet gained adequate knowledge of Kṛṣṇa through the scriptures like Śrīmad-Bhāgavatam and Bhagavad-gītā. Sometimes these third-class persons in Kṛṣṇa consciousness have some tendency toward karma-yoga and jñāna-yoga, and sometimes they are disturbed, but as soon as the infection of karma-yoga or jñāna-yoga is vanquished, they become second-class or first-class persons in Kṛṣṇa consciousness. Faith in Kṛṣṇa is also divided into three stages and described in Śrīmad-Bhāgavatam. First-class attachment, second-class attachment and third-class attachment are also explained in Śrīmad-Bhāgavatam in the Eleventh Canto. Those who have no faith even after hearing about Kṛṣṇa and the excellence of devotional service, who think that it is simply eulogy, find the path very difficult, even if they are supposedly engaged in devotional service. For them there is very little hope of gaining perfection. Thus faith is very important in the discharge of devotional service.

Те, кто не обладают верой на пути преданного служения, никогда не смогут обрести Меня, о покоряющий врагов, но возвращаются к рождению и смерти в этом материальном мире.

Неверующий никогда не сможет достичь успеха в преданном служении – таков смысл этого стиха. Вера формируется общением с преданными. Несчастны те, кто, даже услышав от великих душ все доказательства из ведической литературы от великих личностей, тем не менее не обретают веры в Господа. Они колеблются и не могут неуклонно оставаться в преданном служении Господу. Таким образом, вера – это самый важный фактор для прогресса духовного развития в сознании Кришны. В Чайтанья-чаритамрите сказано – следует иметь непоколебимую убежденность в том, что, просто служа Верховному Господу Шри Кришне, можно достичь всего совершенства. Это называется истинной верой. В Шримад-Бхагаватам (3.4.12) сказано, что, давая воду корню дерева, его ветви, побеги и листья становятся удовлетворенными, а при доставлении пищи в желудок, все остальные органы чувств удовлетворяются и аналогично, через занятие трансцендентным служением Всевышнему Господу все полубоги и все прочие живые существа становятся удовлетворенными. (Поэтому), прочитав Бхагавад-гиту, человек должен незамедлительно прийти к выводу Бхагавад-гиты: нужно оставить все прочие занятия и посвятить себя служению Верховному Господу Кришне, Личности Господа. Если человек убежден в этой философии жизни, это и есть вера. Итак, развитие этой веры – процесс в сознании Кришны. Есть три категории (в тексте также классов) людей в сознании Кришны. В третьем классе пребывают те, кто не обладает никакой верой. (Даже) если они и занимаются преданным служением официально, для какой-либо скрытой цели, они не смогут достичь высшей ступени совершенства. Вероятнее всего они ускользнут через некоторое время. Они могут стать вовлеченными, но так как они не обладают твердой убежденностью и верой, им очень трудно продолжать (деятельность) в сознании Кришны. Мы имеем практический опыт от выполнения нашей миссионерской деятельности, что некоторые люди приходят и обращаются к (Движению) сознания Кришны со скрытым мотивом (тайной мотивацией), но как только они становятся хорошо позиционированными экономически они оставляют этот процесс и возвращаются к прежнему образу жизни. Только через веру можно продвинуться в сознании Кришны. Что касается развития веры, человек, хорошо сведущий в литературе по преданному служению и обретший стадию твердой веры, называется преданным в сознании Кришны первого класса. Во втором классе пребывают те, кто не очень продвинут в понимании священных писаний, но кто сам по себе обладает твердой верой в то, что Кришна-бхакти, или служение Кришне, – это лучший путь, и, поэтому, в благой вере, принял это. Таким образом они являются вышестоящими по отношению к третьему классу, который не обладает ни совершенным знанием священных писаний, ни хорошей верой, но по ассоциации и в простоте стараются следовать (правильному пути). Человек из третьего класса в сознании Кришны, может выпасть (из процесса), но когда он принадлежит к первому или второму классам – он никогда не выпадает. Человек, принадлежащий к первому классу, несомненно, достигнет прогресса и обретет результат в конце. Что касается человека третьего класса в сознании Кришны, то он хотя и убежден в вере, что преданное служение в сознании Кришны – это очень хорошо – он не обладает знанием Кришны из таких писаний как Шримад Бхагаватам и Бхагавад-гита. Иногда эти преданные из третьего класса в сознании Кришны обнаруживают склонность к карма-йоге и гьяна-йоге, а иногда они пребывают в замешательстве, но как только приверженность к (буквально зараженность) карма-йогой и гьяна-йогой исчезает, они становятся людьми второго и первого классов в сознании Кришны. Вера в Кришну также подразделяется на три стадии и описана в Шримад-Бхагаватам. Привязанность первого класса, привязанность второго класса и привязанность третьего класса также получает объяснение в Одиннадцатой песне Шримад-Бхагаватам. Тем, кто не обретают веры даже услышав о Кришне и о великолепии преданного служения, и кто считает все это пустыми славословиями, находят данный путь очень трудным, даже если они якобы и занимаются преданным служением. Для них очень мало надежды достичь совершенства. Таким образом, вера очень важна при осуществлении преданного служения.

9.4

मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना ।

मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः ॥ ९.४ ॥

майа̄ татам идам̇ сарвам̇

джагад авйакта-мӯртина̄

мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни

на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣

майа̄ – Мной;

татам – пронизана;

идам – это;

сарвам – все;

джагат – мироздание;

авйакта-мӯртина̄ – обладающим непроявленной формой;

мат-стха̄ни – находящиеся во Мне;

сарва-бхӯта̄ни – все живые существа;

на – не;

ча – также;

ахам – Я;

тешу – в них;

авастхитах̣ – находящийся.

В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я – не в них.

By Me, in My unmanifested form, this entire universe is pervaded. All beings are in Me, but I am not in them.

Верховную Личность Бога невозможно воспринять грубыми материальными чувствами.

Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234

Имя Господа Шри Кришны, Его славу, игры и т.д. невозможно постичь с помощью материальных органов чувств. Господь открывает Себя лишь тому, кто занимается чистым преданным служением под надлежащим руководством. В Брахма-самхите (5.38) сказано: према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти. Верховную Личность Бога, Говинду, всегда видит внутри себя и вовне только тот, у кого есть духовная любовь к Господу. От взоров обыкновенных людей Господь скрыт. Здесь сказано, что, хотя Он вездесущ и пребывает везде, Его невозможно постичь с помощью материальных органов чувств. На это указывает слово авйакта-мӯртина̄. Но хотя мы не видим Господа, все сущее пребывает в Нем. Как было сказано в седьмой главе, весь материальный космос представляет собой сочетание двух Его энергий: высшей, духовной, и низшей, материальной. Энергия Господа разлита по всему творению, подобно солнечному свету, освещающему всю вселенную, и все сущее покоится на ней.

Однако не нужно думать, что, если Господь вездесущ, это лишает Его личностной формы. Чтобы опровергнуть подобные утверждения, Господь говорит: «Я пребываю всюду, и все сущее находится во Мне, однако Сам Я нахожусь вне всего». Например, царь возглавляет правительство, которое является не чем иным, как проявлением его энергии; различные министерства и ведомства – это всего лишь энергии царя, и каждое из них действует, опираясь на его власть. Однако нельзя ожидать, что царь будет лично находится в каждом из ведомств. Это довольно грубая аналогия. Точно так же все, что мы видим вокруг, все, что существует в материальном и духовном мире, покоится на энергии Верховной Личности Бога. Господь творит этот мир, распространяя Свои многочисленные энергии, и, как сказано в Бхагавад-гите, вишт̣абхйа̄хам идам̇ кр̣тснам – Сам Он пребывает повсюду в виде Сверхдуши, представляющей Его.

The Supreme Personality of Godhead is not perceivable through the gross material senses. It is said,

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234)

Lord Śrī Kṛṣṇa’s name, fame, pastimes, etc., cannot be understood by material senses. Only to one who is engaged in pure devotional service under proper guidance is He revealed. In the Brahma-saṁhitā (5.38) it is stated, premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti: one can see the Supreme Personality of Godhead, Govinda, always within himself and outside himself if one has developed the transcendental loving attitude towards Him. Thus for people in general He is not visible. Here it is said that although He is all-pervading, everywhere present, He is not conceivable by the material senses. This is indicated here by the word avyakta-mūrtinā. But actually, although we cannot see Him, everything is resting in Him. As we have discussed in the Seventh Chapter, the entire material cosmic manifestation is only a combination of His two different energies – the superior, spiritual energy and the inferior, material energy. Just as the sunshine is spread all over the universe, the energy of the Lord is spread all over the creation, and everything is resting in that energy.

Yet one should not conclude that because He is spread all over He has lost His personal existence. To refute such an argument the Lord says, “I am everywhere, and everything is in Me, but still I am aloof.” For example, a king heads a government which is but the manifestation of the king’s energy; the different governmental departments are nothing but the energies of the king, and each department is resting on the king’s power. But still one cannot expect the king to be present in every department personally. That is a crude example. Similarly, all the manifestations that we see and everything that exists, both in this material world and in the spiritual world, are resting on the energy of the Supreme Personality of Godhead. The creation takes place by the diffusion of His different energies, and, as stated in the Bhagavad-gītā, viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam: He is everywhere present by His personal representation, the diffusion of His different energies.

Мною в Моей непроявленной форме пронизывается вся эта вселенная. Все существа пребывают во Мне, но Я не в них.

Верховная Личность Господа не воспринимаема грубыми материальными чувствами. Сказано, что Имя Господа Шри Кришны, Его славу, игры и т.д. невозможно постичь с помощью материальных чувств. И лишь тому, кто занимается истинным преданным служением под надлежащим руководством Господь открывает Себя. В Брахма-самхите сказано: преманджана-чхурита. Можно увидеть Верховную Личность Бога, Говинду, всегда внутри самого себя и вовне себя только тому, кто выработал трансцендентное любовное отношение к Нему. Таким образом для взоров людей в общем Он невидим. Здесь сказано, что, хотя Он все-проникающ и пребывает везде, Он, тем не менее, невоспринимаем с помощью материальных чувств. Но хотя мы фактически не можем видеть Его, все (сущее) пребывает в Нем. Как мы рассмотрели в Седьмой главе, все материальное проявление космоса представляет собой только сочетание двух Его разных энергий: высшей, духовной, и низшей, материальной. Подобно солнечному свету, разлитому по всей вселенной, энергия Господа, разлита по всему сотворенному и все (сущее) покоится на ней. Однако не следует заключать, что, если Он вездесущ, (разлит по всему миру) то Он потерял Свою личностное существование. Чтобы опровергнуть подобный аргумент, Господь говорит: "Я пребываю всюду, и все сущее находится во Мне, тем не менее Сам Я нахожусь вне (всего)". Например, король возглавляет правительство, которое является не чем иным, как проявлением его энергии; различные государственные департаменты – это всего лишь энергии короля, и каждое из них действует, опираясь на власть короля. Тем не менее нельзя ожидать, что король будет пребывать в каждом из ведомств лично. Это довольно грубый пример. Аналогично, проявления, что мы видим, всё, что существует в материальном и духовном мире, покоится на энергии Верховной Личности Господа. Сотворение происходит вследствие распространения Его различных энергий, и, как сказано в Бхагавад-гите, Он пребывает повсюду в своем личном отображении, диффузии Его различных энергий.

9.5

न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगमैश्वरम् ।

भूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावनः ॥ ९.५ ॥

на ча мат-стха̄ни бхӯта̄ни

паш́йа ме йогам аиш́варам

бхӯта-бхр̣н на ча бхӯта-стхо

мама̄тма̄ бхӯта-бха̄ванах̣

на – не;

ча – также;

мат-стха̄ни – пребывающие во Мне;

бхӯта̄ни – сотворенные;

паш́йа – узри;

ме – Мое;

йогам аиш́варам – непостижимое мистическое могущество;

бхӯта-бхр̣т – хранитель всех живых существ;

на – не;

ча – также;

бхӯта-стхах̣ – находящийся в мироздании;

мама – Мое;

а̄тма̄ – Я;

бхӯта-бха̄ванах̣ – источник всего сущего.

И в то же время все сотворенное находится вне Меня. Узри Мое мистическое могущество! Будучи опорой всех живых существ и пребывая всюду, Я не являюсь частью материального мироздания, ибо Я Сам – источник творения.

And yet everything that is created does not rest in Me. Behold My mystic opulence! Although I am the maintainer of all living entities and although I am everywhere, I am not a part of this cosmic manifestation, for My Self is the very source of creation.

Господь говорит, что все сущее покоится на Нем (мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни). Необходимо правильно понять Его слова. Сам Господь не участвует в поддержании материальной вселенной. Иногда можно увидеть изображение Атланта, держащего на своих плечах земной шар; сгибаясь под его тяжестью, он выглядит очень утомленным. Мы не должны представлять таким Кришну, держащего на Себе вселенную. Он говорит, что, хотя все сущее покоится на Нем, Сам Он в стороне от всего. Планетные системы парят в космическом пространстве, которое представляет собой энергию Верховного Господа. Однако Сам Он отличен от космического пространства. Положение Господа иное. Поэтому Господь говорит: «Хотя все сущее покоится на Моей непостижимой энергии, Я, будучи Верховной Личностью Бога, остаюсь вне его». Таково непостижимое могущество Господа.

В ведическом словаре Нирукти сказано: йуджйате ’нена дургхатешу ка̄рйешу – «Верховный Господь являет удивительные, непостижимые игры с помощью Своей энергии». Он обладает разнообразными могущественными энергиями, и любое Его намерение тотчас становится явью. Так нужно понимать природу Личности Бога. Задумав сделать что-то, мы вынуждены преодолевать множество препятствий и зачастую не можем исполнить свои желания. Но если Кришна захочет чего-либо, одного Его желания достаточно, и все происходит столь совершенным образом, что можно только восхищаться. Господь так объясняет это: хотя все мироздание держится на Нем, Сам Он не касается материального космоса. Все сущее создается, сохраняется, поддерживается и в конце концов уничтожается Его высшей волей. Поскольку Он абсолютно духовен, то между Его умом и Им Самим нет никакой разницы (тогда как мы отличны от своего нынешнего материального ума). Господь одновременно пребывает везде, однако обыкновенному человеку никогда не понять, каким образом Он лично присутствует всюду. Он вне материального мира, и в то же время все покоится на Нем. На это указывают слова йогам аиш́варам – таково мистическое могущество Верховной Личности Бога.

The Lord says that everything is resting on Him (mat-sthāni sarva-bhūtāni). This should not be misunderstood. The Lord is not directly concerned with the maintenance and sustenance of this material manifestation. Sometimes we see a picture of Atlas holding the globe on his shoulders; he seems to be very tired, holding this great earthly planet. Such an image should not be entertained in connection with Kṛṣṇa’s upholding this created universe. He says that although everything is resting on Him, He is aloof. The planetary systems are floating in space, and this space is the energy of the Supreme Lord. But He is different from space. He is differently situated. Therefore the Lord says, “Although they are situated on My inconceivable energy, as the Supreme Personality of Godhead I am aloof from them.” This is the inconceivable opulence of the Lord.

In the Nirukti Vedic dictionary it is said, yujyate ’nena durghaṭeṣu kāryeṣu: “The Supreme Lord is performing inconceivably wonderful pastimes, displaying His energy.” His person is full of different potent energies, and His determination is itself actual fact. In this way the Personality of Godhead is to be understood. We may think of doing something, but there are so many impediments, and sometimes it is not possible to do as we like. But when Kṛṣṇa wants to do something, simply by His willing, everything is performed so perfectly that one cannot imagine how it is being done. The Lord explains this fact: although He is the maintainer and sustainer of the entire material manifestation, He does not touch this material manifestation. Simply by His supreme will, everything is created, everything is sustained, everything is maintained and everything is annihilated. There is no difference between His mind and Himself (as there is a difference between ourselves and our present material mind) because He is absolute spirit. Simultaneously the Lord is present in everything; yet the common man cannot understand how He is also present personally. He is different from this material manifestation, yet everything is resting on Him. This is explained here as yogam aiśvaram, the mystic power of the Supreme Personality of Godhead.

И в то же время все сотворенное не находится во Мне. Узри Мое мистическое великолепие! Хотя Я есть хранитель всех живых существ и хотя Я пребываю повсюду, Я не являюсь частью материального мироздания, Мое Высшее Я, тем не менее, Само источник творения.

Господь говорит, что все (сущее) покоится на Нем. Это не следует понимать неправильно. Сам Господь не имеет непосредственного отношения к поддержанию этого материального проявления. Иногда можно видеть изображение Aтланта, держащего на своих плечах земной шар; он выглядит очень усталым удерживая эту великую земную планету. Такой образ не должен использоваться применительно к Кришне, поддерживающему эту сотворенную вселенную. Он говорит, что, хотя все сущее покоится на Нем, Сам Он – вне всего. Планетные (планетарные) системы парят в космическом пространстве, а это пространство есть энергия Всевышнего Господа. Однако Сам Он отличен от космического пространства. Статус Господа иной. Поэтому Господь говорит: «Хотя все сущее покоится на Моей непостижимой энергии, Я, будучи Верховной Личностью Господа, остаюсь вне их». Таково непостижимое могущество Господа. В ведическом словаре сказано: "Всевышний Господь исполняет непостижимые удивительные игры, проявляя Свою энергию ". Его личность полна разнообразными могущественными энергиями, и любое Его намерение это само по себе реальный факт. Таким путем следует понимать Личность Господа. Мы можем задумать сделать что-нибудь, но существует так много препятствий и иногда невозможно сделать так как нам хочется. Но если Кришна захочет что-либо сделать, просто по одному Его желанию все исполняется столь совершенным образом, что невозможно представить, как все это делается. Господь объясняет этот факт: хотя Он содержатель и хранитель всего материального проявления, Он не касается этого материального проявления. Просто посредством Его высшей воли все (сущее) создается, все сохраняется, все поддерживается и все в конце концов уничтожается. Нет никакого различия между Его умом и Им Самим [в той мере насколько существует различие между нами самими и нашим данным материальным умом], поскольку Он есть абсолютный дух. Одновременно Господь пребывает везде, тем не менее, обыкновенному человеку не дано понять, каким образом Он лично присутствует всюду. Он отличен от этого материального проявления, и тем не менее все покоится на Нем. Здесь это объяснено как: йогам айшварам – мистическое могущество Верховной Личности Господа.

9.6

यथाकाशस्थितो नित्यं वायुः सर्वत्रगो महान् ।

तथा सर्वाणि भूतानि मत्स्थानीत्युपधारय ॥ ९.६ ॥

йатха̄ка̄ш́а-стхито нитйам̇

ва̄йух̣ сарватра-го маха̄н

татха̄ сарва̄н̣и бхӯта̄ни

мат-стха̄нӣтй упадха̄райа

йатха̄ – как;

а̄ка̄ш́а-стхитах̣ – находящийся в небе;

нитйам – всегда;

ва̄йух̣ – ветер;

сарватра-гах̣ – дующий повсюду;

маха̄н – великий;

татха̄ – так и;

сарва̄н̣и бхӯта̄ни – все сотворенные живые существа;

мат-стха̄ни – покоящиеся во Мне;

ити – таким образом;

упадха̄райа – пойми.

Знай же, что все сотворенные существа покоятся во Мне, подобно тому как могучий ветер, который дует повсюду, всегда остается в небе.

Understand that as the mighty wind, blowing everywhere, rests always in the sky, all created beings rest in Me.

Обыкновенный человек практически не способен понять, как необъятное материальное творение пребывает в Верховном Господе. Однако Господь приводит здесь пример, который помогает понять это. Небо, вероятно, самое большое из всего, что нам известно. А ветер, или воздух, в небе – самая огромная стихия в материальном мире. Движение воздуха определяет движения всего сущего. Однако при всем своем могуществе воздух ограничен пределами неба (пространства), за которые он не может выйти. Точно так же это изумительное мироздание создано волей Бога, и все в нем подчинено воле Всевышнего: как мы часто говорим, даже травинка не шелохнется без дозволения Верховной Личности Бога. Таким образом, все происходит по воле Господа: по Его воле все создается, по Его воле существует, и по Его же воле уничтожается. Однако Сам Он отстранен от всего, так же как небо не имеет отношения к тому, что делает ветер.

В Упанишадах сказано: йад-бхӣша̄ ва̄тах̣ павате – «Из страха перед Верховным Господом дует ветер» (Тайттирия-упанишад, 2.8.1). А в Брихад-араньяка-упанишад (3.8.9) мы находим следующее: этасйа ва̄ акшарасйа праш́а̄сане га̄рги сӯрйа-чандрамасау видхр̣тау тишт̣хата этасйа ва̄ акшарасйа праш́а̄сане га̄рги дйа̄в-а̄пр̣тхивйау видхр̣тау тишт̣хатах̣ – «Луна, Солнце и другие планеты движутся, исполняя высшую волю Верховной Личности Бога». В Брахма-самхите (5.52) также сказано:

Этот стих описывает движение Солнца. Солнце называют оком Всевышнего. Оно распространяет по вселенной огромное количество тепла и света. Тем не менее Солнце движется по заданной орбите, повинуясь приказу и высшей воле Говинды. Таким образом, в Ведах мы находим свидетельства того, что все материальное мироздание, удивительное и величественное, находится в полной власти Верховной Личности Бога. Более подробно об этом будет рассказано в последующих стихах девятой главы.

For the ordinary person it is almost inconceivable how the huge material creation is resting in Him. But the Lord is giving an example which may help us to understand. The sky may be the biggest manifestation we can conceive. And in that sky the wind or air is the biggest manifestation in the cosmic world. The movement of the air influences the movements of everything. But although the wind is great, it is still situated within the sky; the wind is not beyond the sky. Similarly, all the wonderful cosmic manifestations are existing by the supreme will of God, and all of them are subordinate to that supreme will. As we generally say, not a blade of grass moves without the will of the Supreme Personality of Godhead. Thus everything is moving under His will: by His will everything is being created, everything is being maintained, and everything is being annihilated. Still He is aloof from everything, as the sky is always aloof from the activities of the wind.

In the Upaniṣads it is stated, yad-bhīṣā vātaḥ pavate: “It is out of the fear of the Supreme Lord that the wind is blowing.” (Taittirīya Upaniṣad 2.8.1) In the Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (3.8.9) it is stated, etasya vā akṣarasya praśāsane gārgi sūrya-candramasau vidhṛtau tiṣṭhata etasya vā akṣarasya praśāsane gārgi dyāv-āpṛthivyau vidhṛtau tiṣṭhataḥ. “By the supreme order, under the superintendence of the Supreme Personality of Godhead, the moon, the sun, and the other great planets are moving.” In the Brahma-saṁhitā (5.52) also it is stated,

yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ
rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ
yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

This is a description of the movement of the sun. It is said that the sun is considered to be one of the eyes of the Supreme Lord and that it has immense potency to diffuse heat and light. Still it is moving in its prescribed orbit by the order and the supreme will of Govinda. So, from the Vedic literature we can find evidence that this material manifestation, which appears to us to be very wonderful and great, is under the complete control of the Supreme Personality of Godhead. This will be further explained in the later verses of this chapter.

Подобно тому, как могучий ветер, дующий везде, всегда пребывает в эфирном пространстве, знай, что подобным образом все существа пребывают во Мне.

Для обыкновенного человека почти невообразимо, каким образом это необъятное материальное творение пребывает в Нем. Однако Господь приводит пример, который помогает нам понять (это). Пространство – это самое большое проявление, которое мы можем вообразить. Космическое проявление пребывает в пространстве. Пространство позволяет (осуществлять) движение даже атомов и далее, (и все большего) вплоть до величайших планет, Солнца и Луны. Однако хотя небо [или ветер, или воздух] велико, оно, тем не менее расположено в пределах пространства. Пространство не находится вне неба. Аналогично, все эти чудесные космические проявления существуют благодаря высшей воле Господа, и все они подчинены этой высшей воле. Как мы обычно говорим, даже стебелек травы не двинется без воли Верховной Личности Господа. Таким образом, все движется по Его воле: по Его воле все создается, все поддерживается (существует) и все уничтожается. Тем не менее Он отстранен от всего, так же как небо всегда отстранено от деятельности атмосферы.

В Упанишадах сказано: "Именно из страха перед Всевышним Господом дует ветер". A в Гарга-Упанишаде, кроме того, сказано: "По высшему приказу, под надзором Верховной Личности Господа – Луна, Солнце и другие планеты движутся". В Брахма-самхите сформулировано это же. Есть также описание движения Солнца и высказано, что Солнце считается одним из глаз Всевышнего Господа и что он обладает неизмеримым могуществом, чтобы распространять тепло и свет. Тем не менее оно движется по заданной орбите, по приказу и высшей воле Говинды. Таким образом, в ведической литературе мы можем найти свидетельства того, что это материальное проявление, кажущееся нам очень чудесным и величественным, находится в полной власти Верховной Личности Господа. Это будет далее объяснено в последующих стихах этой главы.

9.7

सर्वभूतानि कौन्तेय प्रकृतिं यान्ति मामिकाम् ।

कल्पक्षये पुनस्तानि कल्पादौ विसृजाम्यहम् ॥ ९.७ ॥

сарва-бхӯта̄ни каунтейа

пракр̣тим̇ йа̄нти ма̄мика̄м

калпа-кшайе пунас та̄ни

калпа̄дау виср̣джа̄мй ахам

сарва-бхӯта̄ни – все сотворенные существа;

каунтейа – о сын Кунти;

пракр̣тим – в природу;

йа̄нти – входят;

ма̄мика̄м – Мою;

калпа-кшайе – в конце эпохи;

пунах̣ – вновь;

та̄ни – те;

калпа-а̄дау – в начале эпохи;

виср̣джа̄ми – создаю;

ахам – Я.

О сын Кунти, в конце каждой калпы все материальное мироздание входит в Мою природу, а в начале следующей калпы Я Своей энергией вновь создаю его.

O son of Kuntī, at the end of the millennium all material manifestations enter into My nature, and at the beginning of another millennium, by My potency, I create them again.

Возникновение, существование и разрушение материального мира полностью зависят от высшей воли Личности Бога. «В конце калпы» значит «после смерти Брахмы». Брахма живет сто лет, а один его день составляет 4 300 000 000 земных лет. Столько же длится и его ночь. Месяц Брахмы состоит из тридцати таких дней и ночей, а год – из двенадцати месяцев. По прошествии ста лет, когда Брахма умирает, весь материальный мир уничтожается. Это значит, что энергия, проявленная Верховным Господом, вновь возвращается в Него. Затем, когда возникает необходимость вновь создать материальный космос, это происходит по воле Всевышнего. Баху сйа̄м: «Я один, но стану многими». Это афоризм из Вед (Чхандогья-упанишад, 6.2.3). Господь распространяет Себя в виде Своей материальной энергии, и космическое мироздание возникает вновь.

The creation, maintenance and annihilation of this material cosmic manifestation are completely dependent on the supreme will of the Personality of Godhead. “At the end of the millennium” means at the death of Brahmā. Brahmā lives for one hundred years, and his one day is calculated at 4,300,000,000 of our earthly years. His night is of the same duration. His month consists of thirty such days and nights, and his year of twelve months. After one hundred such years, when Brahmā dies, the devastation or annihilation takes place; this means that the energy manifested by the Supreme Lord is again wound up in Himself. Then again, when there is a need to manifest the cosmic world, it is done by His will. Bahu syām: “Although I am one, I shall become many.” This is the Vedic aphorism (Chāndogya Upaniṣad 6.2.3). He expands Himself in this material energy, and the whole cosmic manifestation again takes place.

О сын Кунти, в конце каждого тысячелетия все материальное проявление входит в Мою природу, а в начале следующего тысячелетия Я Своей энергией вновь создаю его.

Сотворение, поддержание и разрушение этого материального космического проявления полностью зависят от высшей воли Личности Господа. "В конце тысячелетия" означает по смерти Брахмы. Брахма живет одну сотню лет, а один его день по расчетам (составляет) 4 300 000 000 земных лет. Столько же длится и его ночь. Его месяц состоит из тридцати таких дней и ночей, а его год – из двенадцати месяцев. По прошествии ста таких лет, когда Брахма умирает, опустошение или аннигиляция имеет место; это означает, что энергия, проявленная Всевышним Господом, вновь оказывается в Нем. Затем снова, когда возникает необходимость опять создать (буквально – проявить) космический мир, это проделывается по Его воле. "Хоть Я и один, но Я стану многими". Это ведический афоризм. Он распространяет Себя в этой материальной энергии, и все космическое проявление снова возникает.

9.8

प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुनः पुनः ।

भूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात् ॥ ९.८ ॥

пракр̣тим̇ сва̄м авашт̣абхйа

виср̣джа̄ми пунах̣ пунах̣

бхӯта-гра̄мам имам̇ кр̣тснам

аваш́ам̇ пракр̣тер ваш́а̄т

пракр̣тим – в материальную природу;

сва̄м – Свою;

авашт̣абхйа – войдя;

виср̣джа̄ми – создаю;

пунах̣ пунах̣ – снова и снова;

бхӯта-гра̄мам – мироздание;

имам – это;

кр̣тснам – целиком;

аваш́ам – само собой;

пракр̣тех̣ – природы;

ваш́а̄т – по воле.

Весь космос находится в Моей власти. Послушный Моей воле, он сам собой возникает снова и снова, а в конце каждой калпы по Моей воле разрушается.

The whole cosmic order is under Me. Under My will it is automatically manifested again and again, and under My will it is annihilated at the end.

Материальный мир представляет собой проявление низшей энергии Верховной Личности Бога. Об этом уже говорилось несколько раз. В период его сотворения материальная энергия высвобождается в виде махат-таттвы, и Господь входит в нее в образе Маха-Вишну, первого воплощения пуруши. Он ложится на воды Причинного океана и выдыхает бесчисленные вселенные, в каждую из которых Господь вновь входит как Гарбходакашайи Вишну. Так возникают материальные вселенные. Затем Господь проявляет Себя как Кширодакашайи Вишну, который входит во все сущее, даже в крошечный атом. Об этом говорится в данном стихе: Он входит во все сущее.

Что касается живых существ, то они попадают в лоно материальной природы и занимают здесь различное положение в результате поступков, совершенных в прошлом. Так начинается деятельность материального мира. Живые существа различных видов и форм начинают действовать с момента сотворения материальной вселенной. Неправильно утверждать, что различные формы жизни возникают эволюционным путем. Они создаются одновременно в процессе сотворения материальной вселенной. Люди, животные и птицы – все возникают одновременно, поскольку форма живого существа определяется теми желаниями, которые остались у него со времени последнего разрушения вселенной. Употребленное в данном стихе слово аваш́ам ясно указывает на то, что сами живые существа не причастны к этому. То состояние бытия, в котором они находились в прошлой жизни в предыдущем цикле творения, возникает вновь, и все это происходит по воле Бога. Таково непостижимое могущество Верховной Личности Бога. Но, сотворив различные формы жизни, Господь предоставляет их самим себе. Мироздание возникает только для того, чтобы дать живым существам возможность осуществить свои устремления, поэтому Господь не вмешивается в их судьбу.

This material world is the manifestation of the inferior energy of the Supreme Personality of Godhead. This has already been explained several times. At the creation, the material energy is let loose as the mahat-tattva, into which the Lord as His first puruṣa incarnation, Mahā-viṣṇu, enters. He lies within the Causal Ocean and breathes out innumerable universes, and into each universe the Lord again enters as Garbhodaka-śāyī Viṣṇu. Each universe is in that way created. He still further manifests Himself as Kṣīrodaka-śāyī Viṣṇu, and that Viṣṇu enters into everything – even into the minute atom. This fact is explained here. He enters into everything.

Now, as far as the living entities are concerned, they are impregnated into this material nature, and as a result of their past deeds they take different positions. Thus the activities of this material world begin. The activities of the different species of living beings are begun from the very moment of the creation. It is not that all is evolved. The different species of life are created immediately along with the universe. Men, animals, beasts, birds – everything is simultaneously created, because whatever desires the living entities had at the last annihilation are again manifested. It is clearly indicated here by the word avaśam that the living entities have nothing to do with this process. The state of being in their past life in the past creation is simply manifested again, and all this is done simply by His will. This is the inconceivable potency of the Supreme Personality of God. And after creating different species of life, He has no connection with them. The creation takes place to accommodate the inclinations of the various living entities, and so the Lord does not become involved with it.

Весь космический порядок находится под Моей властью. По Моей воле, он проявляется снова и снова и по Моей воле гибнет в конце.

Эта материя представляет собой проявление низшей энергии Верховной Личности Господа. Это уже было объяснено несколько раз. При сотворении, материальная энергия высвобождается в виде махат-таттвы, в которую Господь входит в качестве Своей первой инкарнации Пурушы Маха-Вишну. Он пребывает в водах каузального океана и выдыхает бесчисленные вселенные и в каждую из этих вселенных Господь вновь входит как Гарбходакашаи Вишну. Каждая вселенная создается таким путем. Так возникают материальные вселенные. Он еще далее проявляет Себя как Кширодакашайи Вишну и этот Вишну входит во все (сущее), даже в крошечный атом. Данный факт объяснен здесь. Он входит во все (существующее).

Теперь, что касается живых существ; они вливаются в эту материальную природу и в результате деяний, совершенных в прошлом, занимают здесь различные положения. Так деятельность материального мира начинается. Деятельность различных видов живых существ начинается с самого момента сотворения. Дело обстоит не так, что все (якобы) эволюционирует. Различные виды жизни создаются одновременно с вселенной. Люди, животные, скот и птицы – все создается одновременно, потому что какие бы желания не имело живое существо на момент последней аннигиляции они (вновь) материализуются (буквально – проявляются). Здесь ясно выражено, что живые существа не причастны к этому процессу. То состояние бытия, в котором они находились в прошлой жизни в предыдущем (цикле) сотворения, просто возникает вновь, и все это производится просто по Его воле. Таково непостижимое могущество (потенциал) Верховной Личности Господа. И сотворив различные формы (виды) жизни, Он уже не имеет никакой связи с ними. Сотворение производится для того, чтобы удовлетворить наклонности разных живых существ и поэтому Господь не становится вовлечен в это (все).

9.9

न च मां तानि कर्माणि निबध्नन्ति धनंजय ।

उदासीनवदासीनमसक्तं तेषु कर्मसु ॥ ९.९ ॥

на ча ма̄м̇ та̄ни карма̄н̣и

нибадхнанти дханан̃джайа

уда̄сӣна-вад а̄сӣнам

асактам̇ тешу кармасу

на – не;

ча – также;

ма̄м – Меня;

та̄ни – те;

карма̄н̣и – деяния;

нибадхнанти – связывают;

дханан̃джайа – о завоеватель богатств;

уда̄сӣна-ват – как безучастного;

а̄сӣнам – находящегося;

асактам – не испытывающего привязанности;

тешу – в тех;

кармасу – деяниях.

О Дхананджая, все это никак не связывает Меня. Находясь в стороне от этой материальной деятельности, Я остаюсь как бы непричастным к ней.

O Dhanañjaya, all this work cannot bind Me. I am ever detached from all these material activities, seated as though neutral.

Из этих слов вовсе не следует, что Верховная Личность Бога пребывает в бездействии. В Своей обители в духовном мире Господь постоянно занят разнообразной деятельностью. В Брахма-самхите (5.6) сказано: а̄тма̄ра̄масйа тасйа̄сти пракр̣тйа̄ на сама̄гамах̣ – «Он всегда погружен в вечную, исполненную блаженства духовную деятельность, но никак не связан с деятельностью материальной». Материальной деятельностью заняты различные энергии Господа. Сам Господь непричастен к материальной деятельности, протекающей в мироздании. На Его безучастность указывает употребленное здесь слово уда̄сӣна-ват. Управляя даже самой незначительной материальной деятельностью, Господь остается как бы непричастным к ней. Он подобен судье, председательствующему в зале суда. По его приказу кого-то казнят, кого-то сажают в тюрьму, а кому-то присуждают огромное состояние, однако сам судья остается безучастным. Его не касаются все эти потери и приобретения. Таким же безучастным является и Верховный Господь, хотя Его участие ощущается в любой сфере деятельности. В Веданта-сутре (2.1.34) сказано: ваишамйа-наиргхр̣н̣йе на – Он пребывает вне противоположностей и полюсов материального мира и трансцендентен по отношению к любым проявлениям относительности. Он также не привязан к сотворению и уничтожению материального мира. Живые существа появляются на свет в различных видах жизни в соответствии с поступками, совершенными в прошлом. Сам Господь не вмешивается в это.

One should not think, in this connection, that the Supreme Personality of Godhead has no engagement. In His spiritual world He is always engaged. In the Brahma-saṁhitā (5.6) it is stated, ātmārāmasya tasyāsti prakṛtyā na samāgamaḥ: “He is always involved in His eternal, blissful, spiritual activities, but He has nothing to do with these material activities.” Material activities are being carried on by His different potencies. The Lord is always neutral in the material activities of the created world. This neutrality is mentioned here with the word udāsīna-vat. Although He has control over every minute detail of material activities, He is sitting as if neutral. The example can be given of a high-court judge sitting on his bench. By his order so many things are happening – someone is being hanged, someone is being put into jail, someone is awarded a huge amount of wealth – but still he is neutral. He has nothing to do with all that gain and loss. Similarly, the Lord is always neutral, although He has His hand in every sphere of activity. In the Vedānta-sūtra (2.1.34) it is stated, vaiṣamya-nairghṛṇye na: He is not situated in the dualities of this material world. He is transcendental to these dualities. Nor is He attached to the creation and annihilation of this material world. The living entities take their different forms in the various species of life according to their past deeds, and the Lord doesn’t interfere with them.

О Дхананджая, вся эта работа не связывает Меня. Я есть вечно отрешенный, восседающий как бы нейтральным.

Не следует думать в этой связи, что Верховная Личность Господа не имеет никакого занятия. В Его духовном мире Господь Он всегда занят. В Брахма-самхите сказано: "Он всегда погружен в вечную, исполненную блаженства духовную деятельность, но не имеет никакого касательства к деятельности материальной". Материальная деятельность осуществляется Его различными энергиями (потенциалом). Сам Господь всегда нейтрален к материальной деятельности сотворенного мира.

Эта нейтральность объяснена здесь. Хотя Он (и) контролирует даже самую незначительную деталь материи, Он восседает как бы нейтральным. Можно привести пример судьи высшего суда, восседающего на своей скамье. По его приказу происходят многие вещи: кого-то вешают, кого-то сажают в тюрьму, а кому-то присуждают огромное состояние, однако он (сам) остается нейтральным. Он не имеет отношения ко всем этим приобретениям и потерям. Аналогично этому, Господь всегда нейтрален, хотя Его рука (пребывает) в каждой сфере деятельности. В Веданта-сутре сказано, что Он не пребывает в дуализме этого материального мира. Он трансцендентен по отношению к этому дуализму. Как и не привязан Он ни к сотворению, ни к уничтожению этого материального мира. Живые существа принимают свои разные формы в различных видах жизни, в соответствии с деяниями, совершенными ими в прошлом, но сам Господь не вмешивается в это.

9.10

मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम् ।

हेतुनानेन कौन्तेय जगद्विपरिवर्तते ॥ ९.१० ॥

майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣

сӯйате са-чара̄чарам

хетуна̄нена каунтейа

джагад випаривартате

майа̄ – Мною;

адхйакшен̣а – под надзором;

пракр̣тих̣ – материальная природа;

сӯйате – появляется;

са – вместе;

чара-ачарам – движущимися и неподвижными живыми существами;

хетуна̄ – по причине;

анена – это;

каунтейа – о сын Кунти;

джагат – мироздание;

випаривартате – действует.

Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается.

This material nature, which is one of My energies, is working under My direction, O son of Kuntī, producing all moving and nonmoving beings. Under its rule this manifestation is created and annihilated again and again.

Здесь ясно сказано, что, хотя Верховный Господь стоит в стороне от деятельности материального мира, Он остается верховным повелителем. Верховный Господь олицетворяет высшую волю и является опорой материального мироздания, деятельностью которого управляет материальная природа. Кришна также говорит в Бхагавад-гите, что Он отец всех живых существ во всем многообразии их видов и форм. Как отец вводит в лоно матери семя, из которого появляется ребенок, так и Верховный Господь одним Своим взглядом вводит в лоно материальной природы живые существа, которые появляются на свет в самых разнообразных формах и видах в зависимости от желаний, которые остались у них с прошлой жизни, и их деятельности в прошлом. Все эти живые существа, хотя и рождаются благодаря взгляду Верховного Господа, получают различные типы тел в зависимости от своей прошлой деятельности и желаний. Таким образом, Сам Господь не связан с материальным миром прямо. Он просто бросает взгляд на материальную природу, которая от этого приходит в движение и порождает все многообразие форм жизни. Окидывая материальную природу взглядом, Верховный Господь, безусловно, действует, но Сам Он не участвует в создании материального мира. В смрити приводится следующий пример: если рядом с человеком находится душистый цветок, аромат цветка достигнет его обоняния, однако сам цветок и тот, кто вдыхает его аромат, останутся на расстоянии друг от друга. Аналогичная связь существует между материальным миром и Верховной Личностью Бога: Господь не связан с материальным миром прямо, но Своим взглядом Он творит его, и Он же им повелевает. Одним словом, без руководства Верховной Личности Бога материальная природа сама по себе ни на что не способна. Однако Верховный Господь остается непричастным к любой материальной деятельности.

It is clearly stated here that the Supreme Lord, although aloof from all the activities of the material world, remains the supreme director. The Supreme Lord is the supreme will and the background of this material manifestation, but the management is being conducted by material nature. Kṛṣṇa also states in Bhagavad-gītā that of all the living entities in different forms and species, “I am the father.” The father gives seeds to the womb of the mother for the child, and similarly the Supreme Lord by His mere glance injects all the living entities into the womb of material nature, and they come out in their different forms and species, according to their last desires and activities. All these living entities, although born under the glance of the Supreme Lord, take their different bodies according to their past deeds and desires. So the Lord is not directly attached to this material creation. He simply glances over material nature; material nature is thus activated, and everything is created immediately. Because He glances over material nature, there is undoubtedly activity on the part of the Supreme Lord, but He has nothing to do with the manifestation of the material world directly. This example is given in the smṛti: when there is a fragrant flower before someone, the fragrance is touched by the smelling power of the person, yet the smelling and the flower are detached from one another. There is a similar connection between the material world and the Supreme Personality of Godhead; actually He has nothing to do with this material world, but He creates by His glance and ordains. In summary, material nature, without the superintendence of the Supreme Personality of Godhead, cannot do anything. Yet the Supreme Personality is detached from all material activities.

Эта материальная природа работает под Моим управлением, о сын Кунти и она производит все движущие и недвижущие существа. Под её управлением создается и аннигилирует это проявление, снова и снова.

Здесь ясно сказано, что, хотя Всевышний Господь и пребывает вне деятельности материального мира, Он остается верховным повелителем. Всевышний Господь – это высшая воля и опора (фон) этого материального проявления, но управление (им) осуществляется материальной природой. Кришна также говорит в Бхагавад-гите, что для всех живых существ во всем многообразии их видов и форм "Я – Отец". Как отец вносит семя в чрево матери для (рождения) ребенка, так и Всевышний Господь просто одним Своим взглядом впрыскивает в чрево материальной природы живые существа, и они выходят из неё в разнообразных формах и видах, в соответствии с их последними желаниями и деятельностью. Все эти живые существа, хотя и рождаются под присмотром Всевышнего Господа, но тем не менее принимают разные тела, в соответствии с их прошлыми деяниями и желаниями. Таким образом, Господь напрямую не связан с материальным миром. Он просто бросает взгляды поверх материальной природы; материальная природа от этого активизируется и все сотворяется мгновенно. Поскольку Он окидывает материальную природу взглядом, тут без сомнения имеет место деятельность со стороны Всевышнего Господа, но Он сам непосредственно не имеет отношения к проявлению (появлению) материального мира. Пример приведен в смрити: если перед человеком находится ароматный цветок, аромат цветка воспринимается силой обоняния (этого) человека, однако обоняние и сам цветок остаются разобщенными друг от друга. Аналогичная связь существует между материальным миром и Верховной Личностью Господа; фактически Он не имеет прямого отношения к материальному миру, но Своим взглядом Он творит его, и Он же им повелевает. Как итог, материальная природа без высшего руководства Верховной Личности Господа ничего не может сделать. Однако Всевышний Господь разобщен от всей материальной деятельности.

9.11

अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् ।

परं भावमजानन्तो मम भूतमहेश्वरम् ॥ ९.११ ॥

аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄

ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам

парам̇ бха̄вам аджа̄нанто

мама бхӯта-махеш́варам

аваджа̄нанти – осмеивают;

ма̄м – Меня;

мӯд̣ха̄х̣ – глупцы;

ма̄нушӣм – человеческое;

танум – тело;

а̄ш́ритам – принявшего;

парам – трансцендентную;

бха̄вам – природу;

аджа̄нантах̣ – не знающие;

мама – Мою;

бхӯта – всего сущего;

маха-ӣш́варам – верховного владыку.

Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Им неведома Моя духовная природа верховного повелителя всего сущего.

Fools deride Me when I descend in the human form. They do not know My transcendental nature as the Supreme Lord of all that be.

Из всего сказанного в предыдущих стихах этой главы ясно, что Верховный Господь, хотя и имеет человеческий облик, не является обыкновенным человеком. Господь, управляющий созиданием, сохранением и уничтожением материального космоса, не может быть обыкновенным человеком. Однако есть немало глупцов, которые считают Кришну просто могущественным человеком, не более того. В действительности же Он изначальная Верховная Личность, что подтверждает Брахма-самхита (ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣). Он Сам Верховный Господь.

В мире много ишвар, правителей, наделенных разной властью. В материальном мире в системе управления есть руководители разных рангов: директоры и должностные лица, которыми руководят чиновники более высокого ранга; они, в свою очередь, подчиняются министру, а тот – президенту. Все они руководители, но подчинены один другому. В Брахма-самхите сказано, что Кришна является верховным правителем; безусловно, в материальном и духовном мире много правителей, но Кришна – верховный повелитель (ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣), и тело Его сач-чид-а̄нанда, не материально.

Материальное тело не способно совершать чудеса, о которых рассказывалось в предыдущих стихах. Тело Господа вечно, исполнено блаженства и знания. Хотя Он не относится к числу обычных людей, глупцы смеются над Ним и считают Его человеком. Тело Господа названо здесь ма̄нушӣм, поскольку Он действует как обыкновенный человек, друг Арджуны, воин и дипломат, участвующий в битве на Курукшетре. Во многих ситуациях Он ведет Себя как обыкновенный человек, но на самом деле Его тело – воплощение вечного блаженства и абсолютного знания (сач-чид-а̄нанда-виграха). Это подтверждают и другие ведические писания. Сач-чид-а̄нанда-рӯпа̄йа кр̣шн̣а̄йа: «Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, Кришной, воплощением вечности, блаженства и знания» (Гопала-тапани-упанишад, 1.1). В Ведах приведены и другие описания. Там экам̇ говиндам: «Ты Говинда, дарующий блаженство коровам и чувствам». Сач-чид-а̄нанда-виграхам: «Тело Твое духовно, вечно, исполнено знания и блаженства» (Гопала-тапани-упанишад, 1.35).

Хотя тело Господа трансцендентно, исполнено блаженства и знания, многие так называемые знатоки писаний и комментаторы Бхагавад-гиты принижают Кришну, считая Его обыкновенным человеком. В результате благочестивой деятельности в прошлой жизни эти ученые иногда обладают незаурядными способностями, но их представления о Шри Кришне свидетельствуют о скудости их знаний. Поэтому их называют мудхами, ибо только глупец может считать Кришну обыкновенным человеком. Они называют Кришну обыкновенным человеком потому, что ничего не знают о скрытых от их глаз деяниях Верховного Господа и Его разнообразных энергий. Они не знают, что тело Кришны является олицетворением абсолютного знания и блаженства, что Он владыка всего сущего, способный любому даровать освобождение. Не ведая о бесчисленных духовных качествах Кришны, они насмехаются над Ним.

Им также неизвестно, что приход Верховной Личности Бога в материальный мир – проявление внутренней энергии Господа. Он повелитель материальной энергии. Как мы уже несколько раз объясняли, Господь утверждает (мама ма̄йа̄ дуратйайа̄), что материальная энергия, хотя и обладает необыкновенным могуществом, подчиняется Ему, и каждый, кто предастся Ему, сможет выйти из-под ее власти. Если даже душа, предавшаяся Кришне, способна выйти из-под влияния материальной энергии, то как Верховный Господь, который творит, поддерживает и разрушает материальный космос, может обладать материальным телом, подобным нашему? Такие представления глупы и безосновательны. Однако недалекие люди не могут понять, как Личность Бога, Кришна, который кажется обыкновенным человеком, может повелевать всеми атомами и необъятной вселенской формой. Величайшее и мельчайшее одинаково недоступно их пониманию, поэтому им трудно представить себе, что живое существо, имеющее облик человека, может одновременно держать под Своим контролем беспредельно большое и бесконечно малое. На самом же деле, даже управляя безграничным и ограниченным, Сам Господь находится в стороне от всего этого. Такова Его йогам аиш́варам, непостижимая трансцендентная энергия, благодаря которой Он способен одновременно управлять беспредельно большим и бесконечно малым и вместе с тем оставаться в стороне от всего. Хотя глупцы не представляют себе, как Кришна, который появляется в этом мире в облике человека, может держать под Своим контролем бесконечно большое и бесконечно малое, чистые преданные Господа принимают это как данность, ибо знают, что Кришна – Верховная Личность Бога. Поэтому, безраздельно предавшись Ему, они посвящают себя деятельности в сознании Кришны, преданному служению Господу.

Между имперсоналистами и персоналистами не утихают споры о человеческом облике Господа. Однако, обратившись к Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам, авторитетным писаниям, где изложена наука о Кришне, мы поймем, что Кришна – Верховная Личность Бога. Приходя на землю в обличье обыкновенного человека, Он в действительности не является таковым. В первой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам мудрецы во главе с Шаунакой, спрашивая о деяниях Кришны, говорят:

кр̣тава̄н кила карма̄н̣и
саха ра̄мен̣а кеш́авах̣
ати-мартйа̄ни бхагава̄н
гӯд̣хах̣ капат̣а-ма̄н̣ушах̣

«Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, вместе с Баларамой играли роль людей и в этом обличье совершили множество сверхчеловеческих деяний» (Бхаг., 1.1.20). Появление Господа в человеческом облике вводит глупцов в заблуждение. Ни один человек не смог бы совершить тех чудес, которые совершил Кришна, когда находился на земле. Сначала Он предстал перед Своим отцом и матерью, Васудевой и Деваки, в четырехруком образе, но, вняв их молитвам, принял облик обыкновенного младенца. Как сказано в Бхагаватам (10.3.46), бабхӯва пра̄кр̣тах̣ ш́иш́ух̣: Он превратился в обыкновенного ребенка. Данный стих также указывает на то, что способность Господа принимать человеческий облик является одним из свойств Его трансцендентного тела. О том же говорится в одиннадцатой главе Бхагавад-гиты, где Арджуна просит Кришну показать Свой четырехрукий облик (тенаива рӯпен̣а чатур-бхуджена). Представ перед ним в этом облике, Кришна по просьбе Арджуны снова принял Свой изначальный человеческий образ (ма̄нушам̇ рӯпам). Обыкновенный человек не имеет таких возможностей.

Некоторые из тех, кто презирает Кришну, зараженные философией майявады, стремятся доказать, что Кришна является обыкновенным человеком, и цитируют стих из Шримад-Бхагаватам (3.29.21): ахам̇ сарвешу бхӯтешу бхӯта̄тма̄вастхитах̣ сада̄ – «Верховный Господь пребывает в каждом живом существе». Вместо того чтобы слушать объяснения сомнительных комментаторов, насмехающихся над Кришной, лучше обратиться к комментариям, написанным такими ачарьями вайшнавов, как Джива Госвами и Вишванатха Чакраварти Тхакур. Объясняя этот стих, Джива Госвами говорит, что Кришна в виде Своей полной экспансии, Параматмы, или Сверхдуши, находится во всех движущихся и неподвижных живых существах, поэтому преданный-неофит, сосредоточенный на поклонении арча-мурти, образу Верховного Господа в храме, но не способный уважать других живых существ, не получает никаких результатов такого поклонения. Есть три категории преданных, и неофиты – это преданные самого низкого уровня. Преданный-неофит уделяет Божеству в храме больше внимания, чем другим преданным. Вишванатха Чакраварти Тхакур советует изменить такой образ мыслей. Преданный должен понимать, что Кришна в образе Параматмы пребывает в сердце всех живых существ и, следовательно, тело каждого является храмом Верховного Господа. С тем же почтением, с каким мы относимся к храму Господа, мы должны относиться к телам всех живых существ, ибо в них находится Параматма. Поэтому нужно уважать каждого и никем не пренебрегать.

Многие имперсоналисты насмехаются и над поклонением Господу в храме. Бог пребывает всюду, говорят они, так зачем же нам ограничивать себя, поклоняясь Ему в храме? Но если Бог всюду, то почему Он не может находиться в храме или в Божестве? Споры между персоналистами и имперсоналистами никогда не кончатся, но чистый преданный, обладающий сознанием Кришны, знает, что Кришна, оставаясь Верховной Личностью, вместе с тем вездесущ, что подтверждает Брахма-самхита. Хотя Он вечно находится в Своей обители на Голоке Вриндаване, в виде Своих разнообразных энергий и полных экспансий Господь пребывает всюду, в каждом уголке материального и духовного миров.

From the other explanations of the previous verses in this chapter, it is clear that the Supreme Personality of Godhead, although appearing like a human being, is not a common man. The Personality of Godhead, who conducts the creation, maintenance and annihilation of the complete cosmic manifestation, cannot be a human being. Yet there are many foolish men who consider Kṛṣṇa to be merely a powerful man and nothing more. Actually, He is the original Supreme Personality, as is confirmed in the Brahma-saṁhitā (īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ); He is the Supreme Lord.

There are many īśvaras, controllers, and one appears greater than another. In the ordinary management of affairs in the material world, we find some official or director, and above him there is a secretary, and above him a minister, and above him a president. Each of them is a controller, but one is controlled by another. In the Brahma-saṁhitā it is said that Kṛṣṇa is the supreme controller; there are many controllers undoubtedly, both in the material and spiritual world, but Kṛṣṇa is the supreme controller (īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ), and His body is sac-cid-ānanda, nonmaterial.

Material bodies cannot perform the wonderful acts described in previous verses. His body is eternal, blissful and full of knowledge. Although He is not a common man, the foolish deride Him and consider Him to be a man. His body is called here mānuṣīm because He is acting just like a man, a friend of Arjuna’s, a politician involved in the Battle of Kurukṣetra. In so many ways He is acting just like an ordinary man, but actually His body is sac-cid-ānanda-vigraha – eternal bliss and knowledge absolute. This is confirmed in the Vedic language also. Sac-cid-ānanda-rūpāya kṛṣṇāya: “I offer my obeisances unto the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, who is the eternal blissful form of knowledge.” (Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.1) There are other descriptions in the Vedic language also. Tam ekaṁ govindam: “You are Govinda, the pleasure of the senses and the cows.” Sac-cid-ānanda-vigraham: “And Your form is transcendental, full of knowledge, bliss and eternality.” (Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.38)

Despite the transcendental qualities of Lord Kṛṣṇa’s body, its full bliss and knowledge, there are many so-called scholars and commentators of Bhagavad-gītā who deride Kṛṣṇa as an ordinary man. The scholar may be born an extraordinary man due to his previous good work, but this conception of Śrī Kṛṣṇa is due to a poor fund of knowledge. Therefore he is called mūḍha, for only foolish persons consider Kṛṣṇa to be an ordinary human being. The foolish consider Kṛṣṇa an ordinary human being because they do not know the confidential activities of the Supreme Lord and His different energies. They do not know that Kṛṣṇa’s body is a symbol of complete knowledge and bliss, that He is the proprietor of everything that be and that He can award liberation to anyone. Because they do not know that Kṛṣṇa has so many transcendental qualifications, they deride Him.

Nor do they know that the appearance of the Supreme Personality of Godhead in this material world is a manifestation of His internal energy. He is the master of the material energy. As has been explained in several places (mama māyā duratyayā), He claims that the material energy, although very powerful, is under His control, and whoever surrenders unto Him can get out of the control of this material energy. If a soul surrendered to Kṛṣṇa can get out of the influence of material energy, then how can the Supreme Lord, who conducts the creation, maintenance and annihilation of the whole cosmic nature, have a material body like us? So this conception of Kṛṣṇa is complete foolishness. Foolish persons, however, cannot conceive that the Personality of Godhead, Kṛṣṇa, appearing just like an ordinary man, can be the controller of all the atoms and of the gigantic manifestation of the universal form. The biggest and the minutest are beyond their conception, so they cannot imagine that a form like that of a human being can simultaneously control the infinite and the minute. Actually, although He is controlling the infinite and the finite, He is apart from all this manifestation. It is clearly stated concerning His yogam aiśvaram, His inconceivable transcendental energy, that He can control the infinite and the finite simultaneously and that He can remain aloof from them. Although the foolish cannot imagine how Kṛṣṇa, who appears just like a human being, can control the infinite and the finite, those who are pure devotees accept this, for they know that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. Therefore they completely surrender unto Him and engage in Kṛṣṇa consciousness, devotional service of the Lord.

There are many controversies between the impersonalists and the personalists about the Lord’s appearance as a human being. But if we consult Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam, the authoritative texts for understanding the science of Kṛṣṇa, then we can understand that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. He is not an ordinary man, although He appeared on this earth as an ordinary human. In the Śrīmad-Bhāgavatam, First Canto, First Chapter, when the sages headed by Śaunaka inquired about the activities of Kṛṣṇa, they said:

kṛtavān kila karmāṇi
saha rāmeṇa keśavaḥ
ati-martyāni bhagavān
gūḍhaḥ kapaṭa-māṇuṣaḥ

“Lord Śrī Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, along with Balarāma, played like a human being, and so masked He performed many superhuman acts.” (Bhāg. 1.1.20) The Lord’s appearance as a man bewilders the foolish. No human being could perform the wonderful acts that Kṛṣṇa performed while He was present on this earth. When Kṛṣṇa appeared before His father and mother, Vasudeva and Devakī, He appeared with four hands, but after the prayers of the parents He transformed Himself into an ordinary child. As stated in the Bhāgavatam (10.3.46), babhūva prākṛtaḥ śiśuḥ: He became just like an ordinary child, an ordinary human being. Now, here again it is indicated that the Lord’s appearance as an ordinary human being is one of the features of His transcendental body. In the Eleventh Chapter of Bhagavad-gītā also it is stated that Arjuna prayed to see Kṛṣṇa’s form of four hands (tenaiva rūpeṇa catur-bhujena). After revealing this form, Kṛṣṇa, when petitioned by Arjuna, again assumed His original humanlike form (mānuṣaṁ rūpam). These different features of the Supreme Lord are certainly not those of an ordinary human being.

Some of those who deride Kṛṣṇa and who are infected with the Māyāvādī philosophy quote the following verse from the Śrīmad-Bhāgavatam (3.29.21) to prove that Kṛṣṇa is just an ordinary man. Ahaṁ sarveṣu bhūteṣu bhūtātmāvasthitaḥ sadā: “The Supreme is present in every living entity.” We should better take note of this particular verse from the Vaiṣṇava ācāryas like Jīva Gosvāmī and Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura instead of following the interpretation of unauthorized persons who deride Kṛṣṇa. Jīva Gosvāmī, commenting on this verse, says that Kṛṣṇa, in His plenary expansion as Paramātmā, is situated in the moving and the nonmoving entities as the Supersoul, so any neophyte devotee who simply gives his attention to the arcā-mūrti, the form of the Supreme Lord in the temple, and does not respect other living entities is uselessly worshiping the form of the Lord in the temple. There are three kinds of devotees of the Lord, and the neophyte is in the lowest stage. The neophyte devotee gives more attention to the Deity in the temple than to other devotees, so Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura warns that this sort of mentality should be corrected. A devotee should see that because Kṛṣṇa is present in everyone’s heart as Paramātmā, every body is the embodiment or the temple of the Supreme Lord; so as one offers respect to the temple of the Lord, he should similarly properly respect each and every body in which the Paramātmā dwells. Everyone should therefore be given proper respect and should not be neglected.

There are also many impersonalists who deride temple worship. They say that since God is everywhere, why should one restrict himself to temple worship? But if God is everywhere, is He not in the temple or in the Deity? Although the personalist and the impersonalist will fight with one another perpetually, a perfect devotee in Kṛṣṇa consciousness knows that although Kṛṣṇa is the Supreme Personality, He is all-pervading, as confirmed in the Brahma-saṁhitā. Although His personal abode is Goloka Vṛndāvana and He is always staying there, by His different manifestations of energy and by His plenary expansion He is present everywhere in all parts of the material and spiritual creation.

Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Им неведома Моя трансцендентная природа и Мое высшее доминирование надо всем, что может существовать.

Из прочих объяснений (приведенных) в предыдущих стихах этой главы, ясно, что Верховная Личность Господа, хотя и появляется как человеческое существо, не представляет собой обыкновенного человека. Личность Господа, управляющая сотворением, сохранением и уничтожением всего материального космического проявления, не может быть обыкновенным человеком. Тем не менее, есть немало глупцов, которые считают Кришну просто могущественным человеком и не более того. В действительности же Он – изначальная Всевышняя Личность, что подтверждено в Брахма-самхите (ишварах парамах кришнах). Он – Всевышний Господь. Существует много ишвар, правителей, и одни выглядят более великими, чем другие. В обычной (системе управления) делами в материальном мире мы обнаруживаем какое-либо официальное лицо или директора – над ним (стоит) секретарь, над ним – министр, а уже над ним – президент. Каждый из них руководитель, но один управляется другим. В Брахма-самхите сказано, что Кришна является верховным правителем; несомненно, есть много правителей и в материальном, и духовном мире, но Кришна – это верховный повелитель [ишварах парамах кришнах], а Его тело [сач-чид-ананда], не материально. Материальные тела не способны совершать чудесные деяния, описанные в предыдущих стихах. Его Тело вечно, исполнено блаженства и полно знания. Несмотря на то, что Он не есть обычный человек, глупцы смеются над Ним и считают Его человеком. Его Тело здесь названо манушим, поскольку Он действует просто как человек, друг Aрджуны, политик, вовлеченный в битву на Курукшетре. Во многих путях Он ведет Себя просто как обыкновенный человек, но на самом деле Его тело это sac-cid-ānanda-vigraha – вечное блаженство и абсолютное знание. Это подтверждено также на языке Вед. [cач-чид-ананда-рупайа кришнайа]: "Я приношу свое почтение Верховной Личности Господа, Кришне, который есть вечная, полная благодати форма знания". Есть также и другие описания на языке Вед. Там экам говиндам: "Ты – Говинда, удовольствие (для) чувств и коров". "Сач-чид-ананда-виграхам": "И Твоя форма трансцендентна, полна знания, блаженства (благодати) и вечности. Несмотря на трансцендентные качества тела Господа Кришны, Его полное блаженство и знание, существует множество так называемых ученых и комментаторов Бхагавад-гиты которые высмеивают Кришну как обыкновенного человека. Ученый может рождаться незаурядным человеком, вследствие предшествующей хорошей работы, но его концепция Шри Кришны обусловлена скудным запасом знаний. Поэтому их называют мудха, так как только глупые люди считают Кришну обыкновенным человеческим существом потому, что ничего не знают о сокровенной деятельности Всевышнего Господа и Его разнообразных энергиях. Они не знают, что тело Кришны является символом полного знания и блаженства, что Он – владыка всего (сущего), и что Он может даровать освобождение каждому. Так как они не знают, что Кришна обладает столь многими трансцендентными качествами, они насмехаются над Ним не знают они и того, что появление Верховной Личности Господа в этом материальном мире есть проявление Его внутренней энергии. Он повелитель материальной энергии. Как было объяснено в нескольких местах [мама майя дуратьяйя], Он утверждает, что хотя материальная энергия очень могущественна, она находится под Его управлением, и любой, кто предаст себя Ему может выбраться из тенет этой материальной энергии.

Если душа, предавшаяся Кришне, может освободиться от влияния материальной энергии, тогда каким образом Всевышний Господь, кто направляет сотворение, поддержание и аннигиляцию всей космической природы, может иметь материальное тело, (такое же) как у нас? Поэтому подобная концепция Кришны – это полная глупость. Глупые люди, однако, не могут вообразить, что Верховная Личность Господа, появляющаяся просто в виде обычного человека, может быть повелителем всех атомов и гигантского проявления вселенской формы. Величайшее и мельчайшее одинаково вне их понимания, поэтому им трудно представить себе, что живое существо, имеющее облик человека, может одновременно контролировать и беспредельно большое и (беспредельно) малое одновременно и что Он может оставаться вне их. Фактически, хотя Он и управляет бесконечным и конечным, Он находится вне всего этого проявления. Ясно сформулировано (следующее) о Его – йогам айшварам, Его невоспринимаемой трансцендентной энергии – что Он может одновременно контролировать (их) и оставаться вне их. Хотя глупцы не могут представить себе, как Кришна, который появляется в этом мире в облике человека, может держать под Своим контролем и бесконечное и конечное; те, которые являются истинно преданными, принимают это (как данность), так как знают, что Кришна – это Верховная Личность Господа. Поэтому, они полностью предаются Ему, и занимают себя (деятельностью) в сознании Кришны, преданному служению Господу. Имеет место множество споров между имперсоналистами и персоналистами касательно появления Господа в облике человеческого существа. Но если проконсультироваться у Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам, авторитетных писаний для понимания науки о Кришне, то тогда мы сможем понять, что Кришна – это Верховная Личность Господа. Он не есть обыкновенный человек, хотя Он и появлялся на этой земле в обличье обыкновенного человека. В Первой песне Первой главы Шримад-Бхагаватам, где мудрецы осведомляются о деяниях Кришны, высказано, что Его появление в образе человека обескураживает глупцов. Ни одно человеческое существо не смогло бы совершить тех чудесных деяний, которые совершил Кришна, пока Он находился на этой земле. Когда Кришна появился перед Своими отцом и матерью, Васудевой и Деваки, Он явил себя с четырьмя руками, но, после их молитв (вняв их молитвам), Он преобразил себя в обыкновенного младенца. Его явление в виде обыкновенного человеческого существа есть одно из особенностей Его трансцендентного тела. В Одиннадцатой главе Гиты, кроме того, сказано: тенайва рупена и т.д. Арджуна взмолился, чтобы увидеть опять эту форму с четырьмя руками и когда Кришна был таким вот образом уговорен Арджуной, Он снова принял Свою изначальную форму. Обыкновенный человек не имеет таких возможностей. Все эти различные особенности Всевышнего Господа определенно не те, которые есть у обыкновенного человеческого существа. Некоторые из тех, кто осмеивает Кришну, кто заражен философией Майявады, цитируют следующий стих из Шримад-Бхагаватам дабы доказать, что Кришна является обыкновенным человеком: ахам сарвешу бхутешу бхутатмавастхитах сада – "Всевышний Господь пребывает в каждом живом существе" [3.29.21]. Нам лучше следовало бы обратиться к (этому) конкретному стиху из ачарья Вайшнавов, такому, как Джива Госвами, вместо того чтобы слушать толкования неавторитетных людей, насмехающихся над Кришной. Комментируя этот стих, Джива Госвами говорит, что Кришна в Своей безграничной экспансии, Параматме, пребывает во всех движущихся и неподвижных существах в качестве Сверхдуши, поэтому преданный-неофит, который просто уделяет свое внимание арча-мурти, образу Всевышнего Господа в храме, но не оказывает уважения другим живых существам, без пользы выполняет поклонение образу Всевышнего Господа в храме. Есть три вида преданных Господа, и неофиты – это преданные самого низкого уровня. Преданный неофит уделяет больше внимания Божеству в храме, чем другим преданным, поэтому Джива Госвами предупреждает, что такой образ мыслей должен быть исправлен. Преданный должен понимать, что Кришна пребывает в сердце каждого в образе Параматмы; и, следовательно, тело каждого является воплощением или храмом Всевышнего Господа и как таковой, оказывая уважение храму Господа, он (посвященный) должен оказывать такое же подобающее уважение каждому и всем телам, в которых пребывает Параматма. Каждому, следовательно должно оказываться подобающее уважение и никем не следует пренебрегать. Существует также много имперсоналистов, которые высмеивают поклонение в храме. Они говорят, что поскольку Господь пребывает повсюду, зачем же нам ограничивать себя, поклонение в храме? Но если Господь везде, то почему Он не может находиться в храме или в Божестве? Несмотря на то, что персоналисты и имперсоналисты будут вести борьбу с друг другом вечно, истинно преданный, обладающий сознанием Кришны, знает, что хотя Кришна является Всевышней Личностью, Он все-проникающ, что подтверждает Брахма-самхита. Хотя Его персональная обитель это Голока Вриндавана, и Он всегда пребывает там, посредством разнообразного проявления своих энергий и своих безграничных экспансий, Господь пребывает всюду, во всех частях материального и духовного творений.

9.12

मोघाशा मोघकर्माणो मोघज्ञाना विचेतसः ।

राक्षसीमासुरीं चैव प्रकृतिं मोहिनीं श्रिताः ॥ ९.१२ ॥

могха̄ш́а̄ могха-карма̄н̣о

могха-джн̃а̄на̄ вичетасах̣

ра̄кшасӣм а̄сурӣм̇ чаива

пракр̣тим̇ мохинӣм̇ ш́рита̄х̣

могха-а̄ш́а̄х̣ – обманутые в своих надеждах;

могха-карма̄н̣ах̣ – обманувшиеся в кармической деятельности;

могха-джн̃а̄на̄х̣ – обманувшиеся в попытках обрести знание;

вичетасах̣ – введенные в заблуждение;

ра̄кшасӣм – к демонической;

а̄сурӣм – безбожной;

ча – и;

эва – безусловно;

пракр̣тим – к природе;

мохинӣм – вводящей в заблуждение;

ш́рита̄х̣ – ища прибежища.

Заблудшие и сбитые с толку, они придерживаются демонических, безбожных взглядов, и потому их надежды на освобождение никогда не сбываются, а все их попытки преуспеть и обрести знание постигает крах.

Those who are thus bewildered are attracted by demonic and atheistic views. In that deluded condition, their hopes for liberation, their fruitive activities, and their culture of knowledge are all defeated.

Есть много преданных, которые считают, что обладают сознанием Кришны и занимаются преданным служением, но в сердце своем они не признают Верховную Личность Бога, Кришну, Абсолютной Истиной. Таким людям никогда не удастся насладиться плодами преданного служения – вернуться домой, к Богу. Точно так же те, кто занимается благочестивой кармической деятельностью, надеясь в конце жизни освободиться из материального плена, никогда не достигнут этой цели, если они принижают Верховную Личность Бога, Кришну. Иначе говоря, люди, которые высмеивают Кришну, являются демонами, или атеистами. Как сказано в седьмой главе Бхагавад-гиты, такие демоны-безбожники никогда не предаются Кришне. Поэтому философские поиски Абсолютной Истины приводят их к ложному выводу о том, что живые существа не отличаются от Кришны. Такое заблуждение заставляет их считать, что тело человека – это просто покрытие из материальной энергии, однако, освободившись от материального тела, человек снова обретет тождество с Богом. Подобные попытки слиться с Кришной обречены на неудачу, ибо основаны на заблуждении. Любые усилия атеистов и демонов обрести духовное знание всегда тщетны. В этом суть данного стиха. Изучая ведические писания, такие как Веданта-сутра и Упанишады, эти люди только напрасно теряют время.

Поэтому всякий, кто считает Кришну, Верховную Личность Бога, обыкновенным человеком, – великий грешник. Такой человек, безусловно, пребывает в иллюзии, ибо не в состоянии постичь вечный образ Кришны. В «Брихад-Вишну-смрити» ясно сказано:

йо ветти бхаутикам̇ дехам̇
кр̣шн̣асйа парама̄тманах̣
са сарвасма̄д бахиш-ка̄рйах̣

ш́раута-сма̄рта-видха̄натах̣
мукхам̇ тасйа̄валокйа̄пи
са-челах̣ сна̄нам а̄чарет

«Человека, который считает тело Кришны материальным, нельзя допускать к проведению обрядов и ритуалов, предписанных в шрути и смрити. А тот, кто случайно увидел его лицо, должен немедленно совершить омовение в Ганге, чтобы очиститься от скверны». Люди насмехаются над Кришной, потому что завидуют Верховной Личности Бога. Такие люди обречены вновь и вновь появляться на свет в семьях демонов и атеистов. Дремлющее в них истинное знание останется вечно скрытым под покровом иллюзии, и постепенно они опустятся в темнейшие области творения.

There are many devotees who assume themselves to be in Kṛṣṇa consciousness and devotional service but at heart do not accept the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, as the Absolute Truth. For them, the fruit of devotional service – going back to Godhead – will never be tasted. Similarly, those who are engaged in fruitive pious activities and who are ultimately hoping to be liberated from this material entanglement will never be successful either, because they deride the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. In other words, persons who mock Kṛṣṇa are to be understood to be demonic or atheistic. As described in the Seventh Chapter of Bhagavad-gītā, such demonic miscreants never surrender to Kṛṣṇa. Therefore their mental speculations to arrive at the Absolute Truth bring them to the false conclusion that the ordinary living entity and Kṛṣṇa are one and the same. With such a false conviction, they think that the body of any human being is now simply covered by material nature and that as soon as one is liberated from this material body there is no difference between God and himself. This attempt to become one with Kṛṣṇa will be baffled because of delusion. Such atheistic and demoniac cultivation of spiritual knowledge is always futile. That is the indication of this verse. For such persons, cultivation of the knowledge in the Vedic literature, like the Vedānta-sūtra and the Upaniṣads, is always baffled.

It is a great offense, therefore, to consider Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, to be an ordinary man. Those who do so are certainly deluded because they cannot understand the eternal form of Kṛṣṇa. The Bṛhad-viṣṇu-smṛti clearly states:

yo vetti bhautikaṁ dehaṁ
kṛṣṇasya paramātmanaḥ
sa sarvasmād bahiṣ-kāryaḥ

śrauta-smārta-vidhānataḥ
mukhaṁ tasyāvalokyāpi
sa-celaṁ snānam ācaret

“One who considers the body of Kṛṣṇa to be material should be driven out from all rituals and activities of the śruti and the smṛti. And if one by chance sees his face, one should at once take bath in the Ganges to rid himself of infection.” People jeer at Kṛṣṇa because they are envious of the Supreme Personality of Godhead. Their destiny is certainly to take birth after birth in the species of atheistic and demoniac life. Perpetually, their real knowledge will remain under delusion, and gradually they will regress to the darkest region of creation.

Те, которые вводятся в заблуждение таким способом завлекаются демоническими и атеистическими взглядами. В этом обманутом состоянии их надежды на освобождение, их кармическую деятельность и их культура знания терпят крах.

Есть много преданных, которые претендуют на обладание сознанием Кришны и пребывание в преданным служении, но в сердце своем не признают Верховную Личность Господа Кришну, Абсолютной Истиной. Для таких людей никогда не удастся насладиться плодом преданного служения – возвращением домой, к Господу. Аналогично, те, кто занимается кармической, благочестивой деятельностью и которые надеются в конце концов освободиться из материальных пут, никогда не обретут успеха также, поскольку они принижают Верховную Личность Господа, Кришну. Иными словами, люди, которые высмеивают Кришну, должны восприниматься как демоны, или атеисты. Как описано в Седьмой главе Бхагавад-гиты, такие демоны-безбожники никогда не предаются Кришне. Поэтому их философские рассуждения по обретению Абсолютной Истины приводят их к ложному выводу о том, что обычное живое существо и Кришна это одно и то же. Имея такое ложное заблуждение, они думают, что тело любого человеческого существа сейчас просто покрыто материальной природой, однако, как только человек будет освобожден от данного материального тела, не будет различия между Господом и ими самими. Подобная попытка соединиться с Кришной обречена на неудачу, так как основана на заблуждении. Любые усилия атеистов и демонов обрести духовное знание всегда тщетны. Такое атеистическое и демоническое совершенствование (распространение) духовного знания всегда оказывается тщетным. В этом мораль данного стиха. Для подобных людей совершенствование знаний ведической литературы, такой как Веданта-сутра и Упанишады, всегда кончается неудачей. Поэтому это великое прегрешение считать Кришну, Верховную Личность Господом, обыкновенным человеком. Те, которые поступают так, определенно пребывают в иллюзии, потому что не в состоянии понять вечный образ Кришны. В мантре Брихад-вайшнава ясно сказано, что тот который считает тело Кришны материальным, должен устраняться от всех ритуалов и деятельности шрути. A если, кто-то случайно увидит его лицо, должен немедленно совершить омовение в Ганге, чтобы очиститься от заразы. Люди насмехаются над Кришной, потому что завидуют Верховной Личности Господа. Их предназначение – определенно претерпевать рождение за рождением в разновидностях демонической и атеистической жизни. Навечно их истинное знание будет оставаться пребывающим в иллюзии, и они постепенно опустятся в темнейшие области творения.

9.13

महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिताः ।

भजन्त्यनन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्ययम् ॥ ९.१३ ॥

маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха

даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣

бхаджантй ананйа-манасо

джн̃а̄тва̄ бхӯта̄дим авйайам

маха̄-а̄тма̄нах̣ – великие души;

ту – но;

ма̄м – ко Мне;

па̄ртха – о сын Притхи;

даивӣм – к божественной;

пракр̣тим – природе;

а̄ш́рита̄х̣ – приходят, ища покровительства;

бхаджанти – служат;

ананйа-манасах̣ – те, чей ум не отклоняется;

джн̃а̄тва̄ – постигнув;

бхӯта – творения;

а̄дим – источник;

авйайам – неистощимый.

О сын Притхи, те же, кто свободны от заблуждений, великие души, находятся под покровительством божественной природы. Они служат Мне с любовью и преданностью, ибо знают, что Я Верховная Личность Бога, изначальная и неистощимая.

O son of Pṛthā, those who are not deluded, the great souls, are under the protection of the divine nature. They are fully engaged in devotional service because they know Me as the Supreme Personality of Godhead, original and inexhaustible.

В этом стихе дано описание махатмы. Главным признаком махатмы является то, что он находится под покровительством божественной природы. Материальная природа не оказывает на него никакого влияния. Как можно достичь такого уровня? Об этом сказано в седьмой главе: тот, кто предается Верховной Личности Бога, Шри Кришне, сразу же выходит из-под влияния материальной энергии. Таково условие. Чтобы освободиться из-под власти материальной природы, обусловленная душа должна предаться Верховной Личности Бога. Это первый шаг. Поскольку живое существо относится к пограничной энергии Господа, выходя из-под влияния материальной энергии, оно оказывается во власти духовной энергии. Духовную энергию, которая берет под свое покровительство живое существо, называют дайви-пракрити, божественной природой. Когда, предавшись Верховной Личности Бога, человек достигает духовного уровня, он становится великой душой, махатмой.

Все внимание махатмы сосредоточено на Кришне, ибо он до конца осознал, что Кришна – это изначальная Верховная Личность, причина всех причин. У него в этом нет никаких сомнений. Стать махатмой, великой душой, можно, общаясь с другими махатмами, чистыми преданными Господа. Чистых преданных не привлекают другие образы Кришны, такие, например, как четырехрукий Маха-Вишну. Все их внимание сосредоточено на двурукой форме Кришны. Они не испытывают влечения к другим проявлениям Бога, не говоря уже о людях или полубогах. Обладая сознанием Кришны, они сосредоточивают все свои помыслы только на Кришне. Они постоянно служат Господу в сознании Кришны и никогда не сходят с пути преданного служения.

In this verse the description of the mahātmā is clearly given. The first sign of the mahātmā is that he is already situated in the divine nature. He is not under the control of material nature. And how is this effected? That is explained in the Seventh Chapter: one who surrenders unto the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, at once becomes freed from the control of material nature. That is the qualification. One can become free from the control of material nature as soon as he surrenders his soul to the Supreme Personality of Godhead. That is the preliminary formula. Being marginal potency, as soon as the living entity is freed from the control of material nature, he is put under the guidance of the spiritual nature. The guidance of the spiritual nature is called daivī prakṛti, divine nature. So when one is promoted in that way – by surrendering to the Supreme Personality of Godhead – one attains to the stage of great soul, mahātmā.

The mahātmā does not divert his attention to anything outside Kṛṣṇa, because he knows perfectly well that Kṛṣṇa is the original Supreme Person, the cause of all causes. There is no doubt about it. Such a mahātmā, or great soul, develops through association with other mahātmās, pure devotees. Pure devotees are not even attracted by Kṛṣṇa’s other features, such as the four-armed Mahā-viṣṇu. They are simply attracted by the two-armed form of Kṛṣṇa. They are not attracted to other features of Kṛṣṇa, nor are they concerned with any form of a demigod or of a human being. They meditate only upon Kṛṣṇa in Kṛṣṇa consciousness. They are always engaged in the unswerving service of the Lord in Kṛṣṇa consciousness.

О сын Притхи, те же, кто не поддаются заблуждениям, великие души, находятся под покровительством божественной природы. Они полностью заняты преданным служением, ибо знают Меня, как Верховную Личность Господа, изначальную и неистощимую.

В этом стихе дано ясное описание махатмы. Первый признак махатмы – это то, что он уже пребывает в божественной природе (под эгидой божественной природы?). Он не находится под контролем материальной природы. Как можно осуществить такое? Это объяснено в Седьмой главе: тот, кто предается Верховной Личности Господа, Шри Кришны, сразу же освобождается от контроля материальной энергии. К этом есть качество. Человек может стать освобожденным из-под власти материальной природы, как только он принесет (передаст) свою душу Верховной Личности Господа.

Это начальная формула. Относясь к пограничному потенциалу, живое существо, как только оно выйдет из-под влияния материальной энергии, водворяется под эгиду духовной энергии. Управление со стороны духовной энергии, называют дайви-пракрити, божественной природой. Итак, будучи продвинутым таким путем – предавшись Верховной Личности Господа, человек обретает стадию великой души, махатмы. Махатма не отвлекает свое внимание ни на что (находящееся) за пределами Кришны, так как знает в совершенстве, что Кришна – это изначальная Верховная Личность, первопричина всех причин. В этом нет никакого сомнения. Такой махатма, или великая душа, развивается через общение с другими махатмами, истинно преданными. Истинных преданных не привлекают даже другие образы Кришны, такие, например, как четырехрукий Маха-Вишну. Они просто привлечены двурукой формой Кришны. Они не испытывают влечения к другим характеристикам (образам) Господа, [а что говорить уже о полубогах или людях]. Они только медитируют на Кришну в сознании Кришны. Они всегда заняты непоколебимым служением Господу, (пребывая) в сознании Кришны.

9.14

सततं कीर्तयन्तो मां यतन्तश्च दृढव्रताः ।

नमस्यन्तश्च मां भक्त्या नित्ययुक्ता उपासते ॥ ९.१४ ॥

сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇

йатанташ́ ча др̣д̣ха-врата̄х̣

намасйанташ́ ча ма̄м̇ бхактйа̄

нитйа-йукта̄ упа̄сате

сататам – всегда;

кӣртайантах̣ – славящие;

ма̄м – Меня;

йатантах̣ – прилагающие усилия;

ча – также;

др̣д̣ха-врата̄х̣ – обладающие решимостью;

намасйантах̣ – кланяющиеся;

ча – также;

ма̄м – Мне;

бхактйа̄ – с преданностью;

нитйа-йукта̄х̣ – постоянно занятые;

упа̄сате – поклоняются.

Неустанно прославляя Меня, служа Мне с великой решимостью, падая ниц передо Мной, эти великие души всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью.

Always chanting My glories, endeavoring with great determination, bowing down before Me, these great souls perpetually worship Me with devotion.

Обыкновенного человека нельзя сделать махатмой, просто повесив на него ярлык. Махатма должен обладать соответствующими качествами, которые перечислены здесь: махатма неустанно прославляет Верховного Господа Кришну, Личность Бога. У него нет другого дела. Он постоянно занят прославлением Господа. Иными словами, махатма не может быть имперсоналистом. Прославление подразумевает прославление Верховного Господа, то есть восхваление Его святого имени, Его вечного облика, духовных качеств и чудесных деяний. Воспевая Господа, нужно прославлять все эти проявления Его личностной природы. Это значит, что махатма привязан к Верховной Личности Бога.

Бхагавад-гита не относит к числу махатм тех, кто привязан к безличному аспекту Верховного Господа, брахмаджьоти. Имперсоналисты описаны в следующем стихе, но Кришна не называет их махатмами. Махатма всегда занимается различными видами деятельности в преданном служении Господу, описанными в Шримад-Бхагаватам: он слушает и пересказывает повествования о Вишну, а не о каком-нибудь полубоге или человеке. Таков путь преданности: ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ и смаран̣ам, памятование о Господе. Такой махатма хочет во что бы то ни стало в конце концов получить возможность общаться с Верховным Господом в одной из пяти духовных рас. Чтобы достичь этой цели, он телом, умом и речью, всем своим существом служит Верховному Господу, Шри Кришне. Это уровень совершенного сознания Кришны.

В преданном служении есть виды деятельности, которые называют предписанными: это пост в определенные дни, такие, например, как одиннадцатый день убывающей и прибывающей луны, экадаши, а также день явления Господа. Эти правила и предписания установлены великими ачарьями для тех, кто действительно желает получить возможность общаться с Верховной Личностью Бога в духовном мире. Махатмы, великие души, строго следуют всем этим предписаниям, поэтому они непременно достигнут желанной цели.

Как было сказано во втором стихе этой главы, заниматься преданным служением не только легко, но и радостно. Человеку не нужно совершать суровую аскезу. Под руководством опытного духовного учителя он может заниматься преданным служением, кем бы он ни был (семейным человеком, санньяси или брахмачари) и где бы ни находился. Всегда и везде он может служить Верховной Личности Бога и так стать махатмой, великой душой.

The mahātmā cannot be manufactured by rubber-stamping an ordinary man. His symptoms are described here: a mahātmā is always engaged in chanting the glories of the Supreme Lord Kṛṣṇa, the Personality of Godhead. He has no other business. He is always engaged in the glorification of the Lord. In other words, he is not an impersonalist. When the question of glorification is there, one has to glorify the Supreme Lord, praising His holy name, His eternal form, His transcendental qualities and His uncommon pastimes. One has to glorify all these things; therefore a mahātmā is attached to the Supreme Personality of Godhead.

One who is attached to the impersonal feature of the Supreme Lord, the brahma-jyotir, is not described as mahātmā in the Bhagavad-gītā. He is described in a different way in the next verse. The mahātmā is always engaged in different activities of devotional service, as described in the Śrīmad-Bhāgavatam, hearing and chanting about Viṣṇu, not a demigod or human being. That is devotion: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ and smaraṇam, remembering Him. Such a mahātmā has firm determination to achieve at the ultimate end the association of the Supreme Lord in any one of the five transcendental rasas. To achieve that success, he engages all activities – mental, bodily and vocal, everything – in the service of the Supreme Lord, Śrī Kṛṣṇa. That is called full Kṛṣṇa consciousness.

In devotional service there are certain activities which are called determined, such as fasting on certain days, like the eleventh day of the moon, Ekādaśī, and on the appearance day of the Lord. All these rules and regulations are offered by the great ācāryas for those who are actually interested in getting admission into the association of the Supreme Personality of Godhead in the transcendental world. The mahātmās, great souls, strictly observe all these rules and regulations, and therefore they are sure to achieve the desired result.

As described in the second verse of this chapter, not only is this devotional service easy, but it can be performed in a happy mood. One does not need to undergo any severe penance and austerity. He can live this life in devotional service, guided by an expert spiritual master, and in any position, either as a householder or a sannyāsī or a brahmacārī; in any position and anywhere in the world, he can perform this devotional service to the Supreme Personality of Godhead and thus become actually mahātmā, a great soul.

Неустанно распевая о Моей славе, служа с великой решимостью, склоняясь передо Мной, эти великие души вечно оказывают поклонение Мне с преданностью.

Махатму нельзя изготовить, просто поставив (соответствующий) штамп на обыкновенного человека. Его признаки описаны здесь (следующим образом): махатма всегда занят скандирующими повествованиями, прославляющими Всевышнего Господа Кришну, Личность Господа. У него нет никакого другого дела. Он постоянно занят прославлением Господа. Иными словами, он не имперсоналист. Когда возникает необходимость (буквально вопрос) прославления, человек должен прославлять Всевышнего Господа восхваляя Его священное имя, Его вечный облик (форму), Его трансцендентные качества и Его необычные игры. Человек должен прославлять подобные вещи; следовательно махатма привязан к Верховной Личности Господа.

Те, кто привязан к безличному аспекту Всевышнего Господа, брахмаджьоти, не описаны как махатмы в Бхагавад-гите. Они описаны другим путем, в последующем стихе. Махатма всегда занимается различными видами деятельности в преданном служении как описано в Шримад-Бхагаватам: (это) – слушание и повествование о Вишну, но не о каком-нибудь полубоге или человеке. Это есть преданность: шраванам киртанам вишнох и смаранам, и вспоминание о Нем. Такой махатма обладает твердой решимостью в конце концов обрести союз со Всевышним Господом в одной из пяти трансцендентных рас. Чтобы достичь такого успеха, он занимается всеми видами деятельности – ментальной, телесной и вокальной, всем – в услужении Верховному Господу, Шри Кришне. Это названо полным сознанием Кришны.

В преданном служении предусмотрены определенные виды деятельности, которые называют предопределенными: это пост в определенные дни, такие, например, как одиннадцатый день луны (полнолуния), Экадаши, а также день явления Господа и т.д. Все эти правила и предписания предложены великими ачарьями для тех, кто действительно заинтересован в обретении доступа к общению с Верховной Личностью Господа в трансцендентном мире. Махатмы, великие души, строго соблюдают все эти правила и предписания, поэтому они непременно достигнут желаемого результата.

Как описано во втором стихе этой главы, такое преданное служение не только легко, но может исполняться в счастливом настроении. Человеку не нужно совершать какое-либо суровое покаяние или аскезу. Он может жить такой жизнью в преданным служении, под руководством опытного духовного учителя, в любом статусе – домохозяином, санньяси или брахмачари); в любом статусе; в любом месте мира он может осуществлять преданное служение Верховной Личности Господа и так стать махатмой, великой душой.

9.15

ज्ञानयज्ञेन चाप्यन्ये यजन्तो मामुपासते ।

एकत्वेन पृथक्त्वेन बहुधा विश्वतोमुखम् ॥ ९.१५ ॥

джн̃а̄на-йаджн̃ена ча̄пй анйе

йаджанто ма̄м упа̄сате

экатвена пр̣тхактвена

бахудха̄ виш́вато-мукхам

джн̃а̄на-йаджн̃ена – обретением знаний;

ча – также;

апи – безусловно;

анйе – другие;

йаджантах̣ – приносящие в жертву;

ма̄м – Мне;

упа̄сате – поклоняются;

экатвена – единством;

пр̣тхактвена – различием;

бахудха̄ – во множестве;

виш́ватах̣-мукхам – принявшему вселенскую форму.

Другие, те, чья жертва состоит в обретении знания, поклоняются Верховному Господу как тому, кто един и неделим, кто распространяет Себя во множество образов и принимает вселенскую форму.

Others, who engage in sacrifice by the cultivation of knowledge, worship the Supreme Lord as the one without a second, as diverse in many, and in the universal form.

Этот стих подводит итог тому, о чем говорилось в предыдущих стихах. Господь сказал Арджуне, что чистых преданных Господа, помыслы которых сосредоточены только на Кришне, называют махатмами. Помимо них есть те, кто не находится на уровне махатм, но тоже по-своему поклоняется Кришне. О некоторых из них уже говорилось ранее: это те, кто обращается к Господу в беде, в нужде, из любопытства или стремясь обрести знание. Но есть люди, находящиеся на еще более низком уровне; их разделяют на три категории: 1) тех, кто поклоняется себе как Всевышнему, считая себя неотличным от Господа; 2) тех, кто создает некий образ Господа в воображении и поклоняется ему, и 3) тех, кто поклоняется вишва-рупе, вселенской форме Верховной Личности Бога. Среди них преобладают те, кто относится к низшей категории, то есть те, кто поклоняется себе как Верховному Господу, называя себя монистами. Считая себя Всевышним, такие люди поклоняются сами себе. Это тоже своего рода поклонение Богу, ибо они не отождествляют себя с материальным телом и понимают, что по своей истинной природе они духовны; во всяком случае, у большинства из них есть такое понимание. Как правило, имперсоналисты поклоняются Верховному Господу именно таким образом. Ко второй категории относятся те, кто поклоняется полубогам. Они воображают, что любой образ является формой Верховного Господа. К третьей категории относятся люди, чьи представления не выходят за пределы материальной вселенной. Они считают вселенную самым совершенным организмом или существом и поклоняются ей. Вселенная также является одной из форм Господа.

This verse is the summary of the previous verses. The Lord tells Arjuna that those who are purely in Kṛṣṇa consciousness and do not know anything other than Kṛṣṇa are called mahātmā; yet there are other persons who are not exactly in the position of mahātmā but who worship Kṛṣṇa also, in different ways. Some of them have already been described as the distressed, the financially destitute, the inquisitive, and those who are engaged in the cultivation of knowledge. But there are others who are still lower, and these are divided into three: (1) he who worships himself as one with the Supreme Lord, (2) he who concocts some form of the Supreme Lord and worships that, and (3) he who accepts the universal form, the viśva-rūpa of the Supreme Personality of Godhead, and worships that. Out of the above three, the lowest, those who worship themselves as the Supreme Lord, thinking themselves to be monists, are most predominant. Such people think themselves to be the Supreme Lord, and in this mentality they worship themselves. This is also a type of God worship, for they can understand that they are not the material body but are actually spiritual soul; at least, such a sense is prominent. Generally the impersonalists worship the Supreme Lord in this way. The second class includes the worshipers of the demigods, those who by imagination consider any form to be the form of the Supreme Lord. And the third class includes those who cannot conceive of anything beyond the manifestation of this material universe. They consider the universe to be the supreme organism or entity and worship that. The universe is also a form of the Lord.

Другие, кто занят совершенствованием знания, поклоняются Всевышнему Господу как Тому, Кто является единым и неделимым, Кто распространяет Себя во множество образов и принимает вселенскую форму.

Этот стих является итогом (квинтэссенцией) предшествующих стихов. Господь говорит Aрджуне, что тех, кто истинно (пребывают) в сознании Кришны, и не знают ничего кроме Кришны, называют махатма; помимо них есть другие люди, которые буквально не находятся в статусе махатм, но которые также поклоняются Кришне разными путями. Некоторые из них уже (были) описаны: это те, кто депрессивны, пребывают в финансовом расстройстве, любопытствующие и те, кто занимаются совершенствованием в знании. Но есть люди, находящиеся на еще более низком уровне; и их разделяют на три (категории): 1) Те, кто поклоняются себе как Всевышнему Господу, считая себя единым с Господом; 2) Те, кто создает некий образ Господа (в воображении) и поклоняется ему, и 3) Те, кто признают вселенскую форму вишварупу, Верховной Личностью Господа и поклоняются ей. Из вышеупомянутых трех преобладают те, кто относится к низшей категории, то есть те, кто поклоняется себе как Всевышнему Господу, думая о себя как о монистах. Такие люди думают о себе как о Всевышнем Господе и в таком умонастроении они поклоняются самим себе.

Это тоже своего рода поклонение Господу, так как они могут понять, что не являются материальным телом и фактически являются духовной душой; такое чувство по меньшей мере уже выдающееся. Как правило, имперсоналисты поклоняются Всевышнему Господу именно таким путем. Второй класс включает в себя поклоняющихся полубогам, то есть тех, которые через воображение, считают любую форму формой Всевышнего Господа. И третий класс включает тех, которые не могут осмыслить ничего вне пределов проявления этой материальной вселенной. Они считают эту вселенную высшим организмом или существом и поклоняются ей. Эта вселенная также является одной из форм Господа.

9.16

अहं क्रतुरहं यज्ञः स्वधाहमहमौषधम् ।

मन्त्रोऽहमहमेवाज्यमहमग्निरहं हुतम् ॥ ९.१६ ॥

ахам̇ кратур ахам̇ йаджн̃ах̣

свадха̄хам ахам аушадхам

мантро ’хам ахам эва̄джйам

ахам агнир ахам̇ хутам

ахам – Я;

кратух̣ – ведический обряд;

ахам – Я;

йаджн̃ах̣ – жертвоприношение, предписанное в смрити;

свадха̄ – подношение;

ахам – Я;

аушадхам – целебная трава;

мантрах̣ – трансцендентный гимн;

ахам – Я;

эва – безусловно;

а̄джйам – топленое масло;

ахам – Я;

агних̣ – огонь;

ахам – Я;

хутам – приносимое в жертву.

Но ведический обряд, жертвоприношение, подношения предкам, целебная трава и трансцендентный гимн – всё это Я. Я масло, огонь и то, что приносится в жертву.

But it is I who am the ritual, I the sacrifice, the offering to the ancestors, the healing herb, the transcendental chant. I am the butter and the fire and the offering.

Ведический обряд джьотиштома – это тоже Кришна, так же как и маха-ягья, описанная в смрити. Подношения Питрилоке, то есть жертвоприношение, которое совершают ради того, чтобы удовлетворить обитателей Питрилоки, считают своего рода лекарством в форме топленого масла – и это тоже Кришна. Мантры, сопровождающие жертвоприношение, – также Кришна, равно как и многочисленные яства, приносимые в жертву и приготовленные из молока и молочных продуктов. Огонь – это тоже Кришна, ибо он один из пяти материальных элементов и потому считается отделенной энергией Кришны. Иначе говоря, ведические жертвоприношения, рекомендованные в разделе Вед карма-канда, в совокупности также являются Кришной. Вот почему считается, что те, кто преданно служит Кришне, уже совершили все жертвоприношения, рекомендованные в Ведах.

The Vedic sacrifice known as Jyotiṣṭoma is also Kṛṣṇa, and He is also the Mahā-yajña mentioned in the smṛti. The oblations offered to the Pitṛloka or the sacrifice performed to please the Pitṛloka, considered as a kind of drug in the form of clarified butter, is also Kṛṣṇa. The mantras chanted in this connection are also Kṛṣṇa. And many other commodities made with milk products for offering in the sacrifices are also Kṛṣṇa. The fire is also Kṛṣṇa because fire is one of the five material elements and is therefore claimed as the separated energy of Kṛṣṇa. In other words, the Vedic sacrifices recommended in the karma-kāṇḍa division of the Vedas are in total also Kṛṣṇa. Or, in other words, those who are engaged in rendering devotional service unto Kṛṣṇa are to be understood to have performed all the sacrifices recommended in the Vedas.

Но это Я, который есть ритуал, жертвоприношение, подношения предкам, целебная трава и трансцендентный гимн – все это Я. Я – масло, огонь и предлагаемое (предлагающее?).

Это жертвоприношение, известное как джьотиштома, – это тоже Кришна, и Он, кроме того, есть маха-ягья, – подношения, предложенные Питрилоке, или жертвоприношение, совершаемое для того, чтобы удовлетворить Питрилоку и считающееся своего рода лекарством в форме топленого масла – это тоже Кришна. Мантры, скандируемые в этой связи, это также Кришна. И прочие другие многочисленные яства, приготовленные из молочных продуктов для принесения в жертву это также, Кришна. Огонь – это тоже Кришна, так как огонь это один из пяти материальных элементов и поэтому считается отделенной энергией Кришны. Иными словами, ведические жертвоприношения, рекомендованные в разделе, карма-канда Вед, в целом также являются Кришной. Или, иными словами, те, кто занят преданным служением Кришне, должны пониматься как уже выполнившие все жертвоприношения, рекомендованные в Ведах.

9.17

पिताहमस्य जगतो माता धाता पितामहः ।

वेद्यं पवित्रमोंकार ऋक्साम यजुरेव च ॥ ९.१७ ॥

пита̄хам асйа джагато

ма̄та̄ дха̄та̄ пита̄махах̣

ведйам̇ павитрам ом̇ка̄ра

р̣к са̄ма йаджур эва ча

пита̄ – отец;

ахам – Я;

асйа – этой;

джагатах̣ – вселенной;

ма̄та̄ – мать;

дха̄та̄ – хранитель;

пита̄махах̣ – дед;

ведйам – то, что следует постичь;

павитрам – то, что очищает;

ом̇-ка̄ра – слог ом;

р̣к – «Риг-веда»;

са̄ма – «Сама-веда»;

йаджух̣ – «Яджур-веда»;

эва – безусловно;

ча – и.

Я отец и мать этой вселенной, ее опора и прародитель. Я цель познания, очистительная сила и слог ом, а также Риг-веда, Сама-веда и Яджур-веда.

I am the father of this universe, the mother, the support and the grandsire. I am the object of knowledge, the purifier and the syllable oṁ. I am also the Ṛg, the Sāma and the Yajur Vedas.

Весь материальный космос, все движущиеся и неподвижные живые существа возникают в результате разнообразной деятельности энергии Кришны. В материальном мире мы вступаем в отношения с различными живыми существами, которые являются не чем иным, как пограничной энергией Кришны. В результате созидательной деятельности пракрити некоторые из них становятся нашим отцом или матерью, дедом или создателем и т.д., но на самом деле все они частицы Кришны. Соответственно, живые существа, которых мы считаем своими отцом, матерью и т.д., в сущности, не что иное, как Кришна. Употребленное в данном стихе слово дха̄та̄ значит «творец». Помимо того, что наши отец и мать являются частицами Кришны, творец вселенной и родители наших родителей – тоже Кришна. В сущности, любое живое существо, будучи частицей Кришны, является Кришной. Поэтому все Веды направляют нас к Кришне. Все заключенное в них знание шаг за шагом ведет нас к постижению Кришны. Повествования, слушая которые мы очищаемся и возвращаемся в изначальное состояние бытия, – это тем более Кришна. Подобно этому, живое существо, стремящееся обрести ведическое знание, также является частицей Кришны, а стало быть, Им Самим. Слог ом, входящий во все ведические мантры и называемый пранавой, – это трансцендентный звук, который также является Кришной. А поскольку пранава, или омкара, входит в состав всех гимнов четырех Вед – Самы, Яджур, Риг и Атхарвы, – их также следует считать Кришной.

The entire cosmic manifestations, moving and nonmoving, are manifested by different activities of Kṛṣṇa’s energy. In the material existence we create different relationships with different living entities who are nothing but Kṛṣṇa’s marginal energy; under the creation of prakṛti some of them appear as our father, mother, grandfather, creator, etc., but actually they are parts and parcels of Kṛṣṇa. As such, these living entities who appear to be our father, mother, etc., are nothing but Kṛṣṇa. In this verse the word dhātā means “creator.” Not only are our father and mother parts and parcels of Kṛṣṇa, but the creator, grandmother and grandfather, etc., are also Kṛṣṇa. Actually any living entity, being part and parcel of Kṛṣṇa, is Kṛṣṇa. All the Vedas, therefore, aim only toward Kṛṣṇa. Whatever we want to know through the Vedas is but a progressive step toward understanding Kṛṣṇa. That subject matter which helps us purify our constitutional position is especially Kṛṣṇa. Similarly, the living entity who is inquisitive to understand all Vedic principles is also part and parcel of Kṛṣṇa and as such is also Kṛṣṇa. In all the Vedic mantras the word oṁ, called praṇava, is a transcendental sound vibration and is also Kṛṣṇa. And because in all the hymns of the four Vedas – Sāma, Yajur, Ṛg and Atharva – the praṇava, or oṁ-kāra, is very prominent, it is understood to be Kṛṣṇa.

Я отец этой вселенной и мать, опора и прародитель. Я цель познания, очистительная сила и слог ом, а также Риг, Сама и Яджур [Веды].

Все проявления материального космоса, движущиеся и неподвижные, реализуются в результате разнообразной деятельности, (обусловленной) энергией Кришны. В материальном существовании мы создаем отношения с различными живыми существами, которые являются не чем иным, как пограничной энергией Кришны, но в результате созидательной деятельности пракрити некоторые из них становятся нашим отцом или матерью, дедом, создателем и т.д., но на самом деле все они неотъемлемая часть Кришны. Как таковые, эти живые существа, которые являются нашими отцами, матерями и т.д., есть не что иное, как Кришна. В данном стихе слово дхата означает творец. Не только наши отец и мать являются неотъемлемой частью Кришны, но их творец и бабушка с дедушкой и т.д. это тоже Кришна. В сущности, любое живое существо, будучи частью Кришны, является Кришной. Поэтому все Веды направляют нас только к Кришне. Все, что мы хотели бы узнать через Веды, есть всего лишь прогрессивный шаг к пониманию Кришны. Предмет, который помогает нам очистить наш конституционный статус, это в особенности Кришна. Аналогично, живое существо, любопытствующее понять ведическое принципы, также является неотъемлемой частью Кришны, и как таковое тоже Кришна. Слово ом во всех ведических мантрах, называемый пранавой, – это трансцендентная звуковая вибрация, и это тоже Кришна. A поскольку во всех гимнах четырех Вед – Саме, Яджур, Риг Веде и Aтхарве (слова) пранава, или омкара очень выделяются, – они понимаются как Кришна.

9.18

गतिर्भर्ता प्रभुः साक्षी निवासः शरणं सुहृत् ।

प्रभवः प्रलयः स्थानं निधानं बीजमव्ययम् ॥ ९.१८ ॥

гатир бхарта̄ прабхух̣ са̄кшӣ

нива̄сах̣ ш́аран̣ам̇ сухр̣т

прабхавах̣ пралайах̣ стха̄нам̇

нидха̄нам̇ бӣджам авйайам

гатих̣ – цель;

бхарта̄ – хранитель;

прабхух̣ – повелитель;

са̄кшӣ – свидетель;

нива̄сах̣ – обитель;

ш́аран̣ам – прибежище;

су-хр̣т – самый близкий друг;

прабхавах̣ – созидание;

пралайах̣ – разрушение;

стха̄нам – основа;

нидха̄нам – место успокоения;

бӣджам – семя;

авйайам – вечное.

Я цель и хранитель, повелитель и свидетель, обитель, прибежище и самый близкий друг. Я созидание и разрушение, основа всего сущего, место успокоения и вечное семя.

I am the goal, the sustainer, the master, the witness, the abode, the refuge and the most dear friend. I am the creation and the annihilation, the basis of everything, the resting place and the eternal seed.

Гати означает цель, к которой стремятся люди. Высшей целью является Кришна, однако люди даже не подозревают об этом. Тот, кто ничего не знает о Кришне, идет по ложному пути, и его так называемое поступательное движение является либо очень ограниченным, либо воображаемым. Многие люди стремятся попасть на планеты тех или иных полубогов и, строго следуя соответствующим предписаниям, достигают Чандралоки или Сурьялоки, Индралоки, Махарлоки и т.д. Но все эти локи, планеты, являясь творениями Кришны, одновременно и Кришна, и не Кришна. Созданные энергией Кришны, эти планеты неотличны от Кришны, но в действительности они лишь ступень на пути к постижению Кришны. Входить в соприкосновение с различными энергиями Кришны – значит общаться с Кришной косвенно. Однако лучше обратиться к Кришне напрямую – это сбережет наше время и силы. Так, если на последний этаж высотного дома можно подняться на лифте, то зачем идти по лестнице, перешагивая со ступени на ступень? Все покоится на энергии Кришны, поэтому ничто не может существовать вне и помимо Кришны. Кришна – верховный правитель, ибо все сущее принадлежит Ему и зиждется на Его энергии. Пребывая в сердце каждого живого существа, Кришна является высшим свидетелем. Наши дома, страны и планеты, на которых мы живем, – это тоже Кришна. Кришна – высшая цель и высшее прибежище, поэтому, чтобы оградить себя от опасностей или избавиться от страданий, нужно предаться Кришне. Тот, кто нуждается в защите, должен всегда помнить о том, что защитить нас может только живая сила. Кришна – это высшее живое существо. И поскольку Он является причиной нашего появления на свет, нашим отцом в высшем смысле этого слова, у нас нет и не может быть лучшего друга и благожелателя, нежели Кришна. Кришна – изначальный источник творения и его последнее прибежище в период разрушения материального мира. Поэтому Кришна является вечной причиной всех причин.

Gati means the destination where we want to go. But the ultimate goal is Kṛṣṇa, although people do not know it. One who does not know Kṛṣṇa is misled, and his so-called progressive march is either partial or hallucinatory. There are many who make as their destination different demigods, and by rigid performance of the strict respective methods they reach different planets known as Candraloka, Sūryaloka, Indraloka, Maharloka, etc. But all such lokas, or planets, being creations of Kṛṣṇa, are simultaneously Kṛṣṇa and not Kṛṣṇa. Such planets, being manifestations of Kṛṣṇa’s energy, are also Kṛṣṇa, but actually they serve only as a step forward for realization of Kṛṣṇa. To approach the different energies of Kṛṣṇa is to approach Kṛṣṇa indirectly. One should directly approach Kṛṣṇa, for that will save time and energy. For example, if there is a possibility of going to the top of a building by the help of an elevator, why should one go by the staircase, step by step? Everything is resting on Kṛṣṇa’s energy; therefore without Kṛṣṇa’s shelter nothing can exist. Kṛṣṇa is the supreme ruler because everything belongs to Him and everything exists on His energy. Kṛṣṇa, being situated in everyone’s heart, is the supreme witness. The residences, countries or planets on which we live are also Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is the ultimate goal of shelter, and therefore one should take shelter of Kṛṣṇa either for protection or for annihilation of his distress. And whenever we have to take protection, we should know that our protection must be a living force. Kṛṣṇa is the supreme living entity. And since Kṛṣṇa is the source of our generation, or the supreme father, no one can be a better friend than Kṛṣṇa, nor can anyone be a better well-wisher. Kṛṣṇa is the original source of creation and the ultimate rest after annihilation. Kṛṣṇa is therefore the eternal cause of all causes.

Я – цель, хранитель, повелитель, свидетель, обитель, прибежище и самый дорогой друг. Я – созидание и разрушение, основа всего сущего, место успокоения и вечное семя.

Гати означает пункт назначения, до которого мы желаем следовать. Но конечной целью является Кришна, хотя люди не знают об этом. Тот, кто ничего не знает о Кришне, сбивается с истинного пути, и его так называемый марш к прогрессу является либо очень ограниченным, либо воображаемым. Существуют многие, которые делают своим пунктом назначения разных полубогов и, путем строгого следования соответствующим методам они достигают различных планет, известных как: Чандралока, Сурьялока, Индралока, Махарлока и т.д. Но все такие локи или планеты, являясь творениями Кришны, одновременно и Кришна, и не Кришна. Фактически, такие планеты, представляющие собой проявления энергии Кришны, это также Кришна, но в действительности они служат только лишь ступенькой на пути к реализации (постижению) Кришны. Приблизиться к различным энергиям Кришны – означает приблизиться к Кришне косвенно. (Все же) следует обратиться к Кришне напрямую, так как это сбережет время и энергию. Например, если есть возможность подняться наверх высотного дома с помощью лифта, то зачем идти по лестнице, перешагивая со ступени на ступень? Все покоится на энергии Кришны, поэтому без (обретения) убежища в Кришне ничто не может существовать. Кришна – это верховный правитель, так как все принадлежит Ему и все существует благодаря Его энергии. Кришна, пребывая в сердце каждого, является высшим свидетелем. (Наши) жилища, страны или планеты, на которых мы живем, – это тоже Кришна. Кришна – это высшая (конечная) цель в форме высшего убежища, поэтому, как таковому, человеку следует прибегать к убежищу у Кришны, как для защиты, так и для устранения своего расстроенного состояния. И когда бы нам не приходилось прибегать к защите, нам следует знать, что нашей защитой должна быть жизненная сила. Таким образом Кришна – это высшее живое существо. И поскольку Кришна является источником нашего формирования, нашим высшим отцом, никто не может быть лучшим другом нежели Кришна, как и никто не может быть лучшим благожелателем нежели Кришна. Кришна – это изначальный источник творения и последнее прибежище после аннигиляции (разрушения материального мира). Поэтому Кришна является вечной первопричиной всех причин.

9.19

तपाम्यहमहं वर्षं निगृह्णाम्युत्सृजामि च ।

अमृतं चैव मृत्युश्च सदसच्चाहमर्जुन ॥ ९.१९ ॥

тапа̄мй ахам ахам̇ варшам̇

нигр̣хн̣а̄мй утср̣джа̄ми ча

амр̣там̇ чаива мр̣тйуш́ ча

сад асач ча̄хам арджуна

тапа̄ми – дарую тепло;

ахам – Я;

варшам – дождь;

нигр̣хн̣а̄ми – останавливаю;

утср̣джа̄ми – посылаю;

ча – также;

амр̣там – бессмертие;

ча – и;

эва – конечно;

мр̣тйух̣ – смерть;

ча – и;

сат – дух;

асат – материя;

ча – и;

ахам – Я;

арджуна – о Арджуна.

О Арджуна, это Я дарую тепло, посылаю и останавливаю дожди. Я – бессмертие и Я – олицетворенная смерть. И материя, и дух покоятся во Мне.

O Arjuna, I give heat, and I withhold and send forth the rain. I am immortality, and I am also death personified. Both spirit and matter are in Me.

С помощью Своих разнообразных энергий, таких как излучение солнца и электричество, Кришна повсюду распространяет тепло и свет. Это Кришна прекращает дожди летом и заливает ими землю в сезон дождей. Энергия, которая поддерживает наше существование, увеличивая продолжительность нашей жизни, также является Кришной, и Кришна же предстает перед нами в конце нашего жизненного пути в облике смерти. Изучив природу разнообразных энергий Кришны, мы придем к выводу, что для Кришны не существует разницы между материей и духом, иными словами, Он является и тем, и другим. Поэтому тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, тоже не делает подобных разграничений. Он во всем видит только Кришну.

Поскольку Кришна – это и материя, и дух, гигантская вселенская форма, охватывающая все мироздание, также является Кришной, а Его игры во Вриндаване в двурукой форме Шьямасундары, играющего на флейте, – это игры Верховной Личности Бога.

Kṛṣṇa, by His different energies, diffuses heat and light through the agency of electricity and the sun. During the summer season it is Kṛṣṇa who checks rain from falling from the sky, and then during the rainy season He gives unceasing torrents of rain. The energy which sustains us by prolonging the duration of our life is Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa meets us at the end as death. By analyzing all these different energies of Kṛṣṇa, one can ascertain that for Kṛṣṇa there is no distinction between matter and spirit, or, in other words, He is both matter and spirit. In the advanced stage of Kṛṣṇa consciousness, one therefore makes no such distinctions. He sees only Kṛṣṇa in everything.

Since Kṛṣṇa is both matter and spirit, the gigantic universal form comprising all material manifestations is also Kṛṣṇa, and His pastimes in Vṛndāvana as two-handed Śyāmasundara, playing on a flute, are those of the Supreme Personality of Godhead.

О Aрджуна, Я управляю теплом, дождем и засухой. Я – бессмертие и Я же олицетворенная смерть. И бытие, и небытие (пребывают) во Мне.

Кришна с помощью Его разнообразных энергий, распространяет тепло и свет посредством электричества и Солнца. В летний сезон это Кришна, который сдерживает дожди от проливания на землю и затем, в сезон дождей, Он обеспечивает непрестанный ливневый поток дождя. Энергия, которая поддерживает нас, увеличивая продолжительность нашей жизни, это Кришна, и Кришна же встречает нас в конце как смерть (в облике смерти). Проанализировав все эти разнообразные энергии Кришны, можно придти к выводу, что для Кришны не существует разницы между материей и духом, или иными словами, Он и материя, и дух. Поэтому находясь на продвинутой стадии сознания Кришны, человек тоже не делает подобных разграничений. Он видит только Кришну во всем. Поскольку Кришна – это и материя, и дух, гигантская вселенская форма, охватывающая все материальные проявления, также является Кришной, а Его игры во Вриндаване в двурукой форме Шьямасундары, играющего на флейте, – это игры Верховной Личности Господа.

9.20

त्रैविद्या मां सोमपाः पूतपापा

यज्ञैरिष्ट्वा स्वर्गतिं प्रार्थयन्ते ।

ते पुण्यमासाद्य सुरेन्द्रलोक-

मश्नन्ति दिव्यान्दिवि देवभोगान् ॥ ९.२० ॥

траи-видйа̄ ма̄м̇ сома-па̄х̣ пӯта-па̄па̄

йаджн̃аир ишт̣ва̄ свар-гатим̇ пра̄ртхайанте

те пун̣йам а̄са̄дйа сурендра-локам

аш́нанти дивйа̄н диви дева-бхога̄н

траи-видйа̄х̣ – знатоки трех Вед;

ма̄м – Мне;

сома-па̄х̣ – пьющие сок сомы;

пӯта – смыты;

па̄па̄х̣ – те, чьи грехи;

йаджн̃аих̣ – жертвоприношениями;

ишт̣ва̄ – воздав поклонение;

свах̣-гатим – путь в рай;

пра̄ртхайанте – вымаливают;

те – они;

пун̣йам – благочестивого;

а̄са̄дйа – достигнув;

сура-индра – Индры;

локам – мира;

аш́нанти – вкушают;

дивйа̄н – небесные;

диви – в раю;

дева-бхога̄н – удовольствия небожителей.

Те, кто изучает Веды и пьет сок сомы в надежде попасть на райские планеты, тоже по-своему поклоняются Мне. Смыв с себя последствия прошлых грехов, они рождаются на благочестивой райской планете Индры, где наслаждаются радостями, доступными только небожителям.

Those who study the Vedas and drink the soma juice, seeking the heavenly planets, worship Me indirectly. Purified of sinful reactions, they take birth on the pious, heavenly planet of Indra, where they enjoy godly delights.

Траи-видйа̄х̣ – это три Веды: «Сама», «Яджур» и «Риг». Брахмана, изучившего эти три Веды, называют три-веди. Каждый, кто ценит содержащиеся в них знания и строго придерживается их, пользуется всеобщим уважением. К сожалению, многие великие ученые и знатоки Вед не знают их конечной цели. Поэтому в данном стихе Кришна объявляет Себя высшей целью всех три-веди. Настоящие три-веди укрываются под сенью лотосных стоп Кришны и занимаются преданным служением, чтобы удовлетворить Господа. Преданное служение начинается с повторения маха-мантры Харе Кришна и попыток постичь природу Кришны. К сожалению, те, кто изучает Веды формально, предпочитают приносить жертвы различным полубогам, таким как Индра и Чандра. Подобная деятельность, безусловно, очищает их, помогает им выйти из-под оскверняющего влияния низших гун природы и в результате достичь высших планетных систем или райских планет, таких как Махарлока, Джаналока, Таполока и т.д. Тот, кто попал на высшие планеты, получает неизмеримо большие возможности для наслаждений по сравнению с теми, что имеются на нашей планете.

The word trai-vidyāḥ refers to the three Vedas – Sāma, Yajur and Ṛg. A brāhmaṇa who has studied these three Vedas is called a tri-vedī. Anyone who is very much attached to knowledge derived from these three Vedas is respected in society. Unfortunately, there are many great scholars of the Vedas who do not know the ultimate purport of studying them. Therefore Kṛṣṇa herein declares Himself to be the ultimate goal for the tri-vedīs. Actual tri-vedīs take shelter under the lotus feet of Kṛṣṇa and engage in pure devotional service to satisfy the Lord. Devotional service begins with the chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra and side by side trying to understand Kṛṣṇa in truth. Unfortunately those who are simply official students of the Vedas become more interested in offering sacrifices to the different demigods like Indra and Candra. By such endeavor, the worshipers of different demigods are certainly purified of the contamination of the lower qualities of nature and are thereby elevated to the higher planetary systems or heavenly planets known as Maharloka, Janaloka, Tapoloka, etc. Once situated on those higher planetary systems, one can satisfy his senses hundreds of thousands of times better than on this planet.

Те, кто изучает Веды и пьет сок сомы в надежде попасть на небесные планеты, поклоняются Мне косвенно. Они рождаются на планете Индры, где они наслаждаются божественными радостями.

Слово трай-видйах – это отсылка к трем Ведам: Саме, Яджур и Риг (Веде). Брахман, который изучил эти три Веды, назван три-веди. Каждый, кто сильно привязан к знанию, выводимому из этих трех Вед, пользуется уважением в обществе. К сожалению, существует много великих исследователей (знатоков) Вед, которые не знают конечной цели изучения их. Поэтому здесь Кришна объявляет Себя высшей (конечной) целью всех три-веди. Настоящие три-веди обретают убежище под лотосными стопами Кришны и занимаются истинным преданным служением, чтобы удовлетворить Господа. Преданное служение начинается со скандирования мантры Харе Кришна и постепенно (буквально шаг за шагом) стараясь постичь Кришну в истине. К сожалению, те, кто просто изучает Веды формально, больше заинтересованы в проведении жертвоприношений различным полубогам, таким как Индра и Чандра и т.д. Посредством подобного усилия почитатели различных полубогов, безусловно очищаются от загрязнения низшими качествами природы и тем самым возвышаются до высших планетарных систем или небесных планет, таких как Махарлока, Джаналока, Таполока и т.д. Обретя эти высшие планетарные системы, можно удовлетворять свои чувства в сотни тысяч раз лучше, чем на этой планете.

9.21

ते तं भुक्त्वा स्वर्गलोकं विशालं

क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति ।

एवं त्रयीधर्ममनुप्रपन्ना

गतागतं कामकामा लभन्ते ॥ ९.२१ ॥

те там̇ бхуктва̄ сварга-локам̇ виш́а̄лам̇

кшӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти

эвам̇ трайӣ-дхармам анупрапанна̄

гата̄гатам̇ ка̄ма-ка̄ма̄ лабханте

те – они;

там – тот;

бхуктва̄ – вкусив;

сварга-локам – рай;

виш́а̄лам – огромный;

кшӣн̣е – когда исчерпаны;

пун̣йе – последствия их благочестивых поступков;

мартйа-локам – на бренную землю;

виш́анти – падают;

эвам – так;

трайӣ – трех Вед;

дхармам – учению;

анупрапанна̄х̣ – следующие;

гата-а̄гатам – смерть и рождение;

ка̄ма-ка̄ма̄х̣ – желающие чувственных наслаждений;

лабханте – получают.

Изведав райских удовольствий и исчерпав запас благочестивой кармы, они вновь возвращаются на бренную землю. Так те, кто следует законам трех Вед ради удовлетворения собственных чувств, получают в награду только череду рождений и смертей.

When they have thus enjoyed vast heavenly sense pleasure and the results of their pious activities are exhausted, they return to this mortal planet again. Thus those who seek sense enjoyment by adhering to the principles of the three Vedas achieve only repeated birth and death.

Попадая на высшие планеты, человек живет значительно дольше и получает гораздо больше возможностей для наслаждений, однако никому не позволено оставаться там вечно. Исчерпав запас благочестивой кармы, душа будет вынуждена вернуться на Землю. Тот, кто не обрел совершенного знания, описанного в Веданта-сутре словами джанма̄дй асйа йатах̣, иначе говоря, тот, кто не постиг Кришну, причину всех причин, лишается возможности достичь высшей цели жизни и потому вынужден оставаться в круговороте материального бытия: то подниматься на высшие планеты, то снова возвращаться на Землю, как будто он сидит на колесе обозрения и то поднимается, то снова опускается. Вместо того чтобы подняться в духовный мир, откуда оно уже не вернется на Землю, живое существо вращается в цикле рождения и смерти, перемещаясь с одной планеты на другую. Поэтому лучше всего встать на путь преданного служения, чтобы сразу попасть в духовный мир, обрести вечную жизнь, исполненную блаженства и знания, и никогда не возвращаться в исполненный страданий материальный мир.

One who is promoted to the higher planetary systems enjoys a longer duration of life and better facilities for sense enjoyment, yet one is not allowed to stay there forever. One is again sent back to this earth upon finishing the resultant fruits of pious activities. He who has not attained perfection of knowledge, as indicated in the Vedānta-sūtra (janmādy asya yataḥ), or, in other words, he who fails to understand Kṛṣṇa, the cause of all causes, becomes baffled about achieving the ultimate goal of life and is thus subjected to the routine of being promoted to the higher planets and then again coming down, as if situated on a ferris wheel which sometimes goes up and sometimes comes down. The purport is that instead of being elevated to the spiritual world, from which there is no longer any possibility of coming down, one simply revolves in the cycle of birth and death on higher and lower planetary systems. One should better take to the spiritual world to enjoy an eternal life full of bliss and knowledge and never return to this miserable material existence.

Когда они таким образом насладятся небесным чувственным удовольствием, они возвращаются на планету смертных вновь. Так через ведические принципы, они обретают только зыбкое счастье.

Тот, кто будет продвинут до этих высоких планетарных систем, наслаждается значительно большей продолжительностью жизни и большими возможностями для чувственных наслаждений, и тем не менее, никому не дозволено пребывать там вечно. Человек вновь посылается обратно на эту земную планету, покончив с результирующими плодами благочестивой деятельности. Тот, кто не обрел совершенного знания, показанного в Веданта-сутре [джанмадй асйа йатах], или иными словами, тот, кому не удалось постичь Кришну, первопричину всех причин, лишается возможности достичь конечной цели жизни и таким образом подвержен рутине продвижения до высших планет и затем снова возвращения вниз, как будто бы сидя на колесе обозрения, которое то поднимается, то опускается. Смысл (всего) этого в том, что вместо возвышения до духовного мира, откуда уже нет возможности вернуться вниз, человек (существо) просто вращается в цикле рождения и смерти, на высоких и низких планетарных системах. Поэтому лучше будет обратиться к духовному миру, чтобы наслаждаться вечной жизнью, полной блаженства (благодати) и знания, и никогда не возвращаться в это несчастное материальное существование.

9.22

अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते ।

तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ॥ ९.२२ ॥

ананйа̄ш́ чинтайанто ма̄м̇

йе джана̄х̣ парйупа̄сате

теша̄м̇ нитйа̄бхийукта̄на̄м̇

йога-кшемам̇ ваха̄мй ахам

ананйа̄х̣ – не имеющие другого (объекта);

чинтайантах̣ – сосредоточивающиеся;

ма̄м – на Мне;

йе – которые;

джана̄х̣ – люди;

парйупа̄сате – должным образом поклоняются;

теша̄м – их;

нитйа – всегда;

абхийукта̄на̄м – не сходящих с пути преданного служения;

йога – необходимого;

кшемам – защиту;

ваха̄ми – несу;

ахам – Я.

Но тем, кто всегда поклоняется Мне с безраздельной преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что у них есть.

But those who always worship Me with exclusive devotion, meditating on My transcendental form – to them I carry what they lack, and I preserve what they have.

Те, кто не может и мгновения прожить без сознания Кришны, думают о Кришне постоянно, круглые сутки. Всегда занятые преданным служением, они слушают рассказы о Кришне, говорят и памятуют о Нем, возносят Ему молитвы, поклоняются Ему, служат Его лотосным стопам, выполняют Его поручения, развивают с Ним дружеские отношения и посвящают Ему всего себя. Благотворная и исполненная духовной энергии, такая деятельность помогает преданному достичь высшей ступени самоосознания, когда у него остается только одно желание – желание общаться с Верховной Личностью Бога. Такой преданный, несомненно, приходит к Господу без больших усилий. Это называется йогой. Милостью Господа такой преданный больше никогда не возвращается в материальный мир. Кшема означает, что всемилостивый Господь всегда защищает Своих слуг. Господь помогает преданному обрести сознание Кришны посредством йоги, а когда преданный полностью осознал Кришну, Господь оберегает его от падения и возвращения к мучительному обусловленному существованию.

One who is unable to live for a moment without Kṛṣṇa consciousness cannot but think of Kṛṣṇa twenty-four hours a day, being engaged in devotional service by hearing, chanting, remembering, offering prayers, worshiping, serving the lotus feet of the Lord, rendering other services, cultivating friendship and surrendering fully to the Lord. Such activities are all auspicious and full of spiritual potencies, which make the devotee perfect in self-realization, so that his only desire is to achieve the association of the Supreme Personality of Godhead. Such a devotee undoubtedly approaches the Lord without difficulty. This is called yoga. By the mercy of the Lord, such a devotee never comes back to this material condition of life. Kṣema refers to the merciful protection of the Lord. The Lord helps the devotee to achieve Kṛṣṇa consciousness by yoga, and when he becomes fully Kṛṣṇa conscious the Lord protects him from falling down to a miserable conditioned life.

Но тем, кто поклоняется Мне с преданностью, медитируя на Мой духовный образ, Я приношу то, чего им недостает, и сохраняю то, что у них есть.

Те, кто не может и мгновения прожить без сознания Кришны, могут думать только о Кришне все двадцать четыре часа, будучи занятыми преданным служением, путем слушания, скандирования, вспоминания, вознесения молитв, поклонения, служения Его лотосным стопам, оказания прочих услуг, совершенствуя дружбу и полностью предавшись Господу. Такая деятельность – вся благотворна и полна духовного потенциала, и действительно она (виды деятельности, деятельность) делает преданного совершенным в самореализации (в самопознании). Тогда его единственным желанием будет обрести союз с Верховной Личностью Господа. Это называется йогой. Милостью Господа такой преданный больше никогда не возвращается к этому материальному состоянию жизни. Кшема означает – милостивая защита Господа. Господь помогает преданному обрести сознание Кришны посредством йоги, а когда преданный становится полностью пребывающим в сознании Кришны, Господь оберегает его от падения вниз к несчастной обусловленной жизни.

9.23

येऽप्यन्यदेवताभक्ता यजन्ते श्रद्धयान्विताः ।

तेऽपि मामेव कौन्तेय यजन्त्यविधिपूर्वकम् ॥ ९.२३ ॥

йе ’пй анйа-девата̄-бхакта̄

йаджанте ш́раддхайа̄нвита̄х̣

те ’пи ма̄м эва каунтейа

йаджантй авидхи-пӯрвакам

йе – которые;

апи – также;

анйа – другим;

девата̄ – богам;

бхакта̄х̣ – преданные;

йаджанте – поклоняются;

ш́раддхайа̄ анвита̄х̣ – наделенные верой;

те – они;

апи – также;

ма̄м – Мне;

эва – только;

каунтейа – о сын Кунти;

йаджанти – поклоняются;

авидхи-пӯрвакам – не так, как следует.

Те, кто с верой поклоняется другим богам, в действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, однако делают это неправильно.

Those who are devotees of other gods and who worship them with faith actually worship only Me, O son of Kuntī, but they do so in a wrong way.

«Те, кто поклоняется полубогам, – говорит Кришна, – поступают не слишком разумно, хотя таким образом они косвенно поклоняются Мне». Если человек поливает водой листья и ветви дерева, но оставляет сухими корни, это значит, что либо у него нет необходимых знаний, либо он не соблюдает предписаний. Точно так же, заботясь о различных частях тела, необходимо обеспечивать пищей только желудок. Полубоги – это своего рода министры и чиновники в правительстве Верховного Господа. Человек должен соблюдать законы, которые установлены правительством, а не подчиняться прихотям чиновников, руководящих отдельными ведомствами. Так и мы должны поклоняться Верховному Господу, и никому другому. Тогда все чиновники в правительстве Господа будут довольны нами. Чиновники разных званий и рангов действуют от имени правительства, и их подкуп является нарушением закона. На это указывает слово авидхи-пӯрвакам. Иначе говоря, Кришна не одобряет бессмысленное поклонение полубогам.

“Persons who are engaged in the worship of demigods are not very intelligent, although such worship is offered to Me indirectly,” Kṛṣṇa says. For example, when a man pours water on the leaves and branches of a tree without pouring water on the root, he does so without sufficient knowledge or without observing regulative principles. Similarly, the process of rendering service to different parts of the body is to supply food to the stomach. The demigods are, so to speak, different officers and directors in the government of the Supreme Lord. One has to follow the laws made by the government, not by the officers or directors. Similarly, everyone is to offer his worship to the Supreme Lord only. That will automatically satisfy the different officers and directors of the Lord. The officers and directors are engaged as representatives of the government, and to offer some bribe to the officers and directors is illegal. This is stated here as avidhi-pūrvakam. In other words, Kṛṣṇa does not approve the unnecessary worship of the demigods.

Чтобы не приносил человек в жертву другим богам, о сын Кунти, она в действительности предназначена Мне одному, но приносится без истинного понимания.

"Люди, которые заняты поклонением полубогам, не являются очень разумными, хотя такое поклонение косвенно делается для Меня" – говорит Кришна. Например, когда человек поливает водой листья и ветви дерева, не поливая воду на корень, он делает это, без достаточных знаний (из-за недостатка знаний), либо не соблюдает регламентирующие принципы. Аналогично, процесс служения различным частям тела, заключается в предоставлении пищи желудку. Полубоги – это так сказать различные официальные чиновники и директора в правительстве Всевышнего Господа. Человек должен соблюдать законы, установленные правительством, а не чиновниками или директорами. Аналогично каждый должен предлагать свое поклонение только Всевышнему Господу. Это автоматически удовлетворит различных чиновников и директоров в правительстве Господа. Чиновники и директора задействованы как представители правительства и предлагать какую-либо взятку чиновникам и директорам является незаконным. Это упомянуто здесь как авидхи-пурвакам. Иными словами, Кришна не одобряет ненужное поклонение полубогам.

9.24

अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च ।

न तु मामभिजानन्ति तत्त्वेनातश्च्यवन्ति ते ॥ ९.२४ ॥

ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇

бхокта̄ ча прабхур эва ча

на ту ма̄м абхиджа̄нанти

таттвена̄таш́ чйаванти те

ахам – Я;

хи – безусловно;

сарва – всех;

йаджн̃а̄на̄м – жертвоприношений;

бхокта̄ – наслаждающийся;

ча – и;

прабхух̣ – Господь;

эва – несомненно;

ча – и;

на – не;

ту – но;

ма̄м – Меня;

абхиджа̄нанти – знают;

таттвена – воистину;

атах̣ – поэтому;

чйаванти – падают;

те – они.

Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и повелевает ими. Поэтому те, кто не постиг Мою подлинную духовную природу, обречены на падение.

I am the only enjoyer and master of all sacrifices. Therefore, those who do not recognize My true transcendental nature fall down.

Здесь ясно сказано, что все многочисленные жертвоприношения, рекомендованные в Ведах, в действительности предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. Ягья значит «Вишну». В третьей главе Бхагавад-гиты прямо сказано: человек должен трудиться для удовлетворения Ягьи, то есть Вишну. Идеальное общественное устройство, называемое варнашрама-дхармой, предназначено исключительно для удовлетворения Вишну. Поэтому в данном стихе Кришна говорит: «Всеми жертвоприношениями наслаждаюсь Я, ибо все принадлежит Мне». Однако, не ведая об этом, глупые люди поклоняются полубогам ради преходящих материальных благ. Поэтому они постоянно влачат материальное существование и не достигают высшей цели жизни. Если у человека остались какие-то материальные желания, ему лучше просить исполнить их Верховного Господа (хотя это нельзя считать чистым преданным служением), и он получит все, чего желает.

Here it is clearly stated that there are many types of yajña performances recommended in the Vedic literatures, but actually all of them are meant for satisfying the Supreme Lord. Yajña means Viṣṇu. In the Third Chapter of Bhagavad-gītā it is clearly stated that one should only work for satisfying Yajña, or Viṣṇu. The perfectional form of human civilization, known as varṇāśrama-dharma, is specifically meant for satisfying Viṣṇu. Therefore, Kṛṣṇa says in this verse, “I am the enjoyer of all sacrifices because I am the supreme master.” Less intelligent persons, however, without knowing this fact, worship demigods for temporary benefit. Therefore they fall down to material existence and do not achieve the desired goal of life. If, however, anyone has any material desire to be fulfilled, he had better pray for it to the Supreme Lord (although that is not pure devotion), and he will thus achieve the desired result.

Я – единственный, кто наслаждается и кто является объектом жертвоприношения. Поэтому те, кто не признает Моей подлинной духовной природы, обречены на падение.

Здесь ясно сказано, что существуют многие разновидности (процедуры?) выполнения жертвоприношений, рекомендованные ведической литературой, но фактически все они предназначены для того, чтобы удовлетворять Всевышнего Господа. Ягья означает Вишну. В Второй главе Бхагавад-гиты прямо сказано: человек должен трудиться для удовлетворения Ягьи, то есть Вишну. Идеальная форма человеческой цивилизации, известная как варнашрама-дхарма, предназначена исключительно для удовлетворения Вишну. Поэтому Кришна говорит в данном стихе: "(Это) Я наслаждаюсь всеми жертвоприношениями, потому что Я высший повелитель". Однако, менее разумные люди, не зная этого факта, поклоняются полубогам ради временных материальных благ. Поэтому они падают до материального существования и не достигают высшей цели жизни. Если у человека остались какие-то материальные желания, требующие выполнения, ему лучше помолиться об этом Всевышнему Господу [хотя это нельзя считать истинно преданным служением], и он таким образом, обретет желаемый результат.

9.25

यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः ।

भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ॥ ९.२५ ॥

йа̄нти дева-врата̄ дева̄н

питр̣̄н йа̄нти питр̣-врата̄х̣

бхӯта̄ни йа̄нти бхӯтеджйа̄

йа̄нти мад-йа̄джино ’пи ма̄м

йа̄нти – идут;

дева-врата̄х̣ – поклоняющиеся полубогам;

дева̄н – к полубогам;

питр̣̄н – к предкам;

йа̄нти – идут;

питр̣-врата̄х̣ – поклоняющиеся предкам;

бхӯта̄ни – к привидениям и духам;

йа̄нти – идут;

бхӯта-иджйа̄х̣ – поклоняющиеся привидениям и духам;

йа̄нти – идут;

мат – Мне;

йа̄джинах̣ – преданные;

апи – но;

ма̄м – ко Мне.

Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся предкам отправятся к предкам; те, кто поклоняется духам и привидениям, окажутся в этих формах жизни; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной.

Those who worship the demigods will take birth among the demigods; those who worship the ancestors go to the ancestors; those who worship ghosts and spirits will take birth among such beings; and those who worship Me will live with Me.

Тот, кто хочет отправиться на Луну, Солнце или любую другую планету, может сделать это, следуя предписаниям Вед, в частности методу, который называется дарша-паурнамаси. Все это подробно описано в разделе Вед, посвященном кармической деятельности, где оговорены принципы поклонения полубогам, обитающим на различных райских планетах. Точно так же, совершая соответствующие ягьи, человек может отправиться на планеты питов (предков) или на планеты привидений и стать якшей, ракшей или пишачей. Поклонение пишачам называется черной магией. Те, кто занимается черной магией (а таких немало), считают свою деятельность духовной, хотя на самом деле она от начала до конца материальна. Подобно этому, чистый преданный, поклоняющийся исключительно Верховной Личности Бога, достигает планет Вайкунтхи или попадает на Кришналоку, и в этом не может быть никаких сомнений. Это очень важный стих. Если те, кто всего лишь поклоняется полубогам, поднимаются на райские планеты, те, кто поклоняется питам, отправляются на планеты питов, а те, кто занимается черной магией, попадают на планеты духов и привидений, то почему чистый преданный не может достичь планеты Кришны или Вишну? К сожалению, многие люди ничего не знают о высших планетах, где обитают Кришна и Вишну. Не обладая этим знанием, такие люди падают. Этой участи не могут избежать даже имперсоналисты, достигшие брахмаджьоти. Поэтому Движение сознания Кришны несет это возвышенное знание всем людям, чтобы, просто повторяя мантру Харе Кришна, каждый из них мог уже в этой жизни достичь совершенства и вернуться домой, к Богу.

If one has any desire to go to the moon, the sun or any other planet, one can attain the desired destination by following specific Vedic principles recommended for that purpose, such as the process technically known as Darśa-paurṇamāsa. These are vividly described in the fruitive activities portion of the Vedas, which recommends a specific worship of demigods situated on different heavenly planets. Similarly, one can attain the Pitā planets by performing a specific yajña. Similarly, one can go to many ghostly planets and become a Yakṣa, Rakṣa or Piśāca. Piśāca worship is called “black arts” or “black magic.” There are many men who practice this black art, and they think that it is spiritualism, but such activities are completely materialistic. Similarly, a pure devotee, who worships the Supreme Personality of Godhead only, achieves the planets of Vaikuṇṭha and Kṛṣṇaloka without a doubt. It is very easy to understand through this important verse that if by simply worshiping the demigods one can achieve the heavenly planets, or by worshiping the Pitās achieve the Pitā planets, or by practicing the black arts achieve the ghostly planets, why can the pure devotee not achieve the planet of Kṛṣṇa or Viṣṇu? Unfortunately many people have no information of these sublime planets where Kṛṣṇa and Viṣṇu live, and because they do not know of them they fall down. Even the impersonalists fall down from the brahma-jyotir. The Kṛṣṇa consciousness movement is therefore distributing sublime information to the entire human society to the effect that by simply chanting the Hare Kṛṣṇa mantra one can become perfect in this life and go back home, back to Godhead.

Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняется духам и привидениям, появятся на свет в этих формах жизни; те, кто поклоняются предкам, уйдут к предкам и те, кто поклоняются Мне, будут жить со Мной.

Если кто-нибудь возжелает отправиться на Луну, Солнце или любую другую планету, он может добраться до желаемого пункта назначения следуя конкретным принципам Вед, рекомендованным для этой цели. Они живо описаны в разделе Вед, посвященном кармической деятельности, технически известному как дарса паурнамаши – который рекомендует конкретные (правила) поклонения полубогам, обитающим на разных небесных планетах. Аналогично, человек может добраться до планеты питов выполняя соответствующие ягьи. И аналогичным же образом, человек может отправиться на многие планеты привидений и стать якшей, ракшей или пишачей.

Поклонение пишачам названо "черными искусствами" или "черной магией". Существует много людей, которые практикуют это черное искусство, и они считают, что это духовная деятельность, хотя подобная деятельность является совершено материалистической. Аналогично, истинно преданный, который поклоняется только Верховной Личности Господа, достигнет планет Вайкунтхи и Кришналоку, без сомнения. Это очень легко понять через данный важный стих, что если, просто поклоняясь полубогам, человек может добраться до небесных планет, или поклоняясь питам, достигать планет питов, или практикуя черные искусства, попадать на планеты привидений, то почему истинно преданный не может достичь планеты Кришны или Вишну? К сожалению, многие люди не имеют никакой информации об этих возвышенных планетах, где обитает Кришна и Вишну, и, так как они не знают о них, они падают вниз. Даже имперсоналисты выпадают вниз из брахмаджьоти. Поэтому Движение сознания Кришны распределяет эту возвышенную информацию всему человеческому обществу, для того чтобы, просто скандируя мантру Харе Кришна, человек мог стать совершенным в этой жизни и вернуться обратно домой, обратно к Господу.

9.26

पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति ।

तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ॥ ९.२६ ॥

патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇

йо ме бхактйа̄ прайаччхати

тад ахам̇ бхактй-упахр̣там

аш́на̄ми прайата̄тманах̣

патрам – лист;

пушпам – цветок;

пхалам – плод;

тойам – воду;

йах̣ – который;

ме – Мне;

бхактйа̄ – с преданностью;

прайаччхати – предлагает;

тат – то;

ахам – Я;

бхакти-упахр̣там – предложенное с любовью и преданностью;

аш́на̄ми – принимаю;

прайата-а̄тманах̣ – от того, чье сознание чисто.

Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение.

If one offers Me with love and devotion a leaf, a flower, a fruit or water, I will accept it.

Чтобы достичь нетленной, исполненной блаженства обители и обрести вечное счастье, разумный человек должен развить в себе сознание Кришны, занимаясь трансцендентным любовным служением Господу. Метод, позволяющий достичь столь замечательного результата, очень прост, и воспользоваться им может даже самый бедный человек, у которого ничего нет. Единственное, что для этого необходимо, – стать чистым преданным Господа. Неважно, кто вы и какое положение в обществе занимаете. Метод настолько прост, что, даже если человек поднесет Всевышнему листок, плод или немного воды, но сделает это с искренней любовью, Господь будет доволен и примет его подношение. Путь сознания Кришны в силу своей простоты и универсальности доступен каждому. Кто же, кроме последнего глупца, откажется обрести сознание Кришны с помощью такого простого метода и достичь высшего совершенства: вечной жизни, блаженства и знания? Кришне нужна только наша любовь и преданность, и больше ничего. От чистого преданного Кришна примет даже маленький цветок, но ничего не возьмет от того, кто Ему не предан. Кришне ничего и ни от кого не нужно, ибо Он самодостаточен, и все же Он принимает подношения преданного, отвечая на его любовь и преданность. Обрести сознание Кришны – значит достичь высшего совершенства жизни. В этом стихе дважды употреблено слово бхакти, чтобы подчеркнуть, что бхакти, преданное служение, – единственный способ приблизиться к Кришне. Только преданный, а не брахман, не богач, не великий ученый или философ может заставить Кришну принять его подношение. При отсутствии главного, бхакти, ничто не может заставить Господа принять любое подношение от кого бы то ни было. Бхакти не зависит ни от каких условий и существует вечно. Это акт служения абсолютному целому.

Провозгласив Себя единственным наслаждающимся, предвечным Господом и тем, во имя кого совершаются все жертвоприношения, Господь говорит здесь о том, каких жертв Он ждет. Тот, кто хочет заниматься преданным служением Господу, чтобы очиститься и достичь цели жизни – трансцендентного любовного служения Богу, должен прежде всего выяснить, чего от него хочет Господь. Тот, кто любит Кришну, всегда преподносит Ему то, чего Он желает, и никогда не станет предлагать того, чего Господь не хочет и о чем Он не просит. Так, Кришне нельзя предлагать мясо, рыбу и яйца. Если бы Он хотел, чтобы Ему предлагали их, то сказал бы об этом. Вместо этого Господь просит предлагать Ему листья, плоды, цветы и воду и говорит, что примет их. Отсюда следует, что Он никогда не примет от нас мясо, рыбу и яйца. Овощи, зерно, фрукты, молоко и вода предназначены в пищу людям Самим Господом Кришной. Любые другие продукты нельзя предлагать Господу, ибо Он не принимает их. Поэтому, преподнося Господу такую пищу, мы перестаем действовать на уровне любовного преданного служения.

В тринадцатом стихе третьей главы Шри Кришна говорит, что те, кто хочет духовно развиваться и освободиться из материального плена, должны питаться только остатками жертвоприношений. Те же, кто не предлагает Ему свою пищу, говорит Он в том же стихе, едят один грех. Иными словами, с каждым съеденным куском они все сильнее запутываются в сетях материальной природы. Однако тому, кто, приготовив вкусные и незамысловатые вегетарианские блюда, ставит их перед изображением Господа Кришны и, склоняясь перед Ним, просит Господа принять его скромное подношение, обеспечено духовное совершенствование, телесная чистота и ясность мыслей, которая приходит в результате развития тонких тканей мозга. Главное, чтобы подношение было сделано с любовью. Будучи владыкой всего сущего, Кришна не нуждается в пище, и все же Он принимает ее от того, кто желает таким образом доставить Ему удовольствие. Самое важное в приготовлении, раздаче и предложении пищи – действовать из любви к Кришне.

Философы-имперсоналисты, упрямо твердящие, что у Абсолютной Истины нет органов чувств, не в состоянии понять этот стих Бхагавад-гиты. Для них это либо метафора, либо свидетельство того, что Кришна, поведавший Бхагавад-гиту, был обыкновенным человеком. Однако на самом деле Кришна, Верховная Личность Бога, обладает чувствами, которые, как сказано в писаниях, универсальны. Иначе говоря, каждый из Его органов чувств может выполнять функции любого другого. Именно это имеется в виду, когда говорится об абсолютной природе Кришны. Не будь у Него органов чувств, Его едва ли можно было бы считать совершенным. В седьмой главе Кришна объяснял, что Он оплодотворяет материальную природу, помещая в нее живых существ. Он делает это, просто окидывая ее взглядом. Точно так же в данном случае, слушая обращенные к Нему слова любви, с которыми преданный предлагает Ему пищу, Господь тем самым ест ее и ощущает ее вкус. Это необходимо подчеркнуть особо: поскольку Кришна абсолютен, слушая, Он пробует и вкушает пищу. Только преданный, который принимает Кришну таким, как Он описывает Себя Сам, без собственных толкований, способен понять, что Верховная Абсолютная Истина может вкушать пищу и наслаждаться ею.

For the intelligent person, it is essential to be in Kṛṣṇa consciousness, engaged in the transcendental loving service of the Lord, in order to achieve a permanent, blissful abode for eternal happiness. The process of achieving such a marvelous result is very easy and can be attempted even by the poorest of the poor, without any kind of qualification. The only qualification required in this connection is to be a pure devotee of the Lord. It does not matter what one is or where one is situated. The process is so easy that even a leaf or a little water or fruit can be offered to the Supreme Lord in genuine love and the Lord will be pleased to accept it. No one, therefore, can be barred from Kṛṣṇa consciousness, because it is so easy and universal. Who is such a fool that he does not want to be Kṛṣṇa conscious by this simple method and thus attain the highest perfectional life of eternity, bliss and knowledge? Kṛṣṇa wants only loving service and nothing more. Kṛṣṇa accepts even a little flower from His pure devotee. He does not want any kind of offering from a nondevotee. He is not in need of anything from anyone, because He is self-sufficient, and yet He accepts the offering of His devotee in an exchange of love and affection. To develop Kṛṣṇa consciousness is the highest perfection of life. Bhakti is mentioned twice in this verse in order to declare more emphatically that bhakti, or devotional service, is the only means to approach Kṛṣṇa. No other condition, such as becoming a brāhmaṇa, a learned scholar, a very rich man or a great philosopher, can induce Kṛṣṇa to accept some offering. Without the basic principle of bhakti, nothing can induce the Lord to agree to accept anything from anyone. Bhakti is never causal. The process is eternal. It is direct action in service to the absolute whole.

Here Lord Kṛṣṇa, having established that He is the only enjoyer, the primeval Lord and the real object of all sacrificial offerings, reveals what types of sacrifices He desires to be offered. If one wishes to engage in devotional service to the Supreme in order to be purified and to reach the goal of life – the transcendental loving service of God – then one should find out what the Lord desires of him. One who loves Kṛṣṇa will give Him whatever He wants, and he avoids offering anything which is undesirable or unasked. Thus meat, fish and eggs should not be offered to Kṛṣṇa. If He desired such things as offerings, He would have said so. Instead He clearly requests that a leaf, fruit, flowers and water be given to Him, and He says of this offering, “I will accept it.” Therefore, we should understand that He will not accept meat, fish and eggs. Vegetables, grains, fruits, milk and water are the proper foods for human beings and are prescribed by Lord Kṛṣṇa Himself. Whatever else we eat cannot be offered to Him, since He will not accept it. Thus we cannot be acting on the level of loving devotion if we offer such foods.

In the Third Chapter, verse 13, Śrī Kṛṣṇa explains that only the remains of sacrifice are purified and fit for consumption by those who are seeking advancement in life and release from the clutches of the material entanglement. Those who do not make an offering of their food, He says in the same verse, are eating only sin. In other words, their every mouthful is simply deepening their involvement in the complexities of material nature. But preparing nice, simple vegetable dishes, offering them before the picture or Deity of Lord Kṛṣṇa and bowing down and praying for Him to accept such a humble offering enable one to advance steadily in life, to purify the body, and to create fine brain tissues which will lead to clear thinking. Above all, the offering should be made with an attitude of love. Kṛṣṇa has no need of food, since He already possesses everything that be, yet He will accept the offering of one who desires to please Him in that way. The important element, in preparation, in serving and in offering, is to act with love for Kṛṣṇa.

The impersonalist philosophers, who wish to maintain that the Absolute Truth is without senses, cannot comprehend this verse of Bhagavad-gītā. To them, it is either a metaphor or proof of the mundane character of Kṛṣṇa, the speaker of the Bhagavad-gītā. But, in actuality, Kṛṣṇa, the Supreme Godhead, has senses, and it is stated that His senses are interchangeable; in other words, one sense can perform the function of any other. This is what it means to say that Kṛṣṇa is absolute. Lacking senses, He could hardly be considered full in all opulences. In the Seventh Chapter, Kṛṣṇa has explained that He impregnates the living entities into material nature. This is done by His looking upon material nature. And so in this instance, Kṛṣṇa’s hearing the devotee’s words of love in offering foodstuffs is wholly identical with His eating and actually tasting. This point should be emphasized: because of His absolute position, His hearing is wholly identical with His eating and tasting. Only the devotee, who accepts Kṛṣṇa as He describes Himself, without interpretation, can understand that the Supreme Absolute Truth can eat food and enjoy it.

Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я обязательно приму это.

Здесь Господь Кришна, сформулировав, что Он есть единственный наслаждающийся, изначальный Господь и реальный объект всех жертвоприношений, высказывает откровение о том, жертвоприношения какого типа Он желает быть поднесенными Ему. Если кто-либо захочет заниматься преданным служением Всевышнему, чтобы очиститься и достичь цели жизни – трансцендентного любовного служения Господу, он должен прежде всего выяснить, что Господь желает от него. Тот, кто любит Кришну, всегда дает Ему то, чего Он хочет, и избегает предлагать любое, что является нежелательным или непрошенным. Так, Кришне не следует предлагать мясо, рыбу и яйца. Если бы Он возжелал таких вещей, в качестве жертвоприношений, Он сказал бы так. Вместо этого Он ясно просит, чтобы Ему подносились лист, плод, цветы и вода и Он высказывается о таких подношениях (так): "Я приму это". Поэтому нам следует понять, что Он (никогда) не примет мясо, рыбу и яйца. Овощи, зерно, фрукты, молоко и вода – это правильные продукты для человеческих существ и предписываются Самим Господом Кришной. Все другое, что мы могли бы есть не может предлагаться Ему, поскольку Он не примет этого. Поэтому, мы не можем действовать на уровне любовного преданного служения, если мы предлагаем такие пищевые продукты. В тринадцатом стихе Третьей главы Шри Кришна объясняет, что только остатки жертвоприношений являются очищенными и пригодными для употребления теми, кто ищут продвижения (совершенствования) в жизни и освобождения из тисков материального порабощения. О тех же, кто не предлагает Ему свою пищу, Он высказывается в том же стихе (следующим образом): сказано, что (они) поедают только грех. Иными словами, их каждый, заполняющий рот кусок, просто усугубляет их запутанность в сложностях материальной природы. Но приготовление простых овощных блюд, выставление их перед изображением Божества – Господа Кришны и, склонение в поклоне и моление перед Ним, чтобы Он принял такое смиренное подношение, обеспечивает человеку стабильное продвижение в жизни, очищение тела и создание тонких тканей мозга, что ведет к ясному мышлению.

Прежде всего, подношение следует делать с отношением любви. Кришна не нуждается в пище, поскольку Он уже обладает всем, что может быть, и все же Он принимает подношение от того, кто желает доставить Ему удовольствие таким образом. Самый важный элемент в приготовлении, сервировке и предложении пищи – действовать с любовью к Кришне. Философы-имперсоналисты, которые желают утверждать, что Абсолютная Истина не имеет (органов?) чувств, не в состоянии понять этот стих Бхагавад-гиты. Для них это либо метафора, либо доказательство мирского характера Кришны, рассказчика о Гите. Однако в реальности Кришна, Верховная Личность Господа, обладает чувствами, и как сказано, его чувства взаимозаменяемы, иными словами одно чувство может выполнять функции любого другого. Именно это имеется в виду, когда говорят о том, что Кришна абсолют. Без органов чувств, Его едва ли можно было бы считать полным всякого изобилия. В Седьмой главе Кришна объяснил, что Он внедряет живые существа в материальную природу. Это делается Им (просто) окидыванием Своим взглядом материальной природы. И поэтому в данном случае, выслушивание Кришной обращенных к Нему слов любви от преданного при подношении Ему пищи, равносильно поеданию и фактическому пробованию Им (этой пищи) на вкус. Этот пункт следует подчеркнуть особо: в силу Его абсолютного статуса, слушание Им полностью идентично поеданию и пробованию Им. Он пробует и вкушает пищу. Только преданный, который принимает Кришну таким, каким Он Сам описывает Себя, без (собственных) толкований, способен понять, что Высшая Абсолютная Истина может поедать пищу и наслаждаться ею.

9.27

यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत् ।

यत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम् ॥ ९.२७ ॥

йат кароши йад аш́на̄си

йадж джухоши дада̄си йат

йат тапасйаси каунтейа

тат курушва мад-арпан̣ам

йат – что;

кароши – делаешь;

йат – что;

аш́на̄си – ешь;

йат – что;

джухоши – предлагаешь;

дада̄си – отдаешь;

йат – что;

тапасйаси – совершаешь как аскезу;

каунтейа – о сын Кунти;

тат – то;

курушва – делай;

мат – Мне;

арпан̣ам – (как) подношение.

Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне.

Whatever you do, whatever you eat, whatever you offer or give away, and whatever austerities you perform – do that, O son of Kuntī, as an offering to Me.

Долг каждого человека – строить свою жизнь таким образом, чтобы никогда, ни при каких обстоятельствах не забывать о Кришне. Всем нам приходится трудиться, чтобы поддерживать душу в теле, и здесь Кришна рекомендует весь свой труд посвящать Ему. Никто не может обходиться без еды, но питаться следует остатками пищи, предложенной Кришне. Каждый цивилизованный человек совершает какие-либо религиозные обряды и ритуалы; поэтому Кришна говорит: «Делай это ради Меня». Подобный образ действий называется арчаной. Каждый человек склонен делать пожертвования, поэтому Кришна говорит: «Приноси свои дары Мне». Это значит, что все имеющиеся у нас излишки денег необходимо использовать для развития Движения сознания Кришны. В наше время многие стремятся заниматься медитацией, что в нынешний век не очень практично, но тот, кто постоянно медитирует на Кришну, повторяя на четках мантру Харе Кришна, безусловно, самый великий йог и мистик – подтверждение этому есть в шестой главе Бхагавад-гиты.

Thus, it is the duty of everyone to mold his life in such a way that he will not forget Kṛṣṇa in any circumstance. Everyone has to work for maintenance of his body and soul together, and Kṛṣṇa recommends herein that one should work for Him. Everyone has to eat something to live; therefore he should accept the remnants of foodstuffs offered to Kṛṣṇa. Any civilized man has to perform some religious ritualistic ceremonies; therefore Kṛṣṇa recommends, “Do it for Me,” and this is called arcana. Everyone has a tendency to give something in charity; Kṛṣṇa says, “Give it to Me,” and this means that all surplus money accumulated should be utilized in furthering the Kṛṣṇa consciousness movement. Nowadays people are very much inclined to the meditational process, which is not practical in this age, but if anyone practices meditating on Kṛṣṇa twenty-four hours a day by chanting the Hare Kṛṣṇa mantra round his beads, he is surely the greatest meditator and the greatest yogī, as substantiated by the Sixth Chapter of Bhagavad-gītā.

О сын Кунти, все, что ты делаешь, все, что ты ешь, все, что ты предлагаешь и отдаешь, равно как и аскезы, которые ты можешь выполнить, должны быть сделаны как подношение Мне.

Таким образом, долг каждого формировать свою жизнь таким образом, чтобы не забывать о Кришне при любых обстоятельствах. Каждому приходится трудиться, чтобы поддерживать душу и тело вместе, и здесь Кришна рекомендует, что следует работать для Него. Каждому приходится есть что-нибудь, чтобы жить; поэтому ему следует принимать остатки пищи, предложенной Кришне. Каждый цивилизованный человек должен выполнять некоторые религиозные ритуальные церемонии; поэтому Кришна рекомендует: "Делай это ради Меня" и это названо арчана. Каждый склонен отдавать что-нибудь в благотворительной деятельности; Кришна говорит: "Дай это Мне" и это означает, что все излишки накопленных денег следует использовать для развития Движения сознания Кришны. В наше время люди очень склонны к процессу медитации, что не очень практично в нынешний век, но если кто – либо практикует медитирование на Кришну двадцать четыре часа, скандируя мантру Харе Кришна на четках, он безусловно есть самый великий йог как обосновано в Шестой главе Бхагавад-гиты.

9.28

शुभाशुभफलैरेवं मोक्ष्यसे कर्मबन्धनैः ।

संन्यासयोगयुक्तात्मा विमुक्तो मामुपैष्यसि ॥ ९.२८ ॥

ш́убха̄ш́убха-пхалаир эвам̇

мокшйасе карма-бандханаих̣

саннйа̄са-йога-йукта̄тма̄

вимукто ма̄м упаишйаси

ш́убха – благоприятных;

аш́убха – неблагоприятных;

пхалаих̣ – последствий;

эвам – таким образом;

мокшйасе – будешь освобожден;

карма – деятельности;

бандханаих̣ – оковами;

саннйа̄са – самоотречением;

йога – на йоге;

йукта-а̄тма̄ – сосредоточивший ум;

вимуктах̣ – освобожденный;

ма̄м – Меня;

упаишйаси – достигнешь.

Так ты освободишься от бремени кармической деятельности и ее хороших и плохих последствий. Сосредоточившись на Мне и действуя в духе самоотречения, ты обретешь освобождение и придешь ко Мне.

In this way you will be freed from bondage to work and its auspicious and inauspicious results. With your mind fixed on Me in this principle of renunciation, you will be liberated and come to Me.

Того, кто действует в сознании Кришны под руководством высшего авторитета, называют йукта. В писаниях употребляется термин йукта-ваира̄гйа. Рупа Госвами объяснил его следующим образом:

ана̄сактасйа вишайа̄н
йатха̄рхам упайун̃джатах̣
нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате

(Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255)

Рупа Госвами говорит, что, находясь в материальном мире, мы вынуждены действовать. Никто не может перестать действовать. Если, занимаясь той или иной деятельностью, мы посвящаем ее результаты Кришне, такой образ действий называют юкта-ваирагьей. Проникнутая духом истинного самоотречения, подобная деятельность очищает зеркало ума, и тот, кто занимается ею, по мере своего духовного развития постепенно подчиняется воле Верховной Личности Бога. Таким образом в конце концов он обретает освобождение, но не то освобождение, которое приводит к слиянию с брахмаджьоти. Преданный попадает на планету Верховного Господа. Здесь ясно сказано: ма̄м упаишйаси – «Он приходит ко Мне», то есть возвращается домой, к Богу. Есть пять ступеней освобождения, однако в данном стихе уточняется, что преданный, который в этой жизни всегда следовал указаниям Верховного Господа, достигает такого уровня, что, оставив тело, обязательно возвращается домой, к Богу, где получает возможность непосредственно общаться с Ним.

Тот, кто целиком посвятил свою жизнь служению Господу, является истинным санньяси. Такой человек считает себя вечным слугой Господа и во всем зависит от Его высшей воли. Поэтому, что бы он ни делал, он делает это как служение Господу. Он не придает большого значения правилам и обязанностям, связанным с кармической деятельностью, описанной в Ведах. Люди, живущие в миру, должны выполнять предписанные обязанности, перечисленные в Ведах, и чистый преданный, полностью посвятивший себя служению Господу, на самом деле тоже исполняет предписания Вед, хотя иногда может показаться, что он действует вопреки им.

Поэтому ачарьи вайшнавов говорят, что даже самый умный человек не в силах понять замыслы и действия чистого преданного. Та̄н̇ра ва̄кйа, крийа̄, мудра̄ виджн̃еха на̄ буджхайа (Ч.-ч., Мадхья, 23.39). Человека, который все время служит Господу или думает о том, как служить Ему, следует считать уже полностью освобожденной душой, и в будущем он непременно вернется домой, к Богу. Он, так же как и Кришна, безупречен и неуязвим для критики материалистов.

One who acts in Kṛṣṇa consciousness under superior direction is called yukta. The technical term is yukta-vairāgya. This is further explained by Rūpa Gosvāmī as follows:

anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu, 1.2.255)

Rūpa Gosvāmī says that as long as we are in this material world we have to act; we cannot cease acting. Therefore if actions are performed and the fruits are given to Kṛṣṇa, then that is called yukta-vairāgya. Actually situated in renunciation, such activities clear the mirror of the mind, and as the actor gradually makes progress in spiritual realization he becomes completely surrendered to the Supreme Personality of Godhead. Therefore at the end he becomes liberated, and this liberation is also specified. By this liberation he does not become one with the brahma-jyotir, but rather enters into the planet of the Supreme Lord. It is clearly mentioned here: mām upaiṣyasi, “he comes to Me,” back home, back to Godhead. There are five different stages of liberation, and here it is specified that the devotee who has always lived his lifetime here under the direction of the Supreme Lord, as stated, has evolved to the point where he can, after quitting this body, go back to Godhead and engage directly in the association of the Supreme Lord.

Anyone who has no interest but to dedicate his life to the service of the Lord is actually a sannyāsī. Such a person always thinks of himself as an eternal servant, dependent on the supreme will of the Lord. As such, whatever he does, he does it for the benefit of the Lord. Whatever action he performs, he performs it as service to the Lord. He does not give serious attention to the fruitive activities or prescribed duties mentioned in the Vedas. For ordinary persons it is obligatory to execute the prescribed duties mentioned in the Vedas, but although a pure devotee who is completely engaged in the service of the Lord may sometimes appear to go against the prescribed Vedic duties, actually it is not so.

It is said, therefore, by Vaiṣṇava authorities that even the most intelligent person cannot understand the plans and activities of a pure devotee. The exact words are tāṅra vākya, kriyā, mudrā vijñeha nā bujhaya (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 23.39). A person who is thus always engaged in the service of the Lord or is always thinking and planning how to serve the Lord is to be considered completely liberated at present, and in the future his going back home, back to Godhead, is guaranteed. He is above all materialistic criticism, just as Kṛṣṇa is above all criticism.

Таким путем ты освободишься от всех реакций на благие и злые деяния и через этот принцип отрешенности ты обретешь освобождение и придешь ко Мне.

Того, кто действует в сознании Кришны под руководством высшего авторитета, называют йукта. Технический термин – это йукта-ваирагйа. Это далее объяснено Рупой Госвами следующим образом. Рупа Госвами говорит, что пока мы находимся в материальном мире, нам приходится действовать, мы не можем прекратить действовать. Поэтому если, действия выполняются, а плоды (их) отдаются Кришне, тогда это названо юкта-ваирагья. Фактически пребывающая в самоотрешении, подобная деятельность очищает зеркало ума, и по мере как субъект (деятель) постепенно совершает прогресс в духовной реализации (развитии) он становится полностью отдавшимся Верховной Личности Господа. Таким образом в конце концов он становится освобожденным, но это освобождение тоже обусловлено. Посредством этого освобождения он не становится единым с брахмаджьоти, но скорее всего входит на планету Всевышнего Господа. Здесь ясно упомянуто: мам упаишйаси – "Он приходит ко Мне", обратно домой, обратно к Господу. Есть пять различных ступеней освобождения, и здесь уточняется, что преданный, который всегда в этой жизни следовал наставлениям Всевышнего Господа, как сформулировано, развивается до такой точки, на которой он, оставив это тело, возвращается обратно к Господу, и попадает в непосредственный союз с Всевышним Господом. Любой, у которого нет других интересов кроме как посвятить свою жизнь служению Господу, фактически является санньяси. Такой человек всегда думает о себе как о вечном слуге Господа, зависящим от высшей воли Господа. Как таковой, что бы он ни делал, он делает это для блага Господа. Какие действия он бы он не производил, он производит их как служение Господу. Он не уделяет серьезного внимания кармической деятельности или предписанным обязанностям, описанным в Ведах. Для обычных людей, обязательно выполнять предписанные обязанности, упомянутые в Ведах, но хотя истинно преданный, полностью занятый служением Господу, может показаться иногда действующим против предписанных ведических обязанностей, но на самом деле это не так. Поэтому сказано авторитетами Вайшнавов, что даже самый разумный человек не может понять замыслы и действия истинно преданного. Точные слова (для этого) вайшнвера крийя мудра вийджне на буджхайя. Человек, который таким образом всегда занят служением Господу или всегда думает и планирует как служить Господу, должен считаться полностью освобожденным на данный момент и на будущее. Его возвращение домой, обратно к Господу гарантировано. Он, выше всякой материалистической критики также как и Кришна выше всякой критики.

9.29

समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः ।

ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम् ॥ ९.२९ ॥

само ’хам̇ сарва-бхӯтешу

на ме двешйо ’сти на прийах̣

йе бхаджанти ту ма̄м̇ бхактйа̄

майи те тешу ча̄пй ахам

самах̣ – одинаково относящийся;

ахам – Я;

сарва-бхӯтешу – ко всем живым существам;

на – не;

ме – Мне;

двешйах̣ – ненавистен;

асти – есть;

на – ни;

прийах̣ – дорог;

йе – которые;

бхаджанти – занимаются трансцендентным служением;

ту – но;

ма̄м – Мне;

бхактйа̄ – с преданностью;

майи – во Мне;

те – они (такие люди);

тешу – в них;

ча – также;

апи – безусловно;

ахам – Я.

Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, – тот Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я ему тоже друг.

I envy no one, nor am I partial to anyone. I am equal to all. But whoever renders service unto Me in devotion is a friend, is in Me, and I am also a friend to him.

Резонно спросить: если Кришна ко всем относится одинаково и никого не считает другом, почему же Он проявляет особую заботу о преданных, которые постоянно служат Ему? Однако это вполне естественно, и в данном случае Кришну нельзя обвинить в пристрастности. Человек, живущий в материальном мире, может любить людей и заботиться о них, но к собственным детям он всегда будет относится с особой любовью. Господь говорит, что все живые существа, в какой бы форме жизни они ни находились, – Его дети, и потому каждого из них Он обеспечивает всем необходимым. Он подобен туче, поливающей дождем все: скалы, поле и море. Однако к Своим преданным Господь относится с особой заботой. Именно о них говорится в данном стихе: всегда оставаясь в сознании Кришны, они находятся на духовном уровне, связанные с Кришной. Само выражение «сознание Кришны» подразумевает, что те, кто обладает таким сознанием, – души, живущие в Кришне. Господь ясно говорит: майи те – «Они во Мне». И как естественное следствие этого, Господь также находится в них. Отношения с Господом основаны на взаимности. Вот почему Господь говорит: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам – «В какой степени человек предается Мне, в такой степени Я забочусь о нем». Духовные отношения, связывающие Господа и Его преданного, существуют, поскольку и Господь, и преданный обладают сознанием. Оправленный в золото, бриллиант становится еще красивее. Золото украшает бриллиант, а бриллиант – золото. Господь и живые существа вечно излучают сияние, и, когда живое существо исполняется желанием служить Господу, оно становится подобным золоту. Господь же подобен бриллианту, и их сочетание прекрасно. Живых существ с чистым сознанием называют преданными слугами Господа. Верховный Господь становится слугой Своих слуг. Если бы отношения преданного и Господа не были взаимными, не было бы и философии персонализма. Персонализм подразумевает взаимность в отношениях Всевышнего и живого существа, а философия имперсонализма ее отрицает.

Господа часто сравнивают с древом желаний: Он дает людям все, чего они желают. Однако в этом стихе дано более развернутое объяснение. Здесь сказано, что Господь выделяет Своих преданных. Тем самым Он являет им Свою особую милость. Милость Господа нельзя считать проявлением закона кармы. Она относится к сфере трансцендентного, в которой действуют Господь и Его преданные. Преданное служение Господу не имеет ничего общего с материальной деятельностью, оно является частью духовного мира, где царят вечность, блаженство и знание.

One may question here that if Kṛṣṇa is equal to everyone and no one is His special friend, then why does He take a special interest in the devotees who are always engaged in His transcendental service? But this is not discrimination; it is natural. Any man in this material world may be very charitably disposed, yet he has a special interest in his own children. The Lord claims that every living entity – in whatever form – is His son, and so He provides everyone with a generous supply of the necessities of life. He is just like a cloud which pours rain all over, regardless of whether it falls on rock or land or water. But for His devotees, He gives specific attention. Such devotees are mentioned here: they are always in Kṛṣṇa consciousness, and therefore they are always transcendentally situated in Kṛṣṇa. The very phrase “Kṛṣṇa consciousness” suggests that those who are in such consciousness are living transcendentalists, situated in Him. The Lord says here distinctly, mayi te: “They are in Me.” Naturally, as a result, the Lord is also in them. This is reciprocal. This also explains the words ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: “Whoever surrenders unto Me, proportionately I take care of him.” This transcendental reciprocation exists because both the Lord and the devotee are conscious. When a diamond is set in a golden ring, it looks very nice. The gold is glorified, and at the same time the diamond is glorified. The Lord and the living entity eternally glitter, and when a living entity becomes inclined to the service of the Supreme Lord he looks like gold. The Lord is a diamond, and so this combination is very nice. Living entities in a pure state are called devotees. The Supreme Lord becomes the devotee of His devotees. If a reciprocal relationship is not present between the devotee and the Lord, then there is no personalist philosophy. In the impersonal philosophy there is no reciprocation between the Supreme and the living entity, but in the personalist philosophy there is.

The example is often given that the Lord is like a desire tree, and whatever one wants from this desire tree, the Lord supplies. But here the explanation is more complete. The Lord is here stated to be partial to the devotees. This is the manifestation of the Lord’s special mercy to the devotees. The Lord’s reciprocation should not be considered to be under the law of karma. It belongs to the transcendental situation in which the Lord and His devotees function. Devotional service to the Lord is not an activity of this material world; it is part of the spiritual world, where eternity, bliss and knowledge predominate.

Я не испытываю ни зависти, ни пристрастия ни к кому. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, – это друг. Он во Мне, и Я тоже друг ему.

Может возникнуть вопрос здесь, если Кришна ко всем относится одинаково и никого не считает Своим особым другом, почему же Он проявляет особый интерес к Его преданным, которые постоянно пребывают в трансцендентном служении Ему? Однако, это не дискриминация, это естественно. Любой человек, (живущий) в этом материальном мире, может быть предрасположен к благотворительности, но тем не менее он проявляет особую привязанность к собственным детям. Господь утверждает, что каждое живое существо, в какой бы форме жизни оно ни находились, – Его сын, и потому как таковой Он обеспечивает каждого всем необходимым. Он подобен туче, проливающейся дождем на все, независимо от того упадет он на скалу, сушу или воду. Однако к Своим преданным Он проявляет особое внимание. Такие преданные упоминаются здесь: они всегда пребывают в сознании Кришны и следовательно они всегда пребывают в трансцендентности с Кришной. Сама фраза в сознании Кришны предполагает, что те, кто пребывают в таком сознании, – это живые (сущие) трансценденталисты, пребывающие в Нем. Господь здесь ясно говорит: "майи те" – "во Мне". Естественно, как результат, Господь также находится в них. Это взаимно. Это (же), кроме того, объясняют слова: асти на прийях / йе бхаджанти – "К любому, предающемся Мне, я проявляю соразмерную заботу". Эта трансцендентная взаимность существует, поскольку и Господь, и Его преданный обладают сознанием.

Когда бриллиант оправлен в золотое кольцо, он выглядит очень красиво. Золото прославляется и одновременно прославляется бриллиант. Господь и живые существа вечно излучают сияние, и, когда живое существо проявляет наклонность служить Господу, оно становится подобным золоту. Господь же – это бриллиант, и поэтому это сочетание очень красиво. Живых существ в истинном статусе называют преданными Господа. Всевышний Господь становится преданным Своих преданных. Если бы отношение взаимности не присутствовало между преданным и Господом, то не было бы никакой философии персонализма. В философии имперсонализма нет взаимности (не предполагается взаимность) в отношениях Всевышнего и живого существа, но это есть в философии персоналисткой. Часто приводят пример, где Господь уподобляется древу желаний и что бы человек не пожелал от этого древа желаний, Господь предоставляет. Но здесь дано более полное объяснение. Здесь высказано, что Господь предрасположен к преданным. Это есть проявление Его особой милости к преданным. Взаимность Господа не следует считать подчиняющейся закону кармы. Она принадлежит к трансцендентной ситуации, в которой Господь и Его преданные действуют. Преданное служение Господу это не деятельность этого материального мира; оно является частью мира духовного, где царят вечность, блаженство (благодать) и знание.

9.30

अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् ।

साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः ॥ ९.३० ॥

апи чет су-дура̄ча̄ро

бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к

са̄дхур эва са мантавйах̣

самйаг вйавасито хи сах̣

апи – даже;

чет – если;

су-дура̄ча̄рах̣ – человек, совершающий самые отвратительные поступки;

бхаджате – с преданностью служит;

ма̄м – Мне;

ананйа-бха̄к – целеустремленный;

са̄дхух̣ – святой;

эва – безусловно;

сах̣ – он;

мантавйах̣ – тот, кого следует считать;

самйак – всецело;

вйаваситах̣ – исполненный решимости;

хи – конечно;

сах̣ – он.

Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути.

Even if one commits the most abominable action, if he is engaged in devotional service he is to be considered saintly because he is properly situated in his determination.

Употребленное в этом стихе слово су-дура̄ча̄рах̣ очень существенно, и его смысл следует понять правильно. В обусловленном состоянии живое существо занимается деятельностью двух видов: внешней материальной и соответствующей его глубинной природе. Заботясь о нуждах тела, подчиняясь законам общества и государства, человек в материальном мире, даже если он преданный, вынужден заниматься разнообразной деятельностью, которая относится к категории обусловленной. Помимо этого, человек, полностью осознавший свою духовную природу, занимается деятельностью в сознании Кришны, или преданным служением Господу. Такую деятельность называют духовной. Она соответствует его глубинной природе и относится к категории преданного служения. Когда преданный находится в обусловленном состоянии, его преданное служение и обусловленная материальная деятельность, связанная с заботой о теле, протекают параллельно, а иногда даже вступают в противоречие друг с другом. Преданный, насколько это возможно, всегда очень осторожен и старается не делать того, что может осквернить его. Он знает, что его деятельность совершенна настолько, насколько он совершенствуется в сознании Кришны. Однако бывает, что человек, обладающий сознанием Кришны, совершает поступок, который с социальной или политической точки зрения является предосудительным. Но такое падение является временным и не лишает его достигнутых результатов. В Шримад-Бхагаватам сказано, что, если человек падает, но вместе с тем его сердце отдано трансцендентному служению Верховному Господу, Господь, находящийся в его сердце, Сам очищает его и прощает ему этот проступок. Оскверняющее влияние материальной природы столь сильно, что иногда его жертвой может пасть даже йог, поглощенный служением Господу. Но благодаря могуществу сознания Кришны он очень быстро оправится от такого случайного падения. Поэтому путь преданного служения всегда приводит к успеху. Никто не должен насмехаться над преданным за случайный проступок, заставивший его сойти с пути к совершенству, ибо, как сказано в следующем стихе, в свой срок, после того как преданный полностью разовьет в себе сознание Кришны, такие случайные падения прекратятся.

Поэтому тот, кто со всей решимостью практикует сознание Кришны и всегда повторяет мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, должен считаться находящимся на духовном уровне, даже если он случайно оступился. Шри Кришна особо подчеркивает слова са̄дхур эва («он святой»). Эти слова – предостережение для обывателей: никогда не насмехайтесь над преданным, который случайно совершил проступок. Даже оступившегося преданного следует считать садху, святым. Еще сильнее подчеркивает эту мысль слово мантавйах̣. Тот, кто не следует этому правилу и осмеивает преданного за случайный проступок, нарушает указание Всевышнего. Единственное качество, необходимое преданному, – неуклонно заниматься служением Господу, посвящая ему всего себя.

В Нрисимха-пуране сказано:

бхагавати ча хара̄в ананйа-чета̄
бхр̣ш́а-малино ’пи вира̄джате манушйах̣
на хи ш́аш́а-калуша-ччхабих̣ када̄чит
тимира-пара̄бхавата̄м упаити чандрах̣

Смысл этого стиха в том, что, если человек, поглощенный преданным служением Господу, иногда совершает неблаговидные поступки, эти поступки следует считать чем-то вроде пятен на луне, которые похожи на силуэт кролика. Эти пятна не мешают лунному свету литься на землю. Точно так же случайное отступление преданного от норм праведной жизни не делает его грешником.

С другой стороны, этот стих нельзя толковать в том смысле, что преданный, занимающийся служением Господу, может совершать любые прегрешения; здесь речь идет лишь о случайном падении, вызванном сильными материальными привязанностями. Вступая на путь преданного служения, человек объявляет войну иллюзорной энергии. И пока у него недостаточно сил, чтобы успешно отражать ее натиск, ему не избежать случайных падений. Однако, когда преданный окрепнет, эти падения, как уже говорилось, прекратятся сами собой. Никто из нас не должен использовать этот стих для оправдания своего недостойного поведения, прикрываясь тем, что «служит Господу». Если, занимаясь преданным служением, человек не будет стараться избавиться от дурных наклонностей, он так и останется на низшей ступени преданного служения.

The word su-durācāraḥ used in this verse is very significant, and we should understand it properly. When a living entity is conditioned, he has two kinds of activities: one is conditional, and the other is constitutional. As for protecting the body or abiding by the rules of society and state, certainly there are different activities, even for the devotees, in connection with the conditional life, and such activities are called conditional. Besides these, the living entity who is fully conscious of his spiritual nature and is engaged in Kṛṣṇa consciousness, or the devotional service of the Lord, has activities which are called transcendental. Such activities are performed in his constitutional position, and they are technically called devotional service. Now, in the conditioned state, sometimes devotional service and the conditional service in relation to the body will parallel one another. But then again, sometimes these activities become opposed to one another. As far as possible, a devotee is very cautious so that he does not do anything that could disrupt his wholesome condition. He knows that perfection in his activities depends on his progressive realization of Kṛṣṇa consciousness. Sometimes, however, it may be seen that a person in Kṛṣṇa consciousness commits some act which may be taken as most abominable socially or politically. But such a temporary falldown does not disqualify him. In the Śrīmad-Bhāgavatam it is stated that if a person falls down but is wholeheartedly engaged in the transcendental service of the Supreme Lord, the Lord, being situated within his heart, purifies him and excuses him from that abomination. The material contamination is so strong that even a yogī fully engaged in the service of the Lord sometimes becomes ensnared; but Kṛṣṇa consciousness is so strong that such an occasional falldown is at once rectified. Therefore the process of devotional service is always a success. No one should deride a devotee for some accidental falldown from the ideal path, for, as explained in the next verse, such occasional falldowns will be stopped in due course, as soon as a devotee is completely situated in Kṛṣṇa consciousness.

Therefore a person who is situated in Kṛṣṇa consciousness and is engaged with determination in the process of chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare should be considered to be in the transcendental position, even if by chance or accident he is found to have fallen. The words sādhur eva, “he is saintly,” are very emphatic. They are a warning to the nondevotees that because of an accidental falldown a devotee should not be derided; he should still be considered saintly even if he has accidentally fallen down. And the word mantavyaḥ is still more emphatic. If one does not follow this rule, and derides a devotee for his accidental falldown, then one is disobeying the order of the Supreme Lord. The only qualification of a devotee is to be unflinchingly and exclusively engaged in devotional service.

In the Nṛsiṁha Purāṇa the following statement is given:

bhagavati ca harāv ananya-cetā
bhṛśa-malino ’pi virājate manuṣyaḥ
na hi śaśa-kaluṣa-cchabiḥ kadācit
timira-parābhavatām upaiti candraḥ

The meaning is that even if one fully engaged in the devotional service of the Lord is sometimes found engaged in abominable activities, these activities should be considered to be like the spots that resemble the mark of a rabbit on the moon. Such spots do not become an impediment to the diffusion of moonlight. Similarly, the accidental falldown of a devotee from the path of saintly character does not make him abominable.

On the other hand, one should not misunderstand that a devotee in transcendental devotional service can act in all kinds of abominable ways; this verse only refers to an accident due to the strong power of material connections. Devotional service is more or less a declaration of war against the illusory energy. As long as one is not strong enough to fight the illusory energy, there may be accidental falldowns. But when one is strong enough, he is no longer subjected to such falldowns, as previously explained. No one should take advantage of this verse and commit nonsense and think that he is still a devotee. If he does not improve in his character by devotional service, then it is to be understood that he is not a high devotee.

Даже, если человек и совершит самый отвратительный поступок, но (при этом) занимается преданным служением, его все равно следует считать святым, ибо он пребывает в правильном статусе.

Употребленное в этом стихе слово судурачаро очень значимо, и нам следует понимать его правильно. Когда живое существо находится в обусловленном состоянии, ему присущи два вида деятельности: одна обусловленная, а другая конституционная (глубинная). Что касается защиты тела или подчинения правилам общества и государства, определенно существуют (должны существовать) разные виды деятельности, даже и для преданных, в силу (их) связи с обусловленной жизнью и такая деятельность названа обусловленной. Но, помимо этого, живое существо, которое (пребывает) в полном сознании своей духовной природы и занимается деятельностью в сознании Кришны, или преданным служением Господу, осуществляет деятельность, которая названа трансцендентной. Такая деятельность выполняется в его конституционном (концептуальном?) статусе и технически она названа преданным служением. Итак, в обусловленном состоянии, иногда преданное служение и обусловленное служение, по отношением к телу, будут протекать параллельно друг другу, но опять, иногда эти виды деятельности противостоят друг другу. Насколько это возможно, преданный, всегда очень осторожен, чтобы не делать того, что может нарушить целостность всего его состояния. Он знает, что совершенство в его деятельности зависит от постепенной реализации (понимания) сознания Кришны.

Иногда, однако, можно наблюдать, что человек, обладающий сознанием Кришны, совершает некоторый поступок, который может быть воспринят как самый отвратительный (неблаговидный) с социальной или политической точки зрения. Но такое временное падение не дисквалифицирует его. В Шримад-Бхагаватам сказано, что, если человек падает (совершил падение), но всем сердцем занят трансцендентным служением Всевышнему Господу, Господь, пребывающий в его сердце, очищает его и извиняет ему эту мерзость (неблаговидный проступок). Загрязняющее влияние материального столь сильно, что даже йог, полностью занятый служением Господу, иногда попадает в ловушку, но сознание Кришны столь могущественно, что такое случайное падение в одночасье исправляется. Поэтому процесс преданного служения – это всегда успех. Никому не следует насмехаться над преданным за случайное выпадение с идеального пути, ибо, как объяснено в следующем стихе, такие случайные падения будут остановлены в свой срок, как только преданный будет полностью пребывать в сознании Кришны. Поэтому человек, пребывающий в сознании Кришны и занятый с решимостью выполнением процесса скандирования мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, должен считаться находящимся в трансцендентном статусе, даже если он случайно или вследствие несчастного случая, окажется упавшим. Слова садхур эва "он святой" очень выразительны. Они – это предостережение для не преданных: из-за случайного проступка не следует осмеивать преданного; его все равно следует считать святым даже если он случайно окажется упавшим. Слово мантавйах еще более выразительно. Если кто-либо не следует этому правилу и осмеивает преданного за его случайное падение он в этом случае выказывает неповиновение приказу Всевышнего Господа. Единственное условие для преданного неуклонно заниматься исключительно служением Господу. Отметка в виде пятна, которую можно видеть на Луне не является препятствием для лунного света. Аналогично, случайное падение преданного с пути святого характера не делает его омерзительным. С другой стороны, не следует неправильно толковать так, что преданный, занимающийся трансцендентным преданным служением, может действовать всеми видами предосудительных путей; этот стих имеет в виду только несчастный случай (случайное падение) вследствие силы и мощи материальных привязанностей. Преданное служение, это более или менее объявление войны иллюзорной энергии. И пока человек недостаточно силен, чтобы бороться с иллюзорной энергией, могут иметь место случайные падения. Однако, когда человек станет достаточно крепок, он уже не будет подвержен таким падениям, как было ранее объяснено. Никто из нас не должен пользоваться этим стихом занимаясь глупостью и думать, что он еще преданный. Если человек не улучшает свой характер путем преданного служения, тогда следует понимать, что он не является высоким преданным.

9.31

क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति ।

कौन्तेय प्रति जानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति ॥ ९.३१ ॥

кшипрам̇ бхавати дхарма̄тма̄

ш́аш́вач-чха̄нтим̇ нигаччхати

каунтейа пратиджа̄нӣхи

на ме бхактах̣ пран̣аш́йати

кшипрам – очень быстро;

бхавати – становится;

дхарма-а̄тма̄ – праведник;

ш́аш́ват-ш́а̄нтим – вечный покой;

нигаччхати – достигает;

каунтейа – о сын Кунти;

пратиджа̄нӣхи – заявляй;

на – не;

ме – Мой;

бхактах̣ – преданный;

пран̣аш́йати – погибает.

Он быстро становится добродетельным и обретает вечный мир. О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет.

He quickly becomes righteous and attains lasting peace. O son of Kuntī, declare it boldly that My devotee never perishes.

Следует правильно понять смысл этого стиха. В седьмой главе Господь говорит, что тот, кто занимается греховной деятельностью, никогда не сможет предаться и служить Ему. У того, кто не предан Господу, не может быть никаких добродетелей. Однако остается неясным, каким образом человек, случайно или намеренно совершающий неблаговидные поступки, может быть чистым преданным Господа? Это вполне резонный вопрос. Как сказано в седьмой главе, грешники, которые никогда не встают на путь преданного служения Господу, не обладают никакими достоинствами, что подтверждается и в Шримад-Бхагаватам. Как правило, занимаясь девятью видами преданного служения, человек очищает свое сердце от всей материальной скверны. Он хранит в сердце Верховную Личность Бога, и вся греховная скверна сама собой уходит из его сердца. Беспрестанные размышления о Верховном Господе возвращают преданного в его изначальное, чистое состояние. Тому, кто, достигнув высокого положения, снова пал, Веды предписывают совершить ряд очистительных ритуалов. Но для преданного в этом нет необходимости, ибо, все время думая о Верховной Личности Бога, он постоянно очищает свое сердце. Поэтому нужно все время повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это защитит нас от любых случайных падений и оградит от всех видов материальной скверны.

This should not be misunderstood. In the Seventh Chapter the Lord says that one who is engaged in mischievous activities cannot become a devotee of the Lord. One who is not a devotee of the Lord has no good qualifications whatsoever. The question remains, then, How can a person engaged in abominable activities – either by accident or by intention – be a pure devotee? This question may justly be raised. The miscreants, as stated in the Seventh Chapter, who never come to the devotional service of the Lord, have no good qualifications, as is stated in the Śrīmad-Bhāgavatam. Generally, a devotee who is engaged in the nine kinds of devotional activities is engaged in the process of cleansing all material contamination from the heart. He puts the Supreme Personality of Godhead within his heart, and all sinful contaminations are naturally washed away. Continuous thinking of the Supreme Lord makes him pure by nature. According to the Vedas, there is a certain regulation that if one falls down from his exalted position he has to undergo certain ritualistic processes to purify himself. But here there is no such condition, because the purifying process is already there in the heart of the devotee, due to his remembering the Supreme Personality of Godhead constantly. Therefore, the chanting of Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare should be continued without stoppage. This will protect a devotee from all accidental falldowns. He will thus remain perpetually free from all material contaminations.

Он быстро становится добродетельным и обретает вечный мир. О сын Кунти, смело заявляй, что Мой преданный никогда не погибнет.

Это не следует понимать неправильно. В Седьмой главе Господь говорит, что тот, кто занимается греховной деятельностью, не сможет стать преданным Господа. Тот, кто не является преданным Господа, не имеет никаких хороших качеств совсем. Однако остается вопрос, каким образом человек, занятый неблаговидной деятельностью – как непреднамеренно, так и намеренно – может быть истинно преданным Господа? Это вопрос может быть справедливо поднят. Грешники, как сказано в Седьмой главе, которые никогда не встанут на путь преданного служения Господу, не обладают никакими достоинствами, как и сказано в Шримад-Бхагаватам.

Как правило, преданный кто занят девятью видами деятельности в преданном служении, занимается процессом удаления всей материальной скверны из сердца. Он помещает Верховную Личность Господа в своем сердце, и все греховные загрязнения естественным путем вымываются. Беспрестанные размышления о Всевышнем Господе делают его чистым по природе. Согласно Ведам, существует определенное правило, что, если кто-либо упадет вниз из своего высокого положения, ему придется пройти через определенные очистительные процессы, чтобы очистить себя. Но для преданного не существует подобного условия, так как очистительный процесс уже встроен в сердце преданного, вследствие его постоянного вспоминания Верховной Личности Господа. Поэтому скандирование (мантры): Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе должно производиться безостановочно. Это защитит преданного от любых случайных падений. И он таким образом останется постоянно свободным от всех видов загрязнений материальным.

9.32

मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पापयोनयः ।

स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ॥ ९.३२ ॥

ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа

йе ’пи сйух̣ па̄па-йонайах̣

стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄с

те ’пи йа̄нти пара̄м̇ гатим

ма̄м – ко Мне;

хи – конечно;

па̄ртха – о сын Притхи;

вйапа̄ш́ритйа – придя, чтобы обрести прибежище;

йе – которые;

апи – даже;

сйух̣ – были бы;

па̄па-йонайах̣ – низкого происхождения;

стрийах̣ – женщины;

ваиш́йа̄х̣ – торговцы;

татха̄ – также;

ш́ӯдра̄х̣ – простые рабочие;

те апи – даже они;

йа̄нти – идут;

пара̄м – к высшей;

гатим – цели.

О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] могут достичь наивысшей цели.

O son of Pṛthā, those who take shelter in Me, though they be of lower birth – women, vaiśyas [merchants] and śūdras [workers] – can attain the supreme destination.

Верховный Господь ясно говорит здесь, что в преданном служении отсутствует деление людей на низшие и высшие сословия. Такое разделение существует в рамках материалистических представлений о жизни, но тому, кто занимается трансцендентным преданным служением Господу, нет до них никакого дела. Каждый, кто служит Господу, может достичь наивысшей цели. В Шримад-Бхагаватам (2.4.18) сказано, что даже люди самой низкой касты, которых называют чандалами (собакоедами), могут очиститься от материальной скверны, общаясь с чистым преданным Господа. Преданное служение и указания чистого преданного обладают такой силой, что могут очистить каждого, к какому бы сословию он ни принадлежал. Самый простой человек может очиститься, найдя прибежище у чистого преданного и следуя его указаниям. Люди делятся на несколько сословий в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых они находятся, то есть на тех, кто находится под влиянием гуны благости (брахманов), гуны страсти (кшатриев, правителей), под смешанным влиянием гун страсти и невежества (вайшьев, торговцев) и гуны невежества (шудр, рабочих). Еще ниже стоят чандалы, родившиеся в семьях грешников. Как правило, представители высших сословий избегают таких людей. Но практика преданного служения столь могущественна, что чистый преданный Господа может помочь представителям всех сословий и классов достичь высшей ступени совершенства. Сделать это может лишь тот, кто вручил себя Кришне. Употребленное в этом стихе слово вйапа̄ш́ритйа указывает на то, что человек должен безраздельно предаться Кришне. Тогда он сможет превзойти даже величайших гьяни и йогов.

It is clearly declared here by the Supreme Lord that in devotional service there is no distinction between the lower and higher classes of people. In the material conception of life there are such divisions, but for a person engaged in transcendental devotional service to the Lord there are not. Everyone is eligible for the supreme destination. In the Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18) it is stated that even the lowest, who are called caṇḍālas (dog-eaters), can be purified by association with a pure devotee. Therefore devotional service and the guidance of a pure devotee are so strong that there is no discrimination between the lower and higher classes of men; anyone can take to it. The most simple man taking shelter of the pure devotee can be purified by proper guidance. According to the different modes of material nature, men are classified in the mode of goodness (brāhmaṇas), the mode of passion (kṣatriyas, or administrators), the mixed modes of passion and ignorance (vaiśyas, or merchants), and the mode of ignorance (śūdras, or workers). Those lower than them are called caṇḍālas, and they are born in sinful families. Generally, the association of those born in sinful families is not accepted by the higher classes. But the process of devotional service is so strong that the pure devotee of the Supreme Lord can enable people of all the lower classes to attain the highest perfection of life. This is possible only when one takes shelter of Kṛṣṇa. As indicated here by the word vyapāśritya, one has to take shelter completely of Kṛṣṇa. Then one can become much greater than great jñānīs and yogīs.

О сын Притхи, те, которые находят убежище во Мне, даже если эти люди низкого происхождения, женщины, Вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие], могут достичь высшей обители.

Здесь ясно декларируется Всевышним Господом, что в преданном служении нет различия между низшими и высшими сословиями (классами) людей. В (рамках) материалистической концепции жизни имеет место такое разделение, но для человека, занятого трансцендентным преданным служением Господу этого нет. Каждый правомочен рассчитывать на достижение высшую точку назначения. В Шримад-Бхагаватам сказано, что даже самые нижайшие (люди), которых называют чандалами (поедающими собак), могут быть возвышены через общение с истинными преданным.

Поэтому преданное служение и руководство истинно преданного обладают такой силой, что нет дискриминации между низшим и высшим сословиями людей; любой может прибегнуть к нему. Самый простой человек, обретя (духовное) прибежище у истинно преданного, может быть очищен путем правильного руководства. В соответствии с различными модусами материальной природы люди классифицируются по модусу благости [брахманы], модусу страсти [кшатрии, правители], по смешанному влиянию модусов страсти и невежества [вайшьев, торговцев] и модусу невежества [шудры или рабочие]. Еще ниже стоят чандалы, и они рождены в семьях грешников.

Как правило, те, кто рожден в семьях грешников не принимаются высшими сословиями. Но процесс преданного служения и истинно преданный Всевышнего Господа столь могущественны, что все низшие сословия могут достичь наивысшего совершенства в жизни. Это возможно только когда человек примет Кришну за основу. Человек должен совершенно предаться Кришне. Тогда он сможет стать значительно выше, чем величайшие гьяни и йоги.

9.33

किं पुनर्ब्राह्मणाः पुण्या भक्ता राजर्षयस्तथा ।

अनित्यमसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम् ॥ ९.३३ ॥

ким̇ пунар бра̄хман̣а̄х̣ пун̣йа̄

бхакта̄ ра̄джаршайас татха̄

анитйам асукхам̇ локам

имам̇ пра̄пйа бхаджасва ма̄м

ким – как;

пунах̣ – вновь;

бра̄хман̣а̄х̣ – брахманы;

пун̣йа̄х̣ – благочестивые;

бхакта̄х̣ – преданные;

ра̄джа-р̣шайах̣ – праведные цари;

татха̄ – также;

анитйам – бренную;

асукхам – полную страданий;

локам – планету;

имам – эту;

пра̄пйа – обретя;

бхаджасва – посвяти себя любовному служению;

ма̄м – Мне.

Что же тогда говорить о благочестивых брахманах, о преданных и о праведных царях? Поэтому, раз уж ты оказался в этом бренном, полном страданий мире, целиком посвяти себя любовному служению Мне.

How much more this is so of the righteous brāhmaṇas, the devotees and the saintly kings. Therefore, having come to this temporary, miserable world, engage in loving service unto Me.

В материальном мире существуют разные сословия и группы людей, но в конечном счете все здесь несчастны. В этом стихе ясно сказано: анитйам асукхам̇ локам. Этот преходящий, полный страданий мир не место для благовоспитанного человека. Господь, Верховная Личность Бога, называет этот мир бренным и полным страданий. Некоторые философы, в особенности философы-майявади, говорят, что этот мир иллюзорен, но из Бхагавад-гиты мы узнаем, что материальный мир не иллюзорен. Он преходящ. Понятия «преходящий» и «иллюзорный» несколько отличаются по смыслу. Этот мир преходящ, но помимо него существует другой мир, который является вечным. Иной мир вечен и исполнен блаженства, тогда как материальный мир полон боли.

Арджуна появился на свет в благочестивой царской семье. Но Господь обращается также и к нему: «Встань на путь преданного служения и как можно скорее возвращайся домой, к Богу». Никто не должен задерживаться в этом бренном мире, юдоли страданий и слез. Чтобы обрести вечное счастье, нужно принять покровительство Верховной Личности Бога. Преданное служение Верховному Господу – единственный метод, позволяющий разрешить проблемы представителей всех классов и сословий. Поэтому каждый должен принять сознание Кришны и сделать свою жизнь совершенной.

In this material world there are classifications of people, but, after all, this world is not a happy place for anyone. It is clearly stated here, anityam asukhaṁ lokam: this world is temporary and full of miseries, not habitable for any sane gentleman. This world is declared by the Supreme Personality of Godhead to be temporary and full of miseries. Some philosophers, especially Māyāvādī philosophers, say that this world is false, but we can understand from Bhagavad-gītā that the world is not false; it is temporary. There is a difference between temporary and false. This world is temporary, but there is another world, which is eternal. This world is miserable, but the other world is eternal and blissful.

Arjuna was born in a saintly royal family. To him also the Lord says, “Take to My devotional service and come quickly back to Godhead, back home.” No one should remain in this temporary world, full as it is with miseries. Everyone should attach himself to the bosom of the Supreme Personality of Godhead so that he can be eternally happy. The devotional service of the Supreme Lord is the only process by which all problems of all classes of men can be solved. Everyone should therefore take to Kṛṣṇa consciousness and make his life perfect.

Насколько выше, чем брахманы, благочестивые, преданные и святые цари, которые в этом временном несчастном мире заняты любовным служением Мне.

В материальном мире существуют разные классификации людей, но в конечном счете этот мир не является счастливым местом ни для кого. Здесь ясно сказано: анитйам асукхам локам: этот мир временный и полон несчастий и не пригоден для обитания разумных джентльменов. Этот мир объявлен Верховной Личностью Господа, временным (бренным) и полным несчастий. Некоторые философы, в особенности малые философы, говорят, что этот мир иллюзорен, но мы можем понять из Бхагавад-гиты, что материальный мир не иллюзорен, он временный. Существует различие между (понятиями) временный и иллюзорный. Этот мир преходящ, но помимо него существует другой мир, который является вечным. Этот мир несчастен, но другой мир вечен и исполнен блаженства. Aрджуна появился на свет в благочестивой царской семье. Ему Господь также говорит: "Встань на путь преданного служения и как можно скорее возвращайся домой, к Господу ". Никто не должен задерживаться в этом временном (бренном) мире, полным, в том виде как есть, несчастий (невзгод). Каждому следует припасть к груди Верховной Личности Господа, чтобы обрести вечное счастье. Преданное служение Верховному Господу это единственный метод (буквально – процесс), посредством которого все проблемы представителей всех классов человека могут быть разрешены. Каждый, поэтому, должен принять сознание Кришны и сделать свою жизнь совершенной.

9.34

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।

मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायणः ॥ ९.३४ ॥

ман-мана̄ бхава мад-бхакто

мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру

ма̄м эваишйаси йуктваивам

а̄тма̄нам̇ мат-пара̄йан̣ах̣

мат-мана̄х̣ – всегда думающий обо Мне;

бхава – стань;

мат – Мне;

бхактах̣ – преданный;

мат – Мне;

йа̄джӣ – поклоняющийся;

ма̄м – Мне;

намас-куру – кланяйся;

ма̄м – ко Мне;

эва – полностью;

эшйаси – придешь;

йуктва̄ – погрузив;

эвам – так;

а̄тма̄нам – свою душу;

мат-пара̄йан̣ах̣ – преданный Мне.

Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, выражай Мне почтение и поклоняйся Мне. Полностью сосредоточенный на Мне, ты непременно придешь ко Мне.

Engage your mind always in thinking of Me, become My devotee, offer obeisances to Me and worship Me. Being completely absorbed in Me, surely you will come to Me.

Здесь ясно сказано, что метод сознания Кришны – единственный метод освобождения из плена материальной энергии. Недобросовестные комментаторы подчас искажают предельно ясный смысл этого стиха, в котором сказано, что преданное служение должно адресоваться Верховной Личности Бога, Кришне. К сожалению, эти беззастенчивые комментаторы сбивают людей с толку, навязывая им ложные взгляды. Они не понимают, что между умом Кришны и Самим Кришной нет никакой разницы. Кришну нельзя считать обыкновенным человеком; Он Абсолютная Истина. Его тело, ум и Сам Он едины и абсолютны. В своем комментарии к Чайтанья-чаритамрите (Ади-лила, 5.41-48) под названием «Анубхашья» Бхактисиддханта Сарасвати Госвами цитирует Курма-пурану: деха-дехи-вибхедо ’йам̇ неш́варе видйате квачит. Это значит, что Сам Кришна, Верховный Господь, и Его тело неотличны друг от друга. Но поскольку эти комментаторы не знают науки о Кришне, они стараются скрыть Кришну и отделяют Его Самого от Его ума и тела. Все это свидетельствует о том, что такие комментаторы абсолютно не понимают науку о Кришне, но тем не менее им удается наживаться, обманывая других.

Есть демоничные люди, и они иногда тоже думают о Кришне, но с ненавистью, как это делал царь Камса, дядя Кришны. Он беспрестанно думал о Кришне, но при этом считал Его своим врагом. Постоянно пребывая в беспокойстве, Камса ждал, когда Кришна придет, чтобы убить его. Подобные мысли не принесут нам блага. Мы должны думать о Кришне с любовью и преданностью. В этом суть бхакти. Для этого нужно постоянно углублять свои знания о Кришне. Что это значит? Это значит, что знания нужно получать от истинного духовного учителя. Кришна – Верховная Личность Бога, и, как мы неоднократно говорили, Его тело не материально, оно вечно, исполнено знания и блаженства. Такие беседы о Кришне помогут нам стать Его преданными, а знания о Кришне, полученные из неавторитетного источника, не принесут никакого результата.

Поэтому преданный должен сосредоточить ум на вечном, изначальном образе Кришны и поклоняться Ему с непоколебимой верой в то, что Кришна – Верховный Господь. В Индии есть сотни тысяч храмов, в которых люди поклоняются Кришне и занимаются преданным служением. Тот, кто таким образом служит Господу, должен всегда выражать Ему почтение. Склоняясь перед Божеством, человек должен служить Господу телом, умом и всеми своими поступками. Таким образом он всегда будет поглощен мыслями о Кришне, не думая ни о чем другом, и в конце концов перенесется на Кришналоку. Мы не должны позволять недобросовестным комментаторам обманывать нас. Вместо этого нужно всегда заниматься девятью видами преданного служения, которое начинается со слушания и повторения повествований о Кришне. Чистое преданное служение – это высшее достижение человека.

В седьмой и восьмой главах Бхагавад-гиты шла речь о чистом преданном служении Господу, свободном от тенденций к спекулятивному философствованию, мистической йоге и кармической деятельности. Тех, чье сознание очищено не полностью, могут привлекать другие аспекты Господа, такие как брахмаджьоти и Параматма в сердце каждого живого существа, но чистый преданный служит только Верховному Господу.

В одном замечательном стихотворении о Кришне говорится, что люди, поклоняющиеся полубогам, не имеют разума и лишают себя возможности получить от Кришны высшую награду. Действия начинающего преданного могут иногда не соответствовать эталону чистого преданного служения, но он все равно стоит выше любых философов и йогов. Того, кто постоянно занят деятельностью в сознании Кришны, следует считать святым человеком. Он будет все реже и реже совершать случайные проступки и в скором времени обязательно достигнет совершенства. Для чистых преданных возможность падения фактически исключена, ибо их опекает Сам Верховный Господь. Поэтому разумный человек должен встать на путь сознания Кришны и счастливо жить в материальном мире. В свой срок он получит высшую награду – Кришну.

In this verse it is clearly indicated that Kṛṣṇa consciousness is the only means of being delivered from the clutches of this contaminated material world. Sometimes unscrupulous commentators distort the meaning of what is clearly stated here: that all devotional service should be offered to the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. Unfortunately, unscrupulous commentators divert the mind of the reader to that which is not at all feasible. Such commentators do not know that there is no difference between Kṛṣṇa’s mind and Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is not an ordinary human being; He is Absolute Truth. His body, His mind and He Himself are one and absolute. It is stated in the Kūrma Purāṇa, as it is quoted by Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī in his Anubhāṣya comments on Caitanya-caritāmṛta (Fifth Chapter, Ādi-līlā, verses 41-48), deha-dehi-vibhedo ’yaṁ neśvare vidyate kvacit. This means that there is no difference in Kṛṣṇa, the Supreme Lord, between Himself and His body. But because the commentators do not know this science of Kṛṣṇa, they hide Kṛṣṇa and divide His personality from His mind or from His body. Although this is sheer ignorance of the science of Kṛṣṇa, some men make profit out of misleading people.

There are some who are demonic; they also think of Kṛṣṇa, but enviously, just like King Kaṁsa, Kṛṣṇa’s uncle. He was also thinking of Kṛṣṇa always, but he thought of Kṛṣṇa as his enemy. He was always in anxiety, wondering when Kṛṣṇa would come to kill him. That kind of thinking will not help us. One should be thinking of Kṛṣṇa in devotional love. That is bhakti. One should cultivate the knowledge of Kṛṣṇa continuously. What is that favorable cultivation? It is to learn from a bona fide teacher. Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, and we have several times explained that His body is not material, but is eternal, blissful knowledge. This kind of talk about Kṛṣṇa will help one become a devotee. Understanding Kṛṣṇa otherwise, from the wrong source, will prove fruitless.

One should therefore engage his mind in the eternal form, the primal form of Kṛṣṇa; with conviction in his heart that Kṛṣṇa is the Supreme, he should engage himself in worship. There are hundreds of thousands of temples in India for the worship of Kṛṣṇa, and devotional service is practiced there. When such practice is made, one has to offer obeisances to Kṛṣṇa. One should lower his head before the Deity and engage his mind, his body, his activities – everything. That will make one fully absorbed in Kṛṣṇa without deviation. This will help one transfer to Kṛṣṇaloka. One should not be deviated by unscrupulous commentators. One must engage in the nine different processes of devotional service, beginning with hearing and chanting about Kṛṣṇa. Pure devotional service is the highest achievement of human society.

The Seventh and Eighth chapters of Bhagavad-gītā have explained pure devotional service to the Lord that is free from speculative knowledge, mystic yoga and fruitive activities. Those who are not purely sanctified may be attracted by different features of the Lord like the impersonal brahma-jyotir and localized Paramātmā, but a pure devotee directly takes to the service of the Supreme Lord.

There is a beautiful poem about Kṛṣṇa in which it is clearly stated that any person who is engaged in the worship of demigods is most unintelligent and cannot achieve at any time the supreme award of Kṛṣṇa. The devotee, in the beginning, may sometimes fall from the standard, but still he should be considered superior to all other philosophers and yogīs. One who always engages in Kṛṣṇa consciousness should be understood to be a perfectly saintly person. His accidental nondevotional activities will diminish, and he will soon be situated without any doubt in complete perfection. The pure devotee has no actual chance to fall down, because the Supreme Godhead personally takes care of His pure devotees. Therefore, the intelligent person should take directly to the process of Kṛṣṇa consciousness and happily live in this material world. He will eventually receive the supreme award of Kṛṣṇa.

Всегда занимай свой ум размышлениями обо Мне, приноси жертвы и поклоняйся Мне. Полностью поглощенный Мной, ты непременно придешь ко Мне.

В этом стихе ясно сказано, что сознание Кришны – это единственное средство вызволения из тисков этого загрязненного материального мира. Иногда, недобросовестные комментаторы искажают смысл того, что ясно сформулировано здесь: всякое преданное служение должно адресоваться Верховной Личности Господа, Кришне. К сожалению, эти беззастенчивые комментаторы отвлекают ум читателя на то, что совсем невыполнимо, навязывая им ложные взгляды. Такие комментаторы не знают, что между умом Кришны и (Самим) Кришной нет никакой разницы. Кришна – это не обычное человеческое существо. Он – это Абсолютная Истина. Его тело, ум и Сам Он едины и абсолютны. Это сформулировано в Курма Пураме. Как процитировано Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами в его комментариях Aнубхашья к Чайтанья-чаритамрите, Пятая глава, Aди-Лила, стихи 41-48): деха-дехи-вибхедо "йам нешваре видйате квачит", что означает – нет никакого различия в Кришне, Всевышнем Господе между Им Самим и Его телом. Но поскольку они не знают науки Кришны, эти комментаторы скрывают Кришну и отделяют Его личность от Его ума и Его тела. Несмотря на то, что это крайнее неведение о науке Кришны, некоторые люди извлекают прибыль из введения людей в заблуждение. Есть некоторые, которые являются демоническими (людьми); они также думают о Кришне, но с завистью, как царь Камса, дядя Кришны. Он также думал о Кришне, но думал о Кришне как о своем враге. Он постоянно пребывал в беспокойстве, любопытствуя, когда Кришна придет, чтобы убить его. Подобный тип мышления не поможет нам. Следует совершенствовать знание о Кришне постоянно. Что это такое благоприятное совершенствование? Это значит, что учиться нужно у истинного духовного учителя. Кришна – это Верховная Личность Господа, и мы уже несколько раз объясняли, что Его тело не материально, но есть вечное, блаженное знание. Такая разновидность бесед о Кришне поможет человеку стать преданным. Напротив, (попытка) понимания Кришны из неправильного источника, окажется бесплодной. Поэтому следует сосредоточить ум на вечной, изначальной форме Кришны; и с убеждением в сердце, что Кришна – это Всевышний и поклоняться Ему. В Индии есть сотни тысяч храмов, для поклонения Кришне и там занимаются преданным служением. Когда используется такая практика, человек должен выражать свое почтение Кришне. Следует склонить свою голову перед Божеством, и занять свой ум, свое тело и свою деятельностью – всем. Это сделает человека полностью поглощенным в Кришне, без отвлечения. Это поможет человеку перенестись на Кришналоку. Не следует вводиться в заблуждение недобросовестным комментаторами. Человек должен заниматься девятью видами преданного служения, начиная со слушания и скандирования (повествований) о Кришне. Истинное преданное служение – это высшее достижение человеческого общества. В Седьмой и Восьмой главах Бхагавад-гиты объяснено истинное преданное служение Господу, помимо йоги знаний и мистической йоги или кармической деятельности. Те, кто не являются чисто освященными могут привлекаться разными формами Господа, такие как брахмаджьоти и локализованный Параматма, но истинно преданный служит только Всевышнему Господу. Есть одна замечательная поэма о Кришне, где ясно говорится, что любой человек, занятый поклонением полубогам, есть самый неразумный и не может никогда обрести высшую награду Кришны. Преданный, в начале, может иногда выпадать из стандарта, но тем не менее должен считаться вышестоящим по отношению ко всем другим философам и йогам. Тот, кто постоянно занят деятельностью в сознании Кришны, должен восприниматься совершенно святым человеком. Его случайная не преданная деятельность будет сокращаться и скоро он без сомнения будет пребывать в полном совершенстве. У истинно преданного нет реального шанса упасть вниз, потому что Верховная Личность Господа лично заботится о Его истинно преданных. Поэтому разумный человек должен непосредственно обратиться к пути сознания Кришны и счастливо жить в материальном мире. В свой срок он получит высшую награду – Кришну.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе Шримад Бхагавад-гиты, которая называется Самое сокровенное знание.

10 Великолепие Абсолюта (The Opulence of the Absolute) (Совершенство Абсолюта) [Вибхути-йога]

10.1

श्रीभगवानुवाच ।

भूय एव महाबाहो शृणु मे परमं वचः

यत्तेऽहं प्रीयमाणाय वक्ष्यामि हितकाम्यया ॥ १०.१ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча

бхӯйа эва маха̄-ба̄хо

ш́р̣н̣у ме парамам̇ вачах̣

йат те ’хам̇ прӣйама̄н̣а̄йа

вакшйа̄ми хита-ка̄мйайа̄

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча – Верховный Господь сказал;

бхӯйах̣ – вновь;

эва – непременно;

маха̄-ба̄хо – о могучерукий;

ш́р̣н̣у – слушай же;

ме – Мое;

парамам – высшее;

вачах̣ – наставление;

йат – которое;

те – тебе;

ахам – Я;

прӣйама̄н̣а̄йа – близкому другу;

вакшйа̄ми – излагаю;

хита-ка̄мйайа̄ – желая тебе блага.

Верховный Господь сказал: Слушай же далее, о могучерукий Арджуна. Поскольку ты Мой близкий друг, ради твоего блага Я продолжу Свой рассказ и открою тебе знание, которое превосходит то, что Я уже изложил.

The Supreme Personality of Godhead said: Listen again, O mighty-armed Arjuna. Because you are My dear friend, for your benefit I shall speak to you further, giving knowledge that is better than what I have already explained.

Согласно Парашаре Муни, Бхагаваном, Верховной Личностью Бога, называют того, кто в полной мере обладает шестью совершенствами: силой, славой, богатством, знанием, красотой и самоотречением. Во время Своего пребывания на земле Кришна явил все эти шесть совершенств. Поэтому мудрецы, такие как Парашара Муни, признают Кришну Верховной Личностью Бога. В десятой главе Кришна собирается открыть Арджуне еще более сокровенное знание о Своих совершенствах и деяниях. До этого, начиная с седьмой главы, Господь уже рассказал о Своих разнообразных энергиях и о том, как они действуют. А в этой главе Он расскажет Арджуне о Своих уникальных достояниях (вибхути). В предыдущей главе Господь описал Свои разнообразные энергии, чтобы доказать необходимость преданного служения и вселить в нас веру. А в данной главе Он рассказывает Арджуне о Своих многочисленных проявлениях и совершенствах.

Чем больше человек слушает о Верховном Господе, тем сильнее становится его желание служить Ему. Поэтому нужно стараться всегда слушать рассказы о Господе в обществе Его преданных. Это сделает наше служение более совершенным. В таких беседах могут участвовать лишь те, кто действительно стремится обрести сознание Кришны. Всем остальным это недоступно. Господь ясно говорит Арджуне, что Он открывает ему это знание, заботясь о его благе, потому что Арджуна очень дорог Ему; иначе говоря, подобные беседы в обществе преданных приносят благо в первую очередь преданным.

The word bhagavān is explained thus by Parāśara Muni: one who is full in six opulences, who has full strength, full fame, wealth, knowledge, beauty and renunciation, is Bhagavān, or the Supreme Personality of Godhead. While Kṛṣṇa was present on this earth, He displayed all six opulences. Therefore great sages like Parāśara Muni have all accepted Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead. Now Kṛṣṇa is instructing Arjuna in more confidential knowledge of His opulences and His work. Previously, beginning with the Seventh Chapter, the Lord has already explained His different energies and how they are acting. Now in this chapter He explains His specific opulences to Arjuna. In the previous chapter He has clearly explained His different energies to establish devotion in firm conviction. Again in this chapter He tells Arjuna about His manifestations and various opulences.

The more one hears about the Supreme God, the more one becomes fixed in devotional service. One should always hear about the Lord in the association of devotees; that will enhance one’s devotional service. Discourses in the society of devotees can take place only among those who are really anxious to be in Kṛṣṇa consciousness. Others cannot take part in such discourses. The Lord clearly tells Arjuna that because Arjuna is very dear to Him, for his benefit such discourses are taking place.

Всевышний Господь сказал: Мой дорогой друг, мощнорукий Арджуна, слушай же далее Мое высшее слово, которое Я сообщу тебе для твоей пользы и которое принесет тебе великую радость.

Слово парамам объяснено Парашарой Муни так: тот, кто полон шестью совершенствами, кто обладает полной силой, полной славой, богатством, знанием, красотой и отрешением есть парамам, или Верховная Личность Господа. Пребывая на этой земле, Кришна явил все эти шесть совершенств. Поэтому великие мудрецы, такие как Парашара Муни, все признали Кришну Верховной Личностью Господа.

Теперь Кришна наставляет Арджуну в более сокровенном знании о Его совершенствах и Его работе. Ранее, начиная с Седьмой главы, Господь уже объяснил Его разнообразные энергии и как они действуют. Теперь, в этой главе Он объясняет свои специфические совершенства Aрджуне. В предыдущей главе Он ясно объяснил Его разнообразные энергии, (необходимые?), чтобы сформировать преданность в твердом убеждении. Снова в данной главе Он рассказывает Aрджуне о Его (Своих) проявлениях и разнообразных совершенствах. Чем больше человек слушает о Всевышнем Господе, тем более он утверждается в преданном служении.

Следует всегда слушать о Господе в обществе (Его) преданных; это укрепит преданное служение человека. Беседы в обществе преданных могут иметь место только среди тех, кто действительно стремится пребывать в сознании Кришны. Другие не могут принимать участие в подобных беседах. Господь ясно говорит Aрджуне, что так как он очень дорог Ему, такие беседы имеют место для его блага.

10.2

न मे विदुः सुरगणाः प्रभवं न महर्षयः ।

अहमादिर्हि देवानां महर्षीणां च सर्वशः ॥ १०.२ ॥

на ме видух̣ сура-ган̣а̄х̣

прабхавам̇ на махаршайах̣

ахам а̄дир хи дева̄на̄м̇

махаршӣн̣а̄м̇ ча сарваш́ах̣

на – не;

ме – Мои;

видух̣ – знают;

сура-ган̣а̄х̣ – полубоги;

прабхавам – богатство;

на – ни;

маха̄-р̣шайах̣ – великие мудрецы;

ахам – Я;

а̄дих̣ – начало;

хи – безусловно;

дева̄на̄м – полубогов;

маха̄-р̣шӣн̣а̄м – великих мудрецов;

ча – также;

сарваш́ах̣ – во всех отношениях.

Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают Моих богатств, ибо Я первопричина всех полубогов и мудрецов.

Neither the hosts of demigods nor the great sages know My origin or opulences, for, in every respect, I am the source of the demigods and sages.

В Брахма-самхите сказано, что Кришна – Верховный Господь. На свете нет никого более великого, чем Он; Он причина всех причин. Здесь Господь Сам говорит, что Он первопричина всех полубогов и мудрецов. Даже полубогам и великим мудрецам не дано познать Кришну, и если даже они не способны постичь Кришну, Его имя и качества, то что тогда говорить об ученых, живущих на этой крошечной планете? Никто не в силах понять, почему Господь приходит на Землю в облике обычного человека и совершает Свои удивительные, непостижимые деяния. Отсюда следует, что никакие ученые степени не дают возможности постичь Кришну. Даже полубоги и великие мудрецы, пытавшиеся постичь Кришну силой своего ума, так и не добились успеха. В Шримад-Бхагаватам также сказано, что постичь Верховную Личность Бога не под силу даже великим полубогам. Ограниченные возможностями своих несовершенных чувств, они в ходе философских рассуждений могут прийти только к отрицанию материального многообразия, составляющему основу философии имперсонализма, и говорить о чем-то, не проявленном тремя гунами материальной природы, или же довольствоваться плодами собственного воображения. Но все эти глупые рассуждения не дают возможности познать Кришну.

Тем, кто действительно хочет постичь Абсолютную Истину, Господь в этом стихе как бы говорит: «Я Верховная Личность Бога. Я Всевышний». Это необходимо знать. Хотя мы не можем постичь непостижимого Господа и не ощущаем Его присутствия, Господь тем не менее существует. По-настоящему узнать Кришну, который вечен, исполнен знания и блаженства, можно, просто изучая Его слова, запечатленные в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам. Понимание Бога как некой всемогущей силы, то есть концепция безличного Брахмана, доступно тем, кто находится под влиянием низшей энергии Господа, но постичь Бога как личность можно, лишь находясь на духовном уровне.

Поскольку большинство людей не может постичь истинную природу Кришны, Господь по Своей беспричинной милости, из сострадания к таким философам нисходит в материальный мир. Однако, хотя Верховный Господь являет здесь Свои удивительные деяния, эти философы, оскверненные влиянием материальной энергии, продолжают считать Всевышним безличный Брахман. Только тот, кто безраздельно предался Верховному Господу, по Его милости может понять, что Всевышний – это Кришна. Преданных Господа нисколько не интересуют представления о Боге как о безличном Брахмане; любовь и вера, которой они обладают, заставляют их немедленно предаться Верховному Господу, и тогда по беспричинной милости Кришны они становятся способными постичь Его. Никому другому это не доступно. Поэтому даже великие мудрецы возглашают: «Что есть атма? Кто такой Всевышний? Это тот, кому мы должны поклоняться».

As stated in the Brahma-saṁhitā, Lord Kṛṣṇa is the Supreme Lord. No one is greater than Him; He is the cause of all causes. Here it is also stated by the Lord personally that He is the cause of all the demigods and sages. Even the demigods and great sages cannot understand Kṛṣṇa; they can understand neither His name nor His personality, so what is the position of the so-called scholars of this tiny planet? No one can understand why this Supreme God comes to earth as an ordinary human being and executes such wonderful, uncommon activities. One should know, then, that scholarship is not the qualification necessary to understand Kṛṣṇa. Even the demigods and the great sages have tried to understand Kṛṣṇa by their mental speculation, and they have failed to do so. In the Śrīmad-Bhāgavatam also it is clearly said that even the great demigods are not able to understand the Supreme Personality of Godhead. They can speculate to the limits of their imperfect senses and can reach the opposite conclusion of impersonalism, of something not manifested by the three qualities of material nature, or they can imagine something by mental speculation, but it is not possible to understand Kṛṣṇa by such foolish speculation.

Here the Lord indirectly says that if anyone wants to know the Absolute Truth, “Here I am present as the Supreme Personality of Godhead. I am the Supreme.” One should know this. Although one cannot understand the inconceivable Lord who is personally present, He nonetheless exists. We can actually understand Kṛṣṇa, who is eternal, full of bliss and knowledge, simply by studying His words in Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam. The conception of God as some ruling power or as the impersonal Brahman can be reached by persons who are in the inferior energy of the Lord, but the Personality of Godhead cannot be conceived unless one is in the transcendental position.

Because most men cannot understand Kṛṣṇa in His actual situation, out of His causeless mercy He descends to show favor to such speculators. Yet despite the Supreme Lord’s uncommon activities, these speculators, due to contamination in the material energy, still think that the impersonal Brahman is the Supreme. Only the devotees who are fully surrendered unto the Supreme Lord can understand, by the grace of the Supreme Personality, that He is Kṛṣṇa. The devotees of the Lord do not bother about the impersonal Brahman conception of God; their faith and devotion bring them to surrender immediately unto the Supreme Lord, and out of the causeless mercy of Kṛṣṇa they can understand Kṛṣṇa. No one else can understand Him. So even great sages agree: What is ātmā, what is the Supreme? It is He whom we have to worship.

Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают о Моем возникновении, ибо в каждом отношении (во всем) Я есть источник полубогов и мудрецов.

Как высказано в Брахма-самхите, Господь Кришна – это Всевышний Господь. Нет никого более великого, чем Он; Он – первопричина всех причин. Здесь это ясно сформулировано Господом лично, что Он есть первопричина всех полубогов и мудрецов. Даже полубоги и великие мудрецы не могут постичь Кришну; они не могут познать ни Его имени, ни Его личности и какова тогда позиция так называемых ученых на этой крохотной планете?

Никто не может понять, почему этот Всевышний Господь приходит на землю как обычный человек и выполняет такую обыденную, но тем не менее удивительную (чудесную) деятельность. Следует знать тогда, что ученость – это не то качество, которое необходимо для постижения Кришны. Даже полубоги и великие мудрецы пытались постичь Кришну умственными рассуждениями, и (но) они потерпели неудачу в совершении этого.

В Шримад-Бхагаватам также ясно высказано, что даже великие полубоги не в состоянии понять (постичь) Верховную Личность Господа. Они могут рассуждать (только) в рамках своих несовершенных чувств, и прийти к противоположному заключению, свойственному имперсонализму, о некотором, не проявляемом тремя качествами материальной природы, или могут вообразить нечто путем философских рассуждений, но невозможно познать Кришну посредством такого глупого рассуждения.

Здесь Господь непрямо утверждает, что если кто-либо возжелает познать Абсолютную Истину, "Здесь Я присутствую как Верховная Личность Господа. Я есть Всевышний". Человеку следует знать это. Несмотря на то, что (человеку) невозможно понять непостижимого Господа, который присутствует лично, Он тем не менее существует. Мы можем реально понять Кришну, кто вечен, полон блаженства (благодати) и знания, просто изучив Его слова в Бхагавад-гите и в Шримад-Бхагаватам.

Безличный Брахмана можно познать людям, которые уже (пребывают) в низшей энергии Господа, но Личность Господа не может быть осознана, если человек не находится в трансцендентном статусе. Вследствие того, что большинство людей не могут понять Кришну в Его реальной сути, в неизреченной милости Своей, Он сходит, чтобы выказать благосклонность к таким мыслителям. И все же, несмотря на необычную деятельность Всевышнего Господа, эти мыслители, вследствие загрязненности материальной энергией, все еще думают, что безличный Брахман – это Всевышний.

Только преданные, которые полностью предались Всевышнему Господу могут, по милости Всевышней Личности, понять, что Он – это Кришна. Преданных Господа (нисколько) не беспокоит концепция Господа в виде безличного Брахмана; их вера и преданность, заставляют их немедленно предаться Всевышнему Господу, (и тогда) по неизреченной милости Кришны, они могут постичь Кришну. Никому другому не дано понять Его. Поэтому даже великие мудрецы соглашаются (в следующем): Что есть атма? Что есть Всевышний? Это Он (Тот), кому мы должны поклоняться.

10.3

यो मामजमनादिं च वेत्ति लोकमहेश्वरम् ।

असंमूढः स मर्त्येषु सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ १०.३ ॥

йо ма̄м аджам ана̄дим̇ ча

ветти лока-махеш́варам

асаммӯд̣хах̣ са мартйешу

сарва-па̄паих̣ прамучйате

йах̣ – который;

ма̄м – Меня;

аджам – нерожденного;

ана̄дим – не имеющего начала;

ча – также;

ветти – знает;

лока – планет;

маха̄-ӣш́варам – верховного повелителя;

асаммӯд̣хах̣ – неподвластен иллюзии;

сах̣ – он;

мартйешу – среди тех, кто обречен на смерть;

сарва-па̄паих̣ – от всех последствий грехов;

прамучйате – освобождается.

Из всех людей только тот, кто знает, что Я нерожденный и не имеющий начала верховный повелитель всех миров, неподвластен иллюзии и свободен от всех грехов.

He who knows Me as the unborn, as the beginningless, as the Supreme Lord of all the worlds – he only, undeluded among men, is freed from all sins.

Как было сказано в седьмой главе (7.3), манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу каш́чид йатати сиддхайе: те, кто пытается постичь природу духа, не обыкновенные люди; они превосходят миллионы и миллионы тех, кто вовсе лишен духовного знания. Но из всех, кто действительно пытается постичь свою духовную природу, самого высокого уровня достиг тот, кто осознал, что Кришна – это Верховная Личность Бога, нерожденный владыка всего сущего. Только поднявшись на этот уровень и полностью осознав Кришну как верховного повелителя, человек освобождается от всех последствий своих грехов.

Господь назван здесь аджа, что значит «нерожденный», однако Он не похож на обычных живых существ, которые во второй главе тоже названы словом аджа. Господь отличен от живых существ, которые рождаются и умирают из-за своих материальных привязанностей. Обусловленные души постоянно меняют тела, тогда как тело Господа всегда остается неизменным. Даже приходя в материальный мир, Он остается нерожденным, поэтому в четвертой главе говорится, что, появляясь в материальном мире, Господь никогда не попадает под влияние низшей, материальной энергии, а остается в сфере Своей внутренней, высшей энергии.

Здесь сказано: ветти-лока-махеш́варам. Каждый должен знать, что Господь Кришна – верховный владыка всех планет во вселенной. Он существовал до сотворения мира и отличен от Своего творения. Все полубоги были созданы в материальном мире, но про Кришну говорится, что Он не относится к числу сотворенных живых существ, поэтому Кришна отличается даже от таких великих полубогов, как Брахма и Шива. И поскольку Он создатель Брахмы, Шивы и других полубогов, Его называют верховным повелителем всех планет.

Таким образом, Кришна отличен от всего сотворенного, и каждый, кто признает Его таковым, немедленно освобождается от всех последствий своих грехов. Знать Верховного Господа – значит быть свободным от всех греховных привычек. А как сказано в Бхагавад-гите, постичь Господа можно только посредством преданного служения, и никак иначе.

При этом Кришну нельзя воспринимать как обыкновенного человека. Как уже говорилось, думать так могут только глупцы. Та же самая мысль несколько иначе выражена в этом стихе. Тот, кто не является глупцом, кто достаточно разумен для того, чтобы понять положение Бога, всегда свободен от греха.

Как Кришна, которого называют сыном Деваки, может быть нерожденным? Объяснение этому дано в Шримад-Бхагаватам: Господь, который предстал перед Васудевой и Деваки, не был рожден как обыкновенный ребенок – Он появился перед ними в Своей изначальной форме, и только затем принял облик младенца.

Все, что совершается по указанию Кришны, духовно по природе и не имеет материальных последствий, которые могут быть хорошими или плохими. Представления о хорошем и плохом, существующие в материальном мире, в большей или меньшей степени придуманы, ибо в материальном мире нет ничего хорошего. Здесь все неблагоприятно, ибо неблагоприятна сама материальная природа. То, что мы считаем хорошим, является таковым лишь в нашем воображении. По-настоящему благотворна только деятельность в сознании Кришны, проникнутая духом преданности и служения. Поэтому если мы вообще хотим, чтобы наша деятельность была благотворной, то должны действовать в соответствии с указаниями Верховного Господа. Эти указания можно получить из авторитетных священных писаний, таких как Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гита, или от истинного духовного учителя. Поскольку духовный учитель является представителем Верховного Господа, данные им указания – это указания Самого Господа. Духовный учитель, святые люди и священные писания ведут к одной цели. Между ними нет никаких противоречий. Действуя в соответствии с их указаниями, мы избавимся от последствий, которыми сопровождается благочестивая или неблагочестивая деятельность в материальном мире. Трансцендентное отношение преданного к своей деятельности – это отношение человека отрекшегося от мира, и такой образ действий называют санньясой. Как сказано в первом стихе шестой главы Бхагавад-гиты, тот, кто действует из чувства долга, выполняя указания Верховного Господа, и не стремится насладиться плодами своего труда (ана̄ш́ритах̣ карма-пхалам), по-настоящему отрекся от мира. Санньяси и йоги – это не те, кто просто рядится в соответствующие одежды; истинным санньяси и йогом является любой, кто всегда действует, исполняя указания Верховного Господа.

As stated in the Seventh Chapter (7.3), manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye: those who are trying to elevate themselves to the platform of spiritual realization are not ordinary men; they are superior to millions and millions of ordinary men who have no knowledge of spiritual realization. But out of those actually trying to understand their spiritual situation, one who can come to the understanding that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, the proprietor of everything, the unborn, is the most successful spiritually realized person. In that stage only, when one has fully understood Kṛṣṇa’s supreme position, can one be free completely from all sinful reactions.

Here the Lord is described by the word aja, meaning “unborn,” but He is distinct from the living entities who are described in the Second Chapter as aja. The Lord is different from the living entities who are taking birth and dying due to material attachment. The conditioned souls are changing their bodies, but His body is not changeable. Even when He comes to this material world, He comes as the same unborn; therefore in the Fourth Chapter it is said that the Lord, by His internal potency, is not under the inferior, material energy, but is always in the superior energy.

In this verse the words vetti loka-maheśvaram indicate that one should know that Lord Kṛṣṇa is the supreme proprietor of the planetary systems of the universe. He was existing before the creation, and He is different from His creation. All the demigods were created within this material world, but as far as Kṛṣṇa is concerned, it is said that He is not created; therefore Kṛṣṇa is different even from the great demigods like Brahmā and Śiva. And because He is the creator of Brahmā, Śiva and all the other demigods, He is the Supreme Person of all planets.

Śrī Kṛṣṇa is therefore different from everything that is created, and anyone who knows Him as such immediately becomes liberated from all sinful reactions. One must be liberated from all sinful activities to be in the knowledge of the Supreme Lord. Only by devotional service can He be known and not by any other means, as stated in Bhagavad-gītā.

One should not try to understand Kṛṣṇa as a human being. As stated previously, only a foolish person thinks Him to be a human being. This is again expressed here in a different way. A man who is not foolish, who is intelligent enough to understand the constitutional position of the Godhead, is always free from all sinful reactions.

If Kṛṣṇa is known as the son of Devakī, then how can He be unborn? That is also explained in Śrīmad-Bhāgavatam: When He appeared before Devakī and Vasudeva, He was not born as an ordinary child; He appeared in His original form, and then He transformed Himself into an ordinary child.

Anything done under the direction of Kṛṣṇa is transcendental. It cannot be contaminated by material reactions, which may be auspicious or inauspicious. The conception that there are things auspicious and inauspicious in the material world is more or less a mental concoction because there is nothing auspicious in the material world. Everything is inauspicious because the very material nature is inauspicious. We simply imagine it to be auspicious. Real auspiciousness depends on activities in Kṛṣṇa consciousness in full devotion and service. Therefore if we at all want our activities to be auspicious, then we should work under the directions of the Supreme Lord. Such directions are given in authoritative scriptures such as Śrīmad-Bhāgavatam and Bhagavad-gītā, or from a bona fide spiritual master. Because the spiritual master is the representative of the Supreme Lord, his direction is directly the direction of the Supreme Lord. The spiritual master, saintly persons and scriptures direct in the same way. There is no contradiction in these three sources. All actions done under such direction are free from the reactions of pious or impious activities of this material world. The transcendental attitude of the devotee in the performance of activities is actually that of renunciation, and this is called sannyāsa. As stated in the first verse of the Sixth Chapter of Bhagavad-gītā, one who acts as a matter of duty because he has been ordered to do so by the Supreme Lord, and who does not seek shelter in the fruits of his activities (anāśritaḥ karma-phalam), is a true renouncer. Anyone acting under the direction of the Supreme Lord is actually a sannyāsī and a yogī, and not the man who has simply taken the dress of the sannyāsī, or a pseudo yogī.

Тот, кто знает Меня как нерождаемого как не имеющего начала, как Всевышнего Господа всех миров – тот неподвержен иллюзии среди людей, (и) освобожден от всех грехов.

Как было сказано в Седьмой главе, те, кто пытаются возвысить себя до плоскости осознания духовного (духовной реализации) не являются обыкновенными людьми. Они превосходят миллионы и миллионы обычных людей, которые не обладают знанием о духовной реализации; но тот из тех (из людей), которые действительно пытаются постичь свой духовный статус (природу), тот, кто осознал, что Кришна – это Верховная Личность Господа, владыка всего (сущего) и нерожденный – есть самая успешная духовно реализованная личность. Только на этой стадии, когда человек полностью познал высшую природу Кришны, он совершенно освобождается от всех греховных реакций (последствий своих грехов).

Здесь слово аджам, означающее нерожденного, не следует путать с живыми существами, которые описаны во Второй главе (тоже) как аджамы. Господь отличен от живых существ, которые рождаются и умирают вследствие своей привязанности к материальному. Обусловленные души меняют свои тела, но Его тело неизменяемо.

Даже когда Он приходит в этот материальный мир, Он приходит как тот же нерожденный; поэтому в Четвертой главе говорится, что Господь, в силу Его внутреннего потенциала, никогда не находится под влиянием низшей, материальной энергии, но всегда пребывает в (Своей) высшей энергии. Он существовал до творения, и Он отличен от Своего творения.

Все полубоги были созданы в пределах этого материального мира, но что касается Кришны, говорится, что Он не был сотворен; поэтому Кришна отличается даже от таких великих полубогов, как Брахма и Шива. И поскольку Он – создатель Брахмы, Шивы и других полубогов, Он есть Верховная Личность всех планет.

Таким образом Кришна отличен от всего сотворенного, и каждый, кто познает Его как такового, немедленно становится освобожденными от всех греховных реакций (последствий своих грехов). Следует быть освобожденным от всех греховных деяний, чтобы (можно было) пребывать в знании Всевышнего Господа. Только посредством преданного служения Он может быть познан, и никаким другим средством, как сказано в Бхагавад-гите.

Не следует стараться понять Кришну как обыкновенное человеческое существо. Как уже (было) высказано ранее, только глупцы могут думать о Кришне, как о человеческом существе. Это снова выражено здесь другим образом. Человек, не являющийся глупцом, кто достаточно разумен для того, чтобы понять конституционный статус Господа, всегда свободен от всех греховных реакций.

Если Кришна известен как сын Деваки, тогда как Он может быть нерожденным? И это тоже объяснено в Шримад-Бхагаватам: Когда Он явился перед Деваки и Васудевой, Он не был рожден как обыкновенный ребенок; Он появился в Своей изначальной форме, и (только) тогда преобразил Себя в обыкновенного ребенка.

Все, совершаемое под управлением Кришны, является трансцендентным. Оно не может быть осквернено материальными реакциями (последствиями), которые могут быть как благоприятными, так и не благоприятными. Представление о том, что в материальном мире существуют как благоприятные, так и не благоприятные вещи, в большей или меньшей степени умственные измышления, ибо нет ничего благоприятного в материальном мире. Здесь все неблагоприятно, ибо неблагоприятна сама материальная природа (буквально материальная маска).

Мы просто воображаем, что это благоприятно. Истинная благоприятность зависит от деятельности в сознании Кришны в полной преданности и услужении. Поэтому если мы вообще хотим, чтобы наша деятельность была благотворной, нам следует работать в соответствии с наставлениями Всевышнего Господа. Эти наставления приведены в авторитетных священных писаниях, таких как Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гита, или (исходят) от истинного духовного учителя.

Поскольку духовный учитель – это представитель Всевышнего Господа, его наставления – это непосредственно наставления (Самого) Всевышнего Господа. Духовный учитель, святые люди и священные писания направляют по тому же пути. Нет никакого противоречия в этих трех духовных источниках. Все действия, выполненные в соответствии с их указаниями, свободны от реакций (последствий) благочестивой или неблагочестивой деятельности этого материального мира. Трансцендентное отношение преданного к выполнению деятельности – это отношение отрешения (равное отрешению), и это названо санньясой.

Любой, действующий под руководством Всевышнего Господа, это фактически санньяси и йог, а не тот, кто просто вырядился в платье санньяси или псевдо-йога.

10.4-5

बुद्धिर्ज्ञानमसंमोहः क्षमा सत्यं दमः शमः ।

सुखं दुःखं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च ॥ १०.४ ॥

अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयशः ।

भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधाः ॥ १०.५ ॥

буддхир джн̃а̄нам асаммохах̣

кшама̄ сатйам̇ дамах̣ ш́амах̣

сукхам̇ дух̣кхам̇ бхаво ’бха̄во

бхайам̇ ча̄бхайам эва ча

ахим̇са̄ самата̄ тушт̣ис

тапо да̄нам̇ йаш́о ’йаш́ах̣

бхаванти бха̄ва̄ бхӯта̄на̄м̇

матта эва пр̣тхаг-видха̄х̣

буддхих̣ – разум;

джн̃а̄нам – знание;

асаммохах̣ – свобода от сомнений;

кшама̄ – снисходительность;

сатйам – правдивость;

дамах̣ – владение чувствами;

ш́амах̣ – способность обуздывать ум;

сукхам – счастье;

дух̣кхам – горе;

бхавах̣ – рождение;

абха̄вах̣ – смерть;

бхайам – страх;

ча – также;

абхайам – бесстрашие;

эва – также;

ча – и;

ахим̇са̄ – непричинение вреда;

самата̄ – уравновешенность;

тушт̣их̣ – удовлетворенность;

тапах̣ – аскетичность;

да̄нам – щедрость;

йаш́ах̣– слава;

айаш́ах̣ – бесславие;

бхаванти – исходят;

бха̄ва̄х̣ – качества;

бхӯта̄на̄м – живых существ;

маттах̣ – от Меня;

эва – безусловно;

пр̣тхак-видха̄х̣ – различные.

Разум, знание, свобода от сомнений и иллюзии, снисходительность, правдивость, способность обуздывать чувства и ум, счастье, горе, рождение и смерть, страх и бесстрашие, непричинение вреда, уравновешенность, удовлетворенность, аскетичность, щедрость, слава и бесславие – все эти разнообразные качества живых существ созданы Мной одним.

Intelligence, knowledge, freedom from doubt and delusion, forgiveness, truthfulness, control of the senses, control of the mind, happiness and distress, birth, death, fear, fearlessness, nonviolence, equanimity, satisfaction, austerity, charity, fame and infamy – all these various qualities of living beings are created by Me alone.

Все многообразие качеств живых существ, перечисленных здесь, хороших и плохих, создано Кришной.

Разумом называют способность понимать истинную природу вещей, а знанием – понимание того, что́ есть дух и что́ есть материя. Обычное знание, которое люди получают в университетах, распространяется только на материальные вещи и потому не может считаться истинным. Обладать знанием – значит понимать, чем дух отличается от материи. Современная система образования не дает людям знания о духе, она просто учит их манипулировать материальными элементами и удовлетворять свои физические потребности. Поэтому академическое знание нельзя считать полным.

Асаммоха, свобода от сомнений и иллюзии, приходит к тому, кто перестал колебаться и понял трансцендентную философию. Постепенно, шаг за шагом, человек может избавиться от заблуждений и иллюзий. Ничего не следует принимать слепо; все нужно тщательно взвешивать и обдумывать. Необходимо также развивать в себе терпение и умение прощать (кшаму). Нужно научиться терпеть и снисходительно относиться к незначительным оплошностям других. Сатйам, правдивость, – это способность говорить правду ради блага других людей. Истину нельзя искажать. Расхожая мораль гласит, что правду следует говорить лишь в том случае, если она приятна собеседнику. Но правдивый человек так не поступает. Истину следует говорить прямо в глаза, чтобы люди знали, каково действительное положение вещей. Тот, кто предупреждает других: «Этот человек – вор», – говорит правду. Без сомнений и колебаний нужно говорить людям даже неприятную правду. Обладать правдивостью – значит излагать факты как они есть, ради блага других людей. Таково определение правдивости.

Владение чувствами подразумевает, что мы не пользуемся ими без нужды, ради собственного удовольствия. Никому не возбраняется удовлетворять основные потребности своих чувств, но любые излишества и ненужные удовольствия препятствуют духовному развитию человека. Поэтому чувствами не нужно пользоваться без необходимости. Точно так же не нужно позволять уму думать о чем угодно; это качество называют ш́ама. Не следует тратить время на размышления о том, как заработать деньги. Делая это, мы попросту расточаем энергию ума. Ум необходимо использовать для того, чтобы понять главную потребность человека, и делать это нужно, руководствуясь указаниями авторитетных наставников. Мыслительные способности необходимо развивать, общаясь с теми, кто хорошо знает писания, со святыми людьми и с духовными учителями. Сукхам: источником счастья для нас всегда должно быть то, что помогает нам обрести духовное знание и сознание Кришны. А все, что мешает углублению сознания Кришны, следует считать источником боли и страданий. Все то, что помогает развитию сознания Кришны, нужно принимать, а все то, что этому мешает, – отвергать.

Бхава, рождение, связано с материальным телом. Что касается души, то она, как было сказано в начале Бхагавад-гиты, никогда не рождается и не умирает. Рождение и смерть существуют лишь для тех, кто воплотился в материальном мире. Источником страха является беспокойство о будущем. Человек, обладающий сознанием Кришны, ничего не боится, ибо деятельность, которой он занимается, гарантирует ему возвращение в духовный мир, домой, к Богу. Его будущее светло. Все остальные, однако, не знают, что случится с ними, какой будет их следующая жизнь. Поэтому они не ведают покоя. Если мы хотим избавиться от тревог, то должны понять Кришну и всегда оставаться в сознании Кришны. Тогда от нас уйдут все страхи. В Шримад-Бхагаватам (11.2.37) говорится: бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄т. Причиной страха является сосредоточенность на иллюзорной энергии. Однако у тех, кто вышел из-под ее влияния, кто перестал отождествлять себя с материальным телом, осознал себя духовной частицей Верховной Личности Бога и потому занимается трансцендентным служением Господу, нет причин для страха. Впереди у них светлое будущее. Таким образом, страх – это состояние людей, лишенных сознания Кришны. Бесстрашие, абхайам, приходит только к тому, кто обладает сознанием Кришны.

Ахим̇са̄, непричинение вреда, подразумевает, что человек перестал причинять другим страдания и беспокойства. Материальный прогресс, обещанный многочисленными политиками, социологами, филантропами и т.д., никому не приносит реального блага, поскольку эти политики и филантропы не обладают трансцендентным видением: они сами не знают, что́ является истинным благом для общества. Ахимса подразумевает, что надо обучать людей тому, как полностью реализовать возможности человеческой жизни. Жизнь дается человеку для духовного самопознания, и любое движение или партия, не способствующие достижению этой цели, причиняют вред людям. И наоборот, все, что помогает людям обрести духовное счастье, относится к категории ахимсы.

Самата̄, уравновешенность, – это свобода от привязанности и неприязни. Крайние проявления как привязанности, так и неприязни одинаково плохи. Материальный мир не должен вызывать у нас ни влечения, ни отвращения. Все то, что благоприятно для деятельности в сознании Кришны, нужно принимать, а все неблагоприятное – отвергнуть. Такое отношение к миру называется уравновешенностью. Человеку, обладающему сознанием Кришны, не нужно гадать, что отвергать или принимать, его единственным критерием является польза для его деятельности в сознании Кришны.

Тушт̣и, удовлетворенность, означает, что человек не должен прилагать усилия и суетиться ради приобретения все новых и новых материальных вещей. Нужно научиться довольствоваться тем, что приходит к нам по милости Господа, – это называется удовлетворенностью. Тапас означает «аскеза и покаяние». К этой категории относится много ведических правил и предписаний. Например, человек должен вставать рано утром и совершать омовение. Иногда вставать рано очень тяжело. Любое самоограничение, которое человек накладывает на себя добровольно, называют аскезой. Кроме того, Веды предписывают поститься в определенные дни месяца. Даже если человек не любит поститься, он должен делать это в рекомендуемые дни, чтобы доказать свою решимость совершенствоваться в науке сознания Кришны. Однако поститься без необходимости или в нарушение ведических предписаний не рекомендуется. Не следует участвовать в политических голодовках; согласно Бхагавад-гите, это посты в гуне невежества, а действия, совершаемые в гунах невежества или страсти, мешают духовному развитию. Чтобы духовно развиваться, необходимо действовать только в гуне благости, поэтому пост в дни, указанные в Ведах, помогает человеку обрести духовное знание.

Что касается благотворительной деятельности, то половину своего дохода нужно отдавать на благое дело. Какое дело называют благим? То, которое согласуется с принципами сознания Кришны. Это не просто благое, это самое лучшее дело. Поскольку Кришна является всеблагим, всеблагой является и Его миссия. Поэтому пожертвования следует давать человеку, практикующему сознание Кришны. Согласно Ведам, пожертвования должны отдаваться брахманам. В Индии до сих пор следуют этой традиции, хотя и не строго в соответствии с предписаниями Вед. Почему в писаниях сказано, что пожертвования следует давать брахманам? Потому, что брахманы посвящают себя поискам высшего, духовного знания. Брахман должен посвятить свою жизнь познанию Брахмана. Брахма джа̄на̄тӣти бра̄хман̣ах̣: брахманом называют того, кто постиг Брахман. Таким образом, пожертвования нужно давать брахманам, поскольку они постоянно заняты духовной деятельностью и у них нет времени, чтобы самим зарабатывать себе на жизнь. Веды также предписывают давать пожертвования тем, кто отрекся от мира, санньяси. Санньяси ходят от дома к дому, но не для того, чтобы получить милостыню, а для того, чтобы просвещать людей. Они делают это, чтобы пробудить семейных людей от сна невежества. Поскольку домохозяева, поглощенные семейными делами, забывают о том, что истинной целью жизни является развитие сознания Кришны, санньяси идут к ним за подаянием и побуждают их встать на путь сознания Кришны. Как сказано в Ведах, человек должен пробудиться ото сна и исполнить то, ради чего ему была дана жизнь. Санньяси несут людям духовное знание и выводят их на путь духовного самопознания, поэтому пожертвования прежде всего следует давать им и брахманам или жертвовать деньги на какое-нибудь другое благое дело, а не отдавать их кому попало.

О славе (йаш́ас) Господь Чайтанья говорил, что она приходит к человеку тогда, когда он становится великим преданным. Это настоящая слава. Человек, который стал знаменитым благодаря своим достижениям в сознании Кришны, обретает настоящую славу, а все, кто не славится этим, живут в бесславии.

Эти качества можно найти повсюду во вселенной у людей и полубогов. На планетах вселенной живет множество различных рас людей, которым присущи перечисленные выше качества. Кришна создал эти качества, но человек, стремящийся развить в себе сознание Кришны, должен сам развить их изнутри. По воле Верховного Господа у того, кто служит Богу, постепенно проявляются все хорошие качества.

Источником всего, что существует на свете, хорошего и плохого, является Кришна. В материальном мире нет ничего, что отсутствует в Кришне. В этом суть знания; необходимо понять, что, как бы ни разнились качества этого мира, все они исходят от Кришны.

The different qualities of living entities, be they good or bad, are all created by Kṛṣṇa, and they are described here.

Intelligence refers to the power to analyze things in their proper perspective, and knowledge refers to understanding what is spirit and what is matter. Ordinary knowledge obtained by a university education pertains only to matter, and it is not accepted here as knowledge. Knowledge means knowing the distinction between spirit and matter. In modern education there is no knowledge about spirit; they are simply taking care of the material elements and bodily needs. Therefore academic knowledge is not complete.

Asammoha, freedom from doubt and delusion, can be achieved when one is not hesitant and when he understands the transcendental philosophy. Slowly but surely he becomes free from bewilderment. Nothing should be accepted blindly; everything should be accepted with care and with caution. Kṣamā, tolerance and forgiveness, should be practiced; one should be tolerant and excuse the minor offenses of others. Satyam, truthfulness, means that facts should be presented as they are, for the benefit of others. Facts should not be misrepresented. According to social conventions, it is said that one can speak the truth only when it is palatable to others. But that is not truthfulness. The truth should be spoken in a straightforward way, so that others will understand actually what the facts are. If a man is a thief and if people are warned that he is a thief, that is truth. Although sometimes the truth is unpalatable, one should not refrain from speaking it. Truthfulness demands that the facts be presented as they are for the benefit of others. That is the definition of truth.

Control of the senses means that the senses should not be used for unnecessary personal enjoyment. There is no prohibition against meeting the proper needs of the senses, but unnecessary sense enjoyment is detrimental for spiritual advancement. Therefore the senses should be restrained from unnecessary use. Similarly, one should restrain the mind from unnecessary thoughts; that is called śama. One should not spend one’s time pondering over earning money. That is a misuse of the thinking power. The mind should be used to understand the prime necessity of human beings, and that should be presented authoritatively. The power of thought should be developed in association with persons who are authorities in the scriptures, saintly persons and spiritual masters and those whose thinking is highly developed. Sukham, pleasure or happiness, should always be in that which is favorable for the cultivation of the spiritual knowledge of Kṛṣṇa consciousness. And similarly, that which is painful or which causes distress is that which is unfavorable for the cultivation of Kṛṣṇa consciousness. Anything favorable for the development of Kṛṣṇa consciousness should be accepted, and anything unfavorable should be rejected.

Bhava, birth, should be understood to refer to the body. As far as the soul is concerned, there is neither birth nor death; that we have discussed in the beginning of Bhagavad-gītā. Birth and death apply to one’s embodiment in the material world. Fear is due to worrying about the future. A person in Kṛṣṇa consciousness has no fear because by his activities he is sure to go back to the spiritual sky, back home, back to Godhead. Therefore his future is very bright. Others, however, do not know what their future holds; they have no knowledge of what the next life holds. So they are therefore in constant anxiety. If we want to get free from anxiety, then the best course is to understand Kṛṣṇa and be situated always in Kṛṣṇa consciousness. In that way we will be free from all fear. In the Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.37) it is stated, bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt: fear is caused by our absorption in the illusory energy. But those who are free from the illusory energy, those who are confident that they are not the material body, that they are spiritual parts of the Supreme Personality of Godhead, and who are therefore engaged in the transcendental service of the Supreme Godhead, have nothing to fear. Their future is very bright. This fear is a condition of persons who are not in Kṛṣṇa consciousness. Abhayam, fearlessness, is possible only for one in Kṛṣṇa consciousness.

Ahiṁsā, nonviolence, means that one should not do anything which will put others into misery or confusion. Material activities that are promised by so many politicians, sociologists, philanthropists, etc., do not produce very good results because the politicians and philanthropists have no transcendental vision; they do not know what is actually beneficial for human society. Ahiṁsā means that people should be trained in such a way that the full utilization of the human body can be achieved. The human body is meant for spiritual realization, so any movement or any commissions which do not further that end commit violence on the human body. That which furthers the future spiritual happiness of the people in general is called nonviolence.

Samatā, equanimity, refers to freedom from attachment and aversion. To be very much attached or to be very much detached is not the best. This material world should be accepted without attachment or aversion. That which is favorable for prosecuting Kṛṣṇa consciousness should be accepted; that which is unfavorable should be rejected. That is called samatā, equanimity. A person in Kṛṣṇa consciousness has nothing to reject and nothing to accept save in terms of its usefulness in the prosecution of Kṛṣṇa consciousness.

Tuṣṭi, satisfaction, means that one should not be eager to gather more and more material goods by unnecessary activity. One should be satisfied with whatever is obtained by the grace of the Supreme Lord; that is called satisfaction. Tapas means austerity or penance. There are many rules and regulations in the Vedas which apply here, like rising early in the morning and taking a bath. Sometimes it is very troublesome to rise early in the morning, but whatever voluntary trouble one may suffer in this way is called penance. Similarly, there are prescriptions for fasting on certain days of the month. One may not be inclined to practice such fasting, but because of his determination to make advancement in the science of Kṛṣṇa consciousness, he should accept such bodily troubles when they are recommended. However, one should not fast unnecessarily or against Vedic injunctions. One should not fast for some political purpose; that is described in Bhagavad-gītā as fasting in ignorance, and anything done in ignorance or passion does not lead to spiritual advancement. Everything done in the mode of goodness does advance one, however, and fasting done in terms of the Vedic injunctions enriches one in spiritual knowledge.

As far as charity is concerned, one should give fifty percent of his earnings to some good cause. And what is a good cause? It is that which is conducted in terms of Kṛṣṇa consciousness. That is not only a good cause, but the best cause. Because Kṛṣṇa is good, His cause is also good. Thus charity should be given to a person who is engaged in Kṛṣṇa consciousness. According to the Vedic literature, it is enjoined that charity should be given to the brāhmaṇas. This practice is still followed, although not very nicely in terms of the Vedic injunction. But still the injunction is that charity should be given to the brāhmaṇas. Why? Because they are engaged in higher cultivation of spiritual knowledge. A brāhmaṇa is supposed to devote his whole life to understanding Brahman. Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ: one who knows Brahman is called a brāhmaṇa. Thus charity is offered to the brāhmaṇas because they are always engaged in higher spiritual service and have no time to earn their livelihood. In the Vedic literature, charity is also to be awarded to one in the renounced order of life, the sannyāsī. The sannyāsīs beg from door to door, not for money but for missionary purposes. The system is that they go from door to door to awaken the householders from the slumber of ignorance. Because the householders are engaged in family affairs and have forgotten their actual purpose in life – awakening their Kṛṣṇa consciousness – it is the business of the sannyāsīs to go as beggars to the householders and encourage them to be Kṛṣṇa conscious. As it is said in the Vedas, one should awake and achieve what is due him in this human form of life. This knowledge and method is distributed by the sannyāsīs; hence charity is to be given to the renouncer of life, to the brāhmaṇas, and similar good causes, not to any whimsical cause.

Yaśas, fame, should be according to Lord Caitanya, who said that a man is famous when he is known as a great devotee. That is real fame. If one has become a great man in Kṛṣṇa consciousness and it is known, then he is truly famous. One who does not have such fame is infamous.

All these qualities are manifest throughout the universe in human society and in the society of the demigods. There are many forms of humanity on other planets, and these qualities are there. Now, for one who wants to advance in Kṛṣṇa consciousness, Kṛṣṇa creates all these qualities, but the person develops them himself from within. One who engages in the devotional service of the Supreme Lord develops all the good qualities, as arranged by the Supreme Lord.

Of whatever we find, good or bad, the origin is Kṛṣṇa. Nothing can manifest itself in this material world which is not in Kṛṣṇa. That is knowledge; although we know that things are differently situated, we should realize that everything flows from Kṛṣṇa.

Разум, знание, свобода от сомнений и иллюзии, прощение (способность прощать), правдивость, самоконтроль и спокойствие, удовольствие и боль, рождение и смерть, страх и бесстрашие, ненасилие, уравновешенность, удовлетворенность, аскетичность, щедрость, слава и бесславие – созданы Мной одним.

Разнообразные качества живых существ, как хорошие, так и плохие, созданы Кришной и (они) описаны здесь. Разумом называют способность анализировать вещи (объекты) под правильным углом, а знание относится к пониманию того, что есть дух и что есть материя. Обычное знание, получаемое посредством университетского образования, имеет дело только с материей, и здесь (вообще) не воспринимается как знание. Знание – означает знание различия между духом и материей. В современном образовании нет места знанию о духе, оно просто направлено на материальные элементы и физические (телесные) потребности. Поэтому академическое знание является неполным.

Aсаммоха, свобода от сомнений и иллюзии, может быть обретена, когда человек перестал колебаться и когда понимает трансцендентную философию. Постепенно, шаг за шагом, человек становится свободным от замешательства (заблуждения). Ничего не следует принимать слепо; все должно приниматься с вниманием и осторожностью.

Следует практиковать Кшаму – способность к прощению и человеку необходимо (уметь) прощать незначительные проступки других. Сатьям, правдивость, означает, что факты должны представляться в том виде, как есть для пользы других людей. Факты не следует неправильно истолковывать. В соответствии с общественным установлениями утверждается, что правду следует говорить лишь тогда, когда она приятна другим. Но это не есть правдивость.

Правду следует высказывать прямым и неуклончивым путем, чтобы люди (буквально другие) могли понять каковы действительные факты. Если (какой-либо) человек – вор и, если люди предупреждаются, что он вор – это является правдой. Несмотря на то, что иногда правда является неприятной, не следует воздерживаться от высказывания её. Правдивость требует, чтобы факты представлялись как они есть, для блага других людей. Таково определение правдивости.

Самоконтроль означает, что чувства не должны использоваться ради ненужного личного удовольствия. Не существует запрета на удовлетворение правильных потребностей чувств, но не вызванные необходимостью чувственные удовольствия вредны (пагубны) для продвижения в духовном. Поэтому чувства следует сдерживать от использования без необходимости. Аналогично, не следует потворствовать уму в ненужных мыслях; это называют шамах или спокойствие.

Не следует тратить время, размышляя о том (буквально напрягая голову тем), как заработать деньги. Это неверное использование мыслительной энергии. Ум необходимо использовать для понимания основной потребности человеческих существ, и это должно быть представлено авторитетно.

Мыслительные способности следует развивать, в общении с людьми, которые являются авторитетами в священных писаниях, святыми людьми и духовными учителями и теми, чье мышление высоко развито. Сукхам, удовольствие или счастье всегда должно состоять в том, что благоприятно для совершенствования духовного знания в сознании Кришны. И аналогично, то, что, болезненно или вызывает расстройство (замешательство) является неблагоприятным для совершенствования в сознании Кришны. Все, что благоприятно для развития в сознании Кришны, нужно принимать, а все неблагоприятное следует отвергать.

Бхава, рождение, следует понимать как относящееся к (материальному) телу. Что касается души, то здесь нет ни рождения, ни смерти; что нами было рассмотрено в начале Бхагавад-гиты. Рождение и смерть применимы (только) к чьему-либо воплощению в материальном мире. Страх обусловлен беспокойством о будущем. Человек в сознании Кришны, не ведает страха, потому что благодаря своей деятельности, он, несомненно, возвратится на духовное небо, обратно домой, обратно к Господу.

Поэтому, его будущее очень светло. Другие, однако, не знают, что их будущее содержит (чем чревато их будущее); они не обладают никаким знанием о том, что готовит (им) следующая жизнь. Поэтому они пребывают в постоянном беспокойстве. Если мы хотим избавиться от беспокойства, то тогда лучшим путем будет постижение Кришны и постоянное пребывание в сознании Кришны. При таком пути, мы освободимся от всех страхов.

В Шримад-Бхагаватам сказано, что страх вызван нашим погружением в иллюзорную энергию (нашим сосредоточением на иллюзорной энергии?), но тем, кто свободны от иллюзорной энергии, тем кто уверены, что они не материальное тело, тем, кто являются духовными частицами Верховной Личности Господа и потому заняты трансцендентным служением Всевышнему Господу, нечего бояться. Их будущее очень светло. Этот страх есть состояние людей, не пребывающих в сознании Кришны. Бхайам, бесстрашие, возможно только для человека в сознании Кришны.

Aхимса, ненасилие, означает, что человек не должен делать ничего, что погружало бы других в несчастье или беспокойство. Материальная деятельность (прогресс?), обещаемая столь многочисленными политиками, социологами, филантропами и т.д., не дает очень хороших результатов, потому что эти политики и филантропы не обладают трансцендентным видением: они (сами) не знают, что реально благоприятно для человеческого общества.

Aхимса означает, что люди должны обучаться таким образом, чтобы обеспечивалось полное использование (возможностей) человеческого тела. Жизнь дается человеку для духовной реализации (самопознания), и любое движение или комиссии, не способствующие дальнейшему продвижению к этой цели, совершают насилие над человеческим телом. То, что способствует будущему духовному счастью людей, в целом – названо ненасилием.

Самата, уравновешенность, относится к свободе от привязанности и неприязни. Быть слишком привязанным или быть слишком отрешенным не является оптимальным. Этот материальный мир должен восприниматься и без влечения, и без отвращения. И аналогично, все то, что благоприятно для деятельности в сознании Кришны, должно приниматься, а все неблагоприятное – должно отвергаться. Это названо уравновешенностью. Человек в сознании Кришны, не имеет ни того, что отвергать, ни того, что принимать, если (только) это не будет полезным для осуществления деятельности в сознании Кришны.

Тушти, удовлетворенность, означает, что человек не должен стремиться к приобретению все новых и новых материальных товаров через ненужную деятельность. Нужно удовлетворяться тем, что получается милостью Всевышнего Господа; – это называется удовлетворенностью. Тапас означает аскетизм или воздержанность.

В Ведах предусмотрено много правил и определений, применимых здесь, как например, раннее вставание утром и совершение омовения. Иногда очень тяжело вставать рано утром, но любое добровольное испытание, которое человек может претерпеть таким образом, названо воздержанием (аскезой, испытанием). Аналогично, существуют предписания для проведения постов в определенные дни месяца. Человек может быть не склонен практиковать такой пост, но в силу принятого им решения продвинуться в науке сознания Кришны, он должен принять такие телесные испытания; что (и) рекомендуется.

Однако не следует поститься без необходимости или в противность ведическим предписаниям. Не следует поститься по какой-либо политической причине; это описано в Бхагавад-гите как пост по невежеству, а все, совершаемое в невежестве или страсти, не ведет к (не способствует) продвижению в духовном (развитии). Все, выполненное в модусе благости, действительно продвигает человека, поэтому пост, совершаемый согласно условиям ведических предписаний, обогащает человека в духовном знании.

Что касается пожертвований, то человеку следует отдавать пятьдесят процентов своего заработка на благое дело. А что есть благое дело? Это то, что осуществляется в понятиях сознания Кришны. Это не только благое (доброе) дело, но это и самое лучшее дело. Поскольку Кришна – это благость, Его дело тоже благое. Поэтому пожертвования следует давать человеку, практикующему сознание Кришны. Согласно ведической литературе, там постановлено, что пожертвования должны отдаваться брахманам. Этой практике следуют до сих пор (до нынешнего времени), хотя и не очень точно в соответствии с предписаниями Вед. Но, тем не менее, предписание стоит на том, что пожертвование должно отдаваться брахманам. Почему?

Потому, что они заняты в высшем совершенствовании духовного знания. Брахманы должны посвящать всю свою жизнь познанию Брахмана. Брахма – джана этот тот, кто знает Брахман; он назван брахман.

Таким образом, пожертвования даются (следует давать) брахманам, потому что они постоянно заняты высоким духовным служением и у них нет времени зарабатывать себе на жизнь. По ведической литературе, пожертвования также должны даваться отрешенным от мира, санньяси. Санньяси (ходят), выспрашивают от дома к дому, но не для денег, а для миссионерских целей. Система заключается в том, что они ходят от дома к дому, чтобы пробудить домохозяев от дремоты невежества.

Поскольку домохозяева поглощены семейными делами и забыли свою истинную цель жизни – пробуждать свое сознание Кришны, дело санньяси приходить как нищие к домохозяевам и побуждать их встать на путь сознания Кришны. Как сказано в Ведах, человек должен пробудиться (ото сна) и достичь того, что ему предназначено в человеческой форме жизни. Это знание и метод распространяется санньяси; и следовательно пожертвования прежде всего следует давать отрешившимся от мира, брахманам или на аналогичные благие дела, а не по какой-либо причуде.

Йашас, слава – должна быть в соответствии с Господом Чайтаньей, который сказал, что человек славен тогда, когда он известен как великий преданный. Это есть истинная слава. Если кому-нибудь суждено стать великим человеком в сознании Кришны и это будет (станет) известно, тогда он по-настоящему славен (обретает настоящую славу). Тот, кто не обладает такой славой – бесславен.

Все эти качества проявляются во всей вселенной; в человеческом обществе, и в обществе полубогов. Существует много форм человечества на других планетах вселенной и указанные выше качества там присутствуют. Теперь, для того, кто хочет продвинуться в сознании Кришны, Кришна создает все эти качества, но человек должен сам развивать их изнутри (в себе самом?). Тот, кто занят преданным служением Всевышнему Господу, развивает все хорошие качества, (согласно тому?) как организовано Всевышнем Господом.

Всему что бы мы не находили, хорошему или плохому, источник Кришна. Ничто не может проявиться в этом материальном мире, не являясь Кришной. Это есть знание; хотя мы и знаем, что вещи позиционированы по-разному (пребывают в разном статусе) нам следует осознать, что все исходит от Кришны.

10.6

महर्षयः सप्त पूर्वे चत्वारो मनवस्तथा ।

मद्भावा मानसा जाता येषां लोक इमाः प्रजाः ॥ १०.६ ॥

махаршайах̣ сапта пӯрве

чатва̄ро манавас татха̄

мад-бха̄ва̄ ма̄наса̄ джа̄та̄

йеша̄м̇ лока има̄х̣ праджа̄х̣

маха̄-р̣шайах̣ – великие мудрецы;

сапта – семь;

пӯрве – прежде;

чатва̄рах̣ – четыре;

манавах̣ – Ману;

татха̄ – также;

мат-бха̄ва̄х̣ – порожденные Мной;

ма̄наса̄х̣ – из ума;

джа̄та̄х̣ – рожденные;

йеша̄м – их;

локе – в мире;

има̄х̣ – все эти;

праджа̄х̣ – населяющие.

Семь великих мудрецов, а до них четыре других великих мудреца, так же как и Ману [прародители человечества], появились из Меня, порожденные Моим умом, и от них пошли все живые существа, населяющие различные планеты.

The seven great sages and before them the four other great sages and the Manus [progenitors of mankind] come from Me, born from My mind, and all the living beings populating the various planets descend from them.

Господь излагает здесь краткую историю заселения вселенной. Брахма, первый обитатель вселенной, был порожден энергией Верховного Господа, которого называют Хираньягарбхой. Брахма в свою очередь произвел на свет семь великих мудрецов, а до них четверых других великих мудрецов – Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара – и четырнадцать Ману. Эти двадцать пять великих мудрецов называются прародителями всех живых существ во вселенной. На свете бесчисленное множество вселенных, в каждой из них бесчисленное множество планет, и каждая населена разнообразными живыми существами. Все они ведут свое начало от двадцати пяти прародителей. В течение тысячи лет по исчислению полубогов Брахма совершал аскезу, прежде чем по милости Кришны понял, как сотворить вселенную. После этого Брахма произвел на свет Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара, затем Рудру, а после него – семь великих мудрецов. Таким образом на свет появились все брахманы и кшатрии, порожденные энергией Верховной Личности Бога. Брахму называют Питамахой, дедом, а Кришну – Прапитамахой, отцом деда. Об этом сказано в одиннадцатой главе Бхагавад-гиты (39).

The Lord is giving a genealogical synopsis of the universal population. Brahmā is the original creature born out of the energy of the Supreme Lord, who is known as Hiraṇyagarbha. And from Brahmā all the seven great sages, and before them four other great sages, named Sanaka, Sananda, Sanātana and Sanat-kumāra, and the fourteen Manus, are manifested. All these twenty-five great sages are known as the patriarchs of the living entities all over the universe. There are innumerable universes and innumerable planets within each universe, and each planet is full of population of different varieties. All of them are born of these twenty-five patriarchs. Brahmā underwent penance for one thousand years of the demigods before he realized by the grace of Kṛṣṇa how to create. Then from Brahmā came Sanaka, Sananda, Sanātana and Sanat-kumāra, then Rudra, and then the seven sages, and in this way all the brāhmaṇas and kṣatriyas are born out of the energy of the Supreme Personality of Godhead. Brahmā is known as Pitāmaha, the grandfather, and Kṛṣṇa is known as Prapitāmaha, the father of the grandfather. That is stated in the Eleventh Chapter of the Bhagavad-gītā (11.39).

Семь великих мудрецов, а до них четыре других великих мудреца, так же как и Ману [прародители человечества], порождены Моим умом и все творения на этих планетах происходят от них.

Господь дает (здесь) генеалогический обзор заселения вселенной. Брахма – изначальное творение, порожденное энергией Всевышнего Господа, известное как Хираньягарбха. И от Брахмы проявилось семь великих мудрецов, а до них четверо других великих мудрецов, названых Санака, Сананда, Санатана и Санаткумара – и четырнадцать Ману. Все эти двадцать пять великих мудрецов известны как прародители живых существ во всей вселенной.

Существует бесчисленные вселенные и бесчисленные планеты в пределах каждой вселенной и каждая планета полна населения из разнообразных форм. Все из них рождены от этих двадцати пяти прародителей. Брахма претерпевал аскезу (воздержание) в течение одной тысячи лет полубогов, прежде чем он понял, по милости Кришны, как творить.

Затем от Брахмы появились Санака, Сананда, Санатана и Санаткумара, затем Рудра, а после – семь мудрецов и таким путем все брахманы и кшатрии рождены энергией Верховной Личности Господа.

Брахма известен как питамаха, дед, а Кришну известен как прапита-маха, отец деда. Это высказано в Одиннадцатой главе Бхагавад-гиты [Bg. 11.39].

10.7

एतां विभूतिं योगं च मम यो वेत्ति तत्त्वतः ।

सोSविकल्पेन योगेन युज्यते नात्र संशयः ॥ १०.७ ॥

эта̄м̇ вибхӯтим̇ йогам̇ ча

мама йо ветти таттватах̣

со ’викалпена йогена

йуджйате на̄тра сам̇ш́айах̣

эта̄м – это;

вибхӯтим – великолепие;

йогам – мистическое могущество;

ча – также;

мама – Мое;

йах̣ – который;

ветти – знает;

таттватах̣ – действительно;

сах̣ – он;

авикалпена – беспримесным;

йогена – преданным служением;

йуджйате – занимается;

на – не;

атра – здесь;

сам̇ш́айах̣ – сомнение.

Тот, кто действительно постиг Мое величие и мистическое могущество, посвящает всего себя чистому преданному служению; в этом нет и не может быть никаких сомнений.

One who is factually convinced of this opulence and mystic power of Mine engages in unalloyed devotional service; of this there is no doubt.

Подняться на высшую ступень духовного совершенства – значит постичь Верховную Личность Бога. Пока человек не имеет твердой веры в то, что Верховный Господь является обладателем бесчисленных достояний, он не сможет заниматься преданным служением. Многие люди говорят, что Бог велик, но, как правило, они не знают, насколько Он велик. В этой главе описывается Его величие. Тот, кто действительно постиг величие Бога, немедленно предается Ему и посвящает себя преданному служению Господу. У человека, которому открылось подлинное величие Господа, нет другого выбора, кроме как предаться Ему. Получить это знание можно, обратившись к Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гите и другим священным писаниям.

Во вселенной на разных планетах есть много полубогов, которые управляют материальным миром. Главными среди них являются Брахма, Господь Шива, четыре великих Кумара и некоторые другие. У обитателей вселенной много прародителей, но все они произошли от Верховного Господа, Кришны. Верховная Личность Бога, Кришна, является предком всех прародителей.

Таковы некоторые из достояний Всевышнего. Тот, кто убежден в их существовании, обретает непоколебимую веру в Кришну и, свободный от сомнений, посвящает себя преданному служению. Все эти знания необходимы для того, чтобы привлечь человека к преданному служению Господу. Мы не должны пренебрегать знанием о величии Кришны, ибо, осознав, сколь Он велик, мы сможем со всей искренностью посвятить себя служению Ему.

The highest summit of spiritual perfection is knowledge of the Supreme Personality of Godhead. Unless one is firmly convinced of the different opulences of the Supreme Lord, he cannot engage in devotional service. Generally people know that God is great, but they do not know in detail how God is great. Here are the details. If one knows factually how God is great, then naturally he becomes a surrendered soul and engages himself in the devotional service of the Lord. When one factually knows the opulences of the Supreme, there is no alternative but to surrender to Him. This factual knowledge can be known from the descriptions in Śrīmad-Bhāgavatam and Bhagavad-gītā and similar literatures.

In the administration of this universe there are many demigods distributed throughout the planetary system, and the chief of them are Brahmā, Lord Śiva and the four great Kumāras and the other patriarchs. There are many forefathers of the population of the universe, and all of them are born of the Supreme Lord, Kṛṣṇa. The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is the original forefather of all forefathers.

These are some of the opulences of the Supreme Lord. When one is firmly convinced of them, he accepts Kṛṣṇa with great faith and without any doubt, and he engages in devotional service. All this particular knowledge is required in order to increase one’s interest in the loving devotional service of the Lord. One should not neglect to understand fully how great Kṛṣṇa is, for by knowing the greatness of Kṛṣṇa one will be able to be fixed in sincere devotional service.

Тот, кто воистину знает эту славу и могущество Меня, занят чистым преданным служением; в этом нет никакого сомнения.

Высшая ступень духовного совершенства – знание Верховной Личности Господа. Пока человек твердо не убежден в (существовании) разнообразных совершенств Всевышнего Господа, он не сможет заниматься преданным служением. Обычно люди знают, что Господь велик, но они не знают в деталях, насколько Господь велик.

И вот эти детали. Если кто-либо фактически знает, насколько велик Господь, тогда он естественно немедленно предается Ему и занимает себя преданным служением Господу. Когда человек познает совершенства Господа, нет другого выбора, кроме как предаться Ему.

Это фактическое знание может быть обретено из описаний в Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гите и аналогичной литературы. В администрации этой вселенной есть много полубогов, распределенных по всей планетной системе, а главные из них Брахма, Господь Шива, четыре великих Кумары и некоторые другие прародители. У обитателей вселенной много прародителей и все они рождены от Всевышнего Господа, Кришны. Верховная Личность Господа, Кришна, является прародителем всех прародителей.

Вот такими являются некоторые совершенства Всевышнего Господа. Когда человек твердо убежден в них, он принимает Кришну с великой верой и, без какого-либо сомнения включается в преданное служение. Все это специфическое знание необходимо для того, чтобы усилить интерес человека к любовному преданному служению Господу. Не следует пренебрегать полным пониманием (того) насколько велик Кришна, так как познав величие Кришны, человек сможет укрепиться в искреннем преданном служении.

10.8

अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते ।

इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विताः ॥ १०.८ ॥

ахам̇ сарвасйа прабхаво

маттах̣ сарвам̇ правартате

ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇

будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣

ахам – Я;

сарвасйа – всего;

прабхавах̣ – источник творения;

маттах̣ – от Меня;

сарвам – всё;

правартате – исходит;

ити – так;

матва̄ – познав;

бхаджанте – поклоняются;

ма̄м – Мне;

будха̄х̣ – мудрецы;

бха̄ва-саманвита̄х̣ – очень сосредоточенные.

Я – источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем.

I am the source of all spiritual and material worlds. Everything emanates from Me. The wise who perfectly know this engage in My devotional service and worship Me with all their hearts.

Знаток священных писаний, который в совершенстве изучил все Веды и получил знание от таких авторитетов, как Господь Чайтанья, и который действует в соответствии с этим знанием, становится способным понять, что Кришна – источник всего сущего в материальном и духовном мирах. До конца осознав это, он беспрерывно служит Верховному Господу. Никакие глупцы и их толкования священных писаний не заставят его сойти с этого пути. Все ведические шастры единодушно признают Кришну источником Брахмы, Шивы и других полубогов. В «Атхарва-веде» (Гопала-тапани-упанишад, 1.24) сказано: йо брахма̄н̣ам̇ видадха̄ти пӯрвам̇ йо ваи веда̄м̇ш́ ча га̄пайати сма кр̣шн̣ах̣ – «Кришна Сам на заре творения передал Брахме ведическое знание, и Он же распространял это знание в прошлом». В Нараяна-упанишад (1) также сказано: атха пурушо ха ваи на̄ра̄йан̣о ’ка̄майата праджа̄х̣ ср̣джейети – «Тогда Верховная Личность, Нараяна, решил создать живых существ». Далее Нараяна-упанишад гласит: на̄ра̄йан̣ад брахма джа̄йате, на̄ра̄йан̣а̄д праджа̄патих̣ праджа̄йате, на̄ра̄йан̣а̄д индро джа̄йате, на̄ра̄йан̣а̄д ашт̣ау васаво джа̄йанте, на̄ра̄йан̣а̄д эка̄даш́а рудра̄ джа̄йанте, на̄ра̄йан̣а̄д два̄даш́а̄дитйа̄х̣ – «От Нараяны родился Брахма и все великие прародители человечества. От Нараяны произошел Индра, из Него же возникли восемь Васу, одиннадцать Рудр и двенадцать Адитьев». А Сам Нараяна – воплощение Кришны.

В ведических писаниях также сказано: брахман̣йо девакӣ-путрах̣ – «Сын Деваки, Кришна, – это Верховная Личность» (Нараяна-упанишад, 4). Далее говорится: эко ваи на̄ра̄йан̣а а̄сӣн на брахма̄ на ӣш́а̄но на̄по на̄гни-самау неме дйа̄в-а̄пр̣тхивӣ на накшатра̄н̣и на сӯрйах̣ – «В начале творения существовала только Верховная Личность, Нараяна. Тогда не было ни Брахмы, ни Шивы, ни воды, ни огня, ни луны, ни звезд на небе, ни солнца» (Маха-упанишад, 1). Маха-упанишад гласит, что Господь Шива появился изо лба Верховного Господа. Таким образом, Веды утверждают, что единственным объектом поклонения является Верховный Господь, создатель Брахмы и Шивы.

В Мокша-дхарме, одной из частей Махабхараты, Кришна говорит:

праджа̄патим̇ ча рудрам̇ ча̄пй
ахам эва ср̣джа̄ми ваи
тау хи ма̄м̇ на виджа̄нӣто
мама ма̄йа̄-вимохитау

«Великие патриархи, Шива и другие, сотворены Мной, хотя сами они, введенные в заблуждение Моей иллюзорной энергией, не ведают об этом». В Вараха-пуране также сказано:

на̄ра̄йан̣ах̣ паро девас
тасма̄дж джа̄таш́ чатурмукхах̣
тасма̄д рудро ’бхавад девах̣
са ча сарва-джн̃ата̄м̇ гатах̣

«Нараяна – это Верховная Личность Бога. Он произвел на свет Брахму, от которого родился Шива».

Господь Кришна – источник всего сущего, и Его называют самой действенной причиной творения. «Поскольку все исходит из Меня, – говорит Он, – Я изначальный источник всего. Все сущее подчинено Мне. Во всем творении нет никого выше Меня». Верховный повелитель только один – Кришна. Тот, кто таким образом постиг Кришну, следуя указаниям истинного духовного учителя и опираясь на ведические писания, использует всю свою энергию в сознании Кришны и становится по-настоящему мудрым. В сравнении с ним все остальные, те, кто не знает Кришну, – просто глупцы. Только глупец может считать Кришну обыкновенным человеком. Тот, кто обладает сознанием Кришны, не должен позволять глупцам и невеждам сбивать себя с толку; избегая неавторитетных комментариев и изданий Бхагавад-гиты, он должен неуклонно идти по пути сознания Кришны.

A learned scholar who has studied the Vedas perfectly and has information from authorities like Lord Caitanya and who knows how to apply these teachings can understand that Kṛṣṇa is the origin of everything in both the material and spiritual worlds, and because he knows this perfectly he becomes firmly fixed in the devotional service of the Supreme Lord. He can never be deviated by any amount of nonsensical commentaries or by fools. All Vedic literature agrees that Kṛṣṇa is the source of Brahmā, Śiva and all other demigods. In the Atharva Veda (Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.24) it is said, yo brahmāṇaṁ vidadhāti pūrvaṁ yo vai vedāṁś ca gāpayati sma kṛṣṇaḥ: “It was Kṛṣṇa who in the beginning instructed Brahmā in Vedic knowledge and who disseminated Vedic knowledge in the past.” Then again the Nārāyaṇa Upaniṣad (1) says, atha puruṣo ha vai nārāyaṇo ’kāmayata prajāḥ sṛjeyeti: “Then the Supreme Personality Nārāyaṇa desired to create living entities.” The Upaniṣad continues, nārāyaṇād brahmā jāyate, nārāyaṇād prajāpatiḥ prajāyate, nārāyaṇād indro jāyate, nārāyaṇād aṣṭau vasavo jāyante, nārāyaṇād ekādaśa rudrā jāyante, nārāyaṇād dvādaśādityāḥ: “From Nārāyaṇa, Brahmā is born, and from Nārāyaṇa the patriarchs are also born. From Nārāyaṇa, Indra is born, from Nārāyaṇa the eight Vasus are born, from Nārāyaṇa the eleven Rudras are born, from Nārāyaṇa the twelve Ādityas are born.” This Nārāyaṇa is an expansion of Kṛṣṇa.

It is said in the same Vedas, brahmaṇyo devakī-putraḥ: “The son of Devakī, Kṛṣṇa, is the Supreme Personality.” (Nārāyaṇa Upaniṣad 4) Then it is said, eko vai nārāyaṇa āsīn na brahmā neśāno nāpo nāgni-somau neme dyāv-āpṛthivī na nakṣatrāṇi na sūryaḥ: “In the beginning of the creation there was only the Supreme Personality Nārāyaṇa. There was no Brahmā, no Śiva, no water, no fire, no moon, no heaven and earth, no stars in the sky, no sun.” (Mahā Upaniṣad 1.2) In the Mahā Upaniṣad it is also said that Lord Śiva was born from the forehead of the Supreme Lord. Thus the Vedas say that it is the Supreme Lord, the creator of Brahmā and Śiva, who is to be worshiped.

In the Mokṣa-dharma section of the Mahābhārata, Kṛṣṇa also says,

prajāpatiṁ ca rudraṁ cāpy
aham eva sṛjāmi vai
tau hi māṁ na vijānīto
mama māyā-vimohitau

“The patriarchs, Śiva and others are created by Me, though they do not know that they are created by Me because they are deluded by My illusory energy.” In the Varāha Purāṇa it is also said,

nārāyaṇaḥ paro devas
tasmāj jātaś caturmukhaḥ
tasmād rudro ’bhavad devaḥ
sa ca sarva-jñatāṁ gataḥ

“Nārāyaṇa is the Supreme Personality of Godhead, and from Him Brahmā was born, from whom Śiva was born.”

Lord Kṛṣṇa is the source of all generations, and He is called the most efficient cause of everything. He says, “Because everything is born of Me, I am the original source of all. Everything is under Me; no one is above Me.” There is no supreme controller other than Kṛṣṇa. One who understands Kṛṣṇa in such a way from a bona fide spiritual master, with references from Vedic literature, engages all his energy in Kṛṣṇa consciousness and becomes a truly learned man. In comparison to him, all others, who do not know Kṛṣṇa properly, are but fools. Only a fool would consider Kṛṣṇa to be an ordinary man. A Kṛṣṇa conscious person should not be bewildered by fools; he should avoid all unauthorized commentaries and interpretations on Bhagavad-gītā and proceed in Kṛṣṇa consciousness with determination and firmness.

Я – источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, которые знают это в совершенстве, занимаются преданным служением Мне и поклоняются Мне всем сердцем.

Знающий ученый, который изучил Веды в совершенстве и имеет информацию от авторитетов, таких как Господь Чайтанья, и который знает, как применять эти учения, может понять, что Кришна – это источник всего в материальном и духовном мирах и в силу того, что он осознает это в совершенстве, он становится прочно укрепленным в преданном служении Всевышнему Господу. Он никогда не сможет быть уведен (в сторону) никаким числом неразумных комментаторов или глупцами.

Вся ведическая литература согласна с тем, что Кришна – это источник Брахмы, Шивы и всех других полубогов. В Aтхарва-веде сказано: "йо брахманам видадхати пурвам йо ваи ведамш ча гапайати сма кришнах" – "Это был именно Кришна, который в (самом) начале наставлял Брахму в ведическом знании, и который распространял ведическое знание в прошлом". Затем также сказано: "атха пурушо ха ваи нарайано 'камайата праджах сриджейети" – "Тогда Верховная Личность, Нараяна, возжелал сотворить живые существа".

И опять сказано: "нарайанад брахма джайате, нарайанад праджапатих праджайате, нарайанад индро джайате, нарайанад аштау васаво джайанте, нарайанад экадаша рудра джайанте, нарайанад двадашадитйах".

"От Нараяны родился Брахма, а от Нараяны также народились все прародители. От Нараяны народился Индра, от Нараяны же народились восемь Васу, от Нараяны народились одиннадцать Рудр, от Нараяны народились двенадцать Aдитьев".

В тех же Ведах сказано: брахманйо деваки-путрах – "Сын Деваки, Кришна – это Верховная Личность" Далее сказано: эко ваи нарайана асин на брахма на ишано напо нагни-самау неме дйав-апритхиви на накшатрани на сурйах – сa eкāки нa рaмaтe тaсья дхьянантах штхашьяyatra чхандогайх криьяманаштакади-самджанака штути-стомах штомам учуйяти. "В начале творения существовала только Верховная Личность, Нараяна".

"Там (тогда?) не было ни Брахмы, ни Шивы, ни огня, ни Луны, ни звезд на небе, ни Солнца. Там был только Кришна, который создает все и наслаждается всем". Во многих Пуранах сказано, что Бог Шива был рожден от высочайшего, Всевышнего Господа, а Веды утверждают, что это Всевышний Господь, создатель Брахмы и Шивы, которому следует поклоняться.

В Мокша-дхарме Кришна также говорит: праджапатим ча рудрам чапй ахам эва сриджами ваи тау хи мам на виджанито мама майа-вимохитау. "Патриархи, Шива и другие, сотворены Мною, хотя они не знают, что они сотворены Мною так как введены в заблуждение Моей иллюзорной энергией". В Вараха-Пуране, кроме того, сказано: нарайанах паро девас тасмадж джаташ чатурмукхахтасмад рудро 'бхавад девах са ча сарва-джнатам гатах.

"Нараяна – это Верховная Личность Господа и от Него народился Брахма, от которого родился Шива". Господь Кришна – это источник всех творений, и Он назван самой эффективной первопричиной всего. Он говорит, что поскольку "все рождено от Меня, Я есть изначальный источник всего. Все (сущее) подчинено Мне; нет никого выше Меня". Нет никакого высшего повелителя кроме Кришны.

Тот, кто познает Кришну таким образом от истинного духовного учителя и из ведической литературы, кто занимает всю свою энергию в сознании Кришны, становится воистину ученым человеком. В сравнении с ним все остальные, те, кто не знает Кришну должным образом, – просто глупцы. Только глупец может считать Кришну обыкновенным человеком. Человек в сознании Кришны, не должен сбиваться с толку глупцами; ему следует избегать неавторитетных комментариев и толкований Бхагавад-гиты, а идти по пути сознания Кришны с решимостью и твердостью.

10.9

मच्चित्ता मद्गतप्राणा बोधयन्तः परस्परम् ।

कथयन्तश्र्च मां नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च ॥ १०.९ ॥

мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄

бодхайантах̣ параспарам

катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇

тушйанти ча раманти ча

мат-читта̄х̣ – те, чьи мысли полностью поглощены Мной;

мат-гата-пра̄н̣а̄х̣ – те, чья жизнь посвящена служению Мне;

бодхайантах̣ – проповедующие;

параспарам – друг другу;

катхайантах̣ – обсуждающие;

ча – также;

ма̄м – Меня;

нитйам – беспрестанно;

тушйанти – получают удовлетворение;

ча – также;

раманти – испытывают духовное блаженство;

ча – также.

Все мысли Моих чистых преданных поглощены Мной, и вся их жизнь посвящена Мне. Всегда делясь друг с другом знанием и беседуя обо Мне, они испытывают огромное удовлетворение и блаженство.

The thoughts of My pure devotees dwell in Me, their lives are fully devoted to My service, and they derive great satisfaction and bliss from always enlightening one another and conversing about Me.

Чистые преданные, описанные в этом стихе, целиком посвящают себя любовному служению Господу. Их умы постоянно сосредоточены на лотосных стопах Кришны, и они говорят только на духовные темы. Здесь описаны отличительные черты чистых преданных. Такие преданные день и ночь прославляют качества и деяния Господа. Их сердца и души всегда погружены в Кришну, и, говоря о Нем с другими преданными, они получают от этого огромное удовольствие.

На начальном этапе преданного служения источником трансцендентного блаженства для них является само служение Господу, а достигнув духовной зрелости, они обретают любовь к Богу. На этом трансцендентном уровне они наслаждаются вкусом высшего блаженства, которое царит в обители Господа. Господь Чайтанья сравнивает преданное служение с семенем, посаженным в сердце живого существа. Бесчисленное множество живых существ скитается по вселенной, переходя с одной планеты на другую, и лишь очень немногим из них выпадает удача встретить на своем пути чистого преданного, который посвятит их в тайны преданного служения. Преданное служение подобно семени, которое попадает в сердце человека. И если такой человек постоянно слушает и повторяет: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, это семя дает всходы, подобно тому как прорастает семя дерева, поливаемое водой. Духовный росток преданного служения постепенно поднимается все выше и выше и, пройдя через оболочки материальной вселенной, достигает сияния брахмаджьоти в духовном небе. Продолжая расти, дерево преданного служения достигает высшей планеты духовного неба, Голоки Вриндаваны, высшей обители Кришны. На Голоке Вриндаване оно находит прибежище под сенью лотосных стоп Кришны и остается там навсегда. Так же как обыкновенное растение, росток преданного служения, начинает цвести и плодоносить, если преданный поливает его водой слушания и повторения. Полное описание древа преданного служения приводится в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья-лила, гл. 19). Там сказано, что, когда росток служения находит прибежище под сенью лотосных стоп Верховного Господа, сердце преданного переполняет любовь к Богу; такой преданный ни мгновения не может прожить без Господа, как рыба не может жить без воды. В этом состоянии преданный, соприкоснувшийся с Верховной Личностью Бога, обретает все духовные качества.

Очень много рассказов о взаимоотношениях Верховного Господа и Его преданных содержится в Шримад-Бхагаватам, поэтому Шримад-Бхагаватам так дорог преданным. Как сказано в самом Бхагаватам (12.13.18), ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ пура̄н̣ам амалам̇ йад ваишн̣ава̄на̄м̇ прийам. В этом писании ничего не говорится о материальной деятельности, экономическом процветании, чувственных наслаждениях или об освобождении. Шримад-Бхагаватам – единственное произведение, где в полной мере описана трансцендентная природа Верховного Господа и Его преданных. Поэтому те, кто полностью развил в себе сознание Кришны, постоянно испытывают наслаждение, слушая эти трансцендентные повествования, подобно тому, как юноша и девушка наслаждаются общением друг с другом.

Pure devotees, whose characteristics are mentioned here, engage themselves fully in the transcendental loving service of the Lord. Their minds cannot be diverted from the lotus feet of Kṛṣṇa. Their talks are solely on the transcendental subjects. The symptoms of the pure devotees are described in this verse specifically. Devotees of the Supreme Lord are twenty-four hours daily engaged in glorifying the qualities and pastimes of the Supreme Lord. Their hearts and souls are constantly submerged in Kṛṣṇa, and they take pleasure in discussing Him with other devotees.

In the preliminary stage of devotional service they relish the transcendental pleasure from the service itself, and in the mature stage they are actually situated in love of God. Once situated in that transcendental position, they can relish the highest perfection which is exhibited by the Lord in His abode. Lord Caitanya likens transcendental devotional service to the sowing of a seed in the heart of the living entity. There are innumerable living entities traveling throughout the different planets of the universe, and out of them there are a few who are fortunate enough to meet a pure devotee and get the chance to understand devotional service. This devotional service is just like a seed, and if it is sown in the heart of a living entity, and if he goes on hearing and chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, that seed fructifies, just as the seed of a tree fructifies with regular watering. The spiritual plant of devotional service gradually grows and grows until it penetrates the covering of the material universe and enters into the brahma-jyotir effulgence in the spiritual sky. In the spiritual sky also that plant grows more and more until it reaches the highest planet, which is called Goloka Vṛndāvana, the supreme planet of Kṛṣṇa. Ultimately, the plant takes shelter under the lotus feet of Kṛṣṇa and rests there. Gradually, as a plant grows fruits and flowers, that plant of devotional service also produces fruits, and the watering process in the form of chanting and hearing goes on. This plant of devotional service is fully described in the Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā, Chapter Nineteen). It is explained there that when the complete plant takes shelter under the lotus feet of the Supreme Lord, one becomes fully absorbed in love of God; then he cannot live even for a moment without being in contact with the Supreme Lord, just as a fish cannot live without water. In such a state, the devotee actually attains the transcendental qualities in contact with the Supreme Lord.

The Śrīmad-Bhāgavatam is also full of such narrations about the relationship between the Supreme Lord and His devotees; therefore the Śrīmad-Bhāgavatam is very dear to the devotees, as stated in the Bhāgavatam itself (12.13.18). Śrīmad-bhāgavataṁ purāṇam amalaṁ yad vaiṣṇavānāṁ priyam. In this narration there is nothing about material activities, economic development, sense gratification or liberation. Śrīmad-Bhāgavatam is the only narration in which the transcendental nature of the Supreme Lord and His devotees is fully described. Thus the realized souls in Kṛṣṇa consciousness take continual pleasure in hearing such transcendental literatures, just as a young boy and girl take pleasure in association.

Все мысли моих истинно преданных пребывают во Мне, их жизни отданы Мне, и они испытывают огромное удовлетворение и блаженство просвещая друг друга и беседуя обо Мне.

Истинно преданные, чьи характеристики упомянуты здесь, целиком занимают себя трансцендентным любовным служением Господу. Их умы нельзя отвлечь от лотосных стоп Кришны. Их разговоры ведутся исключительно о трансцендентных предметах. В этом стихе конкретно описаны признаки истинно преданных. Преданные Всевышнего Господа двадцать четыре часа в сутки заняты прославлением игр Всевышнего Господа. Их сердца и души постоянно погружены в Кришну и получают удовольствие обсуждая Его с другими преданными.

На начальном этапе преданного служения они испытывают трансцендентное удовольствие от самого служения (Господу), а на стадии зрелости они фактически пребывают в любви к Богу. Утвердившись в этом трансцендентном статусе, они могут наслаждаться вкусом высшего совершенства, которое проявлено Господом в Его обители. Бог Чайтанья уподобляет трансцендентное преданное служение высаживанию семени в сердце живого существа.

Существует бесчисленные живые существа, скитающиеся по всем планетам вселенной и из них есть лишь немногие, которые достаточно счастливы (и лишь немногим из них выпадает счастье) встретить истинно преданного и получить шанс понять преданное служение. Это преданное служение подобно семени и если оно посеяно в сердце живого существа и если такой человек постоянно слушает и скандирует: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, это семя даст всходы, подобно тому как прорастает семя дерева, регулярно поливаемое водой.

Духовный росток преданного служения постепенно растет и растет до тех пор, пока не пронзит покров материальной вселенной и не войдет в блеск брахмаджиоти на духовном небе. На духовном небе, кроме того, этот росток растет и растет до тех пор, пока не достигнет самой высокой планеты, которая названа Голока Вриндавана, высшей планеты Кришны.

В конечном счете это растение находит прибежище под лотосными стопами Кришны; подобно тому, как растение (дерево) производит плоды и фрукты, древо этого преданного служения также производит плоды, а процесс поливки осуществляется в форме скандирования и слушания. Древо преданного служения полностью описано в Чайтанье-чаритамртре.

Там объяснено, что, когда полностью сформированное растение находит прибежище под лотосными стопами Всевышнего Господа, человек становится полностью поглощенным любовью к Господу; тогда он не сможет ни момента прожить без Всевышнего Господа, подобно тому, как рыба не может жить без воды. В этом состоянии преданный, реально обретает трансцендентные качества в контакте с Всевышним Господом.

Шримад-Бхагаватам также наполнен подобным повествованием о взаимоотношении между Всевышним Господом и Его преданными; поэтому Шримад-Бхагаватам очень дорог сердцу преданных. В этом повествовании не содержится ничего о материальной деятельности, чувственном удовлетворении или освобождении. Шримад-Бхагаватам это всего лишь повествование, в котором трансцендентная природа Всевышнего Господа и Его преданных описаны полностью. Таким образом души, реализованные в сознании Кришны, получают постоянное удовольствие слушая такую трансцендентную литературу, подобно тому, как (молодые) юноша и девушка получают удовольствие в общении.

10.10

तेषां सततयुक्तानां भजतां प्रीतिपूर्वकम् ।

ददामि बुद्धियोगं तं येन मामुपयान्ति ते ॥ १०.१० ॥

теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇

бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам

дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇

йена ма̄м упайа̄нти те

теша̄м – их;

сатата-йукта̄на̄м – всегда занятых;

бхаджата̄м – преданным служением;

прӣти-пӯрвакам – охваченным любовью;

дада̄ми – даю;

буддхи-йогам – истинный разум;

там – тот;

йена – которым;

ма̄м – ко Мне;

упайа̄нти – приходят;

те – они.

Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне.

To those who are constantly devoted to serving Me with love, I give the understanding by which they can come to Me.

Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово буддхи-йогам. Во второй главе Бхагавад-гиты Господь, давая наставления Арджуне, сказал, что Он уже многое поведал ему, и пообещал рассказать о буддхи-йоге. Сейчас Он сделает это. Буддхи-йога – это деятельность в сознании Кришны, высшая форма проявления разума. Буддхи значит разум, а йога значит мистическое самосовершенствование. Когда человек старается вернуться домой, к Богу, и, преданно служа Ему, полностью погружается в сознание Кришны, его деятельность называют буддхи-йогой. Иначе говоря, буддхи-йога – это путь, ведущий к освобождению души из плена материального мира. Высшей целью духовного совершенствования является Кришна. Люди не знают об этом, вот почему так важно, чтобы они могли общаться с преданными и нашли истинного духовного учителя. Нужно знать, что высшая цель каждого – Кришна, а когда цель поставлена, можно медленно, но верно приближаться к ней, чтобы в конце концов достичь ее.

Если человек знает о цели жизни, но привязан к плодам своего труда, его действия называют карма-йогой. Если он знает, что цель жизни – Кришна, но при этом ему нравится философствовать и размышлять в попытках постичь Кришну, он занимается гьяна-йогой. А когда он знает о цели и ищет Кришну в сознании Кришны и преданном служении, он идет путем бхакти-йоги, или буддхи-йоги, которая является совершенной системой йоги и позволяет достичь высшей ступени совершенства.

Если человек получил посвящение у истинного духовного учителя и состоит в духовной организации, но, несмотря на это, ему недостает разума, чтобы достичь совершенства, то Кришна изнутри дает ему указания, которые в конечном счете помогут ему без труда прийти к Господу. Нужно только постоянно действовать в сознании Кришны и с любовью и преданностью служить Богу всеми возможными способами. Мы должны что-то делать для Кришны и делать это с любовью. Если преданный недостаточно разумен, чтобы продвигаться по пути самоосознания, но искренен и предан служению Господу, Господь Сам помогает ему достичь духовного совершенства и в конце концов прийти к Нему.

In this verse the word buddhi-yogam is very significant. We may remember that in the Second Chapter the Lord, instructing Arjuna, said that He had spoken to him of many things and that He would instruct him in the way of buddhi-yoga. Now buddhi-yoga is explained. Buddhi-yoga itself is action in Kṛṣṇa consciousness; that is the highest intelligence. Buddhi means intelligence, and yoga means mystic activities or mystic elevation. When one tries to go back home, back to Godhead, and takes fully to Kṛṣṇa consciousness in devotional service, his action is called buddhi-yoga. In other words, buddhi-yoga is the process by which one gets out of the entanglement of this material world. The ultimate goal of progress is Kṛṣṇa. People do not know this; therefore the association of devotees and a bona fide spiritual master are important. One should know that the goal is Kṛṣṇa, and when the goal is assigned, then the path is slowly but progressively traversed, and the ultimate goal is achieved.

When a person knows the goal of life but is addicted to the fruits of activities, he is acting in karma-yoga. When he knows that the goal is Kṛṣṇa but he takes pleasure in mental speculations to understand Kṛṣṇa, he is acting in jñāna-yoga. And when he knows the goal and seeks Kṛṣṇa completely in Kṛṣṇa consciousness and devotional service, he is acting in bhakti-yoga, or buddhi-yoga, which is the complete yoga. This complete yoga is the highest perfectional stage of life.

A person may have a bona fide spiritual master and may be attached to a spiritual organization, but if he is still not intelligent enough to make progress, then Kṛṣṇa from within gives him instructions so that he may ultimately come to Him without difficulty. The qualification is that a person always engage himself in Kṛṣṇa consciousness and with love and devotion render all kinds of services. He should perform some sort of work for Kṛṣṇa, and that work should be with love. If a devotee is not intelligent enough to make progress on the path of self-realization but is sincere and devoted to the activities of devotional service, the Lord gives him a chance to make progress and ultimately attain to Him.

Тем, кто постоянно предан и поклоняются Мне с любовью, Я даю понимание, посредством которого они могут прийти ко Мне.

В этом стихе слово буддхи-йогам очень значимо. Мы можем вспомнить, что во Второй главе Господь, давая наставления Арджуне, сказал, что Он поведал ему многие вещи и что Он просветит его о пути (сути) буддхи-йоги. Теперь буддхи-йога объяснена. Буддхи-йогам – сама по себе – это деятельность в сознании Кришны; высшая форма разума. Буддхи значит разум, а йогам означает мистическую деятельность или мистическое возвышение (совершенство?).

Когда человек старается вернуться обратно домой, обратно к Господу, и погружается полностью в сознание Кришны в преданном служении, его деятельность названа буддхи-йогам. Иными словами, буддхи-йогам – это процесс, посредством которого человек выбирается из пут материального мира. Высшей целью прогресса (духовного совершенствования?) является Кришна.

Люди не знают об этом, следовательно союз преданных и истинного духовного учителя важен. Нужно знать, что высшая цель (каждого) – Кришна, а когда цель поставлена, тогда путь (к ней) можно медленно, но постепенно преодолевать и конечная цель будет достигнута.

Когда человек знает о цели жизни, но привязан к плодам своего труда, он действует в карма-йоге. Когда он знает, что цель это – Кришна, но при этом обретает удовольствие в философских размышлениях, чтобы постичь Кришну, он занимается гьяна-йогой. A когда он знает эту цель и ищет Кришну полностью (пребывая) в сознании Кришны и преданном служении, он действует в бхакти-йоге, или буддхи-йоге, которая является совершенной йогой. Эта совершенная йога есть высшая ступени совершенства в жизни.

Человек может иметь истинного духовного учителя и может быть привязан к духовной организации, но, если при этом, он недостаточно разумен, чтобы совершить прогресс, то тогда Кришна изнутри дает ему наставления, с тем чтобы в конечном счете он смог прийти к Нему без труда. Но оговорка в том, что человек должен постоянно быть занятым в сознании Кришны и с любовью и преданностью осуществлять все виды служения.

Ему следует осуществлять какой-либо вид работы для Кришны и эту работу следует осуществлять с любовью. Если преданный достаточно разумен, он достигнет прогресса на пути к самореализации (самопознанию). Если человек искренен и посвятил (себя) деятельности в преданном служении, Господь дает ему шанс осуществить прогресс (в духовном совершенстве) и в конце концов обрести Его.

10.11

तेषामेवानुकम्पार्थमहमज्ञानजं तमः ।

नाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता ॥ १०.११ ॥

теша̄м эва̄нукампа̄ртхам

ахам аджн̃а̄на-джам̇ тамах̣

на̄ш́айа̄мй а̄тма-бха̄ва-стхо

джн̃а̄на-дӣпена бха̄свата̄

теша̄м – их;

эва – безусловно;

анукампа̄-артхам – чтобы оказать особую милость;

ахам – Я;

аджн̃а̄на-джам – порожденную неведением;

тамах̣ – тьму;

на̄ш́айа̄ми – рассеиваю;

а̄тма-бха̄ва – в их сердцах;

стхах̣ – находящийся;

джн̃а̄на – знания;

дӣпена – светильником;

бха̄свата̄ – ярким.

Желая оказать им особую милость, Я, находящийся в их сердцах, рассеиваю царящую там тьму неведения светочем знания.

To show them special mercy, I, dwelling in their hearts, destroy with the shining lamp of knowledge the darkness born of ignorance.

Когда Господь Чайтанья начал петь мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе на улицах Бенареса, послушать Его собирались тысячные толпы. В это время в Бенаресе жил очень известный и влиятельный философ Пракашананда Сарасвати, который стал высмеивать Господа Чайтанью, обвиняя Его в сентиментальности. Иногда философы-майявади критикуют преданных, считая, что большинство из них с философской точки зрения являются невежественными и наивными сентименталистами. Однако на самом деле все далеко не так. Среди тех, кто разработал философию бхакти, много выдающихся философов. Однако, даже если преданный не изучает написанных ими произведений и не прибегает к помощи духовного учителя, но вместе с тем искренне занимается преданным служением, Кришна, находящийся в его сердце, Сам помогает ему. Поэтому искренний преданный, действующий в сознании Кришны, не может оставаться в невежестве. Чтобы полностью избавиться от невежества, достаточно заниматься преданным служением, погрузившись в сознание Кришны.

Философы-майявади считают, что, не обладая аналитическим разумом, невозможно обрести чистое знание. Ответ на это содержится в словах Верховного Господа: те, кто занимается чистым преданным служением, даже если они не имеют надлежащего образования и не знают всех предписаний Вед, все равно, как сказано в этом стихе, получат помощь Господа.

Господь говорит Арджуне, что Высшую, Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога, невозможно постичь с помощью философских рассуждений, ибо Высшая Истина столь велика, что Ее нельзя охватить умом или постичь усилием разума. Человек может философствовать миллионы лет, но, если в сердце его нет преданности, нет любви к Высшей Истине, он никогда не поймет Кришну, или Высшую Истину. Господь с помощью Своей непостижимой энергии открывает Себя в сердце такого чистого преданного, только когда ему удается удовлетворить Высшую Истину, Кришну, своим служением. Чистый преданный всегда носит Кришну в своем сердце, и благодаря присутствию Кришны, который подобен солнцу, тьма неведения в его сердце тотчас рассеивается. Это особая милость, которую Кришна оказывает Своему чистому преданному.

Пыль материализма, скопившаяся в нас за многие миллионы жизней в материальном мире, покрывает наше сердце толстым слоем, но, если мы занимаемся преданным служением и постоянно повторяем мантру Харе Кришна, наше сердце быстро очищается от грязи и мы обретаем чистое знание. Достичь высшей цели, Вишну, можно, только повторяя святые имена и служа Ему, а не с помощью философских рассуждений и дебатов. Чистому преданному не нужно заботиться об удовлетворении своих материальных потребностей. Ему не о чем беспокоиться, ибо, когда тьма в его сердце рассеивается, он получает все необходимое от Верховного Господа, довольного его любовным преданным служением. В этом суть учения Бхагавад-гиты. Изучая Бхагавад-гиту, человек может безраздельно предаться Господу и посвятить себя чистому преданному служению. И когда Господь берет на Себя заботу о преданном, преданный освобождается от всех материальных устремлений.

When Lord Caitanya was in Benares promulgating the chanting of Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, thousands of people were following Him. Prakāśānanda Sarasvatī, a very influential and learned scholar in Benares at that time, derided Lord Caitanya for being a sentimentalist. Sometimes Māyāvādī philosophers criticize the devotees because they think that most of the devotees are in the darkness of ignorance and are philosophically naive sentimentalists. Actually that is not the fact. There are very, very learned scholars who have put forward the philosophy of devotion. But even if a devotee does not take advantage of their literatures or of his spiritual master, if he is sincere in his devotional service he is helped by Kṛṣṇa Himself within his heart. So the sincere devotee engaged in Kṛṣṇa consciousness cannot be without knowledge. The only qualification is that one carry out devotional service in full Kṛṣṇa consciousness.

The Māyāvādī philosophers think that without discriminating one cannot have pure knowledge. For them this answer is given by the Supreme Lord: those who are engaged in pure devotional service, even though they be without sufficient education and even without sufficient knowledge of the Vedic principles, are still helped by the Supreme God, as stated in this verse.

The Lord tells Arjuna that basically there is no possibility of understanding the Supreme Truth, the Absolute Truth, the Supreme Personality of Godhead, simply by speculating, for the Supreme Truth is so great that it is not possible to understand Him or to achieve Him simply by making a mental effort. Man can go on speculating for several millions of years, and if he is not devoted, if he is not a lover of the Supreme Truth, he will never understand Kṛṣṇa, or the Supreme Truth. Only by devotional service is the Supreme Truth, Kṛṣṇa, pleased, and by His inconceivable energy He can reveal Himself to the heart of the pure devotee. The pure devotee always has Kṛṣṇa within his heart; and with the presence of Kṛṣṇa, who is just like the sun, the darkness of ignorance is at once dissipated. This is the special mercy rendered to the pure devotee by Kṛṣṇa.

Due to the contamination of material association, through many, many millions of births, one’s heart is always covered with the dust of materialism, but when one engages in devotional service and constantly chants Hare Kṛṣṇa, the dust quickly clears, and one is elevated to the platform of pure knowledge. The ultimate goal, Viṣṇu, can be attained only by this chant and by devotional service, and not by mental speculation or argument. The pure devotee does not have to worry about the material necessities of life; he need not be anxious, because when he removes the darkness from his heart, everything is provided automatically by the Supreme Lord, who is pleased by the loving devotional service of the devotee. This is the essence of the teachings of Bhagavad-gītā. By studying Bhagavad-gītā, one can become a soul completely surrendered to the Supreme Lord and engage himself in pure devotional service. As the Lord takes charge, one becomes completely free from all kinds of materialistic endeavors.

Из сострадания к ним, Я, пребывающий в их сердцах, рассеиваю светильником знания тьму, порожденную невежеством.

Когда Бог Чайтанья был в Бенаресе, пропагандируя скандирование (мантры) Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, тысячи людей последовали Ему. Пракашананда, очень влиятельный и ученый философ (живший) в то время в Бенаресе, высмеял Бога Чайтанью за то, что он сентименталист. Иногда философы критикуют преданных, потому что думают, что большинство преданных пребывают во тьме невежества и с философской точки зрения являются наивными сентименталистами.

На деле же это не факт. Существуют очень и очень ученые философы, которые выдвигают (продвигают) философию преданности, но даже если преданный не извлекает выгоды из их литературы или от духовного учителя, и если он искренен в своем преданном служении, он получит помощь от Кришны, (находящимся) в его сердце. Поэтому искренний преданный, занятый в сознании Кришны, не может пребывать без знания. Единственная оговорка состоит в том, чтобы заниматься преданным служением, в полном сознании Кришны.

Современные философы полагают, что без дискриминантного анализа невозможно обрести истинное знание. Для них ответ дан (Самим) Всевышним Господом: тем, кто занят истинным преданным служением, даже если они и не имеют достаточного образования и даже не имеют достаточных знаний принципов Вед, все равно оказывается помощь Господа, как сказано в этом стихе.

Господь говорит Aрджуне, что в основе невозможно постичь Высшую Aбсолютную Истину, Верховную Личность Господа просто через философские рассуждения, ибо Высшая Истина столь велика, что невозможно понять Его или достичь, Его делая умственное усилие. Человек может продолжать философствовать несколько миллионов лет, но если он не преданный, если он не любит Высшую Истину, он никогда не поймет Кришну, или Высшую Истину.

Только путем преданного служением Высшая Истина, Кришна (может быть) удовлетворен; и посредством Своей непостижимой энергии Он может открыть (явить) Себя сердцу истинно преданного. Чистый преданный всегда хранит Кришну в своем сердце и поэтому он подобен Солнцу, которое рассеивает тьму невежества. Это особая милость, которую Кришна оказывает Своему чистому преданному.

Вследствие загрязненности от общения с материальным, (проходя) через многие и многие миллионы рождений, наше сердце всегда покрыто пылью материализма, но, если заниматься преданным служением и постоянно скандировать мантру Харе Кришна, эта пыль быстро удаляется и человек возвышается до плоскости истинного знания. Конечная цель Вишну, может быть достигнута только этим скандированием и преданным служением, но не через философские рассуждения и дебаты.

Истинно преданному не нужно беспокоиться об (удовлетворении) своих жизненных потребностей; все автоматически предоставляется ему Всевышним Господом, так как Он (будет) доволен его любовным преданным служением. В этом есть сущность учений Бхагавад-гиты. Посредством изучения Бхагавад-гиты человек может стать полностью преданной Господу душой и занять себя истинным преданным служением. И когда Господь берет ответственность на себя, преданный становится полностью свободным от всех материальных усилий.

10.12-13

अर्जुन उवाच ।

परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान्

पुरुषं शाश्र्वतं दिव्यमादिदेवमजं विभुम् ॥ १०.१२ ॥

आहुस्त्वामृषयः सर्वे देवर्षिर्नारदस्तथा ।

असितो देवलो व्यासः स्वयं चैव ब्रवीषि मे ॥ १०.१३ ॥

арджуна ува̄ча

парам̇ брахма парам̇ дха̄ма

павитрам̇ парамам̇ бхава̄н

пурушам̇ ш́а̄ш́ватам̇ дивйам

а̄ди-девам аджам̇ вибхум

а̄хус тва̄м р̣шайах̣ сарве

деваршир на̄радас татха̄

асито девало вйа̄сах̣

свайам̇ чаива бравӣши ме

арджунах̣ ува̄ча – Арджуна сказал;

парам – высшая;

брахма – истина;

парам – высшая;

дха̄ма – обитель;

павитрам – чистый;

парамам – самый;

бхава̄н – Ты;

пурушам – личность;

ш́а̄ш́ватам – вечная;

дивйам – божественная;

а̄ди-девам – изначальный Господь;

аджам – нерожденный;

вибхум – величайший;

а̄хух̣ – называют;

тва̄м – Тебя;

р̣шайах̣ – мудрецы;

сарве – все;

дева-р̣ших̣ – мудрец среди полубогов;

на̄радах̣ – Нарада;

татха̄ – также;

аситах̣ – Асита;

девалах̣ – Девала;

вйа̄сах̣ – Вьяса;

свайам – Сам;

ча – и;

эва – ведь;

бравӣшӣ – говоришь;

ме – мне.

Арджуна сказал: Ты Верховная Личность Бога, высшая обитель, чистейший, Абсолютная Истина. Ты вечная, божественная, изначальная личность, нерожденная и величайшая. Все великие мудрецы, такие как Нарада, Асита, Девала и Вьяса, подтверждают эту истину, и теперь Ты Сам говоришь мне об этом.

Arjuna said: You are the Supreme Personality of Godhead, the ultimate abode, the purest, the Absolute Truth. You are the eternal, transcendental, original person, the unborn, the greatest. All the great sages such as Nārada, Asita, Devala and Vyāsa confirm this truth about You, and now You Yourself are declaring it to me.

В этих двух стихах Верховный Господь дает философам-майявади возможность понять, что Всевышний отличен от индивидуальной души. Услышав четыре стиха, составляющие суть Бхагавад-гиты, Арджуна избавился от всех сомнений и признал Кришну Верховной Личностью Бога. Он сразу же, не колеблясь, заявил: «Ты парам брахма, Верховная Личность Бога». До этого Сам Кришна говорил, что Он источник всего сущего. Каждый полубог и каждый человек находится в зависимости от Него. Только по невежеству своему люди и полубоги мнят себя абсолютными и независимыми от Верховной Личности Бога. Полностью рассеять эту тьму невежества можно, только преданно служа Господу. Об этом говорил в предыдущем стихе Сам Господь. Теперь по Его милости Арджуна принимает Его как Высшую Истину, что находится в полном соответствии с предписаниями Вед. Не следует думать, что Арджуна называет Кришну Верховной Личностью Бога, Абсолютной Истиной, желая польстить своему близкому другу. Все, о чем Арджуна говорит в этих двух стихах, находит подтверждение в Ведах. Веды утверждают, что постичь Верховного Господа можно, лишь встав на путь преданного служения, и никак иначе. Каждое слово, произнесенное Арджуной в этом стихе, подтверждают Веды.

Кена-упанишад утверждает, что Верховный Брахман является опорой всего сущего, и Кришна уже говорил, что все сущее покоится на Нем. Мундака-упанишад подтверждает, что постичь Верховного Господа, основу всего сущего, могут лишь те, кто беспрестанно думает о Нем. Постоянные размышления о Кришне, которые называются смаран̣ам, являются одной из форм преданного служения. Только благодаря преданному служению человек может постичь свою истинную природу и избавиться от материального тела.

Веды называют Верховного Господа чистейшим из чистых. Тот, кто понял это, избавляется от всех последствий своих грехов. Не предавшись Верховному Господу, невозможно очиститься от греховной скверны. Слова Арджуны о том, что Кришна чистейший, тоже соответствуют утверждениям Вед и мнению великих мудрецов во главе с Нарадой.

Кришна – Верховная Личность Бога, поэтому мы должны постоянно думать о Нем. Так мы сможем наслаждаться духовными отношениями с Ним. Он высшее бытие. Он свободен от телесных потребностей и не подвластен рождению и смерти. Это утверждает не только Арджуна, но и все ведические писания, Пураны и исторические хроники. Все шастры описывают Кришну подобным образом, и в четвертой главе Бхагавад-гиты Верховный Господь Сам говорит: «Хотя Я нерожденный, Я нисхожу на землю, чтобы восстановить основы религии». Он изначальный источник всего сущего; у Него нет причины, ибо Он Сам причина всех причин и все исходит от Него. Обрести это совершенное знание можно по милости Верховного Господа.

По милости Кришны Арджуна выражает здесь свои чувства. Если мы хотим понять смысл Бхагавад-гиты, то должны принять все, о чем говорится в этих двух стихах. Это называется парампарой, цепью ученической преемственности. Не принадлежа к ученической преемственности, невозможно понять Бхагавад-гиту. Ее смысл нельзя постичь, полагаясь только на свою «образованность». Как это ни прискорбно, ученые, гордящиеся своим образованием, несмотря на многочисленные утверждения Вед, упрямо продолжают считать Кришну обыкновенным человеком.

In these two verses the Supreme Lord gives a chance to the Māyāvādī philosopher, for here it is clear that the Supreme is different from the individual soul. Arjuna, after hearing the essential four verses of Bhagavad-gītā in this chapter, became completely free from all doubts and accepted Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead. He at once boldly declares, “You are paraṁ brahma, the Supreme Personality of Godhead.” And previously Kṛṣṇa stated that He is the originator of everything and everyone. Every demigod and every human being is dependent on Him. Men and demigods, out of ignorance, think that they are absolute and independent of the Supreme Personality of Godhead. That ignorance is removed perfectly by the discharge of devotional service. This has already been explained in the previous verse by the Lord. Now, by His grace, Arjuna is accepting Him as the Supreme Truth, in concordance with the Vedic injunction. It is not that because Kṛṣṇa is Arjuna’s intimate friend Arjuna is flattering Him by calling Him the Supreme Personality of Godhead, the Absolute Truth. Whatever Arjuna says in these two verses is confirmed by Vedic truth. Vedic injunctions affirm that only one who takes to devotional service to the Supreme Lord can understand Him, whereas others cannot. Each and every word of this verse spoken by Arjuna is confirmed by Vedic injunction.

In the Kena Upaniṣad it is stated that the Supreme Brahman is the rest for everything, and Kṛṣṇa has already explained that everything is resting on Him. The Muṇḍaka Upaniṣad confirms that the Supreme Lord, in whom everything is resting, can be realized only by those who engage constantly in thinking of Him. This constant thinking of Kṛṣṇa is smaraṇam, one of the methods of devotional service. It is only by devotional service to Kṛṣṇa that one can understand his position and get rid of this material body.

In the Vedas the Supreme Lord is accepted as the purest of the pure. One who understands that Kṛṣṇa is the purest of the pure can become purified from all sinful activities. One cannot be disinfected from sinful activities unless he surrenders unto the Supreme Lord. Arjuna’s acceptance of Kṛṣṇa as the supreme pure complies with the injunctions of Vedic literature. This is also confirmed by great personalities, of whom Nārada is the chief.

Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, and one should always meditate upon Him and enjoy one’s transcendental relationship with Him. He is the supreme existence. He is free from bodily needs, birth and death. Not only does Arjuna confirm this, but all the Vedic literatures, the Purāṇas and histories. In all Vedic literatures Kṛṣṇa is thus described, and the Supreme Lord Himself also says in the Fourth Chapter, “Although I am unborn, I appear on this earth to establish religious principles.” He is the supreme origin; He has no cause, for He is the cause of all causes, and everything is emanating from Him. This perfect knowledge can be had by the grace of the Supreme Lord.

Here Arjuna expresses himself through the grace of Kṛṣṇa. If we want to understand Bhagavad-gītā, we should accept the statements in these two verses. This is called the paramparā system, acceptance of the disciplic succession. Unless one is in the disciplic succession, he cannot understand Bhagavad-gītā. It is not possible by so-called academic education. Unfortunately those proud of their academic education, despite so much evidence in Vedic literatures, stick to their obstinate conviction that Kṛṣṇa is an ordinary person.

Арджуна сказал: Ты – Высший Брахман, конечное совершенство, высшая обитель и очиститель, Абсолютная Истина и вечная божественная личность. Ты главный Господь, трансцендентный и изначальный и Ты есть нерожденный и всепроникающая красота. Все великие мудрецы, такие как Нарада, Aсита, Девала и Вьяса провозгласили это о Тебе и теперь Ты Сам объявляешь это мне.

В этих двух стихах Всевышний Господь дает шанс современному философу, так как из этого ясно что Всевышний отличен от индивидуальной души. Aрджуна, услышав важные четыре стиха Бхагавад-гиты, стал совершенно свободен от всех сомнений и признал Кришну Верховной Личностью Господа. Он сразу же, смело провозгласил: "Ты – Парамбрахма, Верховная Личность Господа ". Еще раньше Кришна заявляет, что Он есть создатель всего и каждого. Каждый полубог и каждое человеческое существо зависимы от Него.

Люди и полубоги, по невежеству, думают, что они абсолютны и независимы от Всевышнего Господа, Кришны. Данное невежество устраняются полностью путем выполнения преданного служения. Это уже (было) объяснено в предыдущем стихе Самим Господом. Теперь, по Его милости, Aрджуна признает Его как Высшую Истину, в соответствии с предписаниями Вед.

Дело совсем не в том, что Кришна – это близкий друг Арджуны и он поэтому льстит Ему, называя Кришну Верховной Личностью Господа, Абсолютной Истиной. Все, о чем Арджуна говорит в этих двух стихах подтверждено ведической истиной. Ведические предписания утверждают, что тот, кто прибегает к преданному служению Верховного Господа может понять Его, тогда как другие не смогут. Все и каждое слово этого стиха произнесенные Aрджуной, подтверждены ведическим предписанием.

В Кена-Упанишаде высказано, что Верховный Брахман является опорой всего (сущего), а Кришна уже объяснил, что все сущее покоится на Нем. Мундака-Упанишада подтверждает, что Всевышнего Господа, на ком все зиждется, могут постичь лишь те, кто занят беспрестанными размышлениями о Нем.

Постоянные размышления о Кришне, называются смаранам, одним из методом преданного служения. Только благодаря преданному служению Кришне человек может постичь свой статус (истинную природу) и избавиться от этого материального тела.

В Ведах Всевышний Господь признается чистейшим из чистых. Тот, кто понимает, что Кришна – это чистейший из чистых, может стать очищенным от всех греховных реакций (последствий своих грехов?). Невозможно очиститься от греховной деятельности, если не предаться Всевышнему Господу. Признание Арджуной Кришны как высшего чистого согласуется с предписаниями ведической литературы. Это также подтверждается великими личностями, главный среди которых – Нарада.

Кришна – это Верховная Личность Господа и (поэтому) следует постоянно медитировать на Него и наслаждаться трансцендентным взаимоотношением с Ним. Он есть высшее бытие. Он свободен от телесных потребностей, рождения и смерти. Это подтверждает не только Арджуна, но и вся ведическая литература, Пураны и исторические хроники.

Во всей ведической литературе Кришну описывают подобным образом, и Всевышний Господь Сам говорит в четвертой главе Бхагавад-гиты: "Хотя Я нерожденный, Я нисхожу на эту землю, чтобы утвердить религиозные принципы". Он – есть высшее начало; у Него нет первопричины, ибо Он Сам есть первопричина всех причин и все исходит от Него. Это совершенное знание может быть обретено только по милости Всевышнего Господа.

Здесь Арджуна выражает себя через милость Кришны. Если мы хотим понять Бхагавад-гиту, нам следует признать утверждения (приведенные) в этих двух стихах. Это названо системой парампара, признание ученической преемственности. Если человек не пребывает в (системе) ученической преемственности, он не может понять Бхагавад-гиту. Это непостижимо через так называемое академическое образование. К сожалению, те, кто горды своим академическим образованием, несмотря на многочисленные доказательства ведической литературы, придерживаются своего упрямого убеждения, что Кришна – это обыкновенный человек.

10.14

सर्वमेतदृतं मन्ये यन्मां वदसि केशव ।

न हि ते भगवन्व्यक्तिं विदुर्देवा न दानवाः ॥ १०.१४ ॥

сарвам этад р̣там̇ манйе

йан ма̄м̇ вадаси кеш́ава

на хи те бхагаван вйактим̇

видур дева̄ на да̄нава̄х̣

сарвам – всю;

этат – эту;

р̣там – истину;

манйе – считаю;

йат – которую;

ма̄м – мне;

вадаси – говоришь;

кеш́ава – о Кришна;

на – не;

хи – безусловно;

те – Твое;

бхагаван – о Личность Бога;

вйактим – откровение;

видух̣ – знают;

дева̄х̣ – полубоги;

на – ни;

да̄нава̄х̣ – демоны.

О Кришна, все, о чем Ты мне рассказал, я принимаю как истину. Ни полубоги, ни демоны, о Господь, не способны постичь Тебя.

O Kṛṣṇa, I totally accept as truth all that You have told me. Neither the demigods nor the demons, O Lord, can understand Your personality.

Арджуна подтверждает здесь, что демоны и атеисты не способны постичь Кришну. Его не могут постичь даже полубоги, не говоря уже о современных горе-ученых. По милости Верховного Господа Арджуна понял, что Высшая Истина – это Кришна, всесовершенная Личность Бога. Каждый из нас должен последовать примеру Арджуны, стоящего первым в ученической преемственности, по которой передается Бхагавад-гита. Как говорилось в четвертой главе, парампара, цепь учителей, по которой передается учение Бхагавад-гиты, была прервана, поэтому Кришна восстановил ее, сделав Арджуну, которого считал Своим близким другом и великим преданным, первым звеном в этой цепи. Вот почему, как было сказано во введении к Гитопанишад, знание, содержащееся в Бхагавад-гите, должно быть получено по парампаре. Когда парампара была прервана, Арджуна был избран на роль ее продолжателя. По примеру Арджуны мы должны безоговорочно принять все сказанное Кришной, тогда мы сможем постичь суть Бхагавад-гиты и только тогда осознаем, что Кришна – Верховная Личность Бога.

Arjuna herein confirms that persons of faithless and demonic nature cannot understand Kṛṣṇa. He is not known even by the demigods, so what to speak of the so-called scholars of this modern world? By the grace of the Supreme Lord, Arjuna has understood that the Supreme Truth is Kṛṣṇa and that He is the perfect one. One should therefore follow the path of Arjuna. He received the authority of Bhagavad-gītā. As described in the Fourth Chapter, the paramparā system of disciplic succession for the understanding of Bhagavad-gītā was lost, and therefore Kṛṣṇa reestablished that disciplic succession with Arjuna because He considered Arjuna His intimate friend and a great devotee. Therefore, as stated in our Introduction to Gītopaniṣad, Bhagavad-gītā should be understood in the paramparā system. When the paramparā system was lost, Arjuna was selected to rejuvenate it. The acceptance by Arjuna of all that Kṛṣṇa says should be emulated; then we can understand the essence of Bhagavad-gītā, and then only can we understand that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead.

О Кришна, Я полностью принимаю как истину, все, что Ты рассказал мне. Ни боги, ни демоны, о Господь, не знают Тебя лично.

Арджуна подтверждает здесь, что люди без веры и демонические натуры не способны понять Кришну. Он не познан даже полубогами, что уж говорить о современных так называемых ученых этого современного мира? По милости Всевышнего Господа Арджуна понял, что Высшая Истина – это Кришна и что Он это совершенная субстанция. Поэтому нам следует идти путем Арджуны. Он принял авторитет Бхагавад-гиты.

Как описано в Четвертой главе, парампара, система ученической преемственности для понимания Бхагавад-гиты была утеряна, и поэтому Кришна восстановил эту ученическую преемственность с Арджуны, так как считал Арджуну Своим близким другом и великим преданным. Поэтому, как было высказано в нашем предисловии к Гитопанишад, Бхагавад-гиту следует понимать в рамках системы парампары.

Когда система парампары была утеряна, Арджуна был снова избран, чтобы омолодить её. Принятие Арджуной всего, что говорит Кришна должно приниматься за основу, за руководящий принцип (буквально эмулироваться), тогда мы сможем постичь суть Бхагавад-гиты и только тогда сможем понять, что Кришна – Верховная Личность Господа.

10.15

स्वयमेवात्मनात्मानं वेत्थ त्वं पुरुषोत्तम ।

भूतभावन भूतेश देवदेव जगत्पते ॥ १०.१५ ॥

свайам эва̄тмана̄тма̄нам̇

веттха твам̇ пурушоттама

бхӯта-бха̄вана бхӯтеш́а

дева-дева джагат-пате

свайам – Сам;

эва – только;

а̄тмана̄ – Собой;

а̄тма̄нам – Себя;

веттха – знаешь;

твам – Ты;

пуруша-уттама – о величайший из всех;

бхӯта-бха̄вана – о источник всего сущего;

бхӯта-ӣш́а – о властитель всего;

дева-дева – о повелитель полубогов;

джагат-пате – о владыка вселенной.

Воистину, только Ты, о Верховная Личность, источник всего сущего, властитель всех живых существ, Бог богов и повелитель вселенной, посредством Своей внутренней энергии знаешь Себя.

Indeed, You alone know Yourself by Your own internal potency, O Supreme Person, origin of all, Lord of all beings, God of gods, Lord of the universe!

Постичь Верховного Господа, Кришну, могут только те, кто связан с Ним посредством преданного служения, подобно Арджуне и его последователям. Демонам и атеистам никогда не постичь Господа. Философские рассуждения, отдаляющие человека от Верховного Господа, – тяжкий грех, поэтому те, кто не знает Кришны, не должны пытаться комментировать Бхагавад-гиту. Бхагавад-гита рассказана Самим Кришной, и, поскольку она является наукой о Кришне, постичь заключенное в ней знание можно, только получив его от Кришны, как это сделал Арджуна. Оно не может быть получено от атеистов.

В Шримад-Бхагаватам (1.2.11) сказано:

ваданти тат таттва-видас
таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам
брахмети парама̄тмети
бхагава̄н ити ш́абдйате

Высшую Истину постигают в трех аспектах: в аспекте безличного Брахмана, в образе Параматмы в сердце живого существа и, наконец, в образе Верховной Личности Бога. Таким образом, постижение Верховной Личности Бога является последним этапом осознания Абсолютной Истины. Обыкновенный человек и даже человек, получивший освобождение и постигший безличный Брахман или Параматму в сердце всех живых существ, не обязательно понимает, что Бог – личность. Для того чтобы постичь Верховную Личность, таким людям нужно читать стихи Бхагавад-гиты, произнесенные этой личностью, Кришной. Некоторые имперсоналисты признают Кришну Бхагаваном и принимают Его авторитет, но далеко не все из тех, кто обрел освобождение, в состоянии понять, что Кришна – это Пурушоттама, Верховная Личность. Поэтому Арджуна называет Его Пурушоттамой. Даже поняв это, бывает трудно осознать, что Кришна – отец всех живых существ. Поэтому Арджуна называет Его Бхута-бхаваной. Но даже тот, кому известно, что Кришна является отцом всех живых существ, может не знать, что Он верховный повелитель. Поэтому, обращаясь к Кришне, Арджуна называет Его Бхутешей, верховным повелителем. Но и те, кто признаёт Кришну верховным повелителем всех живых существ, могут не знать, что Он источник всех полубогов, поэтому Арджуна называет Его Девадевой, Господом, которому поклоняются все полубоги. И наконец, для тех, кто знает Кришну как объект поклонения полубогов, но не понимает, что Он верховный властелин, повелитель всего сущего, Арджуна называет Его Джагатпати. Итак, Арджуна, которому открылась истина о Кришне, провозглашает ее в этом стихе, и мы, последовав его примеру, тоже сможем постичь Кришну таким, какой Он есть.

The Supreme Lord, Kṛṣṇa, can be known by persons who are in a relationship with Him through the discharge of devotional service, like Arjuna and his followers. Persons of demonic or atheistic mentality cannot know Kṛṣṇa. Mental speculation that leads one away from the Supreme Lord is a serious sin, and one who does not know Kṛṣṇa should not try to comment on Bhagavad-gītā. Bhagavad-gītā is the statement of Kṛṣṇa, and since it is the science of Kṛṣṇa, it should be understood from Kṛṣṇa as Arjuna understood it. It should not be received from atheistic persons.

As stated in Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11):

vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate

The Supreme Truth is realized in three aspects: as impersonal Brahman, localized Paramātmā and at last as the Supreme Personality of Godhead. So at the last stage of understanding the Absolute Truth, one comes to the Supreme Personality of Godhead. A common man or even a liberated man who has realized impersonal Brahman or localized Paramātmā may not understand God’s personality. Such men, therefore, may endeavor to understand the Supreme Person from the verses of Bhagavad-gītā, which are being spoken by this person, Kṛṣṇa. Sometimes the impersonalists accept Kṛṣṇa as Bhagavān, or they accept His authority. Yet many liberated persons cannot understand Kṛṣṇa as Puruṣottama, the Supreme Person. Therefore Arjuna addresses Him as Puruṣottama. Yet one still may not understand that Kṛṣṇa is the father of all living entities. Therefore Arjuna addresses Him as Bhūta-bhāvana. And if one comes to know Him as the father of all the living entities, still one may not know Him as the supreme controller; therefore He is addressed here as Bhūteśa, the supreme controller of everyone. And even if one knows Kṛṣṇa as the supreme controller of all living entities, still one may not know that He is the origin of all the demigods; therefore He is addressed herein as Deva-deva, the worshipful God of all demigods. And even if one knows Him as the worshipful God of all demigods, one may not know that He is the supreme proprietor of everything; therefore He is addressed as Jagat-pati. Thus the truth about Kṛṣṇa is established in this verse by the realization of Arjuna, and we should follow in the footsteps of Arjuna to understand Kṛṣṇa as He is.

Воистину, только Ты один знаешь Себя посредством Своих внутренних энергий, о источник (всего) сущего, Господь всех существ, Бог богов, о Всевышняя Личность, Господь вселенной!

Всевышнего Господа, Кришну могут постичь (те) люди, которые пребывают во взаимоотношении с Ним посредством выполнения преданного служения, подобно Арджуне и его последователям. Людям с демонической или атеистической ментальностью не дано познать Кришну. Философские рассуждения, которые уводят от Всевышнего Господа, это тяжкий грех, и тот, кто не знает Кришну, не должен пытаться комментировать Бхагавад-гиту.

Бхагавад-гита это декларация Кришны, и, поскольку она является наукой о Кришне, её следует воспринимать от Кришны, как Aрджуна это и понял. Она не должна приниматься от атеистических личностей.

Высшую Истину постигают в трех аспектах: как безличный Брахман, локализованную Параматму и наконец, как Верховную Личность Господа. Таким образом, на последней стадии реализации (осознания) Абсолютной Истины человек приходит к Верховной Личности Господа. Освобожденный человек и даже обыкновенный человек, могут реализовать (осознать) безличный Брахман или локализованную Параматму, но тем не менее могут не понимать личность Господа из стихов Бхагавад-гиты озвучиваемых этой личностью, Кришной. Иногда имперсоналисты признают Кришну как Бхагавана или принимают Его авторитет. Тем не менее многие освобожденные люди не могут понять (принять) Кришну как Пурушоттаму, Всевышнюю Личность, отца всех живых существ.

Поэтому Aрджуна обращается к Нему как к Пурушоттаме. И если кто-либо и пришел бы познать Его как отца всех живых существ, он мог не знать Его как верховного повелителя; поэтому к Нему обращаются здесь как Бхутеше, верховному повелителю каждого.

Но даже если кто-либо и знает Кришну как верховного повелителя всех живых существ, он тем не менее может не знать, что Он – это начало всех полубогов; поэтому к Нему здесь обращаются как к Девадеве, почитаемому Господу всех полубогов. И даже если человек знает Его как почитаемого Господа всех полубогов и объект поклонения полубогов он может не знать, что Он есть высший собственник всего; поэтому к Нему обращаются как Джагатпати. Таким образом истина о Кришне. установлена в этом стихе через осознание Aрджуны и нам необходимо следовать по стопам Арджуны чтобы понять Кришну таким, какой Он есть.

10.16

वक्तुमर्हस्यशेषेण दिव्या ह्यात्मविभूतयः ।

याभिर्विभूतिभिर्लोकानिमांस्त्वं व्याप्य तिष्ठसि ॥ १०.१६ ॥

вактум архасй аш́ешен̣а

дивйа̄ хй а̄тма-вибхӯтайах̣

йа̄бхир вибхӯтибхир лока̄н

има̄м̇с твам̇ вйа̄пйа тишт̣хаси

вактум – рассказать;

архаси – заслуживаешь;

аш́ешен̣а – целиком;

дивйа̄х̣ – божественные;

хи – конечно;

а̄тма – Свои;

вибхӯтайах̣ – богатства;

йа̄бхих̣ – которыми;

вибхӯтибхих̣ – богатствами;

лока̄н – планеты;

има̄н – эти;

твам – Ты;

вйа̄пйа – пронизывая;

тишт̣хаси – находишься.

Пожалуйста, подробно расскажи о Своих божественных достояниях, которыми Ты пронизываешь все миры.

Please tell me in detail of Your divine opulences by which You pervade all these worlds.

Из этого стиха явствует, что сам Арджуна был удовлетворен открывшемся ему знанием о Верховной Личности Бога, Кришне. Милостью Кришны у Арджуны был личный духовный опыт, разум и знание, а также все то, что можно получить с их помощью, и он понял, что Кришна – Верховная Личность Бога. У него самого не осталось никаких сомнений, и тем не менее он просит Кришну рассказать о том, как Он пронизывает Собой все сущее. Люди вообще и имперсоналисты в особенности интересуются главным образом вездесущей ипостасью Всевышнего. Поэтому Арджуна попросил Кришну объяснить, каким образом Его разнообразные энергии делают Его вездесущим. Нужно понимать, что Арджуна задает этот вопрос от лица обыкновенных людей.

In this verse it appears that Arjuna is already satisfied with his understanding of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. By Kṛṣṇa’s grace, Arjuna has personal experience, intelligence and knowledge and whatever else a person may have, and through all these agencies he has understood Kṛṣṇa to be the Supreme Personality of Godhead. For him there is no doubt, yet he is asking Kṛṣṇa to explain His all-pervading nature. People in general and the impersonalists in particular concern themselves mainly with the all-pervading nature of the Supreme. So Arjuna is asking Kṛṣṇa how He exists in His all-pervading aspect through His different energies. One should know that this is being asked by Arjuna on behalf of the common people.

Пожалуйста, подробно расскажи о Своих божественных силах, которыми Ты пронизываешь все эти миры и пребываешь в них.

Из этого стиха явствует, что Aрджуна уже удовлетворен своим пониманием Верховной Личности Господа, Кришны. Милостью Кришны Aрджуна имеет личный духовный опыт, разум и знание, а также все то, что можно иметь с помощью этих характеристик, и он понял Кришну как Верховную Личность Господа.

Для него нет (не осталось) сомнения, и тем не менее он просит Кришну объяснить Его всепроникающую природу с тем, чтобы в будущем люди, а особенно имперсоналисты поняли, как Он существует в Своем всепроникающем качестве посредством Его разнообразных энергий. Следует знать, что это (этот вопрос) задается Aрджуной от лица обыкновенных людей.

10.17

कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् ।

केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया ॥ १०.१७ ॥

катхам̇ видйа̄м ахам̇ йогим̇с

тва̄м̇ сада̄ паричинтайан

кешу кешу ча бха̄вешу

чинтйо ’си бхагаван майа̄

катхам – как;

видйа̄м ахам – я постигну;

йогин – о высший мистик;

тва̄м – Тебя;

сада̄ – всегда;

паричинтайан – мысля;

кешу – в каких;

ча – также;

бха̄вешу – в проявлениях;

чинтйах̣ аси – есть тот, о ком следует помнить;

бхагаван – о Всевышний;

майа̄ – мне.

О Кришна, о высший мистик, как мне научиться постоянно думать о Тебе и как постичь Тебя? В каких из Твоих многочисленных проявлений должен я помнить Тебя, о Верховная Личность Бога?

O Kṛṣṇa, O supreme mystic, how shall I constantly think of You, and how shall I know You? In what various forms are You to be remembered, O Supreme Personality of Godhead?

Как было сказано в одной из предыдущих глав, Господь, Верховная Личность Бога, скрыт от нас йога-майей. Увидеть Господа могут только души, покорные Ему, Его преданные. Сам Арджуна нисколько не сомневается в том, что Его друг, Кришна – Верховный Господь, но он хочет узнать, как обыкновенные люди могут постичь вездесущего Господа. Обыкновенные люди, включая демонов и атеистов, не способны понять Кришну, скрытого от них йога-майей. Поэтому Арджуна, заботясь о них, задает эти вопросы. Возвышенный преданный не только сам стремится постичь Кришну, но и заботится о том, чтобы Его постигли все люди. Будучи, как и всякий вайшнав, необыкновенно милостивым, Арджуна хочет открыть людям знание о том, как Верховный Господь пребывает во всем сущем. Он называет Кришну йогин, имея в виду, что Шри Кришна повелевает йога-майей, которая скрывает Его от обыкновенных людей и которая может открыть Его им. Обыкновенный человек, не обладающий любовью к Кришне, не может постоянно думать о Нем, поэтому он вынужден мыслить материальными категориями. Арджуна учитывает образ мыслей мирских людей с материалистическим складом ума. Слова кешу кешу ча бха̄вешу относятся к материальной природе (бха̄ва значит «материальные предметы»). Поскольку материалисты не способны постичь духовную природу Кришны, им рекомендуют медитировать на материальные предметы и стараться разглядеть в них присутствие Кришны.

As it is stated in the previous chapter, the Supreme Personality of Godhead is covered by His yoga-māyā. Only surrendered souls and devotees can see Him. Now Arjuna is convinced that his friend, Kṛṣṇa, is the Supreme Godhead, but he wants to know the general process by which the all-pervading Lord can be understood by the common man. Common men, including the demons and atheists, cannot know Kṛṣṇa, because He is guarded by His yoga-māyā energy. Again, these questions are asked by Arjuna for their benefit. The superior devotee is concerned not only for his own understanding but for the understanding of all mankind. So Arjuna, out of his mercy, because he is a Vaiṣṇava, a devotee, is opening for the common man the understanding of the all-pervasiveness of the Supreme Lord. He addresses Kṛṣṇa specifically as yogin because Śrī Kṛṣṇa is the master of the yoga-māyā energy, by which He is covered and uncovered to the common man. The common man who has no love for Kṛṣṇa cannot always think of Kṛṣṇa; therefore he has to think materially. Arjuna is considering the mode of thinking of the materialistic persons of this world. The words keṣu keṣu ca bhāveṣu refer to material nature (the word bhāva means “physical things”). Because materialists cannot understand Kṛṣṇa spiritually, they are advised to concentrate the mind on physical things and try to see how Kṛṣṇa is manifested by physical representations.

Как мне медитировать на Тебя? В каких различных формах воображать Тебя, о Благословенный Господь?

Как было сказано в предыдущей главе, Верховная Личность Господа скрыта от нас Его йога-майей. Только отдавшиеся Ему души и преданные могут видеть Его. Теперь Aрджуна убежден в том, что Его друг, Кришна – это Всевышний Господь, но хочет узнать общий процесс, посредством которого всепроникающий Господь может быть понят обыкновенным человеком. Никакой обыкновенный человек, включая демонов и атеистов, не может познать Кришну, поскольку Он охраняется Его энергией йога-майи.

И опять, эти вопросы задаются Aрджуной для их блага. Высший преданный не только сам озабочен своим собственным пониманием (то есть хочет уяснить это для себя лично – Прим. Перев.), но и пониманием для всего человечества. По своей милости, так как он является Вайшнавом, преданным, Aрджуна открывает для обычных (мирских) людей смысл всепроникающей способности Всевышнего (буквально – открывает для мирских людей понимание насколько это касается всепроникающей способности Всевышнего – Прим. Перев.)

Он обращается к Кришне особо, как к йогину, поскольку Шри Кришна есть повелитель энергии йога-майя, которой Он скрыт и которой открывается для обыкновенного человека. Обыкновенный (мирской) человек, не обладающий любовью к Кришне, не может постоянно думать о Кришне; следовательно он мыслит материально (ему приходится мыслить материальными категориями).

Aрджуна учитывает способ мышления материалистических людей. Поскольку материалисты не могут понять (постичь) Кришну духовно, им рекомендуются сосредоточить свой ум на материальных предметах и стараться понять как Кришна проявляется (может проявляться) через отображение в физическом.

10.18

विस्तरेणात्मनो योगं विभूतिं च जनार्दन ।

भूयः कथय तृप्तिर्हि शृण्वतो नास्ति मेऽमृतम् ॥ १०.१८ ॥

вистарен̣а̄тмано йогам̇

вибхӯтим̇ ча джана̄рдана

бхӯйах̣ катхайа тр̣птир хи

ш́р̣н̣вато на̄сти ме ’мр̣там

вистарен̣а – подробно;

а̄тманах̣ – Свое;

йогам – мистическое могущество;

вибхӯтим – богатство;

ча – и;

джана-ардана – о покоритель атеистов;

бхӯйах̣ – вновь;

катхайа – опиши;

тр̣птих̣ – удовлетворение;

хи – непременно;

ш́р̣н̣ватах̣ – слушающего;

на асти – не существует;

ме – мой;

амр̣там – нектар.

О Джанардана, еще раз прошу Тебя, расскажи как можно подробнее о Твоем мистическом могуществе и богатствах. Я никогда не устану слушать о Тебе, ибо чем больше я слушаю, тем сильнее жажду наслаждаться нектаром Твоих слов.

O Janārdana, again please describe in detail the mystic power of Your opulences. I am never satiated in hearing about You, for the more I hear the more I want to taste the nectar of Your words.

О том же самом говорили Суте Госвами мудрецы во главе с Шаунакой, собравшиеся в лесу Наймишаранья:

вайам̇ ту на витр̣пйа̄ма
уттама-ш́лока-викраме
йач чхр̣н̣вата̄м̇ раса-джн̃а̄на̄м̇
сва̄ду сва̄ду паде паде

«Даже тот, кто беспрестанно слушает повествования о божественных играх Кришны, которого славят в чудесных молитвах, никогда не пресытится ими. Те, кто вступил в духовные взаимоотношения с Кришной, наслаждаются описаниями игр Господа снова и снова» (Бхаг., 1.1.19). Поэтому Арджуна хочет снова услышать о Кришне, в частности его интересует, каким образом Он остается вездесущим Верховным Господом.

Что же касается амр̣там, нектара, то любое повествование, любое слово о Кришне подобно нектару. И каждый может насладиться вкусом этого нектара. В отличие от мирских рассказов, повестей и романов, которые очень скоро набивают у читателя оскомину, повествования о трансцендентных играх Господа Кришны можно слушать бесконечно. Именно поэтому летописи вселенной изобилуют повествованиями о деяниях различных воплощений Господа. Так, например, Пураны, описывающие события глубокой древности, содержат рассказы об играх многочисленных воплощений Господа. Поэтому, сколько бы люди ни читали их, они никогда не приедаются.

A similar statement was made to Sūta Gosvāmī by the ṛṣis of Naimiṣāraṇya, headed by Śaunaka. That statement is:

vayaṁ tu na vitṛpyāma
uttama-śloka-vikrame
yac chṛṇvatāṁ rasa-jñānāṁ
svādu svādu pade pade

“One can never be satiated even though one continuously hears the transcendental pastimes of Kṛṣṇa, who is glorified by excellent prayers. Those who have entered into a transcendental relationship with Kṛṣṇa relish at every step the descriptions of the pastimes of the Lord.” (Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.19) Thus Arjuna is interested in hearing about Kṛṣṇa, and specifically how He remains as the all-pervading Supreme Lord.

Now as far as amṛtam, nectar, is concerned, any narration or statement concerning Kṛṣṇa is just like nectar. And this nectar can be perceived by practical experience. Modern stories, fiction and histories are different from the transcendental pastimes of the Lord in that one will tire of hearing mundane stories but one never tires of hearing about Kṛṣṇa. It is for this reason only that the history of the whole universe is replete with references to the pastimes of the incarnations of Godhead. The Purāṇas are histories of bygone ages that relate the pastimes of the various incarnations of the Lord. In this way the reading matter remains forever fresh, despite repeated readings.

Расскажи мне снова подробно, о Джанардана [Кришна] о Твоих могучих энергиях и славе, ибо Я не устаю слушать Твои слова, полные амброзии (нектара?).

С подобным заявлением к Суте Госвами обратились мудрецы из Наймишаранья возглавляемые Шаунакой. Вот это заявление: вайам ту на витрипйама уттама-шлока-викраме йач чхринватам раса-джнанам сваду сваду паде паде.

"Человек (преданный?) никогда не сможет быть пресыщен, даже если он беспрестанно слушает о трансцендентных играх Кришны, которые прославляются ведическими гимнами. Те, кто вступил в трансцендентные взаимоотношения с Кришной наслаждаются каждой деталью (буквально ступенькой) в описаниях игр Господа". Поэтому Aрджуне интересно снова услышать о Кришне, в особенности то, каким образом Он остается всепроникающим (вездесущим?) Всевышним Господом.

Что касается амритам, нектара – любое повествование или утверждение, имеющее отношение к Кришне, равносильно нектару. И этот нектар может быть воспринят (испробован) через практический опыт. Современные рассказы, повести и истории отличны от трансцендентных игр Господа тем, что устанешь слушать эти мирские повествования, тогда как никогда не устаешь слышать о Кришне.

Именно/только по этой причине только история всей вселенной изобилует упоминаниями об играх (различных) воплощений Господа. Например, Пураны, – истории об ушедших веках, которые рассказывают об играх различных воплощений Господа. Таким способом, темы для чтения всегда остаются свежими, несмотря на неоднократное прочтения.

10.19

श्रीभगवानुवाच ।

हन्त ते कथयिष्यामि दिव्या ह्यात्मविभूतयः

प्राधान्यतः कुरुश्रेष्ठ नास्त्यन्तो विस्तरस्य मे ॥ १०.१९ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча

ханта те катхайишйа̄ми

дивйа̄ хй а̄тма-вибхӯтайах̣

пра̄дха̄нйатах̣ куру-ш́решт̣ха

на̄стй анто вистарасйа ме

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча – Верховный Господь сказал;

ханта – о да;

те – тебе;

катхайишйа̄ми – опишу;

дивйа̄х̣ – божественные;

хи – непременно;

а̄тма-вибхӯтайах̣ – личные достоинства;

пра̄дха̄нйатах̣ – самые главные;

куру-ш́решт̣ха – о лучший из Куру;

на асти – не существует;

антах̣ – предел;

вистарасйа – распространения;

ме – Моего.

Верховный Господь сказал: Хорошо, Я поведаю тебе о Своих блистательных проявлениях, но только о самых главных из них, о Арджуна, ибо величие Мое безгранично.

The Supreme Personality of Godhead said: Yes, I will tell you of My splendorous manifestations, but only of those which are prominent, O Arjuna, for My opulence is limitless.

До конца постичь величие Кришны и Его достояний невозможно. Органы чувств индивидуальной души весьма ограниченны и не позволяют ей до конца понять деяния Кришны. И все же преданные стараются постичь Кришну. Но они не ставят своей целью понять Его полностью в какой-то момент времени или на каком-то определенном этапе жизни. Нет, рассказы о Кришне сами по себе доставляют им такое удовольствие, что кажутся чистым нектаром. Поэтому преданные наслаждаются, слушая их. Говоря о достояниях Кришны и Его разнообразных энергиях, чистые преданные испытывают духовное блаженство, и потому они хотят снова и снова слушать и говорить о них. Кришна знает, что живые существа не способны представить себе масштабы Его величия, поэтому Он согласился рассказать Арджуне только о главных проявлениях Своих разнообразных энергий. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово пра̄дха̄нйатах̣ («главные»). Оно означает, что мы можем узнать только о некоторых основных проявлениях Верховного Господа, ибо Его проявления бесконечны. Постичь их все просто невозможно. А употребленное в этом стихе слово вибхӯти указывает на достояния, благодаря которым Господь повелевает мирозданием. В словаре «Амара-коша» сказано, что слово вибхӯти значит «исключительное великолепие».

Имперсоналисты и пантеисты не могут понять уникальные достояния Верховного Господа и то, как действуют Его божественные энергии. Этими энергиями пронизано все, что существует в материальном и духовном мирах. Сейчас Кришна собирается поведать Арджуне о тех Своих достояниях, которые доступны восприятию обыкновенных людей, и рассказать ему о части Своих разнообразных энергий.

It is not possible to comprehend the greatness of Kṛṣṇa and His opulences. The senses of the individual soul are limited and do not permit him to understand the totality of Kṛṣṇa’s affairs. Still the devotees try to understand Kṛṣṇa, but not on the principle that they will be able to understand Kṛṣṇa fully at any specific time or in any state of life. Rather, the very topics of Kṛṣṇa are so relishable that they appear to the devotees as nectar. Thus the devotees enjoy them. In discussing Kṛṣṇa’s opulences and His diverse energies, the pure devotees take transcendental pleasure. Therefore they want to hear and discuss them. Kṛṣṇa knows that living entities do not understand the extent of His opulences; He therefore agrees to state only the principal manifestations of His different energies. The word prādhānyataḥ (“principal”) is very important because we can understand only a few of the principal details of the Supreme Lord, for His features are unlimited. It is not possible to understand them all. And vibhūti, as used in this verse, refers to the opulences by which He controls the whole manifestation. In the Amara-kośa dictionary it is stated that vibhūti indicates an exceptional opulence.

The impersonalist or pantheist cannot understand the exceptional opulences of the Supreme Lord nor the manifestations of His divine energies. Both in the material world and in the spiritual world His energies are distributed in every variety of manifestation. Now Kṛṣṇa is describing what can be directly perceived by the common man; thus part of His variegated energy is described in this way.

Благословенный Господь сказал: да, Я расскажу тебе о Моих грандиозных проявлениях, но только о тех, которые есть выдающиеся, о Aрджуна, ибо Мое совершенство безгранично.

Невозможно постичь величие Кришны и Его совершенств. Чувства индивидуальной души несовершенны и не позволяют ей понять всеохватность деяний Кришны. Тем не менее преданные стараются постичь Кришну, но не по тому принципу, что они будут в состоянии понимать Кришну полностью в любой конкретный момент времени или в любом состоянии жизни. Скорее всего, сами темы о Кришне так приятны, что кажутся им нектаром. Поэтому они наслаждаются ими.

Обсуждая совершенства Кришны и Его разнообразные энергии, истинные преданные получают трансцендентное наслаждение. Поэтому они хотят слушать и обсуждать их. Кришна знает, что живые существа не способны понять размер Его совершенств; и исходя из этого Он соглашается поведать Aрджуне только о главных проявлениях Своих разнообразных энергий.

Слово прадханйатах [главные] является очень важным, поскольку мы можем понять только немногие из основных проявлений (буквально – деталей) Всевышнего Господа, ибо Его особенности (образы) бесконечны. Невозможно понять их все. A слово вибхути, употребленное в этом стихе, указывает на совершенства, благодаря которым Он повелевает всем полным проявлением. В словаре Aмара-коша сказано, что слово вибхути значит исключительное совершенство.

Имперсоналисты или пантеисты не могут понять ни исключительные совершенства Всевышнего Господа, ни проявления Его божественной энергии. И в материальном мире, и в духовном мире Его энергии распределены по каждой разновидности проявления. Теперь Кришна описывает Aрджуне то, что может быть непосредственно воспринято обыкновенным человеком; поэтому часть Его разнообразной энергии описана (именно) таким путем.

10.20

अहमात्मा गुडाकेश सर्वभूताशयस्थितः ।

अहमादिश्च मध्यं च भूतानामन्त एव च ॥ १०.२० ॥

ахам а̄тма̄ гуд̣а̄кеш́а

сарва-бхӯта̄ш́айа-стхитах̣

ахам а̄диш́ ча мадхйам̇ ча

бхӯта̄на̄м анта эва ча

ахам – Я;

а̄тма̄ – душа;

гуд̣а̄кеш́а – о Арджуна;

сарва-бхӯта – всех живых существ;

а̄ш́айа-стхитах̣ – пребывающая в сердце;

ахам – Я;

а̄дих̣ – начало;

ча – также;

мадхйам – середина;

ча – также;

бхӯта̄на̄м – живых существ;

антах̣ – конец;

эва – безусловно;

ча – и.

О Арджуна, Я Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого живого существа. Я начало, середина и конец всего сущего.

I am the Supersoul, O Arjuna, seated in the hearts of all living entities. I am the beginning, the middle and the end of all beings.

В этом стихе Арджуна назван Гудакешей, то есть «одолевшим невежество и сон». Те, кто спит, погрузившись во тьму невежества, не способны постичь разнообразные проявления Верховной Личности Бога в материальном и духовном мирах. Поэтому имя, которым Кришна называет Арджуну, исполнено глубокого смысла. Поскольку Арджуна одолел невежество, Верховный Господь согласился рассказать Ему о Своих разнообразных богатствах.

Прежде всего Кришна говорит Арджуне, что в Своем первом воплощении Он является душой материального мироздания. Перед тем как сотворить материальный мир, Верховный Господь принимает форму пуруша-аватар, Своих полных экспансий, и тем самым дает начало всему сущему. Поэтому Он атма, душа махат-таттвы, совокупности материальных элементов, из которых состоит вселенная. Совокупная материальная энергия не является причиной творения, ее причиной является Маха-Вишну, который входит в махат-таттву, совокупную материальную энергию. Он ее душа. Сначала Маха-Вишну входит в проявленные вселенные, а затем проявляет Себя как Сверхдуша в каждом живом существе. Мы знаем, что материальное тело каждого существует только благодаря присутствию в нем духовной искры. Без нее тело не могло бы расти и развиваться. Подобно этому, материальный космос не мог бы развиваться, если бы в него не вошла Сверхдуша, Кришна. В Субала-упанишад сказано: пракр̣тй-а̄ди-сарва-бхӯта̄нтар-йа̄мӣ сарва-ш́ешӣ ча на̄ра̄йан̣ах̣ – «В образе Сверхдуши Верховная Личность Бога пребывает во всех проявленных вселенных».

Три пуруша-аватары описаны в Шримад-Бхагаватам, а также в Нарада-панчаратре. Вишн̣ос ту трӣн̣и рӯпа̄н̣и пуруша̄кхйа̄нй атхо видух̣: в материальном мире Верховная Личность Бога проявляет Себя в трех формах – Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. О Маха-Вишну, или Каранодакашайи Вишну, рассказывается в Брахма-самхите (5.47). Йах̣ ка̄ран̣а̄рн̣ава-джале бхаджати сма йога-нидра̄м: Верховный Господь, Кришна, являющийся причиной всех причин, в образе Маха-Вишну возлежит на водах космического океана. Поэтому Верховную Личность Бога называют началом этой вселенной, хранителем всего сущего и концом всех проявлений материальной энергии.

In this verse Arjuna is addressed as Guḍākeśa, which means “one who has conquered the darkness of sleep.” For those who are sleeping in the darkness of ignorance, it is not possible to understand how the Supreme Personality of Godhead manifests Himself in various ways in the material and spiritual worlds. Thus this address by Kṛṣṇa to Arjuna is significant. Because Arjuna is above such darkness, the Personality of Godhead agrees to describe His various opulences.

Kṛṣṇa first informs Arjuna that He is the soul of the entire cosmic manifestation by dint of His primary expansion. Before the material creation, the Supreme Lord, by His plenary expansion, accepts the puruṣa incarnation, and from Him everything begins. Therefore He is ātmā, the soul of the mahat-tattva, the universal elements. The total material energy is not the cause of the creation; actually the Mahā-viṣṇu enters into the mahat-tattva, the total material energy. He is the soul. When Mahā-viṣṇu enters into the manifested universes, He again manifests Himself as the Supersoul in each and every entity. We have experience that the personal body of the living entity exists due to the presence of the spiritual spark. Without the existence of the spiritual spark, the body cannot develop. Similarly, the material manifestation cannot develop unless the Supreme Soul, Kṛṣṇa, enters. As stated in the Subāla Upaniṣad, prakṛty-ādi-sarva-bhūtāntar-yāmī sarva-śeṣī ca nārāyaṇaḥ: “The Supreme Personality of Godhead is existing as the Supersoul in all manifested universes.”

The three puruṣa-avatāras are described in Śrīmad-Bhāgavatam. They are also described in the Nārada Pañcarātra, one of the Sātvata-tantras. Viṣṇos tu trīṇi rūpāṇi puruṣākhyāny atho viduḥ: the Supreme Personality of Godhead manifests three features – as Kāraṇodaka-śāyī Viṣṇu, Garbhodaka-śāyī Viṣṇu and Kṣīrodaka-śāyī Viṣṇu – in this material manifestation. The Mahā-viṣṇu, or Kāraṇodaka-śāyī Viṣṇu, is described in the Brahma-saṁhitā (5.47). Yaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoga-nidrām: the Supreme Lord, Kṛṣṇa, the cause of all causes, lies down in the cosmic ocean as Mahā-viṣṇu. Therefore the Supreme Personality of Godhead is the beginning of this universe, the maintainer of the universal manifestations, and the end of all energy.

Я есть Высшее Я, о Гудакеша, пребывающая в сердцах всех творений. Я есть начало, середина и конец всего сущего.

В этом стихе к Арджуне обращаются как к Гудакеше, что означает того, кто одолел тьму сна. Для тех, кто спят во тьме невежества невозможно понять каким образом Всевышний Господь проявляют Себя и в материальном, и в духовном мирах. Поэтому это обращение Кришны к Aрджуне (имя, с которым Он обращается к Арджуне) является значимым. Поскольку Aрджуна пребывает над такой тьмой, Всевышний Господь соглашается описать Ему Свои разнообразные совершенства.

Прежде всего, Кришна информирует Aрджуну, что Он есть Высшее Я или душа всего космического проявления через свою главную экспансию. Перед сотворением материального, Всевышний Господь, посредством Своей безграничной экспансии, принимает воплощения в форме Пуруши и от Него все начинается. Поэтому Он – атма, душа махат-таттвы, элементов вселенной.

Совокупная материальная энергия не является причиной творения, но фактически Маха-Вишну входит в махат-таттву, совокупную материальную энергию. Он – есть (её) душа. Когда Маха-Вишну входит в проявленные вселенные, Он вновь проявляет Себя как Сверхдушу во всех и каждом живом существе. Мы имеем опыт, (в том), что личностное тело живого существа существует только благодаря присутствию (в нем) духовной искры.

Без существования духовной искры тело не может развиваться. Аналогично, материальное проявление не может развиваться, если в него не войдет Сверхдуша, Кришна. Верховная Личность Господа существует (пребывает) как Сверхдуша во всех проявленных вселенных.

Описание трёх пуруша-аватаров приведено в Шримад-Бхагаватам. "Верховная Личность Господа являет Себя в трех формах, как Каранодакашаи Вишну, Гарбходакашаи Вишну и Кширодакашаи Вишну в этом материальном проявлении". Всевышний Господь Кришна, первопричина всех причин, возлежит в космическом океане как Маха-Вишну, или Каранодакашаи Вишну и следовательно Кришна есть начало этой вселенной, хранитель вселенского проявления и конец всей энергии.

10.21

आदित्यानामहं विष्णुर्ज्योतिषां रविरंशुमान् ।

मरीचिर्मरुतामस्मि नक्षत्राणामहं शशी ॥ १०.२१ ॥

а̄дитйа̄на̄м ахам̇ вишн̣ур

джйотиша̄м̇ равир ам̇ш́ума̄н

марӣчир марута̄м асми

накшатра̄н̣а̄м ахам̇ ш́аш́ӣ

а̄дитйа̄на̄м – из Адитьев;

ахам – Я;

вишн̣ух̣ – Верховный Господь;

джйотиша̄м – из светил;

равих̣ – солнце;

ам̇ш́у-ма̄н – лучезарное;

марӣчих̣ – Маричи;

марута̄м – Марутов;

асми – (Я) есть;

накшатра̄н̣а̄м – из звезд;

ахам – Я;

ш́аш́ӣ – луна.

Из Адитьев Я Вишну, среди светил – лучезарное солнце, из Марутов Я Маричи, а среди звезд Я луна.

Of the Ādityas I am Viṣṇu, of lights I am the radiant sun, of the Maruts I am Marīci, and among the stars I am the moon.

Из двенадцати Адитьев главный – Кришна. Из всех небесных светил главное – солнце, которое в Брахма-самхите названо сияющим оком Верховного Господа. В космическом пространстве дует пятьдесят ветров, и Маричи, божество, управляющее их движением, представляет Кришну.

Среди звезд самой яркой на ночном небе является луна, поэтому она также представляет Кришну. Из этого стиха явствует, что луна относится к числу звезд. Отсюда можно заключить, что звезды, мерцающие в небе, тоже отражают свет солнца. Веды отвергают представления о существовании во вселенной множества солнц. Солнце одно, а звезды, так же, как и луна, светят отраженным светом. Поскольку в этом стихе Бхагавад-гиты луна отнесена к категории звезд, мерцающие в небе звезды не являются солнцами, но подобны луне.

There are twelve Ādityas, of which Kṛṣṇa is the principal. Among all the luminaries shining in the sky, the sun is the chief, and in the Brahma-saṁhitā the sun is accepted as the glowing eye of the Supreme Lord. There are fifty varieties of wind blowing in space, and of these winds the controlling deity, Marīci, represents Kṛṣṇa.

Among the stars, the moon is the most prominent at night, and thus the moon represents Kṛṣṇa. It appears from this verse that the moon is one of the stars; therefore the stars that twinkle in the sky also reflect the light of the sun. The theory that there are many suns within the universe is not accepted by Vedic literature. The sun is one, and as by the reflection of the sun the moon illuminates, so also do the stars. Since Bhagavad-gītā indicates herein that the moon is one of the stars, the twinkling stars are not suns but are similar to the moon.

Из Aдитьев Я есть Вишну, из светил Я есть лучезарное солнце, Я Маричи из Марутов, а среди звезд Я – Луна.

Существует двенадцать Aдитьев, из которых Кришна – главный. И среди всех светил, мерцающих на небе, Солнце – главное, а в Брахма-самхите Солнце признается как сияющие великолепие Всевышнего Господа и считается одним из Его глаз. Маричи это божество, управляющее небесными пространствами. Среди звезд Луна самая выделяющаяся ночью (на ночном небе) и поэтому Луна представляет Кришну.

10.22

वेदानां सामवेदोऽस्मि देवानामस्मि वासवः ।

इन्द्रियाणां मनश्चास्मि भूतानामस्मि चेतना ॥ १०.२२ ॥

веда̄на̄м̇ са̄ма-ведо ’сми

дева̄на̄м асми ва̄савах̣

индрийа̄н̣а̄м̇ манаш́ ча̄сми

бхӯта̄на̄м асми четана̄

веда̄на̄м – из Вед;

са̄ма-ведах̣ – «Сама-веда»;

асми – (Я) есть;

дева̄на̄м – из полубогов;

асми – (Я) есть;

ва̄савах̣ – царь небес;

индрийа̄н̣а̄м – из чувств;

манах̣ – ум;

ча – также;

асми – (Я) есть;

бхӯта̄на̄м – из живых существ;

асми – (Я) есть;

четана̄ – жизненная сила.

Из Вед Я – Сама-веда, среди полубогов Я – царь небес Индра, из чувств Я – ум, а в живых существах Я – жизненная сила [сознание].

Of the Vedas I am the Sāma Veda; of the demigods I am Indra, the king of heaven; of the senses I am the mind; and in living beings I am the living force [consciousness].

Разница между материей и духом заключается в том, что, в отличие от живого существа, материя не обладает сознанием. Поэтому вечное сознание является высшим началом. Сознание не может возникнуть в результате соединения материальных элементов.

The difference between matter and spirit is that matter has no consciousness like the living entity; therefore this consciousness is supreme and eternal. Consciousness cannot be produced by a combination of matter.

Из Вед Я – Сама-веда; из полубогов Я – Индра; из чувств Я – ум, а в живых существах Я – жизненная сила [знание].

Различие между материей и духом заключается в том, что материя не обладает таким каким сознанием, как у живого существа; поэтому это сознание есть высшее и вечное. Сознание не может быть рождено через комбинирование материальных элементов.

10.23

रुद्राणां शंकरश्चास्मि वित्तेशो यक्षरक्षसाम् ।

वसूनां पावकश्चास्मि मेरुः शिखरिणामहम् ॥ १०.२३ ॥

рудра̄н̣а̄м̇ ш́ан̇караш́ ча̄сми

виттеш́о йакша-ракшаса̄м

васӯна̄м̇ па̄вакаш́ ча̄сми

мерух̣ ш́икхарин̣а̄м ахам

рудра̄н̣а̄м – из Рудр;

ш́ан̇карах̣ – Господь Шива;

ча – также;

асми – (Я) есть;

витта-ӣш́ах̣ – казначей полубогов;

йакша-ракшаса̄м – среди якшей и ракшасов;

васӯна̄м – из Васу;

па̄ваках̣ – огонь;

ча – также;

асми – (Я) есть;

мерух̣ – Меру;

ш́икхарин̣а̄м – из всех гор;

ахам – Я.

Из Рудр Я – Господь Шива, среди якшей и ракшасов Я – хранитель сокровищ [Кувера], из Васу Я – огонь [Агни], а среди гор Я – гора Меру.

Of all the Rudras I am Lord Śiva, of the Yakṣas and Rākṣasas I am the Lord of wealth [Kuvera], of the Vasus I am fire [Agni], and of mountains I am Meru.

Существует одиннадцать Рудр, главный из которых Шанкара, Господь Шива. Он воплощение Верховного Господа, управляющее материальной гуной невежества. Предводителем якшей и ракшасов является Кувера, казначей полубогов, представляющий Верховного Господа. Меру – это гора, знаменитая своими богатствами.

There are eleven Rudras, of whom Śaṅkara, Lord Śiva, is predominant. He is the incarnation of the Supreme Lord in charge of the mode of ignorance in the universe. The leader of the Yakṣas and Rākṣasas is Kuvera, the master treasurer of the demigods, and he is a representation of the Supreme Lord. Meru is a mountain famed for its rich natural resources.

Из Рудр Я – Господь Шива, из Якшей и Ракшасов Я – повелитель сокровищ [Кувера], из Васу Я – огонь [Aгни], а среди гор Я – (гора) Меру.

Существует одиннадцать Рудр, из которых Шанкара, Господь Шива самый главный. Он есть воплощение Всевышнего Господа, ответственное за модусы невежества во вселенной. Среди полубогов Кувера это главный казначей и он же отображение Всевышнего Господа. Меру – это гора, прославленная своими богатыми природными ресурсами.

10.24

पुरोधसां च मुख्यं मां विद्धि पार्थ बृहस्पतिम् ।

सेनानीनामहं स्कन्दः सरसामस्मि सागरः ॥ १०.२४ ॥

пуродхаса̄м̇ ча мукхйам̇ ма̄м̇

виддхи па̄ртха бр̣хаспатим

сена̄нӣна̄м ахам̇ скандах̣

сараса̄м асми са̄гарах̣

пуродхаса̄м – из жрецов;

ча – также;

мукхйам – главного;

ма̄м – Меня;

виддхи – знай;

па̄ртха – о сын Притхи;

бр̣хаспатим – Брихаспати;

сена̄нӣна̄м – среди военачальников;

ахам – Я;

скандах̣ – Карттикея;

сараса̄м – из водоемов;

асми – (Я) есть;

са̄гарах̣ – океан.

Знай же, о Арджуна, что среди жрецов Я – главный жрец, Брихаспати. Среди военачальников Я – Карттикея, а среди водоемов – океан.

Of priests, O Arjuna, know Me to be the chief, Bṛhaspati. Of generals I am Kārttikeya, and of bodies of water I am the ocean.

Индра – глава полубогов, обитающих на райских планетах, царь небес, а планету, на которой он правит, называют Индралокой. Брихаспати – это жрец Индры, и, поскольку Индра является главным из всех правителей, Брихаспати – это главный из всех жрецов. Подобно тому как Индра – главный из всех правителей, Сканда, или Карттикея, – глава всех военачальников. А из всех водоемов величайшим является океан. Все это дает лишь отдаленное представление о величии Кришны.

Indra is the chief demigod of the heavenly planets and is known as the king of the heavens. The planet on which he reigns is called Indraloka. Bṛhaspati is Indra’s priest, and since Indra is the chief of all kings, Bṛhaspati is the chief of all priests. And as Indra is the chief of all kings, similarly Skanda, or Kārttikeya, the son of Pārvatī and Lord Śiva, is the chief of all military commanders. And of all bodies of water, the ocean is the greatest. These representations of Kṛṣṇa only give hints of His greatness.

Из жрецов, о Aрджуна, знай Меня как главного, Брихаспати. Из военачальников Я – Сканда, повелитель войны, а среди водоемов Я – океан.

Индра – это глава полубогов небесных планет, известный как царь небес. Планета, на которой он царит, называют Индралокой. Брихаспати – это жрец Индры, и, поскольку Индра является главой всех царей, Брихаспати это старший из всех жрецов. И поскольку Индра – это глава всех царей, и аналогично Сканда сын Парвати и Бога Шивы, есть глава всех военачальников. A из всех водоемов величайшим является океан. Все эти представители (олицетворения) Кришны дают лишь отдаленное представление о Его величии.

10.25

महर्षीणां भृगुरहं गिरामस्म्येकमक्षरम् ।

यज्ञानां जपयज्ञोऽस्मि स्थावराणां हिमालयः ॥ १०.२५ ॥

махаршӣн̣а̄м̇ бхр̣гур ахам̇

гира̄м асмй экам акшарам

йаджн̃а̄на̄м̇ джапа-йаджн̃о ’сми

стха̄вара̄н̣а̄м̇ хима̄лайах̣

маха̄-р̣шӣн̣а̄м – среди великих мудрецов;

бхр̣гух̣ – Бхригу;

ахам – Я;

гира̄м – из звуков;

асми – (Я) есть;

экам акшарам – пранава;

йаджн̃а̄на̄м – из жертвоприношений;

джапа-йаджн̃ах̣ – повторение святых имен;

асми – (Я) есть;

стха̄вара̄н̣а̄м – из неподвижных;

хима̄лайах̣ – Гималаи.

Из великих мудрецов Я – Бхригу, а среди звуков Я – трансцендентный звук ом. Из жертвоприношений Я – повторение святых имен [джапа], а из недвижимого – Гималайские горы.

Of the great sages I am Bhṛgu; of vibrations I am the transcendental oṁ. Of sacrifices I am the chanting of the holy names [japa], and of immovable things I am the Himālayas.

Брахма, первое живое существо во вселенной, произвел на свет нескольких сыновей, породивших различные виды жизни. Среди его сыновей-мудрецов самый могущественный – Бхригу. Из всех духовных звуков Кришну представляет звук ом (омкара). А из всех жертвоприношений чистейшим олицетворением Кришны является повторение мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Иногда Веды рекомендуют приносить в жертву животных, но жертвоприношение, состоящее в повторении мантры Харе Кришна, никак не связано с насилием. Это самое простое и самое чистое из жертвоприношений. Все возвышенное в мире олицетворяет Кришну. Поэтому величайшие на Земле горы, Гималаи, также символизируют Кришну. В предыдущем стихе говорилось о горе Меру, но Меру иногда сдвигается с места, в то время как Гималаи всегда остаются неподвижными. Поэтому Гималаи превосходят Меру.

Brahmā, the first living creature within the universe, created several sons for the propagation of various kinds of species. Among these sons, Bhṛgu is the most powerful sage. Of all the transcendental vibrations, oṁ (oṁ-kāra) represents Kṛṣṇa. Of all sacrifices, the chanting of Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare is the purest representation of Kṛṣṇa. Sometimes animal sacrifices are recommended, but in the sacrifice of Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, there is no question of violence. It is the simplest and the purest. Whatever is sublime in the worlds is a representation of Kṛṣṇa. Therefore the Himālayas, the greatest mountains in the world, also represent Him. The mountain named Meru was mentioned in a previous verse, but Meru is sometimes movable, whereas the Himālayas are never movable. Thus the Himālayas are greater than Meru.

Из великих мудрецов Я – Бхригу; а среди вибраций Я – священный звук Ом. Из жертвоприношений Я – повторение святых имен [джапа], а из неподвижных вещей Я – Гималайские горы.

Брахма, первое живое существо во вселенной, сотворил нескольких сыновей для воспроизводства разных видов (видовых форм). Самый могущественный из его сыновей – Бхригу, кто также величайший мудрец. Из всех трансцендентных вибраций – "ом" [омкара] представляет Всевышнего. Из всех жертвоприношений скандирование (мантры) Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе является чистейшим отображением (олицетворением) Кришны.

Иногда рекомендуется принесение в жертву животных, но в жертвоприношении (в виде мантры) Харе Кришна не стоит вопрос насилия. Оно самое простое и самое чистое. Все возвышенное в мирах олицетворяет Кришну. Поэтому Гималаи, величайшие горы в мире, также представляет (символизируют) Кришну. В предыдущем стихе была упомянута гора Меру, но Меру иногда перемещается, тогда как Гималаи никогда не перемещаются. Таким образом Гималаи более великие, чем Меру.

10.26

अश्वत्थः सर्ववृक्षाणां देवर्षीणां च नारदः ।

गन्धर्वाणां चित्ररथः सिद्धानां कपिलो मुनिः ॥ १०.२६ ॥

аш́ваттхах̣ сарва-вр̣кша̄н̣а̄м̇

деваршӣн̣а̄м̇ ча на̄радах̣

гандхарва̄н̣а̄м̇ читраратхах̣

сиддха̄на̄м̇ капило муних̣

аш́ваттхах̣ – дерево баньян;

сарва-вр̣кша̄н̣а̄м – из всех деревьев;

дева-р̣шӣн̣а̄м – из мудрецов среди полубогов;

ча – и;

на̄радах̣ – Нарада;

гандхарва̄н̣а̄м – из жителей планеты гандхарвов;

читраратхах̣ – Читраратха;

сиддха̄на̄м – из совершенных живых существ;

капилах̣ муних̣ – Капила Муни.

Из деревьев Я – баньян, а из мудрецов среди полубогов – Нарада. Из Гандхарвов Я – Читраратха, а среди совершенных живых существ Я – мудрец Капила.

Of all trees I am the banyan tree, and of the sages among the demigods I am Nārada. Of the Gandharvas I am Citraratha, and among perfected beings I am the sage Kapila.

Дерево баньян (аш́ваттха) – одно из самых высоких и красивых деревьев, и многие индийцы поклоняются ему во время ежедневного утреннего ритуала. Наряду с полубогами в Индии поклоняются Нараде, который считается величайшим преданным во вселенной. Поэтому он представляет Кришну среди преданных. На планете гандхарвов живут искусные певцы и музыканты, лучшим из которых является Читраратха. Среди совершенных живых существ Кришну представляет Капила, сын Девахути. Его считают воплощением Кришны, и Его учение изложено в Шримад-Бхагаватам. Позднее приобрел известность другой Капила, но он проповедовал атеистическое учение. Таким образом, это совсем разные личности.

The banyan tree (aśvattha) is one of the highest and most beautiful trees, and people in India often worship it as one of their daily morning rituals. Amongst the demigods they also worship Nārada, who is considered the greatest devotee in the universe. Thus he is the representation of Kṛṣṇa as a devotee. The Gandharva planet is filled with entities who sing beautifully, and among them the best singer is Citraratha. Amongst the perfect living entities, Kapila, the son of Devahūti, is a representative of Kṛṣṇa. He is considered an incarnation of Kṛṣṇa, and His philosophy is mentioned in the Śrīmad-Bhāgavatam. Later on another Kapila became famous, but his philosophy was atheistic. Thus there is a gulf of difference between them.

Из всех деревьев Я – священное фиговое дерево, а среди мудрецов и полубогов Я – Нарада. Из певцов богов [Гандхарвов] Я – Читраратха, а среди совершенных существ Я – мудрец Капила.

Фиговое дерево (ашваттха) это одно из самых красивых и высоких деревьев, и люди в Индии часто поклоняются ему в качестве своих ежедневных утренних ритуалов. Из полубогов они также поклоняются Нараде, который считается величайшим преданным во вселенной. Поэтому он представляет Кришну в качестве преданного.

Планета Гандхарва наполнена существами, которые красиво поют и среди них, лучший певец – это Читраратха. Среди вечно существующих живых существ Капила считается воплощением Кришны, а Его философия упомянута в Шримад-Бхагаватам. Позднее другой Капила стал известным, но Его философия была атеистической. Таким образом, существует пропасть различия между ними.

10.27

उच्चैःश्रवसमश्वानां विद्धि माममृतोद्भवम् ।

ऐरावतं गजेन्द्राणां नराणां च नराधिपम् ॥ १०.२७ ॥

уччаих̣ш́равасам аш́ва̄на̄м̇

виддхи ма̄м амр̣тодбхавам

аира̄ватам̇ гаджендра̄н̣а̄м̇

нара̄н̣а̄м̇ ча нара̄дхипам

уччаих̣ш́равасам – Уччайхшраву;

аш́ва̄на̄м – из скакунов;

виддхи – знай;

ма̄м – Меня;

амр̣та-удбхавам – появившегося на свет во время пахтанья океана;

аира̄ватам – Айравату;

гаджа-индра̄н̣а̄м – из могучих слонов;

нара̄н̣а̄м – из людей;

ча – и;

нара-адхипам – царя.

Среди скакунов Я – Уччайхшрава, появившийся на свет во время пахтанья океана. Среди могучих слонов Я – Айравата, а среди людей – царь.

Of horses know Me to be Uccaiḥśravā, produced during the churning of the ocean for nectar. Of lordly elephants I am Airāvata, and among men I am the monarch.

Полубоги (слуги Господа) и демоны (асуры) взялись однажды пахтать молочный океан. В результате пахтанья появились нектар и яд. Яд выпил Господь Шива, а из нектара возникло много живых существ, среди которых был конь Уччайхшрава и слон Айравата. Так как они появились из нектара, это не обычные животные, и потому они представляют Кришну.

Среди людей представителем Кришны является царь, поскольку Кришна заботится обо всей вселенной, и цари, ставшие царями в силу своей праведности, также пекутся о благополучии своих подданных. Такие правители, как Махараджа Юдхиштхира, Махараджа Парикшит и Господь Рама, были в высшей степени благочестивыми царями, которые всегда заботились о своих подданных. Веды называют царя представителем Бога на земле. В наше время вместе с забвением принципов религии монархия пришла в упадок и в конце концов была упразднена. Однако очевидно, что в прошлом люди, находившиеся под опекой праведных царей, были счастливее.

The devotee demigods and the demons (asuras) once took part in churning the sea. From this churning, nectar and poison were produced, and Lord Śiva drank the poison. From the nectar were produced many entities, of which there was a horse named Uccaiḥśravā. Another animal produced from the nectar was an elephant named Airāvata. Because these two animals were produced from nectar, they have special significance, and they are representatives of Kṛṣṇa.

Amongst the human beings, the king is the representative of Kṛṣṇa because Kṛṣṇa is the maintainer of the universe, and the kings, who are appointed on account of their godly qualifications, are maintainers of their kingdoms. Kings like Mahārāja Yudhiṣṭhira, Mahārāja Parīkṣit and Lord Rāma were all highly righteous kings who always thought of the citizens’ welfare. In Vedic literature, the king is considered to be the representative of God. In this age, however, with the corruption of the principles of religion, monarchy decayed and is now finally abolished. It is to be understood that in the past, however, people were more happy under righteous kings.

Среди коней, знай Меня как Уччайхшраву, который вырос из океана, рожденный из элексира бессмертия; из царственных слонов Я – Айравата, а среди людей Я – монарх.

Преданные полубоги и демоны (асуры) однажды предприняли морское путешествие. В этом путешествии были произведены нектар и яд и Господь Шива выпил яд. Из нектара было произведено много существ, среди которых там был конь названный Уччайхшрава. Другим животным, полученным из нектара, был слон – названный Aйравата. Так как эти животные были произведены из нектара они имеют особое значение, и они являются представителями Кришны.

Среди человеческих существ цари является представителями Кришны, так как Кришна – это хранитель всей вселенной и цари, назначаемые в силу их божественных качеств, есть хранители своих царств. Цари, такие как Махараджа Юдхиштхира, Махараджа Парикшит и Господь Рама, были все в высшей степени благочестивыми царями, которые всегда думали о благосостоянии (своих) граждан.

В ведической литературе царь считается представителем Господа. В наш век, однако, с коррумпированием принципов религии, монархия пришла в упадок и теперь окончательно упразднена. Но следует понимать, что в прошлом, тем не менее, люди были более счастливы под (управлением) праведных царей.

10.28

आयुधानामहं वज्रं धेनूनामस्मि कामधुक् ।

प्रजनश्चास्मि कन्दर्पः सर्पाणामस्मि वासुकिः ॥ १०.२८ ॥

а̄йудха̄на̄м ахам̇ ваджрам̇

дхенӯна̄м асми ка̄мадхук

праджанаш́ ча̄сми кандарпах̣

сарпа̄н̣а̄м асми ва̄суких̣

а̄йудха̄на̄м – из оружия;

ахам – Я;

ваджрам – молния;

дхенӯна̄м – среди коров;

асми – (Я) есть;

ка̄ма-дхук – корова сурабхи;

праджанах̣ – причина появления потомства;

ча – также;

асми – (Я) есть;

кандарпах̣ – бог любви;

сарпа̄н̣а̄м – среди змеев;

асми – (Я) есть;

ва̄суких̣ – Васуки.

Из оружия Я – молния, среди коров Я – сурабхи. Из причин появления потомства Я – Кандарпа, бог любви, а среди змеев Я – Васуки.

Of weapons I am the thunderbolt; among cows I am the surabhi. Of causes for procreation I am Kandarpa, the god of love, and of serpents I am Vāsuki.

Молния, поистине сокрушительное оружие, является символом могущества Кришны. На Кришналоке, планете в духовном небе, есть коровы, которых можно доить в любое время суток и получать сколько угодно молока. Разумеется, в материальном мире таких коров нет, но на Кришналоке они есть. У Господа много таких коров, и их называют сурабхи. Говорится, что Господь пасет коров сурабхи. Кандарпа олицетворяет половое влечение, которое ведет к зачатию благочестивых сыновей, поэтому он является представителем Кришны. Половые отношения, в которые вступают только ради удовольствия, никак не связаны с Кришной. Однако половые отношения ради зачатия благочестивого потомства называются Кандарпой и представляют Кришну.

The thunderbolt, indeed a mighty weapon, represents Kṛṣṇa’s power. In Kṛṣṇaloka in the spiritual sky there are cows which can be milked at any time, and they give as much milk as one likes. Of course such cows do not exist in this material world, but there is mention of them in Kṛṣṇaloka. The Lord keeps many such cows, which are called surabhi. It is stated that the Lord is engaged in herding the surabhi cows. Kandarpa is the sex desire for presenting good sons; therefore Kandarpa is the representative of Kṛṣṇa. Sometimes sex is engaged in only for sense gratification; such sex does not represent Kṛṣṇa. But sex for the generation of good children is called Kandarpa and represents Kṛṣṇa.

Из оружия Я – молния, среди коров Я – сурабхи, дающая молока в изобилии. Из продолжателей рода Я – Кандарпа, бог любви, а среди змеев Я – Васуки – глава.

Молния (громовая стрела) – это действительно могучее оружие, представляющее мощь Кришны. На Кришналоке, в духовном небе, есть коровы, которых можно доить в любое время, и они дают столько молока, сколько пожелаешь. Конечно, такие коровы не существуют в материальном мире, но есть упоминание о (наличии) их на Кришналоке.

Господь держит много таких коров, которые названы сурабхи. Кандарпа это половое влечение (предназначенное) для воспроизводства благочестивых сыновей, поэтому Кандарпа – представитель (олицетворение) Кришны. Иногда сексом занимаются только ради услаждения чувств, но подобный секс не представляет Кришну. Но секс (половые отношения) ради порождения хороших детей назван Кандарпой и представляет Кришну.

10.29

अनन्तश्चास्मि नागानां वरुणो यादसामहम् ।

पितॄणामर्यमा चास्मि यमः संयमतामहम् ॥ १०.२९ ॥

ананташ́ ча̄сми на̄га̄на̄м̇

варун̣о йа̄даса̄м ахам

питр̣̄н̣а̄м арйама̄ ча̄сми

йамах̣ сам̇йамата̄м ахам

анантах̣ – Ананта;

ча – также;

асми – (Я) есть;

на̄га̄на̄м – из многоглавых змеев;

варун̣ах̣ – полубог, повелевающий водной стихией;

йа̄даса̄м – из обитателей вод;

ахам – Я;

питр̣̄н̣а̄м – из предков;

арйама̄ – Арьяма;

ча – также;

асми – (Я) есть;

йамах̣ – повелитель смерти;

сам̇йамата̄м – из вершащих правосудие;

ахам – Я.

Среди многоглавых нагов Я – Ананта, а среди обитателей вод – полубог Варуна. Среди предков Я – Арьяма, а среди вершащих правосудие – Яма, повелитель смерти.

Of the many-hooded Nāgas I am Ananta, and among the aquatics I am the demigod Varuṇa. Of departed ancestors I am Aryamā, and among the dispensers of law I am Yama, the lord of death.

Среди многоглавых змеев, нагов, самым великим является Ананта, а среди обитателей вод – полубог Варуна. Оба они представляют Кришну. Кроме того, существует планета питов, предков, которой правит Арьяма – представитель Кришны. Есть много живых существ, карающих грешников, и главный среди них – Яма. Он живет на планете, находящейся недалеко от Земли. Неисправимых грешников после смерти приводят на эту планету, и Яма назначает им соответствующее наказание.

Among the many-hooded Nāga serpents, Ananta is the greatest, as is the demigod Varuṇa among the aquatics. They both represent Kṛṣṇa. There is also a planet of Pitās, ancestors, presided over by Aryamā, who represents Kṛṣṇa. There are many living entities who give punishment to the miscreants, and among them Yama is the chief. Yama is situated in a planet near this earthly planet. After death those who are very sinful are taken there, and Yama arranges different kinds of punishments for them.

Среди небесных змей Нага Я – Ананта; а среди водяных божеств Я – Варуна. Среди ушедших предков Я – Aрьяма, а среди отправителей закона Я – Яма, повелитель смерти.

Среди многих небесных змей (змеев) Нага, Aнанта есть самый великий является, как и Варуна среди обитателей вод. Оба они представляют (олицетворяют) Кришну. Так же существует планета предков, руководимая Арьямой, который представляет Кришну. Есть много живых существ, которые дают наказания неверным и среди них Яма – это главный (вождь) Яма пребывает на планете (находящейся) недалеко от этой земной планеты, и после смерти тех, кто очень грешен, доставляют туда, и Яма устраивает разные виды наказаний для них.

10.30

प्रह्लादश्चास्मि दैत्यानां कालः कलयतामहम् ।

मृगाणां च मृगेन्द्रोऽहं वैनतेयश्च पक्षिणाम् ॥ १०.३० ॥

прахла̄даш́ ча̄сми даитйа̄на̄м̇

ка̄лах̣ калайата̄м ахам

мр̣га̄н̣а̄м̇ ча мр̣гендро ’хам̇

ваинатейаш́ ча пакшин̣а̄м

прахла̄дах̣ – Прахлада;

ча – также;

асми – (Я) есть;

даитйа̄на̄м – из демонов;

ка̄лах̣ – время;

калайата̄м – из разрушителей;

ахам – Я;

мр̣га̄н̣а̄м – среди зверей;

ча – и;

мр̣га-индрах̣ – лев;

ахам – Я;

ваинатейах̣ – Гаруда;

ча – также;

пакшин̣а̄м – из птиц.

Среди демонов Дайтьев Я – праведный Прахлада, из разрушительных сил Я – время, среди зверей Я – лев, а среди птиц – Гаруда.

Among the Daitya demons I am the devoted Prahlāda, among subduers I am time, among beasts I am the lion, and among birds I am Garuḍa.

Дити и Адити – сестры. Сыновей Адити называют Адитьями, а сыновей Дити – Дайтьями. Все Адитьи – преданные Господа, а Дайтьи – безбожники. Хотя Махараджа Прахлада появился на свет в семье Дайтьев, он с самого детства был великим преданным Господа. Поскольку он беззаветно служил Господу и был наделен божественными качествами, его считают представителем Кришны.

Есть много разрушительных сил, но время кладет конец всему в материальной вселенной, и потому оно представляет Кришну. Среди зверей самым сильным и свирепым является лев, а среди миллионов разновидностей птиц самый великий – Гаруда, на котором летает Господь Вишну.

Diti and Aditi are two sisters. The sons of Aditi are called Ādityas, and the sons of Diti are called Daityas. All the Ādityas are devotees of the Lord, and all the Daityas are atheistic. Although Prahlāda was born in the family of the Daityas, he was a great devotee from his childhood. Because of his devotional service and godly nature, he is considered to be a representative of Kṛṣṇa.

There are many subduing principles, but time wears down all things in the material universe and so represents Kṛṣṇa. Of the many animals, the lion is the most powerful and ferocious, and of the million varieties of birds, Garuḍa, the bearer of Lord Viṣṇu, is the greatest.

Среди демонов Дайтьев Я – преданный Прахлада, среди подавляющих Я – время, среди зверей Я – лев, а среди птиц – Гаруда, лишенная перьев перевозчица Вишну.

Дити и Aдити это две сестры. Сыновей Aдити называют Aдитьями, а сыновей Дити – Дайтьями. Все Aдитьи – преданные Господа, а Дайтьи – безбожники. Хотя Прахлада был рожден в семье Дайтьев, он был великим преданным со своего детства. В силу его преданного служения и божественной природы, его считают представителем Кришны.

Есть много довлеющих принципов, но время истирает (в порошок) эти вещи в материальной вселенной, и потому (оно) представляет Кришну. Из многих животных лев самый сильным и свирепый, а из миллионов разновидностей птиц Гаруда, перевозчик Господа Вишну, есть самая великая.

10.31

पवनः पवतामस्मि रामः शस्त्रभृतामहम् ।

झषाणां मकरश्चास्मि स्रोतसामस्मि जाह्नवी ॥ १०.३१ ॥

паванах̣ павата̄м асми

ра̄мах̣ ш́астра-бхр̣та̄м ахам

джхаша̄н̣а̄м̇ макараш́ ча̄сми

сротаса̄м асми джа̄хнавӣ

паванах̣ – ветер;

павата̄м – из очистительных сил;

асми – (Я) есть;

ра̄мах̣ – Рама;

ш́астра-бхр̣та̄м – из носящих оружие;

ахам – Я;

джхаша̄н̣а̄м – среди рыб;

макарах̣ – акула;

ча – также;

асми – (Я) есть;

сротаса̄м – из текущих рек;

асми – (Я) есть;

джа̄хнавӣ – река Ганга.

Из очистительных сил Я – ветер, из носящих оружие – Рама, среди рыб Я – акула, а среди полноводных рек – Ганга.

Of purifiers I am the wind, of the wielders of weapons I am Rāma, of fishes I am the shark, and of flowing rivers I am the Ganges.

Среди рыб самой крупной и опасной для человека, безусловно, является акула. Поэтому она считается представителем Кришны.

Of all the aquatics the shark is one of the biggest and is certainly the most dangerous to man. Thus the shark represents Kṛṣṇa.

Из очистительных сил Я – ветер, из носящих оружие Я – Рама, среди рыб Я – акула, а среди текущих рек Я – Ганга.

Из всех обитателей вод – акула самая крупная и определенно наиболее опасная для человека. А из рек – величайшая в Индии мать Ганга. Поэтому акула отображает Кришну. Бог Рамачандра из Рамаяны, воплощение Кришны, – это могущественный из воинов.

10.32

सर्गाणामादिरन्तश्च मध्यं चैवाहमर्जुन ।

अध्यात्मविद्या विद्यानां वादः प्रवदतामहम् ॥ १०.३२ ॥

сарга̄н̣а̄м а̄дир анташ́ ча

мадхйам̇ чаива̄хам арджуна

адхйа̄тма-видйа̄ видйа̄на̄м̇

ва̄дах̣ правадата̄м ахам

сарга̄н̣а̄м – творений;

а̄дих̣ – начало;

антах̣ – конец;

ча – и;

мадхйам – середина;

ча – также;

эва – безусловно;

ахам – Я;

арджуна – о Арджуна;

адхйа̄тма-видйа̄ – духовное знание;

видйа̄на̄м – из всех видов знания;

ва̄дах̣ – естественное заключение;

правадата̄м – среди логиков;

ахам – Я.

Я начало, конец и середина всего сотворенного, о Арджуна. Из всех видов знания Я божественное знание о душе, а для логиков Я довод, приводящий к истине.

Of all creations I am the beginning and the end and also the middle, O Arjuna. Of all sciences I am the spiritual science of the self, and among logicians I am the conclusive truth.

Первым этапом творения является сотворение совокупности материальных элементов. Как уже говорилось, материальный космос создают и поддерживают Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну, а затем его уничтожает Господь Шива. Брахма – это вторичный творец. Все, кто создает, поддерживает и уничтожает мироздание, являются воплощениями материальных гун Верховного Господа. Поэтому Его называют началом, серединой и концом творения.

Есть много разных книг, помогающих людям обрести знание: это четыре Веды, шесть дополнений к ним, Веданта-сутра, труды по логике, дхарма-шастры и Пураны. Всего существует четырнадцать видов книг, дающих знание. Из них книга, в которой изложено духовное знание (адхйа̄тма-видйа̄), а именно Веданта-сутра, представляет Кришну.

Знатоки логики в спорах используют различные виды доводов. Доказательства своей правоты с помощью тех же аргументов, которыми пользуется противник, называют джалпой. Попытки любой ценой опровергнуть доводы противника называются витандой. Однако попытки установить в споре истину называют вадой. Такой спор, ведущий к истине, представляет Кришну.

Among the created manifestations, the first is the creation of the total material elements. As explained before, the cosmic manifestation is created and conducted by Mahā-viṣṇu, Garbhodaka-śāyī Viṣṇu and Kṣīrodaka-śāyī Viṣṇu, and then again it is annihilated by Lord Śiva. Brahmā is a secondary creator. All these agents of creation, maintenance and annihilation are incarnations of the material qualities of the Supreme Lord. Therefore He is the beginning, the middle and the end of all creation.

For advanced education there are various kinds of books of knowledge, such as the four Vedas, their six supplements, the Vedānta-sūtra, books of logic, books of religiosity and the Purāṇas. So all together there are fourteen divisions of books of education. Of these, the book which presents adhyātma-vidyā, spiritual knowledge – in particular, the Vedānta-sūtra – represents Kṛṣṇa.

Among logicians there are different kinds of argument. Supporting one’s argument with evidence that also supports the opposing side is called jalpa. Merely trying to defeat one’s opponent is called vitaṇḍā. But the actual conclusion is called vāda. This conclusive truth is a representation of Kṛṣṇa.

Из всего сотворенного Я есть начало, конец и середина, о Aрджуна. Из всех наук Я – это духовное знание о Высшем Я, а для логиков Я – заключительный довод, (приводящий) к истине.

Среди сотворенных проявлений, совокупные материальные элементы сначала создаются Маха-Вишну, а уничтожаются Богом Шивой. Брахма – это вторичный творец. Все эти сотворенные элементы являются различными воплощениями материальных качеств Всевышнего Господа, поэтому Он есть начало, середина и конец всего творения.

Что касается духовной науки о Высшем Я, есть много литературы (литературных источников), такой как: четыре Веды, Веданта-Сутра, Пураны, Шримад-Бхагаватам и Гита. Все они – отображение Кришны. Среди логиков существуют несколько стадий аргументации (Знатоки логики в спорах используют различные виды доводов). Представление доказательств называется джалпа. Попытка одного разбить другого названо витандой, а финальное заключение называют вадой. Заключительная истина, венец всего процесса аргументации – это Кришна.

10.33

अक्षराणामकारोऽस्मि द्वन्द्वः सामासिकस्य च ।

अहमेवाक्षयः कालो धाताहं विश्वतोमुखः ॥ १०.३३ ॥

акшара̄н̣а̄м̇ а-ка̄ро ’сми

двандвах̣ са̄ма̄сикасйа ча

ахам эва̄кшайах̣ ка̄ло

дха̄та̄хам̇ виш́вато-мукхах̣

акшара̄н̣а̄м – из букв;

а-ка̄рах̣ – первая буква;

асми – (Я) есть;

двандвах̣ – двучленное слово;

са̄ма̄сикасйа – из сложных слов;

ча – и;

ахам – Я;

эва – безусловно;

акшайах̣ – вечное;

ка̄лах̣ – время;

дха̄та̄ – творец;

ахам – Я;

виш́ватах̣-мукхах̣ – Брахма.

Из букв Я – буква А, а из сложных существительных – двучленное. Я же вечное время, а из творцов Я – Брахма.

Of letters I am the letter A, and among compound words I am the dual compound. I am also inexhaustible time, and of creators I am Brahmā.

А-кара (первая буква санскритского алфавита) является началом Вед. Без а-кары невозможно произнести никакой другой звук, поэтому а-кару называют началом звука. В санскрите также много различных типов сложных слов, из них двучленные имена типа ра̄ма-кр̣шн̣а получили название двандва. В сложных словах этого типа основы, например ра̄ма и кр̣шн̣а, равноценны, поэтому их называют двучленными.

Из всех разрушителей главным является время, которое кладет конец всему. Время – это представитель Кришны, ибо в положенный срок все сущее погибнет в великом огне разрушения.

Среди живых существ, занятых созидательной деятельностью, главным является четырехголовый Брахма, поэтому он представляет Верховного Господа, Кришну.

A-kāra, the first letter of the Sanskrit alphabet, is the beginning of the Vedic literature. Without a-kāra, nothing can be sounded; therefore it is the beginning of sound. In Sanskrit there are also many compound words, of which the dual word, like rāma-kṛṣṇa, is called dvandva. In this compound, the words rāma and kṛṣṇa have the same form, and therefore the compound is called dual.

Among all kinds of killers, time is the ultimate because time kills everything. Time is the representative of Kṛṣṇa because in due course of time there will be a great fire and everything will be annihilated.

Among the living entities who are creators, Brahmā, who has four heads, is the chief. Therefore he is a representative of the Supreme Lord, Kṛṣṇa.

Из букв Я – это буква А, а среди сложных существительных Я есть двойное слово. Я же вечное время, а из творцов Я – Брахма, чьи многогранные лица поворачиваются повсюду (обращены во все стороны?).

Aкара, первая буква санскритского алфавита, есть начало ведической литературы. Без акары невозможно ничего озвучить; поэтому это есть начало звука. В санскрите также много различных сложных (составных) слов, из которых двучленные слова такие как Рама-кришна названы двандва. Например, Рама и Кришна обладают одинаковым ритмом и поэтому названы двойными (двучленными).

Из всех разновидностей убийц, время – самый главный, потому как время убивает все. Время – это представитель Кришны, так как по пришествию положенного времени, произойдет большой пожар и все будет аннигилировано. Среди творцов и живых существ, главным является Брахма. Разные Брахмы имеют четыре, восемь, шестнадцать и т.д. голов, соответственно, и они являются главными творцами в своих соответствующих вселенных. Брахмы являются представителями Кришны.

10.34

मृत्युः सर्वहरश्चाहमुद्भवश्च भविष्यताम् ।

कीर्तिः श्रीर्वाक्च नारीणां स्मृतिर्मेधा धृतिः क्षमा ॥ १०.३४ ॥

мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам

удбхаваш́ ча бхавишйата̄м

кӣртих̣ ш́рӣр ва̄к ча на̄рӣн̣а̄м̇

смр̣тир медха̄ дхр̣тих̣ кшама̄

мр̣тйух̣ – смерть;

сарва-харах̣ – всепоглощающая;

ча – также;

ахам – Я;

удбхавах̣ – возникновение;

ча – также;

бхавишйата̄м – того, что появится в будущем;

кӣртих̣ – слава;

ш́рӣх̣ – богатство (красота);

ва̄к – изящная речь;

ча – также;

на̄рӣн̣а̄м – из женщин;

смр̣тих̣ – память;

медха̄ – разум;

дхр̣тих̣ – целеустремленность;

кшама̄ – терпение.

Я – всепоглощающая смерть и созидательное начало всего, чему суждено появиться на свет. Из женщин Я – Слава, Удача, Красноречие, Память, Разум, Целеустремленность и Терпение.

I am all-devouring death, and I am the generating principle of all that is yet to be. Among women I am fame, fortune, fine speech, memory, intelligence, steadfastness and patience.

Едва появившись на свет, человек сразу начинает умирать. Каждое мгновение смерть отнимает у нас часть жизни, однако собственно смертью называют ее последний удар. Эта смерть и есть Кришна. В течение жизни все существа претерпевают шесть основных изменений. Они рождаются, растут, какое-то время остаются неизменными, производят потомство, затем стареют и наконец умирают. Из этих шести изменений первое, появление на свет из чрева матери, олицетворяет Кришну. Рождение – это начало всей последующей деятельности.

Семь перечисленных в этом стихе достоинств: слава, удача, красноречие, память, разум, целеустремленность и терпение – имеют женское начало. Обладание всеми ими или некоторыми из них делает человека добродетельным и приносит ему славу. Хорошая репутация приносит славу. Санскрит – во всех отношениях совершенный язык, и этим он славится. Тот, кто быстро запоминает изученный материал, славится хорошей памятью, или смр̣ти. А способность, прочитав много книг по разным областям знания, усвоить их содержание и в случае необходимости применять полученные знания на практике называют разумом (медха̄), еще одним из семи достоинств. Способность преодолевать непостоянство называют твердостью характера, или целеустремленностью (дхр̣ти). А если, обладая всеми этими достоинствами, человек остается скромным и мягким и не слишком поддается печалям и радостям, это его качество называют терпением (кшама̄).

As soon as a man is born, he dies at every moment. Thus death is devouring every living entity at every moment, but the last stroke is called death itself. That death is Kṛṣṇa. As for future development, all living entities undergo six basic changes. They are born, they grow, they remain for some time, they reproduce, they dwindle, and finally they vanish. Of these changes, the first is deliverance from the womb, and that is Kṛṣṇa. The first generation is the beginning of all future activities.

The seven opulences listed – fame, fortune, fine speech, memory, intelligence, steadfastness and patience – are considered feminine. If a person possesses all of them or some of them he becomes glorious. If a man is famous as a righteous man, that makes him glorious. Sanskrit is a perfect language and is therefore very glorious. If after studying one can remember a subject matter, he is gifted with a good memory, or smṛti. And the ability not only to read many books on different subject matters but to understand them and apply them when necessary is intelligence (medhā), another opulence. The ability to overcome unsteadiness is called firmness or steadfastness (dhṛti). And when one is fully qualified yet is humble and gentle, and when one is able to keep his balance both in sorrow and in the ecstasy of joy, he has the opulence called patience (kṣamā).

Я – всепожирающая смерть и Я – творец всех субстанций (буквально вещей), которым уже предстоит появиться (прийти в бытие?) Среди женщин Я – слава, удача, красноречие, память, разум, верность и терпение.

Как только человек рождается, он умирает (претерпевает умирание) в каждое мгновение. Таким образом смерть пожирает живое существо каждое мгновение, но, однако (лишь) последний удар называют смертью как таковой. Эта смерть и есть Кришна. Все виды живого претерпевают шесть основных изменений.

Они нарождаются, они растут, они какое-то время остаются (неизменными), они воспроизводятся, они дряхлеют (буквально убывают, скукоживаются) и наконец умирают. Из этих шести, первое – это извлечение из утробы, и это есть Кришна. Первое поколение – это начало всей будущей деятельности.

Шесть перечисленных (выше) совершенств представляют женское начало. Если женщина обладает всеми из них, или некоторыми из них, она становится прославленной. Санскрит – это совершенный язык, и поэтому очень славится. Если, после изучения, человек может помнить предмет (изучения), он одарен хорошей памятью, или смрити. Не нужно прочитывать много книг по разным областям знания; способность помнить немногое и цитировать это, когда необходимо, есть также еще одно совершенство.

10.35

बृहत्साम तथा साम्नां गायत्री छन्दसामहम् ।

मासानां मार्गशीर्षोऽहमृतूनां कुसुमाकरः ॥ १०.३५ ॥

бр̣хат-са̄ма татха̄ са̄мна̄м̇

га̄йатрӣ чхандаса̄м ахам

ма̄са̄на̄м̇ ма̄рга-ш́ӣршо ’хам

р̣тӯна̄м̇ кусума̄карах̣

бр̣хат-са̄ма – «Брихат-сама»;

татха̄ – также;

са̄мна̄м – из гимнов «Сама-веды»;

га̄йатрӣ – гимн гаятри;

чхандаса̄м – из стихов;

ахам – Я;

ма̄са̄на̄м – из месяцев;

ма̄рга-ш́ӣршах̣ – ноябрь-декабрь;

ахам – Я;

р̣тӯна̄м – из времен года;

кусума-а̄карах̣ – весна.

Из гимнов Сама-веды Я – Брихат-сама, а из стихотворных форм – гаятри. Из всех месяцев Я – маргаширша [ноябрь-декабрь], а из времен года – цветущая весна.

Of the hymns in the Sāma Veda I am the Bṛhat-sāma, and of poetry I am the Gāyatrī. Of months I am Mārgaśīrṣa [November-December], and of seasons I am flower-bearing spring.

Господь уже говорил, что из Вед Он «Сама-веда». В «Сама-веде» собрано много прекрасных песнопений, которые исполняют полубоги. Одна из таких песен, «Брихат-сама», отличается удивительной по красоте мелодией и исполняется в полночь.

В санскрите существуют определенные правила стихосложения; там рифма и размер стиха, в отличие от современной поэзии, никогда не бывают произвольными. Среди классических форм стихосложения самой знаменитой является мантра гаятри, которую произносят все настоящие брахманы. Мантра гаятри упомянута в Шримад-Бхагаватам. Поскольку гаятри специально предназначена для постижения Бога, она является представителем Верховного Господа. Мантра гаятри дается тем, кто достиг достаточно высокой ступени духовного развития, и, повторяя ее должным образом, человек поднимается на духовный уровень и постигает Господа. Прежде чем начать повторять мантру гаятри, необходимо обрести брахманские качества – качества, которые, в соответствии с законами материальной природы, присущи человеку в гуне благости. Мантра гаятри играет очень важную роль в человеческом обществе и считается звуковым воплощением Брахмана. Первым ее получил Брахма, и от него она передавалась по цепи духовной преемственности.

Месяц, соответствующий ноябрю-декабрю, считают лучшим из всех, потому что в Индии это время сбора урожая зерновых, время, приносящее людям много счастья и радости. Ну и, конечно, весна – время года, любимое всеми, поскольку весной не слишком жарко и не слишком холодно, в эту пору повсюду цветут деревья и распускаются цветы. На весну приходится больше всего праздников, посвященных играм Кришны, поэтому ее считают самым радостным временем года, и она является представителем Верховного Господа, Кришны.

It has already been explained by the Lord that amongst all the Vedas, He is the Sāma Veda. The Sāma Veda is rich with beautiful songs played by the various demigods. One of these songs is the Bṛhat-sāma, which has an exquisite melody and is sung at midnight.

In Sanskrit, there are definite rules that regulate poetry; rhyme and meter are not written whimsically, as in much modern poetry. Amongst the regulated poetry, the Gāyatrī mantra, which is chanted by the duly qualified brāhmaṇas, is the most prominent. The Gāyatrī mantra is mentioned in the Śrīmad-Bhāgavatam. Because the Gāyatrī mantra is especially meant for God realization, it represents the Supreme Lord. This mantra is meant for spiritually advanced people, and when one attains success in chanting it, he can enter into the transcendental position of the Lord. One must first acquire the qualities of the perfectly situated person, the qualities of goodness according to the laws of material nature, in order to chant the Gāyatrī mantra. The Gāyatrī mantra is very important in Vedic civilization and is considered to be the sound incarnation of Brahman. Brahmā is its initiator, and it is passed down from him in disciplic succession.

The month of November-December is considered the best of all months because in India grains are collected from the fields at this time and the people become very happy. Of course spring is a season universally liked because it is neither too hot nor too cold and the flowers and trees blossom and flourish. In spring there are also many ceremonies commemorating Kṛṣṇa’s pastimes; therefore this is considered to be the most joyful of all seasons, and it is the representative of the Supreme Lord, Kṛṣṇa.

Из гимнов, Я – Брихат-сама, напетая богу Индре, а из поэзии Я – стих Гаятри, ежедневно распеваемый брахманами. Из (всех) месяцев Я – ноябрь и декабрь, а из времен года Я – весна, приносящая цветы.

Господом уже было объяснено, что из всех Вед – Сама-веда богата прекрасными песнями, исполняемыми разными полубогами. Одна из таких песен – это Брихат-сама, которая обладает изысканной мелодией и поется в полночь.

В санскрите существуют определенные правила, регламентирующие поэзию (стихосложение); рифма и размер не выписываются по причуде, как в большинстве современной поэзии. Среди регламентированной поэзии мантра Гаятри, которую скандируют все в должной мере компетентные брахманы, является самой знаменитой. Мантра Гаятри упомянута в Шримад-Бхагаватам.

Поскольку мантра Гаятри специально предназначена для реализации (постижения) Господа, она отображает Всевышнего Господа. Эта Мантра Гаятри предназначена для духовно продвинутых людей, и когда кто-либо обретает успех при её скандировании, он может войти на трансцендентный уровень Господа.

Следует в первую очередь обрести качества человека в статусе совершенства – качества благости, в соответствии с законами материальной природы для того, чтобы можно было скандировать мантру Гаятри. Мантра Гаятри очень важна для ведической цивилизации и считается звуковым воплощением Брахмана. Брахма был её инициатор, а от него она передавалась вниз по цепочке ученической преемственности.

Месяцы ноябрь и декабрь, считаются лучшим из всех месяцев, потому что в Индии зерновые собираются с полей в это время и люди становятся очень счастливыми. Ну и, разумеется, весна – время года, повсеместно любимое, поскольку не слишком жарко и не слишком холодно, а цветы и деревья распускаются и цветут. Весной также много церемоний, посвященных играм Кришны; поэтому ее считают самым радостным из всех времен года, и она (тоже) является представителем Всевышнего Господа, Кришны.

10.36

द्यूतं छलयतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ।

जयोऽस्मि व्यवसायोऽस्मि सत्त्वं सत्त्ववतामहम् ॥ १०.३६ ॥

дйӯтам̇ чхалайата̄м асми

теджас теджасвина̄м ахам

джайо ’сми вйаваса̄йо ’сми

саттвам̇ саттвавата̄м ахам

дйӯтам – азартная игра;

чхалайата̄м – из мошенничеств;

асми – (Я) есть;

теджах̣ – блеск;

теджасвина̄м – всего, что сияет;

ахам – Я;

джайах̣ – победа;

асми – (Я) есть;

вйаваса̄йах̣ – рискованное предприятие (приключение);

асми – (Я) есть;

саттвам – сила;

саттва-вата̄м – сильных;

ахам – Я.

Из всех видов мошенничества Я азартная игра. Я блеск всего, что поражает великолепием. Я победа, Я приключение и сила сильных.

I am also the gambling of cheats, and of the splendid I am the splendor. I am victory, I am adventure, and I am the strength of the strong.

Во вселенной великое множество мошенников. Из всех видов мошенничества самым захватывающим являются азартные игры, которые поэтому представляют Кришну. Кришна, будучи Всевышним, может провести любого. Горе-комментатор Бхагавад-гиты, который хочет обмануть Кришну и читателя, говоря, что есть нечто более великое, чем Кришна, будет обманут Кришной и не сможет постичь Его даже за очень продолжительное время. Если Кришна решит обмануть кого-либо, Он сделает это лучше, чем любой другой. Его величие не односторонне, оно всеобъемлюще.

Среди победителей Кришна – сама победа. Он блеск всего, что блестит. Среди предприимчивых и трудолюбивых Он самый предприимчивый и трудолюбивый. Среди искателей приключений Он самый отчаянный, и Он же самый сильный среди сильных. Когда Кришна находился на Земле, никто не мог превзойти Его по силе. Еще в детстве Он поднял холм Говардхана. Кришна – непревзойденный обманщик, никто не может затмить Его великолепия, одержать над Ним победу и превзойти Его по предприимчивости и силе.

There are many kinds of cheaters all over the universe. Of all cheating processes, gambling stands supreme and therefore represents Kṛṣṇa. As the Supreme, Kṛṣṇa can be more deceitful than any mere man. If Kṛṣṇa chooses to deceive a person, no one can surpass Him in His deceit. His greatness is not simply one-sided – it is all-sided.

Among the victorious, He is victory. He is the splendor of the splendid. Among the enterprising and industrious, He is the most enterprising, the most industrious. Among adventurers He is the most adventurous, and among the strong He is the strongest. When Kṛṣṇa was present on earth, no one could surpass Him in strength. Even in His childhood He lifted Govardhana Hill. No one can surpass Him in cheating, no one can surpass Him in splendor, no one can surpass Him in victory, no one can surpass Him in enterprise, and no one can surpass Him in strength.

Я также мошенническая азартная игра, и из шикарного Я есть блеск всего. Я – победа, Я – приключение и Я есть сила сильных.

Существует много разновидностей мошенников по всей вселенной. Из всех мошеннических процессов азартные игры стоят выше всего и поэтому представляют Кришну. Будучи Всевышним, Кришна, может быть более жуликоватым, чем любой человек. Если Кришна захочет обмануть кого-либо, никто не сможет превзойти Его в Его обмане. Его величие не просто односторонне, оно всесторонне.

Среди победоносных Он (сама) победа. Он великолепный из всего, что великолепно. Среди предприимчивых промышленников Он самый предприимчивый. Среди искателей приключений Он самый отчаянный, и среди сильных Он же – самый сильный. Когда Кришна находился на земле, никто не мог превзойти Его по силе. Еще в Своем детстве Он поднял холм Говардхана. Никто не может превзойти Его в мошенничестве, никто не может превзойти Его в великолепия, никто не может превзойти Его в победе, и никто не может превзойти Его в предприимчивости, и никто не может превзойти Его в силе.

10.37

वृष्णीनां वासुदेवोऽस्मि पाण्डवानां धनंजयः ।

मुनीनामप्यहं व्यासः कवीनामुशना कविः ॥ १०.३७ ॥

вр̣шн̣ӣна̄м̇ ва̄судево ’сми

па̄н̣д̣ава̄на̄м̇ дханан̃джайах̣

мунӣна̄м апй ахам̇ вйа̄сах̣

кавӣна̄м уш́ана̄ кавих̣

вр̣шн̣ӣна̄м – из потомков Вришни;

ва̄судевах̣ – Кришна в Двараке;

асми – (Я) есть;

па̄н̣д̣ава̄на̄м – из Пандавов;

дханан̃джайах̣ – Арджуна;

мунӣна̄м – среди мудрецов;

апи – также;

ахам – Я;

вйа̄сах̣ – Вьяса, составитель Вед;

кавӣна̄м – из великих мыслителей;

уш́ана̄ – Ушана;

кавих̣ – мыслитель.

Из потомков Вришни Я – Ва̄судева, а из Пандавов – Арджуна. Среди мудрецов Я – Вьяса, а среди великих мыслителей – Ушана.

Of the descendants of Vṛṣṇi I am Vāsudeva, and of the Pāṇḍavas I am Arjuna. Of the sages I am Vyāsa, and among great thinkers I am Uśanā.

Кришна – это изначальная Верховная Личность Бога, а Баладева – Его первая экспансия. И Господь Кришна, и Баладева появились на земле как сыновья Васудевы, поэтому Их обоих можно назвать Ва̄судевой. С другой точки зрения, Кришна никогда не покидает Вриндавана, поэтому все формы Кришны, которые появляются за его пределами, следует считать воплощениями Кришны. Ва̄судева – непосредственное воплощение Кришны, поэтому Он неотличен от Кришны. Необходимо отметить, что Ва̄судева, о котором идет речь в данном стихе Бхагавад-гиты, – это Баладева, или Баларама, который, будучи изначальным источником всех воплощений, является также единственным источником Ва̄судевы. Первичные экспансии Господа называются свамшами (личностными экспансиями); наряду с ними есть еще экспансии, относящиеся к категории вибхиннамши (отделенных экспансий).

Из сыновей Панду Дхананджаей называют Арджуну. Он лучший из людей и потому представляет Кришну. Среди муни, мудрецов, знающих Веды, величайшим является Вьяса, который изложил ведическое знание в формах, доступных для понимания обыкновенных людей века Кали. Вьясу, кроме того, считают одним из воплощений Кришны, поэтому Вьяса также является Его представителем. Слово кави означает «мыслитель, способный глубоко проникнуть в суть любого предмета». Один из таких кави по имени Ушана, Шукрачарья, был духовным учителем демонов и необыкновенно проницательным и дальновидным политиком. Таким образом, Шукрачарья олицетворяет еще одно из достоинств Кришны.

Kṛṣṇa is the original Supreme Personality of Godhead, and Baladeva is Kṛṣṇa’s immediate expansion. Both Lord Kṛṣṇa and Baladeva appeared as sons of Vasudeva, so both of Them may be called Vāsudeva. From another point of view, because Kṛṣṇa never leaves Vṛndāvana, all the forms of Kṛṣṇa that appear elsewhere are His expansions. Vāsudeva is Kṛṣṇa’s immediate expansion, so Vāsudeva is not different from Kṛṣṇa. It is to be understood that the Vāsudeva referred to in this verse of Bhagavad-gītā is Baladeva, or Balarāma, because He is the original source of all incarnations and thus He is the sole source of Vāsudeva. The immediate expansions of the Lord are called svāṁśa (personal expansions), and there are also expansions called vibhinnāṁśa (separated expansions).

Amongst the sons of Pāṇḍu, Arjuna is famous as Dhanañjaya. He is the best of men and therefore represents Kṛṣṇa. Among the munis, or learned men conversant in Vedic knowledge, Vyāsa is the greatest because he explained Vedic knowledge in many different ways for the understanding of the common mass of people in this Age of Kali. And Vyāsa is also known as an incarnation of Kṛṣṇa; therefore Vyāsa also represents Kṛṣṇa. Kavis are those who are capable of thinking thoroughly on any subject matter. Among the kavis, Uśanā, Śukrācārya, was the spiritual master of the demons; he was an extremely intelligent and far-seeing politician. Thus Śukrācārya is another representative of the opulence of Kṛṣṇa.

Из потомков Вришни Я – Васудева, а из Пандавов Я – Арджуна. Среди мудрецов Я – Вьяса, а среди великих мыслителей Я – Ушана.

Кришна – это изначальная Верховная Личность Господа, а Васудева – это непосредственная экспансия Кришны. И Господь Кришна, и Баладева появились как сыновья Васудевы. Среди сыновей Панду Арджуна знаменит и доблестен. Действительно он лучший из людей и, следовательно, представляет Кришну. Среди муни, или ученых людей, сведущих в знании Вед, Вьяса есть величайший, потому что он объяснял ведическое знание многими разными путями для (облегчения) понимания массой простых людей в этот век Кали.

И Вьяса также известен как воплощение Кришны; следовательно, Вьяса также представляет Кришну. Кави это те, кто способны тщательно обдумывать любой вопрос. Среди кави, Ушана был духовным учителем демонов; он был необыкновенно разумным, дальновидным, политиком и духовной (личностью) в каждом аспекте. Таким образом, Ушана это ещё одно отображение совершенства Кришны.

10.38

दण्डो दमयतामस्मि नीतिरस्मि जिगीषताम् ।

मौनं चैवास्मि गुह्यानां ज्ञानं ज्ञानवतामहम् ॥ १०.३८ ॥

дан̣д̣о дамайата̄м асми

нӣтир асми джигӣшата̄м

маунам̇ чаива̄сми гухйа̄на̄м̇

джн̃а̄нам̇ джн̃а̄навата̄м ахам

дан̣д̣ах̣ – наказание;

дамайата̄м – из всех способов подавления;

асми – (Я) есть;

нӣтих̣ – нравственность;

асми – (Я) есть;

джигӣшата̄м – тех, кто стремится к победе;

маунам – безмолвие;

ча – и;

эва – также;

асми – (Я) есть;

гухйа̄на̄м – тайн;

джн̃а̄нам – знание;

джн̃а̄на-вата̄м – мудрых;

ахам – Я.

Из всех средств подавления беззакония Я – кара. В тех, кто стремится к победе, Я – нравственная чистота. Я – безмолвие тайны и мудрость мудрых.

Among all means of suppressing lawlessness I am punishment, and of those who seek victory I am morality. Of secret things I am silence, and of the wise I am the wisdom.

Среди многочисленных средств подавления беззакония наиболее важными являются те, которыми пресекают преступную деятельность. Когда преступнику присуждают наказание, эта кара олицетворяет Кришну. Главным качеством, приносящим победу, является нравственная чистота. В сокровенных видах деятельности, в том числе слушании, обдумывании и медитации, самое важное – молчание, поскольку оно помогает человеку быстро духовно развиваться. Мудрецом называют того, кто может отличить материю от духа, иными словами, высшую энергию Господа от низшей. Это знание – Сам Кришна.

There are many suppressing agents, of which the most important are those that cut down miscreants. When miscreants are punished, the agency of chastisement represents Kṛṣṇa. Among those who are trying to be victorious in some field of activity, the most victorious element is morality. Among the confidential activities of hearing, thinking and meditating, silence is most important because by silence one can make progress very quickly. The wise man is he who can discriminate between matter and spirit, between God’s superior and inferior natures. Such knowledge is Kṛṣṇa Himself.

Среди наказаний Я – жезл наказаний, и из тех, кто стремится к победе, Я – нравственная чистота. Из тайных дел Я есть тишина, и из мудрых Я – мудрость.

Существует много средств подавления (буквально подавляющих агентов), из которых наиболее важны те, которыми пресекаются неверные. Когда неверные наказываются, жезл наказания олицетворяет Кришну. Для тех, которые стараются оказаться победоносными в каком-либо поле деятельности, самым победоносным элементом является моральность (нравственная чистота).

Из всех сокровенных деяний (в форме) слушания, размышления и медитирования – молчание – самое важное, потому что путем молчания можно достичь прогресса очень быстро. Мудрый человек тот, кто может сделать разграничение между материей и духом, между высшей и низшей энергиями Господа. Это знание – Сам Кришна.

10.39

यच्चापि सर्वभूतानां बीजं तदहमर्जुन ।

न तदस्ति विना यत्स्यान्मया भूतं चराचरम् ॥ १०.३९ ॥

йач ча̄пи сарва-бхӯта̄на̄м̇

бӣджам̇ тад ахам арджуна

на тад асти вина̄ йат сйа̄н

майа̄ бхӯтам̇ чара̄чарам

йат – которое;

ча – также;

апи – конечно;

сарва-бхӯта̄на̄м – всех творений;

бӣджам – семя;

тат – то;

ахам – Я;

арджуна – о Арджуна;

на – не;

тат – то;

асти – существует;

вина̄ – без;

йат – которое;

сйа̄т – было бы;

майа̄ – Мной;

бхӯтам – сотворенное живое существо;

чара-ачарам – движущееся и неподвижное.

Кроме того, о Арджуна, Я – семя жизни. Ни одно сотворенное существо, движущееся или неподвижное, не может существовать без Меня.

Furthermore, O Arjuna, I am the generating seed of all existences. There is no being – moving or nonmoving – that can exist without Me.

У всего сущего есть причина, и этой причиной, то есть семенем материального творения, является Кришна. Все сущее покоится на энергии Кришны, поэтому Его называют всемогущим. Без Его могущественных энергий не может существовать ни одно движущееся или неподвижное живое существо. Все то, что не связано с энергией Кришны, называют майей – «тем, чего нет».

Everything has a cause, and that cause or seed of manifestation is Kṛṣṇa. Without Kṛṣṇa’s energy, nothing can exist; therefore He is called omnipotent. Without His potency, neither the movable nor the immovable can exist. Whatever existence is not founded on the energy of Kṛṣṇa is called māyā, “that which is not.”

Кроме того, о Арджуна, Я – порождающее семя жизни для всего сущего. Ничто, движущееся или неподвижное, не может существовать без Меня.

Все сущее имеет первопричину, и этой причиной, или семенем материального творения, является Кришна. Без энергии Кришны ничто не могло бы существовать; поэтому Его называют всемогущим. Без Его могущественных энергий (буквально потенциала) ни движущееся, ни неподвижное не может существовать. Любое сущее, не основанное на энергии Кришны, называют майя – «тем, чего нет».

10.40

नान्तोऽस्ति मम दिव्यानां विभूतीनां परन्तप ।

एष तूद्देशतः प्रोक्तो विभूतेर्विस्तरो मया ॥ १०.४० ॥

на̄нто ’сти мама дивйа̄на̄м̇

вибхӯтӣна̄м̇ парантапа

эша тӯддеш́атах̣ прокто

вибхӯтер вистаро майа̄

на – не;

антах̣ – предел;

асти – существует;

мама – Моих;

дивйа̄на̄м – божественных;

вибхӯтӣна̄м – богатств;

парантапа – о покоритель врагов;

эшах̣ – это;

ту – но;

уддеш́атах̣ – в качестве примера;

проктах̣ – сказано;

вибхӯтех̣ – богатства;

вистарах̣ – распространение;

майа̄ – Мной.

О могучий покоритель врагов, Моим божественным проявлениям нет конца. Я привел тебе только некоторые примеры Моих бесчисленных достояний.

O mighty conqueror of enemies, there is no end to My divine manifestations. What I have spoken to you is but a mere indication of My infinite opulences.

Как сказано в Ведах, хотя качества и энергии Всевышнего можно представлять по-разному, у этих Его достояний нет предела. Поэтому здесь Кришна рассказал лишь о некоторых из них. Он привел Арджуне лишь несколько примеров, чтобы удовлетворить его любопытство.

As stated in the Vedic literature, although the opulences and energies of the Supreme are understood in various ways, there is no limit to such opulences; therefore not all the opulences and energies can be explained. Simply a few examples are being described to Arjuna to pacify his inquisitiveness.

О могучий завоеватель врагов, нет конца Моим божественным проявлениям. То, о чем Я говорил с тобой есть просто намек на Мое безграничное совершенство.

Как сказано в ведической литературе, хотя достоинства и энергии Всевышнего понимаются по-разному, нет предела таким совершенствам; поэтому не все совершенства и энергии могут быть объяснены. Просто Арджуне было описано несколько примеров, чтобы удовлетворить его любопытство.

10.41

यद्यद्विभूतिमत्सत्त्वं श्रीमदूर्जितमेव वा ।

तत्तदेवावगच्छ त्वं मम तेजोंऽशसंभवम् ॥ १०.४१ ॥

йад йад вибхӯтимат саттвам̇

ш́рӣмад ӯрджитам эва ва̄

тат тад эва̄вагаччха твам̇

мама теджо-’м̇ш́а-самбхавам

йат йат – любые;

вибхӯти – богатством;

мат – обладающее;

саттвам – бытие;

ш́рӣ-мат – прекрасное;

ӯрджитам – величественное;

эва – несомненно;

ва̄ – или;

тат тат – то;

эва – именно;

авагаччха – пойми;

твам – ты;

мама – Мое;

теджах̣ – великолепие;

ам̇ш́а – части;

самбхавам – возникшее.

Пойми же, что все величественное, прекрасное и славное в этом мире порождено лишь искрой Моего великолепия.

Know that all opulent, beautiful and glorious creations spring from but a spark of My splendor.

Все величественное и прекрасное в этом мире не что иное, как частичное проявление достояний Кришны. Все, что поражает своим великолепием, следует считать достоянием Кришны.

Any glorious or beautiful existence should be understood to be but a fragmental manifestation of Kṛṣṇa’s opulence, whether it be in the spiritual or material world. Anything extraordinarily opulent should be considered to represent Kṛṣṇa’s opulence.

Знай же, что все эти красивые, прекрасные, славные и могущественные творения проявляются всего лишь от искры Моего великолепия.

Все славное и прекрасное сущее следует понимать как всего лишь частичное проявление совершенства Кришны, будь это в духовном, или материальном мире. Все чрезвычайно великолепное следует считать отображением совершенств Кришны.

10.42

अथवा बहुनैतेन किं ज्ञातेन तवार्जुन ।

विष्टभ्याहमिदं कृत्स्नमेकांशेन स्थितो जगत् ॥ १०.४२ ॥

атха ва̄ бахунаитена

ким̇ джн̃а̄тена тава̄рджуна

вишт̣абхйа̄хам идам̇ кр̣тснам

эка̄м̇ш́ена стхито джагат

атха ва̄ – или;

бахуна̄ – во многом;

этена – в этом;

ким – что;

джн̃а̄тена – в знании;

тава – твоем;

арджуна – о Арджуна;

вишт̣абхйа – проникнув;

ахам – Я;

идам – эту;

кр̣тснам – всю;

эка – одной;

ам̇ш́ена – частью;

стхитах̣ – пребывающий;

джагат – вселенную.

Но зачем тебе, о Арджуна, знать все эти подробности? Одной Своею частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную.

But what need is there, Arjuna, for all this detailed knowledge? With a single fragment of Myself I pervade and support this entire universe.

Входя в сердце каждого живого существа как Сверхдуша, Верховный Господь пребывает повсюду, пронизывая Собой все материальные вселенные. Здесь Господь говорит Арджуне, что нет никакого смысла постигать красоту и великолепие отдельных явлений этого мира. Достаточно знать, что все сотворенное существует только благодаря тому, что в нем в образе Сверхдуши присутствует Кришна. Все существа, от гигантского Брахмы и вплоть до крошечного муравья, продолжают жить только потому, что в сердце каждого из них находится Господь, поддерживающий их существование.

Члены некой Миссии настаивают на том, что, поклоняясь любому из полубогов, человек придет к Верховной Личности Бога, то есть достигнет высшей цели жизни. Но здесь Кришна полностью отвергает необходимость поклонения полубогам, ибо даже самые великие из них, Брахма и Шива, представляют собой лишь искру великолепия Верховного Господа. Он – источник всего сущего, и никто не может превзойти Его. Он асамаурдхва; это значит, что на свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он. В Падма-пуране сказано, что тот, кто ставит Верховного Господа Кришну на один уровень с полубогами, будь то даже Брахма или Шива, сразу же становится атеистом. Тот же, кто тщательно изучит многочисленные описания богатств Кришны и проявлений Его энергии, вне всякого сомнения, поймет положение Господа Шри Кришны и всегда будет поклоняться только Ему. Господа называют вездесущим, ибо часть Его части, Сверхдуша, входит во все сущее. Зная это, чистые преданные сосредоточивают свой ум на Кришне, постоянно служа Ему, и потому они всегда остаются на духовном уровне. О преданном служении и поклонении Кришне прямо говорится в этой главе, в стихах с восьмого по одиннадцатый. Там описан весь путь чистого преданного служения. В данной главе было подробно рассказано о том, как достичь высшей ступени совершенства в преданном служении – вступить в общение с Верховной Личностью Бога. Шрила Баладева Видьябхушана, великий ачарья в цепи учителей, ведущей начало от Кришны, завершает свой комментарий к десятой главе Бхагавад-гиты такими словами:

йач-чхакти-леш́а̄т сурйа̄дйа̄
бхавантй атй-угра-теджасах̣
йад-ам̇ш́ена дхр̣там̇ виш́вам̇
са кр̣шн̣о даш́аме ’рчйате

Даже могущественное солнце черпает силу из беспредельной энергии Господа Кришны, а Своей частичной экспансией Кришна поддерживает целое мироздание. Поэтому именно Господь Шри Кришна выступает здесь, в десятой главе, в качестве объекта поклонения.

The Supreme Lord is represented throughout the entire material universes by His entering into all things as the Supersoul. The Lord here tells Arjuna that there is no point in understanding how things exist in their separate opulence and grandeur. He should know that all things are existing due to Kṛṣṇa’s entering them as Supersoul. From Brahmā, the most gigantic entity, on down to the smallest ant, all are existing because the Lord has entered each and all and is sustaining them.

There is a Mission that regularly propounds that worship of any demigod will lead one to the Supreme Personality of Godhead, or the supreme goal. But worship of demigods is thoroughly discouraged herein because even the greatest demigods like Brahmā and Śiva represent only part of the opulence of the Supreme Lord. He is the origin of everyone born, and no one is greater than Him. He is asamaurdhva, which means that no one is superior to Him and that no one is equal to Him. In the Padma Purāṇa it is said that one who considers the Supreme Lord Kṛṣṇa in the same category with demigods – be they even Brahmā or Śiva – becomes at once an atheist. If, however, one thoroughly studies the different descriptions of the opulences and expansions of Kṛṣṇa’s energy, then one can understand without any doubt the position of Lord Śrī Kṛṣṇa and can fix his mind in the worship of Kṛṣṇa without deviation. The Lord is all-pervading by the expansion of His partial representation, the Supersoul, who enters into everything that is. Pure devotees, therefore, concentrate their minds in Kṛṣṇa consciousness in full devotional service; therefore they are always situated in the transcendental position. Devotional service and worship of Kṛṣṇa are very clearly indicated in this chapter in verses 8 through 11. That is the way of pure devotional service. How one can attain the highest devotional perfection of association with the Supreme Personality of Godhead has been thoroughly explained in this chapter. Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, a great ācārya in disciplic succession from Kṛṣṇa, concludes his commentary on this chapter by saying,

yac-chakti-leśāt sūryādyā
bhavanty aty-ugra-tejasaḥ
yad-aṁśena dhṛtaṁ viśvaṁ
sa kṛṣṇo daśame ’rcyate

From Lord Kṛṣṇa’s potent energy even the powerful sun gets its power, and by Kṛṣṇa’s partial expansion the whole world is maintained. Therefore Lord Śrī Kṛṣṇa is worshipable.

Но что за нужда там, Арджуна, во всем этом детальном знании? Одним фрагментом Меня Я пронизываю и поддерживаю всю эту вселенную.

Всевышний Господь отображается во всей материальной вселенной, путем внедрения во все сущее в форме Сверхдуши. Господь здесь говорит Aрджуне, что нет никакого смысла в понимании того, каким образом субстанции существуют в своем разобщенном совершенстве и величии.

Ему следует знать, что все субстанции существуют благодарю тому, что Кришна внедряется в них в форме Сверхдуши. От Брахмы, самого гигантского существа, и вплоть до самого маленького муравья, все существует потому, что Господь вошел во всех и каждого и поддерживает их существование. Поклонение полубогам отвергается здесь, ибо даже самые великие полубоги, как Брахма и Шива, представляют собой часть совершенства Всевышнего Господа.

Он – источник всего рожденного, и нет никого выше, чем Он. Он самата; это значит, что на свете нет никого более великого, чем Он и что никто не равен Ему. В Вишну-мантре сказано, что тот, кто считает Всевышнего Господа Кришну находящимся в одной категории с полубогами, будь то даже Брахма или Шива, сразу же становится атеистом. Если, однако кто-либо тщательно изучит разнообразные описания совершенств и экспансий энергии Кришны, то поймет, без сомнения, статус Господа Шри Кришны и всегда может концентрировать свой ум на поклонении Кришне, без отвлечения.

Господь является всепроникающим, посредством экспансии Его частичного олицетворения – Сверхдуши, которая внедряется во все сущее, что есть. Поэтому, истинные преданные сосредоточивают свой ум на сознании Кришны в полном преданном служении и следовательно, постоянно служа Ему, всегда остаются на трансцендентном уровне. О преданном служении и поклонении Кришне очень ясно говорится в этой главе, в стихах с восьмого по одиннадцатый. Таков путь истинного преданного служения. О том, как достичь высшей ступени совершенства в преданном служении и вступить в союз с Верховной Личностью Господа тщательно объяснено в этой главе.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к десятой главе Шримад Бхагавад-гиты, которая называется Великолепие Абсолюта.

11 Вселенская форма (The Universal Form) [Вишварупа-даршана йога]

11.1

अर्जुन उवाच ।

मदनुग्रहाय परमं गुह्यमध्यात्मसंज्ञितम्

यत्त्वयोक्तं वचस्तेन मोहोऽयं विगतो मम ॥ ११.१ ॥

арджуна ува̄ча

мад-ануграха̄йа парамам̇

гухйам адхйа̄тма-сам̇джн̃итам

йат твайоктам̇ вачас тена

мохо ’йам̇ вигато мама

арджунах̣ ува̄ча – Арджуна сказал;

мат-ануграха̄йа – чтобы явить мне милость;

парамам – высшее;

гухйам – сокровенное знание;

адхйа̄тма – о духовном;

сам̇джн̃итам – сообщенное;

йат – которое;

твайа̄ – Тобой;

уктам – рассказано;

вачах̣ – речь;

тена – тем;

мохах̣ – иллюзия;

айам – эта;

вигатах̣ – устранена;

мама – моя.

Арджуна сказал: Сейчас, выслушав все, что Ты так милостиво рассказал мне о самой сокровенной части духовного знания, я избавился от всех своих иллюзий.

Arjuna said: By my hearing the instructions You have kindly given me about these most confidential spiritual subjects, my illusion has now been dispelled.

Эта глава описывает Кришну как причину всех причин. Он причина даже Маха-Вишну, из пор на коже которого появляются материальные вселенные. Кришна – не воплощение Бога, Он – источник всех воплощений. Все это было подробно объяснено в предыдущей главе.

Итак, в этом стихе Арджуна заявляет, что он освободился от иллюзий. Это значит, что он больше не считает Кришну обыкновенным человеком, своим другом, но видит в Нем источник всего сущего. Арджуна обрел просветление и счастлив от того, что у него такой великий друг, как Кришна. Однако он думает также о других, тех, кто, в отличие от него, не верит в то, что Кришна – источник всего сущего. Чтобы доказать всем божественную природу Кришны, в этой главе он попросит Кришну показать ему Свою вселенскую форму. Любой, кто видит вселенскую форму Кришны, не может не испугаться, как это и произошло с Арджуной, но Кришна так добр, что, явив эту форму, снова принимает Свой изначальный облик. Арджуна полностью согласен с тем, о чем ему уже несколько раз говорил Кришна: «Я говорю с тобой только ради твоего блага». Поэтому Арджуна признает, что все происходит с ним по милости Кришны. Сейчас он убежден в том, что Кришна – причина всех причин, и что в образе Сверхдуши Он пребывает в сердце каждого живого существа.

This chapter reveals Kṛṣṇa as the cause of all causes. He is even the cause of the Mahā-viṣṇu, from whom the material universes emanate. Kṛṣṇa is not an incarnation; He is the source of all incarnations. That has been completely explained in the last chapter.

Now, as far as Arjuna is concerned, he says that his illusion is over. This means that Arjuna no longer thinks of Kṛṣṇa as a mere human being, as a friend of his, but as the source of everything. Arjuna is very enlightened and is glad that he has such a great friend as Kṛṣṇa, but now he is thinking that although he may accept Kṛṣṇa as the source of everything, others may not. So in order to establish Kṛṣṇa’s divinity for all, he is requesting Kṛṣṇa in this chapter to show His universal form. Actually when one sees the universal form of Kṛṣṇa one becomes frightened, like Arjuna, but Kṛṣṇa is so kind that after showing it He converts Himself again into His original form. Arjuna agrees to what Kṛṣṇa has several times said: Kṛṣṇa is speaking to him just for his benefit. So Arjuna acknowledges that all this is happening to him by Kṛṣṇa’s grace. He is now convinced that Kṛṣṇa is the cause of all causes and is present in everyone’s heart as the Supersoul.

Арджуна сказал: Я выслушал Твое наставление о сокровенных духовных вопросах, которое Ты так любезно довел до меня и теперь моя иллюзия развеяна.

Эта глава раскрывает Кришну как первопричину всех причин. Он первопричина (побудительный импульс) даже для Маха-Вишну, а от Него исходят материальные вселенные. Кришна – не воплощение Господа, Он есть источник всех инкарнаций. Все это было подробно объяснено в предыдущей главе.

Теперь, что касается Арджуны; он заявляет, что его иллюзия развеяна. Это значит, что он больше не считает Кришну обыкновенным человеческим существом, своим другом, но источником всего. Арджуна очень просветлен и рад, что имеет такого великого друга, как Кришна, но сейчас он думает, что хотя он (сам и) может принять Кришну как источник всего (сущего), другие возможно нет.

С тем, чтобы обосновать божественную природу Кришны для всех, он просит Кришну в этой главе показать Свою вселенскую форму. Фактически, когда кто-либо видит вселенскую форму Кришны, он становится напуганным, как Арджуна, но Кришна так добр, что, после того как покажет её, Он преобразует себя снова в Свою изначальную форму. Арджуна соглашается с тем, о чем ему (уже) говорил Кришна несколько раз. Кришна разговаривает с ним только ради его блага и Арджуна признает, что все это происходит с ним по милости Кришны. Сейчас он убежден в том, что Кришна есть первопричина всех причин, и пребывает сердце каждого как Сверхдуша.

11.2

भवाप्ययौ हि भूतानां श्रुतौ विस्तरशो मया ।

त्वत्तः कमलपत्राक्ष माहात्म्यमपि चाव्ययम् ॥ ११.२ ॥

бхава̄пйайау хи бхӯта̄на̄м̇

ш́рутау вистараш́о майа̄

тваттах̣ камала-патра̄кша

ма̄ха̄тмйам апи ча̄вйайам

бхава – появление;

апйайау – исчезновение;

хи – безусловно;

бхӯта̄на̄м – живых существ;

ш́рутау – услышанные;

вистараш́ах̣ – подробно;

майа̄ – мной;

тваттах̣ – от Тебя;

камала-патра-акша – о лотосоокий;

ма̄ха̄тмйам – величие;

апи – конечно;

ча – и;

авйайам – неисчерпаемое.

О лотосоокий, услышав Твой обстоятельный рассказ о появлении и исчезновении всех живых существ, я осознал Твое непреходящее величие.

O lotus-eyed one, I have heard from You in detail about the appearance and disappearance of every living entity and have realized Your inexhaustible glories.

Арджуна называет Господа (Кришну) лотосооким (глаза Кришны похожи на лепестки лотоса), охваченный радостью, ибо в предыдущей главе Кришна заверил его: ахам̇ кр̣тснасйа джагатах̣ прабхавах̣ пралайас татха̄ – «Я причина возникновения и исчезновения всего материального мира». Арджуна услышал об этом от Господа со всеми подробностями. Арджуна также знает, что, будучи причиной возникновения и разрушения мироздания, Кришна тем не менее стоит в стороне от него. При этом Он никогда не утрачивает Своей индивидуальности. Так, в девятой главе Господь говорит, что, оставаясь вездесущим, Он нигде не находится лично. В этом непостижимое могущество Кришны, которое с удивительной ясностью открылось Арджуне, как он сам утверждает в этом стихе.

Arjuna addresses Lord Kṛṣṇa as “lotus-eyed” (Kṛṣṇa’s eyes appear just like the petals of a lotus flower) out of his joy, for Kṛṣṇa has assured him, in a previous chapter, ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā: “I am the source of the appearance and disappearance of this entire material manifestation.” Arjuna has heard of this from the Lord in detail. Arjuna further knows that in spite of His being the source of all appearances and disappearances, He is aloof from them. As the Lord has said in the Ninth Chapter, He is all-pervading, yet He is not personally present everywhere. That is the inconceivable opulence of Kṛṣṇa which Arjuna admits that he has thoroughly understood.

О лотосоокий, я услышал от Тебя в деталях о появлении и исчезновении каждого живого существа, что познано через Твои неустанные славные дела.

Арджуна обращается к Господу Кришну как к "лотосоокому" [глаза Кришны выглядят как лепестки цветка лотоса], охваченный радостью (буквально из радости), так как Кришна уверил его в последнем стихе предыдущей главы в том, что Он поддерживает всю вселенную всего лишь частицей (фрагментом) Самого Себя. Он это источник всего в этом материальном проявлении, и Арджуна услышал об этом от Господа в деталях. Арджуна далее узнает, что несмотря на то, что Он это источник всех появлений и исчезновений, Он пребывает вне их. Его личность не утрачивается несмотря на то, что Он всепроникающий. Таково непостижимое совершенство Кришны, которое, как признает Арджуна, он до конца понял.

11.3

एवमेतद्यथात्थ त्वमात्मानं परमेश्वर ।

द्रष्टुमिच्छामि ते रूपमैश्वरं पुरुषोत्तम ॥ ११.३ ॥

эвам этад йатха̄ттха твам

а̄тма̄нам̇ парамеш́вара

драшт̣ум иччха̄ми те рӯпам

аиш́варам̇ пурушоттама

эвам – итак;

этат – эту;

йатха̄ – как;

а̄ттха – рассказал;

твам – Ты;

а̄тма̄нам – Сам;

парама-ӣш́вара – о Верховный Господь;

драшт̣ум – видеть;

иччха̄ми – желаю;

те – Твою;

рӯпам – форму;

аиш́варам – божественную;

пуруша-уттама – о величайшая личность.

О величайшая личность, о Всевышний, хотя сейчас я вижу Тебя в Твоем изначальном облике, я хочу посмотреть, каким Ты вошел в космическое мироздание. Я хочу увидеть тот образ, о котором Ты поведал мне.

O greatest of all personalities, O supreme form, though I see You here before me in Your actual position, as You have described Yourself, I wish to see how You have entered into this cosmic manifestation. I want to see that form of Yours.

Господь сказал Арджуне, что материальная вселенная возникла и существует благодаря тому, что Он вошел в нее в одном из Своих личностных проявлений. Арджуну воодушевлял изначальный, человекоподобный образ Кришны, но, чтобы убедить тех, кто в будущем может счесть Кришну обыкновенным человеком, Арджуна хотел увидеть Его вселенскую форму и понять, как Он действует во вселенной, оставаясь непричастным к этому. То, что Арджуна называет Кришну Пурушоттамой, исполнено глубокого смысла. Будучи Верховной Личностью Бога, Господь находится в сердце самого Арджуны, поэтому Он знает о желании Арджуны. Он понимает, что желание Арджуны увидеть Его вселенскую форму вызвано не простым любопытством, ибо Арджуна был полностью доволен созерцанием Кришны в том облике, который он видел перед собой. Господь понимает, что просьба Арджуны показать ему вселенскую форму продиктована желанием убедить других. Сам Арджуна не нуждается ни в каких подтверждениях. Кришна также понимает, что Арджуна хочет увидеть вселенскую форму, чтобы установить критерий истины, ибо в будущем наверняка появится немало самозванцев, которые станут выдавать себя за воплощения Бога. Однако люди не должны принимать их слова на веру: каждый, кто называет себя Кришной, должен быть готов явить свою вселенскую форму, чтобы доказать обоснованность своих заявлений.

The Lord said that because He entered into the material universe by His personal representation, the cosmic manifestation has been made possible and is going on. Now as far as Arjuna is concerned, he is inspired by the statements of Kṛṣṇa, but in order to convince others in the future who may think that Kṛṣṇa is an ordinary person, Arjuna desires to see Him actually in His universal form, to see how He is acting from within the universe, although He is apart from it. Arjuna’s addressing the Lord as puruṣottama is also significant. Since the Lord is the Supreme Personality of Godhead, He is present within Arjuna himself; therefore He knows the desire of Arjuna, and He can understand that Arjuna has no special desire to see Him in His universal form, for Arjuna is completely satisfied to see Him in His personal form of Kṛṣṇa. But the Lord can understand also that Arjuna wants to see the universal form to convince others. Arjuna did not have any personal desire for confirmation. Kṛṣṇa also understands that Arjuna wants to see the universal form to set a criterion, for in the future there would be so many imposters who would pose themselves as incarnations of God. The people, therefore, should be careful; one who claims to be Kṛṣṇa should be prepared to show his universal form to confirm his claim to the people.

О величайший из всех личностей, о высшая форма, хотя я вижу здесь передо собой Твой реальный статус, я тем не менее, хочу понять, каким образом Ты вошел в это в космическое проявление. Я хочу увидеть эту Твою форму.

Господь сказал Арджуне, что так как Он вошел в материальную вселенную через Свое личностное олицетворение, это космическое проявление было сделано возможным и продолжает существовать (буквально продолжается). Теперь, что касается Арджуны; он вдохновлен заявлениями Кришны, но, чтобы в будущем убедить других, кто может подумать что это (Господь) обыкновенный человек, Арджуна желает увидеть Его фактически, в Его вселенской форме, чтобы понять, как Он действует изнутри вселенной, хотя Он и пребывает вне её (буквально отдельно от неё). То, что Арджуна спрашивает разрешения у Господа, также значимо.

Поскольку Господь является Верховной Личностью Господа, Он присутствует внутри самого Арджуны; поэтому Он знает о желании Арджуны и Он может понять, что Арджуна не имеет особого желания увидеть Его в Его вселенской форме, так как он полностью удовлетворен созерцанием Его в Его личном образе Кришны. Но он также в состоянии понять, что Арджуна желает видеть вселенскую форму для того, чтобы убедить других.

(Сам) он не испытывает какого-либо личного желания (получить) подтверждение. Кришна также понимает, что Арджуна хочет увидеть вселенскую форму для того, чтобы сформировать критерий (истины), так как в будущем может появится немало самозванцев, которые станут выдавать себя за воплощения Господа. Поэтому людям следует быть осторожными; любой, кто претендует на то, что он Кришна, должен быть готов к тому, чтобы явить свою вселенскую форму и подтвердить свои притязания людям.

11.4

मन्यसे यदि तच्छक्यं मया द्रष्टुमिति प्रभो ।

योगेश्वर ततो मे त्वं दर्शयात्मानमव्ययम् ॥ ११.४ ॥

манйасе йади тач чхакйам̇

майа̄ драшт̣ум ити прабхо

йогеш́вара тато ме твам̇

дарш́айа̄тма̄нам авйайам

манйасе – Ты думаешь;

йади – если;

тат – что;

ш́акйам – способен;

майа̄ – я;

драшт̣ум – увиденный;

ити – таким образом;

прабхо – о Господь;

йога-ӣш́вара – о владыка мистических сил;

татах̣ – тогда;

ме – мне;

твам – Ты;

дарш́айа – яви;

а̄тма̄нам – Себя;

авйайам – вечного.

Если Ты думаешь, что я способен созерцать Твою вселенскую форму, о Господь, владыка мистических сил, то, прошу, яви мне Свой образ безграничной вселенской души.

If You think that I am able to behold Your cosmic form, O my Lord, O master of all mystic power, then kindly show me that unlimited universal Self.

Говорится, что Верховного Господа, Кришну, нельзя увидеть, услышать, постичь или воспринять с помощью материальных органов чувств. Но тот, кто с любовью трансцендентно служит Господу и занимает в этом служении все чувства, начиная с языка, обретает способность увидеть Господа, который Сам открывает Себя такому человеку. Каждое живое существо – это лишь крошечная духовная искра, поэтому оно не в силах увидеть или постичь Верховного Господа. Будучи преданным, Арджуна не рассчитывает на силу своего ума. Напротив, он признает ограниченность живого существа, с одной стороны, и непостижимое могущество Кришны – с другой. Арджуна понял, что живое существо не способно объять необъятное. Постичь природу беспредельного можно только по милости беспредельного, когда беспредельное само открывает себя. Очень важную роль в данном стихе играет слово йогеш́вара. Оно указывает на то, что Господь обладает непостижимым могуществом. Если Он пожелает, то по Своей милости может явить Себя любому, даже будучи беспредельным. Поэтому Арджуна молит Кришну явить ему Свою непостижимую милость. Он не приказывает Кришне. Кришна не обязан открывать Себя человеку, пока тот полностью не предастся Ему и не станет служить Ему в сознании Кришны. Поэтому люди, рассчитывающие только на силу собственного ума, никогда не смогут увидеть Кришну.

It is said that one can neither see, hear, understand nor perceive the Supreme Lord, Kṛṣṇa, by the material senses. But if one is engaged in loving transcendental service to the Lord from the beginning, then one can see the Lord by revelation. Every living entity is only a spiritual spark; therefore it is not possible to see or to understand the Supreme Lord. Arjuna, as a devotee, does not depend on his speculative strength; rather, he admits his limitations as a living entity and acknowledges Kṛṣṇa’s inestimable position. Arjuna could understand that for a living entity it is not possible to understand the unlimited infinite. If the infinite reveals Himself, then it is possible to understand the nature of the infinite by the grace of the infinite. The word yogeśvara is also very significant here because the Lord has inconceivable power. If He likes, He can reveal Himself by His grace, although He is unlimited. Therefore Arjuna pleads for the inconceivable grace of Kṛṣṇa. He does not give Kṛṣṇa orders. Kṛṣṇa is not obliged to reveal Himself unless one surrenders fully in Kṛṣṇa consciousness and engages in devotional service. Thus it is not possible for persons who depend on the strength of their mental speculations to see Kṛṣṇa.

Если Ты считаешь, что я способен созерцать Твою вселенскую форму, о мой Господь, владыка всех мистических сил, то, будь добр, покажи мне свое вселенское Я.

Говорят, что, никому не дано ни увидеть, услышать, постичь, ни воспринять Всевышнего Господа, Кришну посредством материальных (органов) чувств. Но если кто-либо занимается любовным трансцендентным служением Господу с самого начала, (то) тогда он сможет узреть Господа через откровение. Каждое живое существо – это лишь духовная искра, поэтому невозможно увидеть или постичь Всевышнего Господа. В качестве преданного, Арджуна не полагается на силу своего суждения; скорее он допускает свои ограничения (ограниченность) как живое существо и признает непостижимый статус Кришны.

Арджуна смог понять, что для живого существа невозможно постичь беспредельно бесконечное. Если бесконечное откроет Самое Себя, тогда появится возможность постичь природу бесконечного, по милости бесконечного. Слово йогешвара также очень значимо здесь, поскольку Господь обладает непостижимым могуществом. Если Он пожелает, то сможет явить Себя Своей милостью несмотря на то, что Он беспределен. Поэтому Арджуна вымаливает непостигаемую милость Кришны. Он не отдает распоряжений Кришне. Кришна не обязан открывать Себя кому-либо, если тот полностью не предастся Ему в сознании Кришны и не займется преданным служением. Следовательно, невозможно людям, которые полагаются только на силу своего собственного суждения, увидеть Кришну.

11.5

श्रीभगवानुवाच ।

पश्य मे पार्थ रूपाणि शतशोऽथ सहस्रशः

नानाविधानि दिव्यानि नानावर्णाकृतीनि च ॥ ११.५ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча

паш́йа ме па̄ртха рӯпа̄н̣и

ш́аташ́о ’тха сахасраш́ах̣

на̄на̄-видха̄ни дивйа̄ни

на̄на̄-варн̣а̄кр̣тӣни ча

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча – Верховный Господь сказал;

паш́йа – взгляни;

ме – на Мои;

па̄ртха – о сын Притхи;

рӯпа̄н̣и – формы;

ш́аташ́ах̣ – сотнями;

атха – и;

сахасраш́ах̣ – тысячами;

на̄на̄-видха̄ни – разнообразные;

дивйа̄ни – божественные;

на̄на̄ – разнообразных;

варн̣а – цветов;

а̄кр̣тӣни – формы;

ча – также.

Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, о сын Притхи, узри же Мое великолепие в сотнях тысяч божественных и многоцветных форм.

The Supreme Personality of Godhead said: My dear Arjuna, O son of Pṛthā, see now My opulences, hundreds of thousands of varied divine and multicolored forms.

Арджуна хотел увидеть Кришну в Его вселенской форме. Эта форма, хотя и трансцендентная, проявляется только в космическом мироздании и потому находится во власти преходящего времени материального мира. Подобно материальной природе, вселенская форма Кришны бывает и проявлена, и непроявлена. В отличие от других форм Кришны, она преходяща и не имеет вечного места в духовном мире. Преданные Господа не испытывают желания увидеть Его вселенскую форму, но, поскольку Арджуна пожелал увидеть Кришну в этом образе, Кришна явил ему эту форму. Вселенская форма Кришны скрыта от глаз обыкновенных людей. Чтобы увидеть ее, нужно получить от Кришны особое зрение.

Arjuna wanted to see Kṛṣṇa in His universal form, which, although a transcendental form, is just manifested for the cosmic manifestation and is therefore subject to the temporary time of this material nature. As the material nature is manifested and not manifested, similarly this universal form of Kṛṣṇa is manifested and nonmanifested. It is not eternally situated in the spiritual sky like Kṛṣṇa’s other forms. As far as a devotee is concerned, he is not eager to see the universal form, but because Arjuna wanted to see Kṛṣṇa in this way, Kṛṣṇa reveals this form. This universal form is not possible to be seen by any ordinary man. Kṛṣṇa must give one the power to see it.

Благословенный Господь сказал: Мой дорогой Арджуна, о сын Притхи, узри теперь Мои совершенства в сотнях тысяч разнообразных божественных форм, многоцветных (переливающихся многими цветами?) как море.

Aрджуна хотел увидеть Кришну в Его вселенской форме, которая хотя и представляет собой трансцендентную форму, являет себя только для этого космического проявления и потому обусловлено ограниченной временной продолжительностью этой материальной природы. Поскольку материальная природа и проявляется, и не проявляется то аналогично, эта вселенская форма Кришны (также) как проявляется, так и не проявляется. Она не есть вечно пребывающая на духовном небе, подобно другим формам Кришны. Что касается преданного Господа, он не испытывает желания увидеть вселенскую форму, но, поскольку Aрджуна пожелал увидеть Кришну (именно) таким путем, Кришна являет эту форму. Такую вселенскую форму невозможно увидеть какому-либо обыкновенному человеку. Кришна должен дать человеку силу (возможность) узреть ее.

11.6

पश्यादित्यान्वसून्रुद्रानश्विनौ मरुतस्तथा ।

बहून्यदृष्टपूर्वाणि पश्याश्चर्याणि भारत ॥ ११.६ ॥

паш́йа̄дитйа̄н васӯн рудра̄н

аш́винау марутас татха̄

бахӯнй адр̣шт̣а-пӯрва̄н̣и

паш́йа̄ш́чарйа̄н̣и бха̄рата

паш́йа – взгляни;

а̄дитйа̄н – на двенадцать сыновей Адити;

васӯн – на восемь Васу;

рудра̄н – на одиннадцать Рудр;

аш́винау – на двоих Ашвинов;

марутах̣ – на сорок девять Марутов (полубогов ветра);

татха̄ – также;

бахӯни – на множество;

адр̣шт̣а – не виданных (тобой);

пӯрва̄н̣и – тех, кто прежде;

паш́йа – узри;

а̄ш́чарйа̄н̣и – чудеса;

бха̄рата – о лучший из Бхарат.

О лучший из Бхарат, увидь Адитьев, Васу, Рудр, Ашвини-Кумаров и остальных полубогов. Множество неслыханных чудес, которых не видел никто до тебя, откроются твоему взору.

O best of the Bhāratas, see here the different manifestations of Ādityas, Vasus, Rudras, Aśvinī-kumāras and all the other demigods. Behold the many wonderful things which no one has ever seen or heard of before.

Хотя Арджуна был личным другом Кришны и превосходил всех своими познаниями, даже он не мог до конца постичь Кришну. Здесь сказано, что люди никогда прежде не слышали и ничего не знали о тех проявлениях Кришны, которые Он сейчас показывает Арджуне.

Even though Arjuna was a personal friend of Kṛṣṇa and the most advanced of learned men, it was still not possible for him to know everything about Kṛṣṇa. Here it is stated that humans have neither heard nor known of all these forms and manifestations. Now Kṛṣṇa reveals these wonderful forms.

О лучший из Бхарат, узри здесь различные проявления Адитьев, Рудр и всех полубогов. Охвати взглядом множество предметов (субстанций), которых никто не видел и (о которых) не слышал прежде.

Даже несмотря на то, что Aрджуна был личным другом Кришны и самым продвинутым из ученых людей, для него все еще не было возможным узнать все о Кришне. Здесь высказано, что люди никогда прежде не слышали и не знали о всех этих формах и проявлениях. Теперь Кришна являет эти чудесные формы.

11.7

इहैकस्थं जगत्कृत्स्नं पश्याद्य सचराचरम् ।

मम देहे गुडाकेश यच्चान्यद् द्रष्टुमिच्छसि ॥ ११.७ ॥

ихаика-стхам̇ джагат кр̣тснам̇

паш́йа̄дйа са-чара̄чарам

мама дехе гуд̣а̄кеш́а

йач ча̄нйад драшт̣ум иччхаси

иха – здесь;

эка-стхам – находящиеся в одном месте;

джагат – вселенную;

кр̣тснам– полностью;

паш́йа – узри;

адйа – сейчас;

са – с;

чара – движущееся;

ачарам – и неподвижное;

мама – в Моем;

дехе – в теле;

гуд̣а̄кеш́а – о Арджуна;

йат – что;

ча – также;

анйат – другое;

драшт̣ум – видеть;

иччхаси – желаешь.

О Арджуна, в этом Моем теле ты можешь увидеть все, что пожелаешь! Вселенская форма откроет твоему взору все, что ты хочешь видеть сейчас или захочешь увидеть в будущем. Все – движущееся и неподвижное – собрано здесь.

O Arjuna, whatever you wish to see, behold at once in this body of Mine! This universal form can show you whatever you now desire to see and whatever you may want to see in the future. Everything – moving and nonmoving – is here completely, in one place.

Находясь в одном месте, невозможно увидеть всю вселенную. Даже самый великий ученый не способен увидеть то, что происходит на других планетах. Однако преданный Господа, подобный Арджуне, может увидеть все, что есть в любом уголке вселенной. Кришна наделяет его способностью видеть все, что он пожелает, в прошлом, настоящем и будущем. Так, по милости Кришны, взору Арджуны открылось все сущее.

No one can see the entire universe while sitting in one place. Even the most advanced scientist cannot see what is going on in other parts of the universe. But a devotee like Arjuna can see everything that exists in any part of the universe. Kṛṣṇa gives him the power to see anything he wants to see, past, present and future. Thus by the mercy of Kṛṣṇa, Arjuna is able to see everything.

Все, чтобы ты не пожелал увидеть, можно увидеть незамедлительно в этом теле. Эта вселенская форма может показать тебе, все, что ты сейчас желаешь, равно как и возжелаешь в будущем. Все здесь полностью.

Никто не сможет увидеть всю вселенную, находясь (буквально – сидя) в одном месте. Даже самый продвинутый ученый не может видеть того, что происходит в других частях вселенной. Кришна наделяет его способностью видеть все, что он желает, в прошлом, настоящем и будущем. Так, по милости Кришны, Aрджуна в состоянии видеть все.

11.8

न तु मां शक्यसे द्रष्टुमनेनैव स्वचक्षुषा ।

दिव्यं ददामि ते चक्षुः पश्य मे योगमैश्वरम् ॥ ११.८ ॥

на ту ма̄м̇ ш́акйасе драшт̣ум

аненаива сва-чакшуша̄

дивйам̇ дада̄ми те чакшух̣

паш́йа ме йогам аиш́варам

на – не;

ту – но;

ма̄м – Меня;

ш́акйасе – можешь;

драшт̣ум – увидеть;

анена – этим;

эва – безусловно;

сва-чакшуша̄ – своим зрением;

дивйам – божественное;

дада̄ми – даю;

те – тебе;

чакшух̣ – зрение;

паш́йа – узри;

ме – Мое;

йогам аиш́варам – непостижимое мистическое могущество.

Но поскольку ты не сможешь увидеть Меня своими нынешними глазами, Я наделю тебя божественным зрением. Узри же Мое мистическое могущество!

But you cannot see Me with your present eyes. Therefore I give you divine eyes. Behold My mystic opulence!

Чистый преданный не стремится увидеть Кришну ни в какой из Его форм, кроме двурукой. Вселенскую форму преданный может увидеть по милости Господа, но созерцает он ее не умом, а духовными глазами. Как говорит Кришна, чтобы увидеть вселенскую форму, Арджуне нужно изменить не сознание, а всего лишь глаза. Из последующих стихов станет ясно, что вселенская форма Кришны не очень важна. И все же, поскольку Арджуна хотел увидеть ее, Господь наделил его зрением, позволившим ему сделать это.

Преданных, верно понимающих суть духовных взаимоотношений с Кришной, привлекают Его пленительные личностные качества, а не блеск материального великолепия Кришны. Друзья Кришны, Его товарищи по играм и родители никогда не просят, чтобы Кришна продемонстрировал Свое великолепие и богатство. Поглощенные чистой любовью к Кришне, они даже не знают о том, что Кришна – Верховная Личность Бога. Даря Кришне свою любовь в ответ на Его любовь, они забывают, что перед ними Всевышний. В Шримад-Бхагаватам говорится, что мальчики-пастушки, друзья Кришны, – в высшей степени благочестивые души, которые получили возможность играть с Ним после великого множества прожитых жизней. Они не знают, что Кришна – Верховная Личность Бога. Для них Он просто друг. Поэтому Шукадева Госвами говорит:

иттхам̇ сата̄м̇ брахма-сукха̄нубхӯтйа̄
да̄сйам̇ гата̄на̄м̇ пара-даиватена
ма̄йа̄ш́рита̄на̄м̇ нара-да̄ракен̣а
са̄кам̇ виджахрух̣ кр̣та-пун̣йа-пун̃джа̄х̣

«Перед нами Верховный Господь, которого великие мудрецы считают безличным Брахманом, преданные – Верховной Личностью Бога, а обыкновенные люди – порождением материальной природы. И эти мальчики, совершившие в прошлых жизнях великое множество благочестивых деяний, сейчас играют с Ним – Верховной Личностью Бога» (Бхаг., 10.12.11).

Преданные, как правило, не стремятся увидеть вишва-рупу, вселенскую форму Господа, однако Арджуна хотел увидеть ее, чтобы получить подтверждение словам Кришны и показать будущим поколениям, что Кришна не только теоретически и философски доказал, что Он Всевышний, но и предстал таковым перед Арджуной. Арджуна должен был получить это подтверждение, ибо являлся первым звеном в цепи парампары. Те, кто действительно хочет постичь Верховную Личность Бога, Кришну, и все, кто идет по стопам Арджуны, должны понять, что Кришна не ограничился теоретическим доказательством того, что Он Всевышний, Он действительно явил Себя таковым.

Господь наделил Арджуну особым зрением, которое позволило ему увидеть вселенскую форму Кришны, хотя Он знал, что сам Арджуна, как уже было сказано, вовсе не стремился к этому.

A pure devotee does not like to see Kṛṣṇa in any form except His form with two hands; a devotee must see His universal form by His grace, not with the mind but with spiritual eyes. To see the universal form of Kṛṣṇa, Arjuna is told not to change his mind but his vision. The universal form of Kṛṣṇa is not very important; that will be clear in subsequent verses. Yet because Arjuna wanted to see it, the Lord gives him the particular vision required to see that universal form.

Devotees who are correctly situated in a transcendental relationship with Kṛṣṇa are attracted by loving features, not by a godless display of opulences. The playmates of Kṛṣṇa, the friends of Kṛṣṇa and the parents of Kṛṣṇa never want Kṛṣṇa to show His opulences. They are so immersed in pure love that they do not even know that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. In their loving exchange they forget that Kṛṣṇa is the Supreme Lord. In the Śrīmad-Bhāgavatam it is stated that the boys who play with Kṛṣṇa are all highly pious souls, and after many, many births they are able to play with Kṛṣṇa. Such boys do not know that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. They take Him as a personal friend. Therefore Śukadeva Gosvāmī recites this verse:

itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā
dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena
māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa
sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ

“Here is the Supreme Person, who is considered the impersonal Brahman by great sages, the Supreme Personality of Godhead by devotees, and a product of material nature by ordinary men. Now these boys, who have performed many, many pious activities in their past lives, are playing with that Supreme Personality of Godhead.” (Śrīmad-Bhāgavatam 10.12.11)

The fact is that the devotee is not concerned with seeing the viśva-rūpa, the universal form, but Arjuna wanted to see it to substantiate Kṛṣṇa’s statements so that in the future people could understand that Kṛṣṇa not only theoretically or philosophically presented Himself as the Supreme but actually presented Himself as such to Arjuna. Arjuna must confirm this because Arjuna is the beginning of the paramparā system. Those who are actually interested in understanding the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, and who follow in the footsteps of Arjuna should understand that Kṛṣṇa not only theoretically presented Himself as the Supreme, but actually revealed Himself as the Supreme.

The Lord gave Arjuna the necessary power to see His universal form because He knew that Arjuna did not particularly want to see it, as we have already explained.

Но ты не сможешь узреть Меня своими нынешними глазами. Поэтому Я наделяю тебя божественным зрением (буквально даю тебе божественные глаза), посредством которого ты можешь увидеть Мое мистическое совершенство.

Истинно преданный не хочет лицезреть Кришну ни в какой из Его форм, за исключением Его формы с двумя руками; преданный должен видеть Его вселенскую форму, по Его милости, не умом, но духовными глазами. Для того, чтобы узреть вселенскую форму Кришны, Aрджуне сказано не менять ум, но (изменить) видение. Вселенская форма Кришны не очень важна; это станет ясным в (этих) стихах. И все же, поскольку Aрджуна хотел лицезреть её, Господь наделяет его особым зрением, позволяющим ему видеть эту вселенскую форму.

Преданных, которые правильно позиционированы в духовном взаимоотношении с Кришной, привлекают (Его) любящие черты, а не божественная демонстрация (Его) совершенств. Товарищи Кришны по играм, друзья Кришны и родители Кришны никогда не испытывают желания, чтобы Кришна демонстрировал Свои совершенства. Они так поглощены истинной любовью, что даже не знают о том, что Кришна – это Верховная Личность Господа.

В своем обмене любовью они забывают, что Кришна – это Всевышний Господь. В Шримад-Бхагаватам сказано, что мальчики, которые играют с Кришной, все в высшей степени благочестивые души и после многих и многих рождений они могут играть с Кришной. Такие мальчики не знают, что Кришна – это Верховная Личность Господа. Они принимают Его за личного друга.

Всевышний Господь, рассматривается как безличный Брахман великими мудрецами, – Верховной Личностью Господа – преданными – и как продукт этой материальной природы – обыкновенными люди.

Факт заключается в том, что преданный не озабочен тем, чтобы увидеть вишва-рупу, вселенскую форму Господа, но Aрджуна хотел увидеть ее, дабы подтвердить утверждение Кришны, с тем чтобы в будущем люди смогли понять (следующее) – Кришна не только теоретически или философски представил Себя как Всевышнего, но и реально представил Себя таковым Aрджуне. Aрджуна должен (был) подтвердить это, так как представляет собой начало системы парампары.

Те, кто реально заинтересованы в понимании Верховной Личности Господа, Кришны, и, кто идет по стопам Aрджуны, должны понять, что Кришна не только теоретически представил себя как Всевышнего, но и фактически явил себя как Всевышнего. Господь дал Aрджуне необходимую силу увидеть Его вселенскую форму, так как Он знал, что Aрджуна изначально не хотел увидеть это, как мы уже объяснили.

11.9

संजय उवाच ।

एवमुक्त्वा ततो राजन्महायोगेश्वरो हरिः

दर्शयामास पार्थाय परमं रूपमैश्वरम् ॥ ११.९ ॥

ан̃джайа ува̄ча

эвам уктва̄ тато ра̄джан

маха̄-йогеш́варо харих̣

дарш́айа̄м а̄са па̄ртха̄йа

парамам̇ рӯпам аиш́варам

сан̃джайах̣ ува̄ча – Санджая сказал;

эвам – так;

уктва̄ – произнеся;

татах̣ – затем;

ра̄джан – о царь;

маха̄-йога-ӣш́варах̣ – самый могущественный мистик;

харих̣ – Верховная Личность Бога, Кришна;

дарш́айа̄м а̄са – показал;

па̄ртха̄йа – Арджуне;

парамам – божественную;

рӯпам аиш́варам – вселенскую форму.

Санджая сказал: О царь, произнеся эти слова, Верховный Господь, повелитель мистических сил, Верховная Личность Бога, явил Арджуне Свою вселенскую форму.

Sañjaya said: O King, having spoken thus, the Supreme Lord of all mystic power, the Personality of Godhead, displayed His universal form to Arjuna.

Санджая сказал: О Царь, высказываясь таким образом, Всевышний, Господь всей мистической силы, Личность Господа, явил Свою вселенскую форму Арджуне.

11.10-11

अनेकवक्त्रनयनमनेकाद्भुतदर्शनम् ।

अनेकदिव्याभरणं दिव्यानेकोद्यतायुधम् ॥ ११.१० ॥

दिव्यमाल्याम्बरधरं दिव्यगन्धानुलेपनम् ।

सर्वाश्चर्यमयं देवमनन्तं विश्वतोमुखम् ॥ ११.११ ॥

анека-вактра-найанам

анека̄дбхута-дарш́анам

анека-дивйа̄бхаран̣ам̇

дивйа̄некодйата̄йудхам

дивйа-ма̄лйа̄мбара-дхарам̇

дивйа-гандха̄нулепанам

сарва̄ш́чарйа-майам̇ девам

анантам̇ виш́вато-мукхам

анека – разнообразные;

вактра – рты;

найанам – ту, у которой глаза;

анека – разнообразные;

адбхута – удивительные;

дарш́анам – черты;

анека – многие;

дивйа – божественные;

а̄бхаран̣ам – ту, на которой украшения;

дивйа – божественное;

анека – разнообразное;

удйата – занесенное;

а̄йудхам – (держащую) оружие;

дивйа – божественные;

ма̄лйа – гирлянды;

амбара – одежды;

дхарам – носящую;

дивйа – божественными;

гандха – благовониями;

анулепанам – умащенную;

сарва – всего;

а̄ш́чарйа-майам – (исполненную) чудесного;

девам – ослепительную;

анантам – безграничную;

виш́ватах̣-мукхам – всеохватывающую.

Арджуна увидел во вселенской форме бесчисленное множество зевов, бесчисленное множество глаз и удивительных видений. Господь, облаченный в небесные одежды и украшения, вздымал над Собой разнообразное божественное оружие. Тело Его было украшено небесными гирляндами и умащено божественными благовонными маслами. Все, что предстало перед Арджуной, было дивным, ослепительным, безграничным и всеохватывающим.

Arjuna saw in that universal form unlimited mouths, unlimited eyes, unlimited wonderful visions. The form was decorated with many celestial ornaments and bore many divine upraised weapons. He wore celestial garlands and garments, and many divine scents were smeared over His body. All was wondrous, brilliant, unlimited, all-expanding.

Неоднократно употребленное в этих двух стихах слово «множество» указывает на то, что Арджуна увидел несметное число рук, ртов, ног и прочего. Видение, представшее его взору, охватывало всю вселенную, но милостью Господа Арджуна увидел все это, не сходя с места. Это стало возможным только благодаря непостижимому могуществу Кришны.

In these two verses the repeated use of the word many indicates that there was no limit to the number of hands, mouths, legs and other manifestations Arjuna was seeing. These manifestations were distributed throughout the universe, but by the grace of the Lord, Arjuna could see them while sitting in one place. That was due to the inconceivable potency of Kṛṣṇa.

Арджуна увидел в этой вселенской форме бесчисленные рты и бесчисленные (буквально беспредельные) глаза. Это все было чудесно. Эта форма была украшена божественными ослепительными орнаментами и задрапирована во множество облачений. Он был славно украшен гирляндами и много благовоний было нанесено по всему Его телу. Все это было великолепным, всеохватывающим и безграничным. И это лицезрелось Арджуной.

Эти два стиха указывают, что там нет предела рукам, ртам, ногам и т.д. Господа. Данные проявления распространены по всей вселенной и безграничны. По милости Господа, Aрджуна смог увидеть их, сидя в одном месте. Это (было) обусловлено непостижимым могуществом (буквально потенциалом) Кришны.

11.12

दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता ।

यदि भाः सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मनः ॥ ११.१२ ॥

диви сӯрйа-сахасрасйа

бхавед йугапад уттхита̄

йади бха̄х̣ садр̣ш́ӣ са̄ сйа̄д

бха̄сас тасйа маха̄тманах̣

диви – на небе;

сӯрйа – солнц;

сахасрасйа – многих тысяч;

бхавет – был бы;

йугапат – одновременно;

уттхита̄ – возникший;

йади – если;

бха̄х̣ – свет;

садр̣ш́ӣ – подобный;

са̄ – этот;

сйа̄т – было бы;

бха̄сах̣ – сияния;

тасйа – Его;

маха̄-а̄тманах̣ – великого Господа.

Если бы на небе разом взошли сотни тысяч солнц, их свет мог бы сравниться с сиянием Верховного Господа в Его вселенской форме.

If hundreds of thousands of suns were to rise at once into the sky, their radiance might resemble the effulgence of the Supreme Person in that universal form.

То, что открылось взору Арджуны, было поистине неописуемо, и все же Санджая пытается описать Дхритараштре это дивное видение. Ни Санджая, ни Дхритараштра не присутствовали на месте событий, но Санджая милостью Вьясы мог видеть все происходящее. Поэтому, чтобы в доступной форме передать то, что увидел Арджуна, он сравнивает это с картиной, которую можно нарисовать в воображении (то есть с сиянием тысяч солнц).

What Arjuna saw was indescribable, yet Sañjaya is trying to give a mental picture of that great revelation to Dhṛtarāṣṭra. Neither Sañjaya nor Dhṛtarāṣṭra was present, but Sañjaya, by the grace of Vyāsa, could see whatever happened. Thus he now compares the situation, as far as it can be understood, to an imaginable phenomenon (i.e., thousands of suns).

Если бы сотни тысяч солнц разом бы взмыли в небо, они могли бы (только) напомнить сияние Всевышнего Господа в этой вселенской форме.

То, что Арджуна увидел, было неописуемо, и все же Санджая пытается передать ментальную картину этого великого откровения Дхритараштре. Ни Санджая, ни Дхритараштра не присутствовали (там), но Санджая, милостью Вьясы, мог видеть все случившееся. Поэтому, он сейчас уподобляет эту ситуацию, насколько это могло быть понято, воображаемому феномену [то есть тысячам солнц].

11.13

तत्रैकस्थं जगत्कृत्स्नं प्रविभक्तमनेकधा ।

अपश्यद्देवदेवस्य शरीरे पाण्डवस्तदा ॥ ११.१३ ॥

татраика-стхам̇ джагат кр̣тснам̇

правибхактам анекадха̄

апаш́йад дева-девасйа

ш́арӣре па̄н̣д̣авас тада̄

татра – там;

эка-стхам – находящуюся в одном месте;

джагат – вселенную;

кр̣тснам – полностью;

правибхактам – разделенную;

анекадха̄ – на множество частей;

апаш́йат – увидел;

дева-девасйа – Верховной Личности Бога;

ш́арӣре – во вселенской форме;

па̄н̣д̣авах̣ – Арджуна;

тада̄ – тогда.

В это время Арджуна увидел в гигантской форме Господа всю необъятную вселенную, сосредоточенную в одной точке пространства и вместе с тем разделенную на многочисленные части.

At that time Arjuna could see in the universal form of the Lord the unlimited expansions of the universe situated in one place although divided into many, many thousands.

Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово татра («там»). Когда Арджуна увидел вселенскую форму, он и Кришна сидели на колеснице. Другие воины, находившиеся на поле битвы, не могли видеть вселенскую форму, поскольку Кришна наделил необходимым для этого зрением только Арджуну. В гигантском теле Кришны Арджуна увидел тысячи и тысячи планет. Из ведических писаний известно, что существует великое множество вселенных и великое множество планет. Одни созданы из земли, другие – из золота, а третьи – из драгоценных камней; одни планеты огромны, другие уступают им по размерам и т.д. Арджуна увидел все это, не сходя с колесницы. Но никто другой не понимал того, что происходило между Арджуной и Кришной.

The word tatra (“there”) is very significant. It indicates that both Arjuna and Kṛṣṇa were sitting on the chariot when Arjuna saw the universal form. Others on the battlefield could not see this form, because Kṛṣṇa gave the vision only to Arjuna. Arjuna could see in the body of Kṛṣṇa many thousands of planets. As we learn from Vedic scriptures, there are many universes and many planets. Some of them are made of earth, some are made of gold, some are made of jewels, some are very great, some are not so great, etc. Sitting on his chariot, Arjuna could see all these. But no one could understand what was going on between Arjuna and Kṛṣṇa.

В это время Арджуна смог увидеть во вселенской форме Господа безграничные пространства вселенной, расположившееся в одном месте, хотя и разделенном на многие, многие тысячи (мест?).

Слово татра [там] очень значимо. Оно указывает, что и Арджуна, и Кришна сидели на колеснице, когда Арджуна увидел вселенскую форму. Другие же (находившиеся) на поле сражения, не могли видеть это форму, так как Кришна дал видение (духовное зрение) только Арджуне.

Арджуна смог лицезреть в теле Кришны многие тысячи вселенных. Как мы знаем из ведических писаний, существует множество вселенных и множество планет. Некоторые из них сотворены из земли, некоторые – из золота, некоторые – из драгоценных камней; некоторые (из них) очень велики, некоторые не настолько велики и т.д. Сидя на колеснице Aрджуна смог лицезреть все эти вселенные. Но никто не мог понять, что происходило между Aрджуной и Кришной.

11.14

ततः स विस्मयाविष्टो हृष्टरोमा धनंजयः ।

प्रणम्य शिरसा देवं कृताञ्जलिरभाषत ॥ ११.१४ ॥

татах̣ са висмайа̄вишт̣о

хр̣шт̣а-рома̄ дханан̃джайах̣

пран̣амйа ш́ираса̄ девам̇

кр̣та̄н̃джалир абха̄шата

татах̣ – затем;

сах̣ – он;

висмайа-а̄вишт̣ах̣ – охваченный изумлением;

хр̣шт̣а-рома̄ – тот, у которого от великого экстаза волосы на теле поднялись;

дханан̃джайах̣ – Арджуна;

пран̣амйа – склонившись;

ш́ираса̄ – головой;

девам – Верховной Личности Бога;

кр̣та-ан̃джалих̣ – сложивший ладони;

абха̄шата – заговорил.

Изумленный и потрясенный, с волосами, стоящими дыбом, Арджуна благоговейно склонил голову и, сложив ладони, стал возносить Верховному Господу молитвы.

Then, bewildered and astonished, his hair standing on end, Arjuna bowed his head to offer obeisances and with folded hands began to pray to the Supreme Lord.

Как только глазам Арджуны предстало дивное видение, отношения между ним и Кришной сразу же изменились. Прежде он считал Кришну своим другом, теперь же, увидев вселенскую форму, Арджуна благоговейно склонился перед Ним и, сложив ладони, стал возносить молитвы. В этих молитвах он прославляет вселенскую форму. Таким образом, в отношениях Арджуны с Кришной на смену дружбе пришло изумление. Великие преданные видят в Кришне вместилище всех взаимоотношений (рас). В священных писаниях перечислено двенадцать основных видов взаимоотношений, и все они присутствуют в Кришне. Его называют океаном взаимоотношений, которые могут связывать между собой живых существ, полубогов или же Верховного Господа и Его преданных.

В данном случае Арджуной двигало изумление, и, поглощенный этим чувством, Арджуна, который от природы был рассудительным, спокойным и трезвым, пришел в состояние экстаза; волосы на его теле поднялись, и, сложив ладони, он почтительно склонился перед Господом. Он, разумеется, не испытывал никакого страха, но был поражен чудом, которое сотворил Господь. В данный момент Арджуна охвачен изумлением, которое на время заслонило теплые дружеские чувства, вечно связывающие его с Кришной, и заставило его вести себя таким образом.

Once the divine vision is revealed, the relationship between Kṛṣṇa and Arjuna changes immediately. Before, Kṛṣṇa and Arjuna had a relationship based on friendship, but here, after the revelation, Arjuna is offering obeisances with great respect, and with folded hands he is praying to Kṛṣṇa. He is praising the universal form. Thus Arjuna’s relationship becomes one of wonder rather than friendship. Great devotees see Kṛṣṇa as the reservoir of all relationships. In the scriptures there are twelve basic kinds of relationships mentioned, and all of them are present in Kṛṣṇa. It is said that He is the ocean of all the relationships exchanged between two living entities, between the gods, or between the Supreme Lord and His devotees.

Here Arjuna was inspired by the relationship of wonder, and in that wonder, although he was by nature very sober, calm and quiet, he became ecstatic, his hair stood up, and he began to offer his obeisances unto the Supreme Lord with folded hands. He was not, of course, afraid. He was affected by the wonders of the Supreme Lord. The immediate context is wonder; his natural loving friendship was overwhelmed by wonder, and thus he reacted in this way.

Тогда, изумленный и потрясенный, с волосами, стоящими дыбом, Арджуна благоговейно склонил голову и, сложив ладони, стал возносить Всевышнему Господу молитвы.

Как только это божественное видение было явлено, отношения между Кришной и Арджуной сразу же меняются. Прежде Кришна и Арджуна находились в отношениях, основанных на дружбе, но здесь, после этого откровения, Арджуна отдает поклоны с большим почтением; и со сложенными ладонями он молится Кришне. Он прославляет вселенскую форму. Таким образом, отношение Арджуны становится взаимоотношением с чудесным (приобретает характер изумления?), но не дружбой.

Великие преданные видят Кришну как вместилище всех взаимоотношений. В священных писаниях упомянуты двенадцать основных видов взаимоотношений, и все они присутствуют в Кришне. Сказано, что Он это океан всех взаимоотношений, которые обмениваются (могут существовать) между двумя живыми существами, между полубогами или между Всевышним Господом и Его преданными. Сказано, что Арджуна был проникнут отношением, основанным на изумлении (буквально отношением изумления) и в этом изумлении, Aрджуна, хотя и бывший по природе очень трезвым, спокойным и тихим, пришел в экстаз; его волосы встали торчком и он начал отдавать поклоны Всевышнему Господу со сложенными ладонями. Он, разумеется, не был напуган. Он был поражен чудесами Всевышнего Господа. Непосредственный смысл (этого) – изумление; его естественная любовная дружба, было опрокинута чудом и поэтому он так реагировал.

11.15

अर्जुन उवाच ।

पश्यामि देवांस्तव देव देहे

सर्वांस्तथा भूतविशेषसंघान् ।

ब्रह्माणमीशं कमलासनस्थ-

मृषींश्च सर्वानुरगांश्च दिव्यान् ॥ ११.१५ ॥

арджуна ува̄ча

паш́йа̄ми дева̄м̇с тава дева дехе

сарва̄м̇с татха̄ бхӯта-виш́еша-сан̇гха̄н

брахма̄н̣ам ӣш́ам̇ камала̄сана-стхам

р̣шӣм̇ш́ ча сарва̄н урага̄м̇ш́ ча дивйа̄н

арджунах̣ ува̄ча – Арджуна сказал;

паш́йа̄ми – вижу;

дева̄н – (всех) полубогов;

тава – в Твоем;

дева – о Господь;

дехе – теле;

сарва̄н – всех;

татха̄ – затем;

бхӯта – живых существ;

виш́еша-сан̇гха̄н – собравшихся видов;

брахма̄н̣ам – Господа Брахму;

ӣш́ам – Господа Шиву;

камала-а̄сана-стхам – восседающего на цветке лотоса;

р̣шӣн – великих мудрецов;

ча – также;

сарва̄н – всех;

урага̄н – змеев;

ча – также;

дивйа̄н – божественных.

Арджуна сказал: О мой Господь, я вижу в Твоем теле всех полубогов и разных других живых существ. Я вижу Брахму, восседающего на лотосе, Господа Шиву, всех великих мудрецов и божественных змеев.

Arjuna said: My dear Lord Kṛṣṇa, I see assembled in Your body all the demigods and various other living entities. I see Brahmā sitting on the lotus flower, as well as Lord Śiva and all the sages and divine serpents.

Взору Арджуны открылось все, что существует во вселенной, поэтому он увидел Брахму, первое живое существо этой вселенной, и божественного змея, на котором в низших сферах вселенной возлежит Гарбходакашайи Вишну. Змея этого зовут Васуки. Есть и другие змеи, носящие то же имя. Арджуна видит всю вселенную, от Гарбходакашайи Вишну до высшей планеты вселенной в форме лотоса, на которой живет Брахма, первое из сотворенных живых существ. Это значит, что, не сходя со своей колесницы, Арджуна увидел всю вселенную. Такое возможно только по милости Верховного Господа, Кришны.

Arjuna sees everything in the universe; therefore he sees Brahmā, who is the first creature in the universe, and the celestial serpent upon which the Garbhodaka-śāyī Viṣṇu lies in the lower regions of the universe. This snake bed is called Vāsuki. There are also other snakes known as Vāsuki. Arjuna can see from the Garbhodaka-śāyī Viṣṇu up to the topmost part of the universe on the lotus-flower planet where Brahmā, the first creature of the universe, resides. That means that from the beginning to the end, everything could be seen by Arjuna, who was sitting in one place on his chariot. This was possible by the grace of the Supreme Lord, Kṛṣṇa.

Арджуна сказал: Мой дорогой Господь Кришна, Я вижу собранными вместе в Твоем теле всех полубогов и великое множество других живых существ. Я вижу Брахму, восседающего на цветке лотоса, равно как и Бога Шиву и многих великих мудрецов, и божественных змеев.

Aрджуна видит все во вселенной; поэтому он увидел Брахму, который есть (самое) первое творение в этой вселенной, и небесного змея, на котором возлежит Гарбходакашайя Вишну в низших участках вселенной. Этот змей-ложе назван Васуки. Там есть и другие змеи, известные как Васуки. Aрджуна может лицезреть, (все) от Гарбходакашайи Вишну до самой высшей части этой вселенной – до планеты цветка лотоса, где обитает Брахма, первое творение во вселенной. Это означает, что от начала до конца все могло быть увиденным Aрджуной, сидящим на одном месте на своей колеснице. Такое оказалось возможным по милости Всевышнего Господа, Кришны.

11.16

अनेकबाहूदरवक्त्रनेत्रं

पश्यामि त्वां सर्वतोऽनन्तरूपम् ।

नान्तं न मध्यं न पुनस्तवादिं

पश्यामि विश्वेश्वर विश्वरूप ॥ ११.१६ ॥

анека-ба̄хӯдара-вактра-нетрам̇

паш́йа̄ми тва̄м̇ сарвато ’нанта-рӯпам

на̄нтам̇ на мадхйам̇ на пунас тава̄дим̇

паш́йа̄ми виш́веш́вара виш́ва-рӯпа

анека – (обладающую) множеством;

ба̄ху – рук;

удара – животов;

вактра – ртов;

нетрам – глаз;

паш́йа̄ми – я вижу;

тва̄м – Тебя;

сарватах̣ – со всех сторон;

ананта-рӯпам – обладающую беспредельной формой;

на антам – нет конца;

на мадхйам – нет середины;

на пунах̣ – нет и;

тава – у Твоего;

а̄дим – начала;

паш́йа̄ми – вижу;

виш́ва-ӣш́вара – о Господь вселенной;

виш́ва-рӯпа – о вселенская форма.

О Господь вселенной, я вижу в Твоем теле несметное множество рук, животов, ртов и глаз. Они находятся всюду, и им нет конца. О вселенская форма, поистине, у Тебя нет ни начала, ни конца, ни середины.

O Lord of the universe, O universal form, I see in Your body many, many arms, bellies, mouths and eyes, expanded everywhere, without limit. I see in You no end, no middle and no beginning.

Кришна – это Верховная Личность Бога, и Он безграничен, поэтому в Нем можно увидеть все сущее.

Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead and is unlimited; thus through Him everything could be seen.

О Господь (Повелитель) вселенной, я вижу в Твоем вселенском теле много, много форм – животов, ртов и глаз – распространенных безгранично. Нет ни конца, ни начала, ни середины всему этому.

Кришна – это Верховная Личность Господа и является безграничной, поэтому через Него все может быть увидено.

11.17

किरीटिनं गदिनं चक्रिणं च

तेजोराशिं सर्वतो दीप्तिमन्तम् ।

पश्यामि त्वां दुर्निरीक्ष्यं समन्ता-

द्दीप्तानलार्कद्युतिमप्रमेयम् ॥ ११.१७ ॥

кирӣт̣инам̇ гадинам̇ чакрин̣ам̇ ча

теджо-ра̄ш́им̇ сарвато дӣптимантам

паш́йа̄ми тва̄м̇ дурнирӣкшйам̇ саманта̄д

дӣпта̄нала̄рка-дйутим апрамейам

кирӣт̣инам – с коронами;

гадинам – (несущего) палицы;

чакрин̣ам – вооруженного дисками;

ча – и;

теджах̣-ра̄ш́им – сияющего;

сарватах̣ – во все стороны;

дӣпти-мантам – сияющего;

паш́йа̄ми – вижу;

тва̄м – Тебя;

дурнирӣкшйам – того, на кого трудно смотреть;

саманта̄т – повсюду;

дӣпта-анала – (подобный) бушующему пожару;

арка – солнца;

дйутим – излучающего свет;

апрамейам – неизмеримого.

Твое ослепительное сияние подобно бушующему огню или нестерпимо яркому солнечному свету; заливая собой все, оно мешает мне видеть Тебя. И все же, куда я ни брошу взгляд, везде я вижу Твой сверкающий образ, увенчанный коронами, с палицами и дисками в руках.

Your form is difficult to see because of its glaring effulgence, spreading on all sides, like blazing fire or the immeasurable radiance of the sun. Yet I see this glowing form everywhere, adorned with various crowns, clubs and discs.

Твою форму, украшенную различными коронами, палицами и дисками (чакрами), трудно видеть из-за её сверкающего блеска, который яростен и неизмерим, как солнце.

11.18

त्वमक्षरं परमं वेदितव्यं

त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् ।

त्वमव्ययः शाश्वतधर्मगोप्ता

सनातनस्त्वं पुरुषो मतो मे ॥ ११.१८ ॥

твам акшарам̇ парамам̇ ведитавйам̇

твам асйа виш́васйа парам̇ нидха̄нам

твам авйайах̣ ш́а̄ш́вата-дхарма-гопта̄

сана̄танас твам̇ пурушо мато ме

твам – Ты;

акшарам – непогрешимое;

парамам – высшее;

ведитавйам – цель познания;

твам – Ты;

асйа – этой;

виш́васйа – вселенной;

парам – высшая;

нидха̄нам – основа;

твам – Ты;

авйайах̣ – неисчерпаемый;

ш́а̄ш́вата-дхарма-гопта̄ – хранитель вечной религии;

сана̄танах̣ – вечный;

твам – Ты;

пурушах̣ – Верховная Личность;

матах̣ ме – мое мнение.

Ты высшая цель познания. На Тебе покоится вся вселенная. Ты неисчерпаемый и старейший. Ты хранитель вечной религии, Личность Бога. Таково мое мнение.

You are the supreme primal objective. You are the ultimate resting place of all this universe. You are inexhaustible, and You are the oldest. You are the maintainer of the eternal religion, the Personality of Godhead. This is my opinion.

Ты есть высшая изначальная (главная) цель; Ты лучший во всех вселенных; Ты неистощимый и Ты самый старый; Ты хранитель религии, вечная Личность Бога.

11.19

अनादिमध्यान्तमनन्तवीर्य-

मनन्तबाहुं शशिसूर्यनेत्रम् ।

पश्यामि त्वां दीप्तहुताशवक्त्रं

स्वतेजसा विश्वमिदं तपन्तम् ॥ ११.१९ ॥

ана̄ди-мадхйа̄нтам ананта-вӣрйам

ананта-ба̄хум̇ ш́аш́и-сӯрйа-нетрам

паш́йа̄ми тва̄м̇ дӣпта-хута̄ш́а-вактрам̇

сва-теджаса̄ виш́вам идам̇ тапантам

ана̄ди – без начала;

мадхйа – середины;

антам – конца;

ананта – безграничное;

вӣрйам – того, чье великолепие;

ананта – бесчисленными;

ба̄хум – (обладающего) руками;

ш́аш́и – луна;

сӯрйа – и солнце;

нетрам – того, чьи глаза;

паш́йа̄ми – вижу;

тва̄м – Тебя;

дӣпта – пылающий;

хута̄ш́а-вактрам – того, из чьих уст вырывается огонь;

сва-теджаса̄ – Своим сиянием;

виш́вам – вселенную;

идам – эту;

тапантам – сжигающего.

У Тебя нет ни начала, ни середины, ни конца. Величие Твое беспредельно. У Тебя бесчисленное множество рук, а солнце и луна – Твои глаза. Я вижу, как из уст Твоих вырывается огонь, опаляя всю вселенную, залитую Твоим ослепительным сиянием.

You are without origin, middle or end. Your glory is unlimited. You have numberless arms, and the sun and moon are Your eyes. I see You with blazing fire coming forth from Your mouth, burning this entire universe by Your own radiance.

Нет предела шести достояниям Верховной Личности Бога. Здесь Арджуна повторяет то, что мы уже несколько раз слышали раньше, но, согласно священным писаниям, повторы в описаниях, прославляющих Кришну, нельзя считать литературным изъяном. Говорится, что человек, озадаченный, изумленный или восхищенный чем-то, от волнения много раз повторяет одно и то же. Это нельзя назвать оплошностью.

There is no limit to the extent of the six opulences of the Supreme Personality of Godhead. Here and in many other places there is repetition, but according to the scriptures, repetition of the glories of Kṛṣṇa is not a literary weakness. It is said that at a time of bewilderment or wonder or of great ecstasy, statements are repeated over and over. That is not a flaw.

Ты есть начало без начала, середины или конца. У Тебя бесчисленные руки, а Солнце и Луна находятся среди (посреди) Твоих великих безграничных глаз. Своим Собственным сиянием Ты обогреваешь всю эту вселенную.

Нет предела распространенности Шести совершенств Верховной Личности Господа. Здесь и во многих других местах имеются повторения, но согласно священным писаниям, повторение, прославляющее Кришну (буквально славных дел Кришны), не следует считать литературной слабостью. Говорится, что во время удивления, изумления или великого экстаза, высказывания повторяются снова и снова. Это не есть порок.

11.20

द्यावापृथिव्योरिदमन्तरं हि

व्याप्तं त्वयैकेन दिशश्च सर्वाः ।

दृष्ट्वाद्भुतं रूपमुग्रं तवेदं

लोकत्रयं प्रव्यथितं महात्मन् ॥ ११.२० ॥

дйа̄в а̄-пр̣тхивйор идам антарам̇ хи

вйа̄птам̇ твайаикена диш́аш́ ча сарва̄х̣

др̣шт̣ва̄дбхутам̇ рӯпам уграм̇ таведам̇

лока-трайам̇ правйатхитам̇ маха̄тман

дйау – от космического пространства;

а̄-пр̣тхивйох̣ – до Земли;

идам – это;

антарам – промежуточные;

хи – безусловно;

вйа̄птам – заполнено;

твайа̄ – Тобой;

экена – одним;

диш́ах̣ – стороны света;

ча – и;

сарва̄х̣ – все;

др̣шт̣ва̄ – увидеть;

адбхутам – удивительную;

рӯпам – форму;

уграм – ужасную;

тава – Твою;

идам – эту;

лока – миры;

трайам – три;

правйатхитам – пришедшие в смятение;

маха̄-а̄тман – о великий.

Ты один, но заполняешь Собою все небо, планеты и пространство между ними. О великий, созерцая эту дивную и грозную форму, все миры приходят в смятение.

Although You are one, You spread throughout the sky and the planets and all space between. O great one, seeing this wondrous and terrible form, all the planetary systems are perturbed.

Особого внимания заслуживают употребленные в этом стихе слова дйа̄в а̄-пр̣тхивйох̣, «пространство, отделяющее райские планеты от Земли», и лока-трайам, «три мира». Они свидетельствуют о том, что вселенскую форму Господа видел не только Арджуна, но и обитатели других планет. Вселенская форма не привиделась Арджуне. Все, кого Господь наделил трансцендентным зрением, созерцали вселенскую форму, явленную Господом на поле битвы.

Dyāv ā-pṛthivyoḥ (“the space between heaven and earth”) and loka-trayam (“the three worlds”) are significant words in this verse because it appears that not only did Arjuna see this universal form of the Lord, but others in other planetary systems saw it also. Arjuna’s seeing of the universal form was not a dream. All whom the Lord endowed with divine vision saw that universal form on the battlefield.

Хотя Ты один, Ты распространен по всему небу и планетам и по всему пространству между ними. О великий, по мере того как Я обозреваю эту ужасную форму, Я вижу, что все планетарные системы растеряны.

Дйав апритхивйох, [пространство между небой и землей] и лока-трайам, [три мира]. представляют собой значимые слова в данном стихе, так как, по-видимому, не только Aрджуна видел вселенскую форму Господа, но и прочие на других планетах также лицезрели её. Указанное видение не было сном. Все, кто был духовно пробужден этим божественным зрелищем лицезрели его.

11.21

अमी हि त्वां सुरसंघा विशन्ति

केचिद्भीताः प्राञ्जलयो गृणन्ति ।

स्वस्तीत्युक्त्वा महर्षिसिद्धसंघाः

स्तुवन्ति त्वां स्तुतिभिः पुष्कलाभिः ॥ ११.२१ ॥

амӣ хи тва̄м̇ сура-сан̇гха̄ виш́анти

кечид бхӣта̄х̣ пра̄н̃джалайо гр̣н̣анти

свастӣтй уктва̄ махарши-сиддха-сан̇гха̄х̣

стуванти тва̄м̇ стутибхих̣ пушкала̄бхих̣

амӣ – те;

хи – безусловно;

тва̄м – в Тебя;

сура-сан̇гха̄х̣ – сонмы полубогов;

виш́анти – входят;

кечит – некоторые;

бхӣта̄х̣ – напуганные;

пра̄н̃джалайах̣ – сложившие ладони;

гр̣н̣анти – возносят молитвы;

свасти – да будет мир;

ити – так;

уктва̄ – произнося;

маха̄-р̣ши – великих мудрецов;

сиддха-сан̇гха̄х̣ – сонмы существ, достигших совершенства;

стуванти – исполняют гимны;

тва̄м – к Тебе;

стутибхих̣ – с молитвами;

пушкала̄бхих̣ – с ведическими гимнами.

Сонмы полубогов склоняются перед Тобой и входят в Тебя. Некоторые из них, напуганные происходящим, молятся Тебе, сложив ладони. Сонмы великих мудрецов и людей, достигших совершенства, с возгласами «Да будет мир!» взывают к Тебе, исполняя ведические гимны.

All the hosts of demigods are surrendering before You and entering into You. Some of them, very much afraid, are offering prayers with folded hands. Hosts of great sages and perfected beings, crying “All peace!” are praying to You by singing the Vedic hymns.

В страхе перед внушающим ужас видением вселенской формы и ее ослепительным сиянием полубоги со всех планет принялись молить Господа о защите.

The demigods in all the planetary systems feared the terrific manifestation of the universal form and its glaring effulgence and so prayed for protection.

Все полубоги предаются Тебе и входят в Тебя. Они очень напуганы и со сложенными ладонями они поют ведические гимны.

Полубоги на всех планетных системах испугались этого ужасного проявления и его пылающего сияния и поэтому взмолились о защите.

11.22

रुद्रादित्या वसवो ये च साध्या

विश्वेऽश्विनौ मरुतश्चोष्मपाश्च ।

गन्धर्वयक्षासुरसिद्धसंघा

वीक्षन्ते त्वां विस्मिताश्चैव सर्वे ॥ ११.२२ ॥

рудра̄дитйа̄ васаво йе ча са̄дхйа̄

виш́ве ’ш́винау маруташ́ чошмапа̄ш́ ча

гандхарва-йакша̄сура-сиддха-сан̇гха̄

вӣкшанте тва̄м̇ висмита̄ш́ чаива сарве

рудра – формы Господа Шивы;

а̄дитйа̄х̣ – и Адитьи;

васавах̣ – Васу;

йе – которые;

ча – и;

са̄дхйа̄х̣ – Садхьи;

виш́ве – Вишвадевы;

аш́винау – Ашвини-Кумары;

марутах̣ – Маруты;

ча – и;

ушма-па̄х̣ – предки;

ча – и;

гандхарва – гандхарвов;

йакша – якшей;

асура – демонов;

сиддха – и совершенных полубогов;

сан̇гха̄х̣ – сонмы;

вӣкшанте – взирают;

тва̄м – на Тебя;

висмита̄х̣ – изумленные;

ча – также;

эва – несомненно;

сарве – все.

Все воплощения Господа Шивы, а также Адитьи, Васу, Садхьи, Вишвадевы, оба Ашви, Маруты, питы, гандхарвы, якши, асуры и достигшие совершенства полубоги взирают на Тебя в изумлении.

All the various manifestations of Lord Śiva, the Ādityas, the Vasus, the Sādhyas, the Viśvedevas, the two Aśvīs, the Maruts, the forefathers, the Gandharvas, the Yakṣas, the Asuras and the perfected demigods are beholding You in wonder.

Различные проявления Бога Шивы, Адитьи, Васу, Садхьи, Вишвадевы, оба Aшви, Маруты, питы (праотцы) и Гандхарвы, Якшасы, Асуры и все совершенные полубоги взирают на Тебя в изумлении.

11.23

रूपं महत्ते बहुवक्त्रनेत्रं

महाबाहो बहुबाहूरुपादम् ।

बहूदरं बहुदंष्ट्राकरालं

दृष्ट्वा लोकाः प्रव्यथितास्तथाहम् ॥ ११.२३ ॥

рӯпам̇ махат те баху-вактра-нетрам̇

маха̄-ба̄хо баху-ба̄хӯру-па̄дам

бахӯдарам̇ баху-дам̇шт̣ра̄-кара̄лам̇

др̣шт̣ва̄ лока̄х̣ правйатхита̄с татха̄хам

рӯпам – форму;

махат – гигантскую;

те – Твою;

баху – многочисленными;

вактра – ликами;

нетрам – обладающую глазами;

маха̄-ба̄хо – о сильнорукий;

баху – многочисленными;

ба̄ху – руками;

ӯру – чреслами;

па̄дам – обладающую ногами;

баху-ударам – обладающую многочисленными чревами;

баху-дам̇шт̣ра̄ – множество зубов;

кара̄лам – ту, у которой ужасных;

др̣шт̣ва̄ – увидев;

лока̄х̣ – планеты;

правйатхита̄х̣ – пришедшие в смятение;

татха̄ – а также;

ахам – я.

О могучерукий, все планеты и обитающие на них полубоги пришли в смятение, увидев Твою гигантскую форму, ее многочисленные лики, глаза, руки, ноги, бедра, чревы и устрашающие зубы. И вслед за ними смятение охватило и меня.

O mighty-armed one, all the planets with their demigods are disturbed at seeing Your great form, with its many faces, eyes, arms, thighs, legs and bellies and Your many terrible teeth; and as they are disturbed, so am I.

О мощнорукий, все планеты со своими полубогами (пребывают) в смятении, увидев Твои многочисленные лики, глаза, руки, животы и ноги и Твои устрашающие зубы, и раз уж они в смятении, то также и я.

11.24

नभःस्पृशं दीप्तमनेकवर्णं

व्यात्ताननं दीप्तविशालनेत्रम् ।

दृष्ट्वा हि त्वां प्रव्यथितान्तरात्मा

धृतिं न विन्दामि शमं च विष्णो ॥ ११.२४ ॥

набхах̣-спр̣ш́ам̇ дӣптам анека-варн̣ам̇

вйа̄тта̄нанам̇ дӣпта-виш́а̄ла-нетрам

др̣шт̣ва̄ хи тва̄м̇ правйатхита̄нтар-а̄тма̄

дхр̣тим̇ на винда̄ми ш́амам̇ ча вишн̣о

набхах̣-спр̣ш́ам – касающегося неба;

дӣптам – сияющего;

анека – обильно;

варн̣ам – расцвеченного;

вйа̄тта – зияющие;

а̄нанам – рты;

дӣпта – горящие;

виш́а̄ла – огромные;

нетрам – того, чьи глаза;

др̣шт̣ва̄ – увидев;

хи – безусловно;

тва̄м – Тебя;

правйатхита – приведена в смятение;

антах̣ – внутри;

а̄тма̄ – того, чья душа;

дхр̣тим – твердость;

на – не;

винда̄ми – имею;

ш́амам – спокойствие ума;

ча – также;

вишн̣о – о Господь Вишну.

О вездесущий Вишну, глядя на Тебя, ослепляющего переливами красок и подпирающего головами небо, видя Твои зевы и огромные полыхающие глаза, я дрожу от страха, не в силах сохранять спокойствие и невозмутимость.

O all-pervading Viṣṇu, seeing You with Your many radiant colors touching the sky, Your gaping mouths, and Your great glowing eyes, my mind is perturbed by fear. I can no longer maintain my steadiness or equilibrium of mind.

О всепроникающий Вишну, Я больше не могу сохранять (свое) самообладание. Видя, как твои лучистые окраски (твое разноцветное сияние) заполняют небеса и лицезрея Твои глаза и рты, я – в страхе.

11.25

दंष्ट्राकरालानि च ते मुखानि

दृष्ट्वैव कालानलसन्निभानि ।

दिशो न जाने न लभे च शर्म

प्रसीद देवेश जगन्निवास ॥ ११.२५ ॥

дам̇шт̣ра̄-кара̄ла̄ни ча те мукха̄ни

др̣шт̣ваива ка̄ла̄нала-саннибха̄ни

диш́о на джа̄не на лабхе ча ш́арма

прасӣда девеш́а джаган-нива̄са

дам̇шт̣ра̄ – из-за зубов;

кара̄ла̄ни – ужасные;

ча – также;

те – Твои;

мукха̄ни – лики;

др̣шт̣ва̄ – увидев;

эва – таким образом;

ка̄ла-анала – огонь смерти;

саннибха̄ни – напоминающие;

диш́ах̣ – стороны света;

на – не;

джа̄не – знаю;

на – не;

лабхе – обретаю;

ча – и;

ш́арма – милость;

прасӣда – смилуйся;

дева-ӣш́а – о повелитель богов;

джагат-нива̄са – прибежище всех миров.

О Бог богов, прибежище всех миров, умоляю Тебя, смилуйся надо мной. При виде Твоих ярко сияющих смертоносных ликов и страшных зубов я прихожу в смятение. Куда бы я ни взглянул, разум мой мечется, не находя покоя.

O Lord of lords, O refuge of the worlds, please be gracious to me. I cannot keep my balance seeing thus Your blazing deathlike faces and awful teeth. In all directions I am bewildered.

О Господь богов, прибежище миров, пожалуйста будь милостив ко мне. Я не могу хранить (душевное) равновесие лицезрея таким путем Твои пылающие смертеподобные лики и ужасные зубы. Во всех направлениях я теряюсь.

11.26-27

अमी च त्वां धृतराष्ट्रस्य पुत्राः

सर्वे सहैवावनिपालसंघैः ।

भीष्मो द्रोणः सूतपुत्रस्तथासौ

सहास्मदीयैरपि योधमुख्यैः ॥ ११.२६ ॥

वक्त्राणि ते त्वरमाणा विशन्ति

दंष्ट्राकरालानि भयानकानि ।

केचिद्विलग्ना दशनान्तरेषु

संदृश्यन्ते चूर्णितैरुत्तमाङ्गैः ॥ ११.२७ ॥

амӣ ча тва̄м̇ дхр̣тара̄шт̣расйа путра̄х̣

сарве сахаива̄вани-па̄ла-сан̇гхаих̣

бхӣшмо дрон̣ах̣ сӯта-путрас татха̄сау

саха̄смадӣйаир апи йодха-мукхйаих̣

вактра̄н̣и те тварама̄н̣а̄ виш́анти

дам̇шт̣ра̄-кара̄ла̄ни бхайа̄нака̄ни

кечид вилагна̄ даш́ана̄нтарешу

сандр̣ш́йанте чӯрн̣итаир уттама̄н̇гаих̣

амӣ – эти;

ча – также;

тва̄м – Ты;

дхр̣тара̄шт̣расйа – Дхритараштры;

путра̄х̣ – сыновья;

сарве – все;

саха – с;

эва – действительно;

авани-па̄ла – царей-воинов;

сан̇гхаих̣ – группами;

бхӣшмах̣ – Бхишмадева;

дрон̣ах̣ – Дроначарья;

сӯта-путрах̣ – Карна;

татха̄ – также;

асау – что;

саха – с;

асмадӣйаих̣ – наши;

апи – также;

йодха-мукхйаих̣ – военачальниками;

вактра̄н̣и – в зевы;

те – Твои;

тварама̄н̣а̄х̣ – спешащие;

виш́анти – входят;

дам̇шт̣ра̄ – из-за зубов;

кара̄ла̄ни – ужасные;

бхайа̄нака̄ни – грозные;

кечит – некоторые;

вилагна̄х̣ – застрявшие;

даш́ана-антарешу – между зубами;

сандр̣ш́йанте – виднеются;

чӯрн̣итаих̣ – с раздавленными;

уттама-ан̇гаих̣ – головами.

Я вижу, как все сыновья Дхритараштры и принявшие их сторону цари, Бхишма, Дрона, Карна, а также все наши военачальники устремляются в Твои страшные разверстые зевы и как некоторые из них, с разможженными головами, застревают между Твоими зубами.

All the sons of Dhṛtarāṣṭra, along with their allied kings, and Bhīṣma, Droṇa, Karṇa – and our chief soldiers also – are rushing into Your fearful mouths. And some I see trapped with heads smashed between Your teeth.

До этого Господь обещал Арджуне, что покажет ему захватывающее зрелище. И вот теперь Арджуна стал свидетелем гибели военачальников армии врага (Бхишмы, Дроны, Карны и всех сыновей Дхритараштры), а также вражеских и своих воинов. Это предвещало гибель всех собравшихся на поле битвы Курукшетра и победу Арджуны. Здесь также сказано, что Бхишма, которого считали непобедимым, тоже падет на поле боя. Та же участь ожидает и Карну. В этой битве суждено было погибнуть не только Бхишме и другим предводителям армии Кауравов, но и некоторым великим воинам, сражающимся на стороне Арджуны.

In a previous verse the Lord promised to show Arjuna things he would be very interested in seeing. Now Arjuna sees that the leaders of the opposite party (Bhīṣma, Droṇa, Karṇa and all the sons of Dhṛtarāṣṭra) and their soldiers and Arjuna’s own soldiers are all being annihilated. This is an indication that after the death of nearly all the persons assembled at Kurukṣetra, Arjuna will emerge victorious. It is also mentioned here that Bhīṣma, who is supposed to be unconquerable, will also be smashed. So also Karṇa. Not only will the great warriors of the other party like Bhīṣma be smashed, but some of the great warriors of Arjuna’s side also.

Все сыновья Дхритараштры вместе с союзными им царями и Бхишма, Дрона и Карна и все наши воины устремляются в Твои рты; их головы сминаются Твоими ужасными зубами. Я вижу также как некоторые (из них) раздавливаются между Твоими зубами.

В предыдущем стихе Господь пообещал показать Aрджуне вещи, которые ему будет очень интересно увидеть. И теперь Aрджуна видит, как военачальники (предводители) противостоящей стороны (Бхишма, Дрона, Карна и все сыновья Дхритараштры) и их воины и собственные воины Aрджуны все уничтожаются. Это признак того, что Арджуна выйдет победоносным из сражения, невзирая на тяжелые потери с обеих сторон. Здесь также упомянуто, что Бхишма, который считается непобедимым, также будет сокрушен. Также как и Карна. Не только великие воины противной стороны, такие как Бхишма, будут сокрушены, но и некоторые из великих воинов со стороны Aрджуны также.

11.28

यथा नदीनां बहवोऽम्बुवेगाः

समुद्रमेवाभिमुखा द्रवन्ति ।

तथा तवामी नरलोकवीरा

विशन्ति वक्त्राण्यभिविज्वलन्ति ॥ ११.२८ ॥

йатха̄ надӣна̄м̇ бахаво ’мбу-вега̄х̣

самудрам эва̄бхимукха̄ драванти

татха̄ тава̄мӣ нара-лока-вӣра̄

виш́анти вактра̄н̣й абхивиджваланти

йатха̄ – как;

надӣна̄м – рек;

бахавах̣ – многочисленные;

амбу-вега̄х̣ – волны вод;

самудрам – к океану;

эва – безусловно;

абхимукха̄х̣ – направленные;

драванти – бегут;

татха̄ – так же;

тава – Твои;

амӣ – эти;

нара-лока-вӣра̄х̣ – цари среди людей;

виш́анти – входят;

вактра̄н̣и – в зевы;

абхивиджваланти – пылающие.

Подобно рекам, несущим свои воды к океану, эти великие воины исчезают в Твоих пылающих зевах.

As the many waves of the rivers flow into the ocean, so do all these great warriors enter blazing into Your mouths.

Подобно рекам, несущим свои воды к океану, все эти великие воины входят в Твои пылающие рты и погибают.

11.29

यथा प्रदीप्तं ज्वलनं पतङ्गा

विशन्ति नाशाय समृद्धवेगाः ।

तथैव नाशाय विशन्ति लोका-

स्तवापि वक्त्राणि समृद्धवेगाः ॥ ११.२९ ॥

йатха̄ прадӣптам̇ джваланам̇ патан̇га̄

виш́анти на̄ш́а̄йа самр̣ддха-вега̄х̣

татхаива на̄ш́а̄йа виш́анти лока̄с

тава̄пи вактра̄н̣и самр̣ддха-вега̄х̣

йатха̄ – как;

прадӣптам – в пылающий;

джваланам – в огонь;

патан̇га̄х̣ – мотыльки;

виш́анти – входят;

на̄ш́а̄йа – к гибели;

самр̣ддха – полной;

вега̄х̣ – те, что со скоростью;

татха̄ эва – точно так же;

на̄ш́а̄йа – к смерти;

виш́анти – входят;

лока̄х̣ – люди;

тава – в Твои;

апи – также;

вактра̄н̣и – во рты;

самр̣ддха-вега̄х̣ – стремительные.

Я вижу как, подобно мотылькам, летящим на огонь, все люди стремительно несутся в Твои разверстые рты.

I see all people rushing full speed into Your mouths, as moths dash to destruction in a blazing fire.

Я вижу всех людей, спешащих с полной скорости в Твои рты, подобно мотылькам, летящим на пылающий огонь.

11.30

लेलिह्यसे ग्रसमानः समन्ता-

ल्लोकान्समग्रान्वदनैर्ज्वलद्भिः ।

तेजोभिरापूर्य जगत्समग्रं

भासस्तवोग्राः प्रतपन्ति विष्णो ॥ ११.३० ॥

лелихйасе грасама̄нах̣ саманта̄л

лока̄н самагра̄н ваданаир джваладбхих̣

теджобхир а̄пӯрйа джагат самаграм̇

бха̄сас тавогра̄х̣ пратапанти вишн̣о

лелихйасе – облизываешь;

грасама̄нах̣ – поглощающий;

саманта̄т – со всех сторон;

лока̄н – людей;

самагра̄н – всех;

ваданаих̣ – ртами;

джваладбхих̣ – горящими;

теджобхих̣ – сиянием;

а̄пӯрйа – покрыв;

джагат – вселенную;

самаграм – всю;

бха̄сах̣ – лучи;

тава – Твои;

угра̄х̣ – страшные;

пратапанти – испепеляют;

вишн̣о – о вездесущий Господь.

О Вишну, я вижу, как Ты повсюду поглощаешь людей, которые исчезают в Твоих пылающих зевах. Своим ослепительным сиянием Ты озаряешь всю вселенную, и Твои грозные лучи опаляют ее.

O Viṣṇu, I see You devouring all people from all sides with Your flaming mouths. Covering all the universe with Your effulgence, You are manifest with terrible, scorching rays.

О Вишну, я вижу Тебя, поглощающим всех людей в Своих пылающих ртах и покрывающим вселенную Своими неизмеримыми лучами. Опаляя миры, Ты проявляешься.

11.31

आख्याहि मे को भवानुग्ररूपो

नमोऽस्तु ते देववर प्रसीद ।

विज्ञातुमिच्छामि भवन्तमाद्यं

न हि प्रजानामि तव प्रवृत्तिम् ॥ ११.३१ ॥

а̄кхйа̄хи ме ко бхава̄н угра-рӯпо

намо ’сту те дева-вара прасӣда

виджн̃а̄тум иччха̄ми бхавантам а̄дйам̇

на хи праджа̄на̄ми тава правр̣ттим

а̄кхйа̄хи – (пожалуйста) расскажи;

ме – мне;

ках̣ – кто;

бхава̄н – Ты;

угра-рӯпах̣ – форма, наводящая страх;

намах̣ асту – да будет почтение;

те – Тебе;

дева-вара – о великий среди полубогов;

прасӣда – будь милостив;

виджн̃а̄тум – знать;

иччха̄ми – желаю;

бхавантам – Тебя;

а̄дйам – изначального;

на – не;

хи – безусловно;

праджа̄на̄ми – знаю;

тава – Твоя;

правр̣ттим – миссия.

О Бог богов, наводящий ужас Своим видом, поведай мне, кто Ты. Смилуйся надо мной, припавшим к Твоим стопам. Ты предвечный Господь, и я хочу знать, каков Ты и ради чего Ты явился в этот мир.

O Lord of lords, so fierce of form, please tell me who You are. I offer my obeisances unto You; please be gracious to me. You are the primal Lord. I want to know about You, for I do not know what Your mission is.

О Господь богов, такой свирепый в своей форме, пожалуйста скажи мне, кто Ты. Я отдаю поклоны тебе; пожалуйста будь милостив ко мне. Я не знаю в чем заключается твоя миссия и желаю услышать о ней.

11.32

श्रीभगवानुवाच ।

कालोऽस्मि लोकक्षयकृत्प्रवृद्धो

लोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्तः ।

ऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वे

येऽवस्थिताः प्रत्यनीकेषु योधाः ॥ ११.३२ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча

ка̄ло ’сми лока-кшайа-кр̣т правр̣ддхо

лока̄н сама̄хартум иха правр̣ттах̣

р̣те ’пи тва̄м̇ на бхавишйанти сарве

йе ’вастхита̄х̣ пратйанӣкешу йодха̄х̣

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча – Верховный Господь сказал;

ка̄лах̣ – время;

асми – являюсь;

лока – миров;

кшайа-кр̣т – разрушитель;

правр̣ддхах̣ – великий;

лока̄н – людей;

сама̄хартум – уничтожить;

иха – здесь (в этом мире);

правр̣ттах̣ – собравшийся;

р̣те – без;

апи – даже;

тва̄м – тебя;

на – не;

бхавишйанти – будут;

сарве – все;

йе – которые;

авастхита̄х̣ – расположены;

прати-анӣкешу – на противоположных сторонах;

йодха̄х̣ – воины.

Верховный Господь сказал: Я время, великий разрушитель миров, и Я пришел сюда, чтобы уничтожить всех. Кроме вас [Пандавов], всем воинам и с той, и другой стороны суждено погибнуть в грядущем сражении.

The Supreme Personality of Godhead said: Time I am, the great destroyer of the worlds, and I have come here to destroy all people. With the exception of you [the Pāṇḍavas], all the soldiers here on both sides will be slain.

Хотя Арджуна знал, что Кришна – его друг и Верховная Личность Бога, он был изумлен, увидев Его бесчисленные облики. Поэтому он спросил Кришну об истинном предназначении этой разрушительной силы. В Ведах сказано, что Высшая Истина уничтожает все сущее, не щадя даже брахманов. В Катха-упанишад (1.2.25) сказано:

йасйа брахма ча кшатрам̇ ча
убхе бхавата оданах̣
мр̣тйур йасйопасечанам̇
ка иттха̄ веда йатра сах̣

В свой срок брахманы, кшатрии и все прочие будут поглощены Всевышним. Сам Верховный Господь, Кришна, предстает здесь в образе всепоглощающего времени, которое подобно гиганту, съедающему всех. Он поглотит всех, кто находится на этом поле битвы, за исключением горстки Пандавов.

Арджуна не хотел этой войны и пытался уклониться от участия в сражении, надеясь избежать печального исхода. В ответ на это Господь говорит, что, даже если он не станет участвовать в сражении, все воины все равно погибнут, ибо таков Его замысел. Если Арджуна не убьет их, то это сделает кто-то другой. Даже отказавшись сражаться, он не сможет предотвратить их смерть. В сущности, все они уже мертвы. Время – великая разрушительная сила, и все сущее рано или поздно будет уничтожено волей Верховного Господа. Таков закон природы.

Although Arjuna knew that Kṛṣṇa was his friend and the Supreme Personality of Godhead, he was puzzled by the various forms exhibited by Kṛṣṇa. Therefore he asked further about the actual mission of this devastating force. It is written in the Vedas that the Supreme Truth destroys everything, even the brāhmaṇas. As stated in the Kaṭha Upaniṣad (1.2.25),

yasya brahma ca kṣatraṁ ca
ubhe bhavata odanaḥ
mṛtyur yasyopasecanaṁ
ka itthā veda yatra saḥ

Eventually all the brāhmaṇas, kṣatriyas and everyone else are devoured like a meal by the Supreme. This form of the Supreme Lord is the all-devouring giant, and here Kṛṣṇa presents Himself in that form of all-devouring time. Except for a few Pāṇḍavas, everyone who was present on that battlefield would be devoured by Him. Arjuna was not in favor of the fight, and he thought it was better not to fight; then there would be no frustration. In reply, the Lord is saying that even if he did not fight, every one of them would be destroyed, for that was His plan. If Arjuna stopped fighting, they would die in another way. Death could not be checked, even if he did not fight. In fact, they were already dead. Time is destruction, and all manifestations are to be vanquished by the desire of the Supreme Lord. That is the law of nature.

Благословенный Господь сказал: Я есть время – великий разрушитель миров, и Я пришел для того, чтобы занять всех людей. За исключением тебя [Пандав], все воины здесь на обоих сторонах будут убиты.

Хотя Арджуна знал, что Кришна был его друг и Верховная Личность Господа, он тем не менее был изумлен бесчисленными формами, проявляемыми Кришной. Поэтому он далее спросил Кришну об истинном предназначении этой разрушительной силы. В Ведах написано, что Высшая Истина уничтожает все (сущее), даже Брахму. Йасйа брахма ча кшатрам чаубхе бхавата оданахмритйур йасйопасечанам ка иттха веда йатра сах.

Со временем все брахманы, кшатрии и все прочие также поглощаются (пожираются) Всевышним. Эта форма Всевышнего Господа есть всепожирающий великан, и здесь Кришна проявляет Себя в форме всепожирающего времени. За исключением нескольких Пандавов, все, кто находились на поле сражения будут пожраны Им.

Aрджуна не был за эту битву и считал, что лучше было (бы) не сражаться; тогда не было бы никакого расстройства. В ответ Господь говорит, что, даже если он и не будет сражаться, каждый из них будет уничтожен, ибо таков Его замысел. Если он прекратит сражение, они (противная сторона) погибнут другим путем. Смерть нельзя будет удержать, даже если бы он не и сражался, он не сможет предотвратить её. Фактически, все они были уже мертвы. Время – это разрушение и все проявления сущего должно быть уничтожено волей Всевышнего Господа. Это закон природы.

11.33

तस्मात्त्वमुत्तिष्ठ यशो लभस्व

जित्वा शत्रून् भुङ्क्ष्व राज्यं समृद्धम् ।

मयैवैते निहताः पूर्वमेव

निमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन् ॥ ११.३३ ॥

тасма̄т твам уттишт̣ха йаш́о лабхасва

джитва̄ ш́атрӯн бхун̇кшва ра̄джйам̇ самр̣ддхам

майаиваите нихата̄х̣ пӯрвам эва

нимитта-ма̄трам̇ бхава савйа-са̄чин

тасма̄т – поэтому;

твам – ты;

уттишт̣ха – восстань;

йаш́ах̣ – славу;

лабхасва – стяжай;

джитва̄ – покорив;

ш́атрӯн – врагов;

бхун̇кшва – наслаждайся;

ра̄джйам – царство;

самр̣ддхам – процветающее;

майа̄ – Мной;

эва – непременно;

эте – все эти;

нихата̄х̣ – убиты;

пӯрвам эва – по предыдущему (замыслу);

нимитта-ма̄трам – орудие;

бхава – стань;

савйа-са̄чин – о Савьясачи.

Воспрянь же, Арджуна! Приготовься к сражению и стяжай себе славу. Покори врага и насладись властью над процветающим царством. Все они уже приговорены Мною к смерти, и ты, о Савьясачи, можешь быть лишь орудием в этой битве.

Therefore get up. Prepare to fight and win glory. Conquer your enemies and enjoy a flourishing kingdom. They are already put to death by My arrangement, and you, O Savyasācī, can be but an instrument in the fight.

Савйа-са̄чин значит «тот, кто в совершенстве владеет луком». Иначе говоря, Кришна обращается к Арджуне как к опытному воину, стрелы которого всегда без промаха разят врага. Нимитта-ма̄трам: «Просто стань орудием в Моих руках». Эти слова также очень важны. Все в мире происходит по плану Верховной Личности Бога. Глупцы и невежды считают, что в природе царит хаос, и все существующее в мире возникло по воле случая. Многие так называемые ученые выдвигают различные гипотезы и строят домыслы. Но в природе нет места для домыслов. Все происходящее в материальном мире подчинено определенному замыслу. В чем он заключается? Материальный мир предназначен для того, чтобы дать обусловленным душам возможность вернуться домой, к Богу. До тех пор пока у живых существ сохраняется желание господствовать, заставляющее их искать материальных удовольствий, они будут оставаться в обусловленном состоянии. Однако самым разумным среди людей является тот, кому удалось понять замысел Верховного Господа и развить в себе сознание Кришны. Материальный мир создается и разрушается под надзором Верховного Господа. И битва на Курукшетре также являлась частью Его замысла. Арджуна не хотел принимать в ней участие, но Господь говорит ему, что он должен сражаться, ибо такова воля Бога. Это сделает его счастливым. Тот, кто полностью развивает в себе сознание Кришны и посвящает свою жизнь служению Господу, достигает совершенства.

Savya-sācin refers to one who can shoot arrows very expertly in the field; thus Arjuna is addressed as an expert warrior capable of delivering arrows to kill his enemies. “Just become an instrument”: nimitta-mātram. This word is also very significant. The whole world is moving according to the plan of the Supreme Personality of Godhead. Foolish persons who do not have sufficient knowledge think that nature is moving without a plan and all manifestations are but accidental formations. There are many so-called scientists who suggest that perhaps it was like this, or maybe like that, but there is no question of “perhaps” and “maybe.” There is a specific plan being carried out in this material world. What is this plan? This cosmic manifestation is a chance for the conditioned souls to go back to Godhead, back to home. As long as they have the domineering mentality which makes them try to lord it over material nature, they are conditioned. But anyone who can understand the plan of the Supreme Lord and cultivate Kṛṣṇa consciousness is most intelligent. The creation and destruction of the cosmic manifestation are under the superior guidance of God. Thus the Battle of Kurukṣetra was fought according to the plan of God. Arjuna was refusing to fight, but he was told that he should fight in accordance with the desire of the Supreme Lord. Then he would be happy. If one is in full Kṛṣṇa consciousness and his life is devoted to the Lord’s transcendental service, he is perfect.

Поэтому, воспрянь же и приготовься сражаться. Завоевав своих врагов, ты насладишься процветающим царством. Они уже обречены на смерть Моим решением и ты, о Савьясачи, можешь быть лишь орудием в этом сражении.

Савьясачин означает того, кто очень умело пускает стрелы на поле сражения; поэтому к Aрджуне обращаются как к опытному воину, способному выпускать стрелы так, чтобы убивать врагов. "Просто стань орудием ": нимитта-матрам. Это слово также очень значимо. Весь мир движется согласно плану (замыслу) Верховной Личности Господа. Глупые люди, не обладающие достаточным знанием, считают, что все в природе движется без плана и все проявления – это не более чем случайные образования.

Существует много так называемых ученых, которые полагают, (высказывают предположение) что вероятно это было так или это может быть так, но не существует вопроса касательно (дилеммы) вероятно и может быть". Существует конкретный, план (замысел), осуществляемый в этом материальном мире. Что представляет собой этот план? Это космическое проявление – есть шанс для обусловленных душ вернуться обратно к Господу, обратно домой. До тех пор, пока они обладают ментальностью доминирования, заставляющую их пытаться господствовать над материальной природой, они (остаются) обусловленными.

Но тот, кто может понять замысел Всевышнего Господа и развивать в себе сознание Кришны наиболее разумен. [Создание и разрушение этого космического проявления пребывает под высшим надзором Господа]. Таким образом Битва на Курукшетре осуществлялась в соответствии с планом Господа. Aрджуна отказывался сражаться, но ему было сказано, что он должен сражаться, и в то же время возжелал (увидеть) Господа. Тогда он был бы счастлив. Если кто-либо полностью пребывает в сознании Кришны и, если его жизнь посвящена трансцендентному служению Ему, он является совершенным.

11.34

द्रोणं च भीष्मं च जयद्रथं च

कर्णं तथान्यानपि योधवीरान् ।

मया हतांस्त्वं जहि मा व्यथिष्ठा

युध्यस्व जेतासि रणे सपत्नान् ॥ ११.३४ ॥

дрон̣ам̇ ча бхӣшмам̇ ча джайадратхам̇ ча

карн̣ам̇ татха̄нйа̄н апи йодха-вӣра̄н

майа̄ хата̄м̇с твам̇ джахи ма̄ вйатхишт̣ха̄

йудхйасва джета̄си ран̣е сапатна̄н

дрон̣ам ча – и Дрона;

бхӣшмам ча – и Бхишма;

джайадратхам ча – и Джаядратха;

карн̣ам – Карна;

татха̄ – также;

анйа̄н – другие;

апи – безусловно;

йодха-вӣра̄н – великие воины;

майа̄ – Мной;

хата̄н – уничтожены;

твам – ты;

джахи – убей;

ма̄ – не;

вйатхишт̣ха̄х̣ – тревожься;

йудхйасва – сражайся;

джета̄ аси – одолеешь;

ран̣е – в битве;

сапатна̄н – врагов.

Дрона, Бхишма, Джаядратха, Карна и другие великие воины уже уничтожены Мной. Поэтому срази их и ни о чем не беспокойся. Сражайся, и ты одолеешь в битве всех своих врагов.

Droṇa, Bhīṣma, Jayadratha, Karṇa and the other great warriors have already been destroyed by Me. Therefore, kill them and do not be disturbed. Simply fight, and you will vanquish your enemies in battle.

Всякий замысел осуществляет Сам Верховный Господь, однако, поскольку Он очень милостив к Своим преданным, Он хочет, чтобы вся слава и почет достались преданным, которые, исполняя волю Господа, претворяют Его замысел в жизнь. Поэтому каждый из нас должен действовать в этой жизни, постоянно памятуя о Кришне и стараясь осознать Верховную Личность Бога при посредничестве духовного учителя. Постичь план Верховного Господа можно лишь по Его милости, но планы преданных неотличны от планов Самого Бога. Поэтому каждый из нас должен стараться исполнить эти планы и таким образом выйти победителем в своей борьбе за существование.

Every plan is made by the Supreme Personality of Godhead, but He is so kind and merciful to His devotees that He wants to give the credit to His devotees who carry out His plan according to His desire. Life should therefore move in such a way that everyone acts in Kṛṣṇa consciousness and understands the Supreme Personality of Godhead through the medium of a spiritual master. The plans of the Supreme Personality of Godhead are understood by His mercy, and the plans of the devotees are as good as His plans. One should follow such plans and be victorious in the struggle for existence.

Благословенный Господь сказал: Все великие воины – Дрона, Бхишма, Джаядратха, и Карна – уже уничтожены. Просто сражайся, и ты одолеешь своих врагов.

Каждый замысел задумывается (и осуществляется?) Верховной Личностью Господа, но Он так добр к Своим преданным, что Он хочет воздать (воздавать) должное (тем) Его преданным, которые, исполняют Его замысел в соответствии с Его желанием. Жизнь, поэтому, должна двигаться в таком направлении, чтобы каждый действовал в сознании Кришны и понимал (вырабатывал понимание) Верховной Личности Господа при посредничестве духовного учителя. Замысел Всевышнего Господа постигается по Его милости, а замыслы преданных так же хороши, как и замыслы Его Самого. Необходимо следовать таким замыслам и стать (буквально – быть) победоносным в борьбе за существование.

11.35

संजय उवाच ।

एतच्छ्रुत्वा वचनं केशवस्य

कृताञ्जलिर्वेपमानः किरीटी ।

नमस्कृत्वा भूय एवाह कृष्णं

सगद्गदं भीतभीतः प्रणम्य ॥ ११.३५ ॥

сан̃джайа ува̄ча

этач чхрутва̄ вачанам̇ кеш́авасйа

кр̣та̄н̃джалир вепама̄нах̣ кирӣт̣ӣ

намаскр̣тва̄ бхӯйа эва̄ха кр̣шн̣ам̇

са-гадгадам̇ бхӣта-бхӣтах̣ пран̣амйа

сан̃джайах̣ ува̄ча – Санджая сказал;

этат – эту;

ш́рутва̄ – услышав;

вачанам – речь;

кеш́авасйа – Кришны;

кр̣та-ан̃джалих̣ – молитвенно сложивший ладони;

вепама̄нах̣ – дрожащий;

кирӣт̣ӣ – Арджуна;

намаскр̣тва̄ – отдав поклон;

бхӯйах̣ – снова;

эва – также;

а̄ха – сказал;

кр̣шн̣ам – Кришне;

са-гадгадам – запинаясь;

бхӣта-бхӣтах̣ – напуганный;

пран̣амйа – почтительно склонившись.

Санджая сказал Дхритараштре: О царь, услышав слова Верховной Личности Бога, Арджуна, охваченный трепетом, молитвенно сложил ладони и стал снова и снова кланяться Господу. Он заговорил, и голос его дрожал от страха.

Sañjaya said to Dhṛtarāṣṭra: O King, after hearing these words from the Supreme Personality of Godhead, the trembling Arjuna offered obeisances with folded hands again and again. He fearfully spoke to Lord Kṛṣṇa in a faltering voice, as follows.

Как уже говорилось, увидев вселенскую форму Верховной Личности Бога, Арджуна был изумлен и потрясен. Он стал снова и снова кланяться Господу и дрожащим от волнения голосом возносить молитвы. Теперь он обращается к Кришне не как друг, а как преданный, пораженный Его величием.

As we have already explained, because of the situation created by the universal form of the Supreme Personality of Godhead, Arjuna became bewildered in wonder; thus he began to offer his respectful obeisances to Kṛṣṇa again and again, and with faltering voice he began to pray, not as a friend, but as a devotee in wonder.

Санджая сказал Дхритараштре: О Царь, после выслушивания этих слов Верховной Личности Господа, Арджуна, охваченный трепетом, в страхе воздал поклоны со сложенными ладонями и стал снова и снова кланяться Господу и начал, запинаясь говорить следующее.

Как мы уже объясняли, из-за ситуации, вызванной вселенской формой Верховной Личности Господа, Aрджуна стал обескуражен и изумлен, поэтому он начал отдавать свои почтительные поклоны Кришне снова и снова и дрожащим голосом начал молиться, не как друг, а как преданный (пребывающий) в изумлении.

11.36

अर्जुन उवाच ।

स्थाने हृषीकेश तव प्रकीर्त्या

जगत्प्रहृष्यत्यनुरज्यते च ।

रक्षांसि भीतानि दिशो द्रवन्ति

सर्वे नमस्यन्ति च सिद्धसंघाः ॥ ११.३६ ॥

арджуна ува̄ча

стха̄не хр̣шӣкеш́а тава пракӣртйа̄

джагат прахр̣шйатй анураджйате ча

ракша̄м̇си бхӣта̄ни диш́о драванти

сарве намасйанти ча сиддха-сан̇гха̄х̣

арджунах̣ ува̄ча – Арджуна сказал;

стха̄не – правильно;

хр̣шӣка-ӣш́а – о властитель чувств;

тава – Твоим;

пракӣртйа̄ – величием;

джагат – весь мир;

прахр̣шйати – радуется;

анураджйате – влечется;

ча – и;

ракша̄м̇си – демоны;

бхӣта̄ни – испуганные;

диш́ах̣ – во все стороны;

драванти – разбегаются;

сарве – все;

намасйанти – выражают почтение;

ча – также;

сиддха-сан̇гха̄х̣ – люди, достигшие совершенства.

Арджуна сказал: О властитель чувств, при звуках Твоего имени мир наполняется ликованием, эти звуки привлекают к Тебе всех его обитателей. Те из них, кто достиг совершенства, в глубоком почтении склоняются перед Тобой, и только демоны в ужасе разбегаются в разные стороны. Так и должно быть.

Arjuna said: O master of the senses, the world becomes joyful upon hearing Your name, and thus everyone becomes attached to You. Although the perfected beings offer You their respectful homage, the demons are afraid, and they flee here and there. All this is rightly done.

Когда Арджуна услышал от Кришны об исходе битвы на Курукшетре, у него открылись глаза и, будучи великим преданным и другом Верховной Личности Бога, он сказал, что все творимое Кришной справедливо. Арджуна подтвердил, что Кришна является защитником и святыней преданных и грозой нечестивых. Его действия в равной мере благотворны для всех. Арджуна понял, что во время битвы на Курукшетре многочисленные полубоги, сиддхи и в высшей степени разумные живые существа, обитающие на различных планетах вселенной, наблюдали за ходом сражения, поскольку среди его участников был Кришна. Когда Арджуна созерцал вселенскую форму Господа, полубоги также наслаждались этим зрелищем. Однако демоны и атеисты не выносят, когда прославляют Господа. Охваченные инстинктивным страхом перед Господом в образе времени, несущим гибель всему живому, они разбежались в разные стороны. Поэтому здесь Арджуна восхваляет обращение Кришны с преданными и безбожниками. Преданный всегда прославляет Господа, ибо знает, что все творимое Им является благом для всех.

Arjuna, after hearing from Kṛṣṇa about the outcome of the Battle of Kurukṣetra, became enlightened, and as a great devotee and friend of the Supreme Personality of Godhead he said that everything done by Kṛṣṇa is quite fit. Arjuna confirmed that Kṛṣṇa is the maintainer and the object of worship for the devotees and the destroyer of the undesirables. His actions are equally good for all. Arjuna understood herein that when the Battle of Kurukṣetra was being concluded, in outer space there were present many demigods, siddhas, and the intelligentsia of the higher planets, and they were observing the fight because Kṛṣṇa was present there. When Arjuna saw the universal form of the Lord, the demigods took pleasure in it, but others, who were demons and atheists, could not stand it when the Lord was praised. Out of their natural fear of the devastating form of the Supreme Personality of Godhead, they fled. Kṛṣṇa’s treatment of the devotees and the atheists is praised by Arjuna. In all cases a devotee glorifies the Lord because he knows that whatever He does is good for all.

О Хришикеша, мир приходит в радость услышав Твое имя и поэтому каждый становится привязанным к Тебе. Хотя совершенные существа воздают Тебе соответствующее поклонение, демоны охватываются страхом, и они убегают здесь и там. Все это делается правильно.

Aрджуна, услышав от Кришны об исходе битвы на Курукшетре, стал просветленным преданным Верховной Личности Господа, Он сказал, что все творимое Кришной очень уместно. Aрджуна подтвердил, что Кришна – это хранитель и объект поклонения для преданных и разрушитель нежелаемых. Его действия в равной мере благотворны для всех.

Aрджуна понял здесь, что когда сражение на Курукшетре шло к завершению, во внешнем пространстве находилось много полубогов, сиддхов и разумных (сообществ разумных?) на высших планетах и они наблюдали за сражением, потому, что Кришна присутствовал там. Когда Aрджуна увидел эту вселенскую форму Господа, полубоги получили удовольствие от этого, но другие, которые были демонами и атеистами, не могли выносить, когда Господь был прославляем. Из своего природного страхом перед опустошающей формой Верховной Личности Господа, они убежали. Обращение Кришны с преданными и безбожниками восхваляется Aрджуной. Во всех случаях преданный прославляет Господа, так как знает, что все что бы Он не делал есть благо для всех.

11.37

कस्माच्च ते न नमेरन्महात्मन्

गरीयसे ब्रह्मणोऽप्यादिकर्त्रे ।

अनन्त देवेश जगन्निवास

त्वमक्षरं सदसत्तत्परं यत् ॥ ११.३७ ॥

касма̄ч ча те на намеран маха̄тман

гарӣйасе брахман̣о ’пй а̄ди-картре

ананта девеш́а джаган-нива̄са

твам акшарам̇ сад-асат тат парам̇ йат

касма̄т – почему;

ча – и;

те – Тебе;

на – не;

намеран – пусть поклоняются;

маха̄-а̄тман – о великий;

гарӣйасе – тому, кто лучше;

брахман̣ах̣ – Брахмы;

апи – даже;

а̄ди-картре – верховному создателю;

ананта – безграничный;

дева-ӣш́а – о владыка полубогов;

джагат-нива̄са – о вместилище вселенной;

твам – Ты;

акшарам – неуничтожимая;

сат-асат – причина и следствие;

тат парам – то трансцендентное;

йат – которое.

О величайший, затмевающий Своим величием даже Брахму, Ты изначальный творец. Как же им не падать ниц перед Тобой? О безграничный, о Бог богов и вместилище вселенной! Ты неистощимый источник, причина всех причин, запредельная материальному миру.

O great one, greater even than Brahmā, You are the original creator. Why then should they not offer their respectful obeisances unto You? O limitless one, God of gods, refuge of the universe! You are the invincible source, the cause of all causes, transcendental to this material manifestation.

Склоняясь перед Кришной, Арджуна говорит, что Кришна – объект всеобщего поклонения. Он вездесущ, и Он же Душа всех душ. Арджуна называет Кришну махатмой, имея в виду, что Кришна самый великодушный и что Он беспределен. Эпитет ананта указывает на то, что власть Верховного Господа простирается повсюду, а девеш́а значит, что Он повелитель всех полубогов, намного превосходящий их всех. Он вместилище всей вселенной. Арджуна также считал справедливым то, что все совершенные живые существа и могущественные полубоги выражают Кришне почтение, ибо нет никого более великого, чем Кришна. Арджуна подчеркивает, что Кришна превосходит даже Брахму, поскольку является его творцом. Брахма рождается на лотосе, вырастающем из пупка Гарбходакашайи Вишну, одной из полных экспансий Кришны. Поэтому Брахма и рожденные от него Господь Шива и все остальные полубоги должны кланяться Кришне. В Шримад-Бхагаватам тоже сказано, что Господу Кришне поклоняются Господь Шива, Брахма и прочие полубоги. Очень важным является употребленное в этом стихе слово акшарам: оно указывает на то, что материальный мир подвержен разрушению, но Господь находится за пределами материального творения. Он причина всех причин и потому выше всех обусловленных душ, населяющих материальную природу, а также самого материального мироздания. Поэтому Он всемогущий Верховный Господь.

By this offering of obeisances, Arjuna indicates that Kṛṣṇa is worshipable by everyone. He is all-pervading, and He is the Soul of every soul. Arjuna is addressing Kṛṣṇa as mahātmā, which means that He is most magnanimous and unlimited. Ananta indicates that there is nothing which is not covered by the influence and energy of the Supreme Lord, and deveśa means that He is the controller of all demigods and is above them all. He is the shelter of the whole universe. Arjuna also thought that it was fitting that all the perfect living entities and powerful demigods offer their respectful obeisances unto Him, because no one is greater than Him. Arjuna especially mentions that Kṛṣṇa is greater than Brahmā because Brahmā is created by Him. Brahmā is born out of the lotus stem grown from the navel abdomen of Garbhodaka-śāyī Viṣṇu, who is Kṛṣṇa’s plenary expansion; therefore Brahmā and Lord Śiva, who is born of Brahmā, and all other demigods must offer their respectful obeisances. It is stated in Śrīmad-Bhāgavatam that the Lord is respected by Lord Śiva and Brahmā and similar other demigods. The word akṣaram is very significant because this material creation is subject to destruction but the Lord is above this material creation. He is the cause of all causes, and being so, He is superior to all the conditioned souls within this material nature as well as the material cosmic manifestation itself. He is therefore the all-great Supreme.

О великий, кто стоит даже над Брахмой. Ты – изначальный повелитель. Почему же им не воздать почести Тебе. О беспредельный? О прибежище вселенной, Ты неодолимый источник, первопричина всех причин, трансцендентный к этому материальному проявлению.

Отдавая так поклоны, Арджуна показывает, что Кришна почитаем всеми (буквально – каждым). Он всепроникающ, и Он же – душа каждой души. Арджуна обращается к Кришне как к махатме, что означает – Он самый великодушный и беспредельный. (Эпитет) ананта указывает на то, что нет ничего не покрытого влиянием и энергией Всевышнего Господа, а девеша означает, что Он есть повелитель всех полубогов и пребывает над ними. Он – центр целой вселенной.

Aрджуна также считал уместным, чтобы все совершенные живые существа и могущественные полубоги отдавали свои почтительные поклоны Ему, так как нет никого выше, чем Он. Он (Aрджуна) особенно упоминает, что Кришна выше, чем Брахма, поскольку Брахма сотворен Им. Брахма рожден из стебля лотоса, выросшего из пупка Гарбходакашайи Вишну, который есть безграничная экспансия Кришны; отсюда и Брахма, и Господь Шива, который рожден от Брахмы и все полубоги, должны отдавать свои почтительные поклоны.

Поэтому Господь почитаем Господом Шивой и Брахмой и аналогично другими полубогами. Слово акшарам очень значимо, потому что материальное творение подвержено разрушению, но Господь пребывает над этим материальным творением. Он – есть первопричина всех причин и будучи таковым, Он вышестоящ по отношению ко всем обусловленным душам в этой материальной природе, равно как и к самому проявлению материального космоса. Он, следовательно, весь – это всевеликий – Всевышний.

11.38

त्वमादिदेवः पुरुषः पुराण-

स्त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् ।

वेत्तासि वेद्यं च परं च धाम

त्वया ततं विश्वमनन्तरूप ॥ ११.३८ ॥

твам а̄ди-девах̣ пурушах̣ пура̄н̣ас

твам асйа виш́васйа парам̇ нидха̄нам

ветта̄си ведйам̇ ча парам̇ ча дха̄ма

твайа̄ татам̇ виш́вам ананта-рӯпа

твам – Ты;

а̄ди-девах̣ – изначальный Верховный Господь;

пурушах̣ – личность;

пура̄н̣ах̣ – старейший;

твам – Ты;

асйа – этой;

виш́васйа – вселенной;

парам – трансцендентное;

нидха̄нам – прибежище;

ветта̄ – знающий;

аси – Ты есть;

ведйам – познаваемое;

ча – и;

парам – трансцендентная;

ча – и;

дха̄ма – обитель;

твайа̄ – Тобой;

татам – пронизана;

виш́вам – вселенная;

ананта-рӯпа – о безграничная форма.

Ты изначальный Господь, древнейший из древних, последнее прибежище мироздания. Ты знаешь все, и Ты все, что может быть объектом познания. Ты высочайшая обитель, трансцендентная материальным гунам. О безграничная форма, Тобою пронизан весь проявленный мир!

You are the original Personality of Godhead, the oldest, the ultimate sanctuary of this manifested cosmic world. You are the knower of everything, and You are all that is knowable. You are the supreme refuge, above the material modes. O limitless form! This whole cosmic manifestation is pervaded by You!

Все сущее покоится на Верховной Личности Бога, поэтому Господь является последним прибежищем мироздания. Слово нидха̄нам означает, что Верховная Личность Бога, Кришна, – основа всего, даже сияния Брахмана. Он знает обо всем, что происходит в мире, и если у знания есть какой-то предел, то этим пределом является Верховный Господь. Поэтому Он одновременно познанное и познаваемое. Он объект познания, ибо пребывает всюду, а будучи причиной существования духовного мира, Он трансцендентен. Кроме того, Он повелитель духовного мира.

Everything is resting on the Supreme Personality of Godhead; therefore He is the ultimate rest. Nidhānam means that everything, even the Brahman effulgence, rests on the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. He is the knower of everything that is happening in this world, and if knowledge has any end, He is the end of all knowledge; therefore He is the known and the knowable. He is the object of knowledge because He is all-pervading. Because He is the cause in the spiritual world, He is transcendental. He is also the chief personality in the transcendental world.

Ты – изначальная Личность Господа. Ты единственное прибежище этого проявленного космического мира. Ты знаешь все, и Ты все, что познаваемо. Ты – (пребываешь) над материальными модусами. О беспредельная форма! Это все космическое проявление пронизано Тобой!

Все (сущее) покоится на Верховной Личности Господа, поэтому Господь является последним прибежищем. (Слово) нидханам означает, что все, даже сияние Брахмана, покоится на Верховной Личности Господа. Он есть знающий обо всем, что творится в этом мире, и если знание имеет какой-либо предел, ОН есть предел знания. Кришна, является основой всего. Поэтому Он и познанное, и познаваемое. Он объект познания, так как Он является всепроникающим. Вследствие того, что Он является первопричиной духовного мира, Он трансцендентен. Он, кроме того, главная личность трансцендентного мира.

11.39

वायुर्यमोऽग्निर्वरुणः शशाङ्कः

प्रजापतिस्त्वं प्रपितामहश्च ।

नमो नमस्तेऽस्तु सहस्रकृत्वः

पुनश्च भूयोऽपि नमो नमस्ते ॥ ११.३९ ॥

ва̄йур йамо ’гнир варун̣ах̣ ш́аш́а̄н̇ках̣

праджа̄патис твам̇ прапита̄махаш́ ча

намо намас те ’сту сахасра-кр̣твах̣

пунаш́ ча бхӯйо ’пи намо намас те

ва̄йух̣ – воздух;

йамах̣ – правитель;

агних̣ – огонь;

варун̣ах̣ – вода;

ш́аш́а-ан̇ках̣ – луна;

праджа̄патих̣ – Брахма;

твам – Ты;

прапита̄махах̣ – прадед;

ча – также;

намах̣ – поклон;

те – Тебе;

асту – да будет;

сахасра-кр̣твах̣ – тысячу раз;

пунах̣ ча – и еще;

бхӯйах̣ – снова;

апи – также;

намах̣ – поклон;

намах̣ те – почтительный поклон Тебе.

Ты – и воздух, и верховный повелитель! Ты – огонь, и вода, и луна! Ты – Брахма, первый обитатель мира, и Ты – прародитель всего сущего. Поэтому я тысячу раз склоняюсь перед Тобой, снова и снова, и так без конца!

You are air, and You are the supreme controller! You are fire, You are water, and You are the moon! You are Brahmā, the first living creature, and You are the great-grandfather. I therefore offer my respectful obeisances unto You a thousand times, and again and yet again!

Арджуна признает здесь Господа воздухом, потому что вездесущий воздух является главной стихией и управляет им главный из полубогов. Арджуна также называет Кришну прародителем, поскольку Он отец Брахмы, первого обитателя вселенной.

The Lord is addressed here as air because the air is the most important representation of all the demigods, being all-pervasive. Arjuna also addresses Kṛṣṇa as the great-grandfather because He is the father of Brahmā, the first living creature in the universe.

Ты – воздух, огонь, вода, и Ты – луна! Ты – высший управитель и прародитель. Поэтому я отдаю Тебе мои почтительные поклоны тысячу раз, снова и снова, и снова.

Здесь к Господу обращаются как к воздуху, потому что воздух является самым важным олицетворением всех полубогов, будучи всепроникающим. Арджуна также обращается к Кришне как прародителю (буквально – деду), поскольку Он есть отец Брахмы, первого живого существа во вселенной.

11.40

नमः पुरस्तादथ पृष्ठतस्ते

नमोऽस्तु ते सर्वत एव सर्व ।

अनन्तवीर्यामितविक्रमस्त्वं

सर्वं समाप्नोषि ततोऽसि सर्वः ॥ ११.४० ॥

намах̣ пураста̄д атха пр̣шт̣хатас те

намо ’сту те сарвата эва сарва

ананта-вӣрйа̄мита-викрамас твам̇

сарвам̇ сама̄пноши тато ’си сарвах̣

намах̣ – поклон;

пураста̄т – спереди;

атха – затем;

пр̣шт̣хатах̣ – сзади;

те – Тебе;

намах̣ асту – да будет поклон;

те – Тебе;

сарватах̣ – со всех сторон;

эва – воистину;

сарва – (ибо Ты) всё;

ананта-вӣрйа – безграничной мощи;

амита-викрамах̣ – неизмеримая сила;

твам – Ты;

сарвам – все;

сама̄пноши – объемлешь;

татах̣ – потому;

аси – (Ты) есть;

сарвах̣ – всё.

Поклон Тебе спереди и сзади, и со всех сторон! О неукротимая сила, обладатель безграничной мощи! Ты вездесущ, и потому Ты – всё!

Obeisances to You from the front, from behind and from all sides! O unbounded power, You are the master of limitless might! You are all-pervading, and thus You are everything!

Охваченный чувством экстатической любви к Кришне, Его друг Арджуна приносит Ему поклоны со всех сторон. Он признаёт, что Кришна обладает всеми силами и всей доблестью и потому несравнимо более могуществен, чем все воины, собравшиеся на поле битвы. В Вишну-пуране (1.9.69) сказано:

йо ’йам̇ тава̄гато дева
самӣпам̇ девата̄-ган̣ах̣
са твам эва джагат-срашт̣а̄
йатах̣ сарва-гато бхава̄н

«Кто бы ни предстал перед Тобой, будь он даже полубогом, сотворен Тобою, о Верховная Личность Бога».

Out of loving ecstasy for Kṛṣṇa, his friend, Arjuna is offering his respects from all sides. He is accepting that He is the master of all potencies and all prowess and far superior to all the great warriors assembled on the battlefield. It is said in the Viṣṇu Purāṇa (1.9.69):

yo ’yaṁ tavāgato deva
samīpaṁ devatā-gaṇaḥ
sa tvam eva jagat-sraṣṭā
yataḥ sarva-gato bhavān

“Whoever comes before You, even if he be a demigod, is created by You, O Supreme Personality of Godhead.”

Поклоны (тебе) спереди, сзади, и со всех сторон! О неукротимая сила. Ты повелитель безграничной мощи! Ты все проникающий и потому Ты – все!

Из любовного экстаза к Кришне, Его друг Арджуна отдает свои поклоны со всех сторон. Он (Арджуна) признает, что Он – это повелитель всех сил и всего мастерства и гораздо превосходящий всех воинов, собравшиеся на поле сражения. В Вишну-пуране сказано: йо 'йам тавагато дева самипам девата-ганахса твам эва джагат-срашта йатах сарва-гато бхаван. "Кто бы ни предстал перед Тобой, будь он (даже) полубогом, сотворен Тобою, о Верховная Личность Господа".

11.41-42

सखेति मत्वा प्रसभं यदुक्तं

हे कृष्ण हे यादव हे सखेति ।

अजानता महिमानं तवेदं

मया प्रमादात्प्रणयेन वापि ॥ ११.४१ ॥

यच्चावहासार्थमसत्कृतोऽसि

विहारशय्यासनभोजनेषु ।

एकोऽथवाप्यच्युत तत्समक्षं

तत्क्षामये त्वामहमप्रमेयम् ॥ ११.४२ ॥

сакхети матва̄ прасабхам̇ йад уктам̇

хе кр̣шн̣а хе йа̄дава хе сакхети

аджа̄ната̄ махима̄нам̇ таведам̇

майа̄ прама̄да̄т пран̣айена ва̄пи

йач ча̄ваха̄са̄ртхам асат-кр̣то ’си

виха̄ра-ш́аййа̄сана-бходжанешу

эко ’тха ва̄пй ачйута тат-самакшам̇

тат кша̄майе тва̄м ахам апрамейам

сакха̄ – друг;

ити – так;

матва̄ – подумав;

прасабхам – не подумав;

йат – что;

уктам – сказано;

хе кр̣шн̣а – о Кришна;

хе йа̄дава – о Ядава;

хе сакхе – о мой друг;

ити – так;

аджа̄ната̄ – не знающим;

махима̄нам – славу;

тава – Твою;

идам – эту;

майа̄ – мной;

прама̄да̄т – из-за глупости;

пран̣айена – любовью;

ва̄ апи – либо;

йат– то, чем;

ча – также;

аваха̄са-артхам – шутки ради;

асат-кр̣тах̣ – обесчещен;

аси – являешься;

виха̄ра – во время отдыха;

ш́аййа̄ – лежа;

а̄сана – сидя;

бходжанешу – и во время совместной трапезы;

эках̣ – один;

атха ва̄ – или;

апи – также;

ачйута – о непогрешимый;

тат-самакшам – перед теми (друзьями);

тат – за то;

кша̄майе – прошу извинения;

тва̄м – Тебя;

ахам – я;

апрамейам – неизмеримое.

Считая Тебя своим другом, я небрежно обращался к Тебе: «О Кришна», «О Ядава», «Друг мой», не ведая о Твоем величии. Прости меня, пожалуйста, за все, что я делал в безумии своей любви. Я не раз принижал Тебя своими шутками, когда в час досуга мы делили с Тобою ложе или сидели за трапезой, иногда наедине, а иногда в кругу друзей. О непогрешимый, прошу Тебя, прости мне все эти вольности.

Thinking of You as my friend, I have rashly addressed You “O Kṛṣṇa,” “O Yādava,” “O my friend,” not knowing Your glories. Please forgive whatever I may have done in madness or in love. I have dishonored You many times, jesting as we relaxed, lay on the same bed, or sat or ate together, sometimes alone and sometimes in front of many friends. O infallible one, please excuse me for all those offenses.

Несмотря на то что Кришна явил Арджуне Свою вселенскую форму, Арджуна помнил о дружбе, связывающей их, и потому стал просить у Кришны прощения за все дружеские вольности, которые он позволял себе в обращении с Ним. Он признает, что прежде даже не подозревал о том, что Кришна может принять вселенскую форму, хотя Кришна говорил ему об этом как Своему близкому другу. Арджуна даже не помнил, сколько раз он непочтительно обращался к Кришне, называя Его «мой друг», «Кришна», «Ядава» и не зная о Его величии. Но Кришна столь добр и милостив, что, невзирая на Свое величие, относился к Арджуне как к Своему другу. Таковы духовные узы любви, связывающие Господа и Его преданных. Живое существо связывают с Кришной вечные узы, о которых невозможно забыть до конца, как это видно на примере Арджуны. Хотя Арджуне открылось величие вселенской формы Кришны, он не смог забыть о своей дружбе с Кришной.

Although Kṛṣṇa is manifested before Arjuna in His universal form, Arjuna remembers his friendly relationship with Kṛṣṇa and is therefore asking pardon and requesting Kṛṣṇa to excuse him for the many informal gestures which arise out of friendship. He is admitting that formerly he did not know that Kṛṣṇa could assume such a universal form, although Kṛṣṇa explained it as his intimate friend. Arjuna did not know how many times he may have dishonored Kṛṣṇa by addressing Him “O my friend,” “O Kṛṣṇa,” “O Yādava,” etc., without acknowledging His opulence. But Kṛṣṇa is so kind and merciful that in spite of such opulence He played with Arjuna as a friend. Such is the transcendental loving reciprocation between the devotee and the Lord. The relationship between the living entity and Kṛṣṇa is fixed eternally; it cannot be forgotten, as we can see from the behavior of Arjuna. Although Arjuna has seen the opulence in the universal form, he cannot forget his friendly relationship with Kṛṣṇa.

В прошлом (раньше) Я обращался к Тебе как: "О Кришна", "О Ядава", "О мой друг", не ведая о Твоей славе. Пожалуйста прости меня за все, что я возможно сделал в безумии или любви. Я унижал Тебя много раз, отдыхая или возлегая на одном и том же ложе или за совместной едой (трапезой), иногда наедине, а иногда перед многими друзьями. Пожалуйста прости меня за все мои оскорбления.

Несмотря на то что Кришна проявился перед Арджуной в Своей вселенской форме, Арджуна вспоминает о дружеском отношении с Кришной и поэтому просит прощения и просит Его извинить его многие неформальные жесты, которые вытекают из дружбы. Он признает, что прежде не знал, что Кришна может принимать такую вселенскую форму, хотя Он и объяснил это как близкий друг. Aрджуна не знал, сколько раз он принижал Кришну, обращаясь к Нему как "О мой друг", "О Кришна", "О Ядава", не имея представления о Его совершенстве.

Но Кришна столь добр и милостив, что, невзирая на такое совершенство, Он играл с Aрджуной как друг. Такова трансцендентная любовная взаимосвязь между преданным и Господом. Общение между живым существом и Кришной закреплено навечно; его нельзя забыть до конца, как мы можем видеть по поведению Арджуны. Хотя Aрджуна и лицезрел совершенство вселенской формы, он не смог забыть свои дружеские взаимоотношения с Кришной.

11.43

पितासि लोकस्य चराचरस्य

त्वमस्य पूज्यश्च गुरुर्गरीयान् ।

न त्वत्समोऽस्त्यभ्यधिकः कुतोऽन्यो

लोकत्रयेऽप्यप्रतिमप्रभाव ॥ ११.४३ ॥

пита̄си локасйа чара̄чарасйа

твам асйа пӯджйаш́ ча гурур гарӣйа̄н

на тват-само ’стй абхйадхиках̣ куто ’нйо

лока-трайе ’пй апратима-прабха̄ва

пита̄ – отец;

аси – являешься;

локасйа – мира;

чара – движущегося;

ачарасйа – и неподвижного;

твам – Ты;

асйа – этого;

пӯджйах̣ – объект поклонения;

ча – и;

гурух̣ – учитель;

гарӣйа̄н – достославный;

на – не;

тват-самах̣ – равный Тебе;

асти – существует;

абхйадхиках̣ – более великий;

кутах̣ – откуда;

анйах̣ – другой;

лока-трайе – в трех планетных системах;

апи – даже;

апратима-прабха̄ва – о безмерная сила.

Ты отец всего материального мироздания, всех движущихся и неподвижных живых существ. Ты их предводитель, достойный поклонения, и высший духовный учитель. Ни одно живое существо не может превзойти Тебя или сравниться с Тобой. Есть ли во всех трех мирах кто-то более великий, чем Ты, о безмерно могущественный Господь?

You are the father of this complete cosmic manifestation, of the moving and the nonmoving. You are its worshipable chief, the supreme spiritual master. No one is greater than You, nor can anyone be one with You. How then could there be anyone greater than You within the three worlds, O Lord of immeasurable power?

Верховную Личность Бога, Кришну, нужно почитать так, как сын почитает отца. Он изначальный духовный учитель, ибо Он на заре творения открыл Брахме мудрость Вед и сейчас излагает Арджуне Бхагавад-гиту. Поэтому Кришна – изначальный гуру, и в наше время всякий истинный духовный учитель должен принадлежать к цепи ученической преемственности, ведущей начало от Самого Кришны. Не будучи представителем Кришны, нельзя становиться духовным наставником и преподавать трансцендентную науку.

Живые существа всячески выражают почтение Господу, ибо Он безмерно велик. Нет никого более великого, чем Верховная Личность Бога, Кришна, поскольку ни в духовном, ни в материальном мире нет существа, которое могло бы сравняться с Кришной, не говоря уж о том, чтобы превзойти Его. Все живые существа подчинены Ему и не могут стать выше Его. Об этом сказано в Шветашватара-упанишад (6.8):

на тасйа ка̄рйам̇ каран̣ам̇ ча видйате
на тат-самаш́ ча̄бхйадхикаш́ ча др̣ш́йате

У Верховного Господа, Кришны, так же как и у обыкновенного человека, есть тело и чувства, но Его чувства, Его тело, Его ум и Он Сам тождественны друг другу. Глупцы, не понимающие Кришны, заявляют, что Кришна отличен от Своей души, ума, сердца и всего прочего. Кришна абсолютен, поэтому Его деяния и Его энергии превыше всего в этом мире. Говорится также, что, хотя Его чувства отличаются от наших, Он обладает всеми видами чувственного восприятия и при этом Его органы чувств ничем не ограничены и совершенны. Нет никого равного Ему или более великого, чем Он, – все прочие стоят ниже.

Знание, могущество и деяния Верховного Господа всецело духовны. Об этом говорится в Бхагавад-гите (4.9):

джанма карма ча ме дивйам
эвам̇ йо ветти таттватах̣
тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти со ’рджуна

Тот, кто постиг духовную природу тела, деяний и могущества Кришны, оставив свое тело, попадает в обитель Кришны, чтобы больше никогда не возвращаться в этот полный страданий мир. Поэтому необходимо помнить о том, что деяния Кришны имеют иную природу, чем действия обыкновенного человека. Самое лучшее – следовать указаниям Кришны; это поможет нам достичь совершенства. Говорится также, что у Кришны нет господина, все живые существа – Его слуги. Подтверждение тому мы находим в Чайтанья-чаритамрите (Ади, 5.142): экале ӣш́вара кр̣шн̣а, а̄ра саба бхр̣тйа. Только Кришна – Бог, все остальные живые существа – Его слуги. Все подчиняются Его воле, и никто не может противиться ей. Каждое живое существо действует так, как велит ему Господь, ибо целиком находится в Его власти. Как сказано в Брахма-самхите, Он причина всех причин.

The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is worshipable as a father is worshipable for his son. He is the spiritual master because He originally gave the Vedic instructions to Brahmā and presently He is also instructing Bhagavad-gītā to Arjuna; therefore He is the original spiritual master, and any bona fide spiritual master at the present moment must be a descendant in the line of disciplic succession stemming from Kṛṣṇa. Without being a representative of Kṛṣṇa, one cannot become a teacher or spiritual master of transcendental subject matter.

The Lord is being paid obeisances in all respects. He is of immeasurable greatness. No one can be greater than the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, because no one is equal to or higher than Kṛṣṇa within any manifestation, spiritual or material. Everyone is below Him. No one can excel Him. This is stated in the Śvetāśvatara Upaniṣad (6.8):

na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate
na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate

The Supreme Lord, Kṛṣṇa, has senses and a body like the ordinary man, but for Him there is no difference between His senses, His body, His mind and Himself. Foolish persons who do not perfectly know Him say that Kṛṣṇa is different from His soul, mind, heart and everything else. Kṛṣṇa is absolute; therefore His activities and potencies are supreme. It is also stated that although He does not have senses like ours, He can perform all sensory activities; therefore His senses are neither imperfect nor limited. No one can be greater than Him, no one can be equal to Him, and everyone is lower than Him.

The knowledge, strength and activities of the Supreme Personality are all transcendental. As stated in Bhagavad-gītā (4.9):

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna

Whoever knows Kṛṣṇa’s transcendental body, activities and perfection, after quitting his body, returns to Him and doesn’t come back again to this miserable world. Therefore one should know that Kṛṣṇa’s activities are different from others. The best policy is to follow the principles of Kṛṣṇa; that will make one perfect. It is also stated that there is no one who is master of Kṛṣṇa; everyone is His servant. The Caitanya-caritāmṛta (Ādi 5.142) confirms, ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya: only Kṛṣṇa is God, and everyone else is His servant. Everyone is complying with His order. There is no one who can deny His order. Everyone is acting according to His direction, being under His superintendence. As stated in the Brahma-saṁhitā, He is the cause of all causes.

Ты есть отец этого совершенного космического проявления, достойный поклонения вождь, духовный учитель. Никто не равен Тебе, как и никто не может быть с Тобой. В пределах трех миров – Ты неизмеримый.

Господь Кришна почитаем так же, как отец почитаем сыном. Он это духовный учитель, так как Он изначально передал наставления Вед Брахме и сейчас, кроме того, излагает Бхагавад-гиту Aрджуне; поэтому Он это изначальный духовный учитель и всякий истинный духовный учитель в настоящий момент должен представлять собой потомка (преемника) в цепочке ученической преемственности, проистекающей от (Самого) Кришны. Не будучи представителем Кришны, нельзя стать учителем или духовным учителем по трансцендентному предмету. Господу отдаются поклоны со всех сторон.

Он это беспредельное величие. Никто не может быть выше, чем Верховная Личность Господа, Кришны, поскольку нет никого равного или высшего чем Кришна в пределах любого проявления, как духовного, так и в материального. Каждый ниже Его. Никто не может превзойти Его. Всевышний Господь Кришна обладает чувствами и телом подобно обычному человеку, но для Него не существует различия между Его чувствами, телом, умом и Им самим. Кришна – это абсолют, следовательно Его деятельность и могущества (буквально – потенциалы) высшие.

Также высказано, что Он не обладает чувствами, тождественными нашим. Он может осуществлять всю (всякую) чувственную деятельность; следовательно Его чувства ни несовершенные, ни ограниченные. Нет никого выше, чем Он и никто не может сравниться с Ним, но каждый ниже, чем Он. Любой, кто знает о Его трансцендентном теле, деятельности и совершенстве, после покидания своего тела, возвращается к Нему и не возвращается обратно в этот несчастный мир. Поэтому следует знать, что деятельность Кришны отлична от других. Наилучшая политика – следовать принципам Кришны; это сделает человека совершенным.

Здесь также сказано, что нет никого, кто был бы повелителем Кришны; каждый это – Его слуга. Только Кришна есть Господь, а остальные – лишь слуги. Каждый починяется Его приказу. Нет никого, кто может отрицать (оспорить) Его приказ. Каждый действует в соответствии с Его распоряжениями, находясь под Его началом. Как сформулировано в Брахма-самхите, Он есть первопричина всех причин.

11.44

तस्मात्प्रणम्य प्रणिधाय कायं

प्रसादये त्वामहमीशमीड्यम् ।

पितेव पुत्रस्य सखेव सख्युः

प्रियः प्रियायार्हसि देव सोढुम् ॥ ११.४४ ॥

тасма̄т пран̣амйа пран̣идха̄йа ка̄йам̇

праса̄дайе тва̄м ахам ӣш́ам ӣд̣йам

питева путрасйа сакхева сакхйух̣

прийах̣ прийа̄йа̄рхаси дева сод̣хум

тасма̄т – поэтому;

пран̣амйа – почтительно склонившись;

пран̣идха̄йа – простерев;

ка̄йам – тело;

праса̄дайе – молю о милости;

тва̄м – Тебя;

ахам – Я;

ӣш́ам – Верховного Господа;

ӣд̣йам – достойного поклонения;

пита̄ ива – как отец;

путрасйа – сына;

сакха̄ ива – как друг;

сакхйух̣ – от друга;

прийах̣ – любящий;

прийа̄йа̄х̣ – от возлюбленной;

архаси – должен;

дева – Господь;

сод̣хум – терпеть.

Ты Всевышний, которому должны поклоняться все. Поэтому я падаю ниц перед Тобой и молю Тебя о милости. Как отец терпеливо сносит дерзости сына, друг – неучтивость друга, а муж – небрежность жены, так и Ты прости мне, пожалуйста, все мои ошибки и оскорбления.

You are the Supreme Lord, to be worshiped by every living being. Thus I fall down to offer You my respectful obeisances and ask Your mercy. As a father tolerates the impudence of his son, a friend the impertinence of a friend, or a husband the familiarity of his wife, please tolerate the wrongs I may have done You.

Преданных Кришны связывают с Ним различные отношения: одни относятся к Нему как к сыну, другие – как к мужу, а третьи – как к другу или как к хозяину. Кришну и Арджуну связывают отношения дружбы. И как отец снисходителен к сыну, муж – к жене, а хозяин – к слуге, так и Кришна всегда снисходителен к Своим преданным.

Kṛṣṇa’s devotees relate to Kṛṣṇa in various relationships; one might treat Kṛṣṇa as a son, or one might treat Kṛṣṇa as a husband, as a friend, or as a master. Kṛṣṇa and Arjuna are related in friendship. As the father tolerates, or the husband or a master tolerates, so Kṛṣṇa tolerates.

Ты – Всевышний Господь, которому должно поклоняться каждое живое существо. Поэтому я падаю ниц чтобы выразить Тебе мое поклонение и просить Твоей милости. Пожалуйста перенеси то неправильное, что Я возможно сделал Тебе и обращайся со мной как отец со своим сыном или как друг с другом или как любовник с возлюбленной.

Преданные Кришны связаны с Кришной различными взаимоотношениями: одни могут рассматривать Его как сына, другие как мужа, как друга, как хозяина и т.д. Кришна и Aрджуна связаны дружбой. Подобно тому как снисходителен отец либо, муж, или снисходителен хозяин, также снисходителен и Кришна.

11.45

अदृष्टपूर्वं हृषितोऽस्मि दृष्ट्वा

भयेन च प्रव्यथितं मनो मे ।

तदेव मे दर्शय देव रूपं

प्रसीद देवेश जगन्निवास ॥ ११.४५ ॥

адр̣шт̣а-пӯрвам̇ хр̣шито ’сми др̣шт̣ва̄

бхайена ча правйатхитам̇ мано ме

тад эва ме дарш́айа дева рӯпам̇

прасӣда девеш́а джаган-нива̄са

адр̣шт̣а-пӯрвам – не виданную прежде;

хр̣шитах̣ – обрадованный;

асми – являюсь;

др̣шт̣ва̄ – увидев;

бхайена – страхом;

ча – также;

правйатхитам – находящийся в смятении;

манах̣ – ум;

ме – мой;

тат – ту;

эва – непременно;

ме – мне;

дарш́айа – яви;

дева – о Господь;

рӯпам – форму;

прасӣда – будь милостив;

дева-ӣш́а – о владыка владык;

джагат-нива̄са – вместилище вселенной.

Созерцая Твою вселенскую форму, которую я никогда прежде не видел, я радуюсь, однако ум мой охвачен страхом. Поэтому, прошу Тебя, яви мне милость и снова открой мне Свой образ Личности Бога, о владыка владык, тот, в ком пребывает вся вселенная!

After seeing this universal form, which I have never seen before, I am gladdened, but at the same time my mind is disturbed with fear. Therefore please bestow Your grace upon me and reveal again Your form as the Personality of Godhead, O Lord of lords, O abode of the universe.

Поскольку Арджуна – друг Кришны, он всегда ощущает близость Кришны, и как друг гордится богатством и могуществом своего друга, так и Арджуна радуется тому, что его друг Кришна – Верховная Личность Бога и может явить ему чудесную вселенскую форму. Но в то же время, увидев вселенскую форму, он испугался, что, движимый чистыми дружескими чувствами, нанес Кришне множество оскорблений. Из-за этого его ум пришел в смятение. Он боится, хотя причин для страха у него нет. Поэтому Арджуна просит Кришну предстать перед ним в форме Нараяны, ибо знает, что Кришна может принять любой облик. Вселенская форма Господа материальна и временна, так же как и сам материальный мир. Однако на планетах Вайкунтхи Господь пребывает в духовной форме – в облике четырехрукого Нараяны. На каждой из бесчисленных планет духовного мира Кришна находится в облике одной из Своих полных экспансий, носящих разные имена. Итак, Арджуна хочет увидеть один из тех образов, которые Господь являет на планетах Вайкунтхи. Разумеется, Господь пребывает в образе четырехрукого Нараяны на каждой из планет Вайкунтхи, но эти образы отличаются разным расположением атрибутов: раковины, палицы, лотоса и диска. В зависимости от расположения этих атрибутов в четырех руках Нараяны, Его называют по-разному. Все эти образы неотличны от Кришны, поэтому Арджуна просит Господа предстать перед ним в четырехруком образе.

Arjuna is always in confidence with Kṛṣṇa because he is a very dear friend, and as a dear friend is gladdened by his friend’s opulence, Arjuna is very joyful to see that his friend Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead and can show such a wonderful universal form. But at the same time, after seeing that universal form, he is afraid that he has committed so many offenses to Kṛṣṇa out of his unalloyed friendship. Thus his mind is disturbed out of fear, although he had no reason to fear. Arjuna therefore is asking Kṛṣṇa to show His Nārāyaṇa form, because He can assume any form. This universal form is material and temporary, as the material world is temporary. But in the Vaikuṇṭha planets He has His transcendental form with four hands as Nārāyaṇa. There are innumerable planets in the spiritual sky, and in each of them Kṛṣṇa is present by His plenary manifestations of different names. Thus Arjuna desired to see one of the forms manifest in the Vaikuṇṭha planets. Of course in each Vaikuṇṭha planet the form of Nārāyaṇa is four-handed, but the four hands hold different arrangements of symbols – the conchshell, mace, lotus and disc. According to the different hands these four things are held in, the Nārāyaṇas are variously named. All of these forms are one with Kṛṣṇa; therefore Arjuna requests to see His four-handed feature.

Лицезрев эту вселенскую форму, которую я никогда прежде не видел, я обрадован, однако в то же самое время ум мой расстроен страхом. Поэтому, прошу Тебя, даруй мне Свою милость и снова яви мне Свой образ Личности Господа, о Господь господ и прибежище вселенной.

Aрджуна всегда находится в доверии (в доверительных отношениях) с Кришной потому, что он очень дорогой друг и как дорогой друг обрадован совершенством своего друга; Aрджуна очень рад видеть, что его друг Кришна – Верховная Личность Бога и может явить такую чудесную вселенскую форму. Однако в то же самое время, увидев эту вселенскую форму, он испугался, что он нанес так много оскорблений Кришне, из-за своей чистой дружбы.

Итак его ум расстроен страхом, хотя у него нет причин бояться. Aрджуна, поэтому, просит Кришну явить Свою форму Нараяны, учитывая, что Он может принять любой облик. Эта Вселенская форма материальна и временна, (так же) как временным является и материальный мир. Однако на планетах Вайкунтхи Он пребывает в Его трансцендентной форме – с четырьмя руками – как Нараяна. Имеются бесчисленные планеты на духовном небе и на каждой из них пребывает Кришна в силу Его безграничных проявлений из разных имен.

Итак, Aрджуна возжелал лицезреть одну из форм (образов), которые Господь являет на планетах Вайкунтхи. Разумеется, на каждой из планет Вайкунтхи форма Нараяны четырехрукая, а четыре руки держат различные символы: раковину, палицу, лотос и диск (чакру). В соответствии с разными руками, в которых эти четыре предмета удерживаются, Нараян и называют. (Нараяны получают имя в соответствии с разными руками, которые удерживают вышеуказанные четыре предмета). Все эти образы одно и тоже с Кришной, поэтому Aрджуна просит узреть (здесь – показать) Его четырехрукий образ.

11.46

किरीटिनं गदिनं चक्रहस्त-

मिच्छामि त्वां द्रष्टुमहं तथैव ।

तेनैव रूपेण चतुर्भुजेन

सहस्रबाहो भव विश्वमूर्ते ॥ ११.४६ ॥

кирӣт̣инам̇ гадинам̇ чакра-хастам

иччха̄ми тва̄м̇ драшт̣ум ахам̇ татхаива

тенаива рӯпен̣а чатур-бхуджена

сахасра-ба̄хо бхава виш́ва-мӯрте

кирӣт̣инам – в короне;

гадинам – (держащего) палицу;

чакра-хастам – того, в чьей руке диск;

иччха̄ми – желаю;

тва̄м – Тебя;

драшт̣ум – видеть;

ахам – я;

татха̄ эва – точно так же;

тена эва – этой самой;

рӯпен̣а – формой;

чатух̣-бхуджена – четырехрукой;

сахасра-ба̄хо – о тысячерукий;

бхава – стань;

виш́ва-мӯрте – о вселенская форма.

О вселенская форма, о тысячерукий Господь, я хочу лицезреть Тебя в Твоем четырехруком образе с короной на голове, с палицей, диском, раковиной и лотосом в руках. Я жажду увидеть Тебя в этом облике.

O universal form, O thousand-armed Lord, I wish to see You in Your four-armed form, with helmeted head and with club, wheel, conch and lotus flower in Your hands. I long to see You in that form.

В Брахма-самхите (5.39) говорится: ра̄ма̄ди-мӯртишу кала̄-нийамена тишт̣хан. Господь вечно пребывает в сотнях и тысячах обликов, главными среди которых являются Рама, Нрисимха, Нараяна и т.д. Этим образам нет числа. Арджуна знал, что Кришна – изначальный Господь, принявший временную вселенскую форму. Но сейчас он просит Кришну предстать перед ним в образе Нараяны, духовном образе. Этот стих не оставляет никаких сомнений в истинности утверждения Шримад-Бхагаватам о том, что Кришна – изначальная Личность Бога и источник всех остальных форм Господа. Неотличный от Своих полных экспансий, Он в каждом из Своих бесчисленных образов остается Богом. В любом из них Он имеет облик прекрасного юноши. Это неотъемлемая черта Верховной Личности Бога. Тот, кто постиг Кришну, сразу же очищается от всей скверны материального мира.

In the Brahma-saṁhitā (5.39) it is stated, rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan: the Lord is eternally situated in hundreds and thousands of forms, and the main forms are those like Rāma, Nṛsiṁha, Nārāyaṇa, etc. There are innumerable forms. But Arjuna knew that Kṛṣṇa is the original Personality of Godhead assuming His temporary universal form. He is now asking to see the form of Nārāyaṇa, a spiritual form. This verse establishes without any doubt the statement of the Śrīmad-Bhāgavatam that Kṛṣṇa is the original Personality of Godhead and all other features originate from Him. He is not different from His plenary expansions, and He is God in any of His innumerable forms. In all of these forms He is fresh like a young man. That is the constant feature of the Supreme Personality of Godhead. One who knows Kṛṣṇa becomes free at once from all contamination of the material world.

О вселенский Господь, Я желаю видеть Тебя В Твоей четырехрукой форме, с головой, увенчанной шлемом и с палицей, диском (чакрой), раковиной и цветком лотоса в Твоих руках. Я жажду увидеть Тебя в этой форме.

В Брахма-самхите говорится, что Господь вечно пребывает в сотнях и тысячах форм (обликов) и главными формами являются такие как Рама, Нрисимха, Нараяна и т.д. Там находятся бесчисленные формы. Но Aрджуна знал, что Кришна – изначальный Господь, принявший временную вселенскую форму. Но сейчас он просит Кришну предстать перед ним в образе Нараяны, духовном образе.

Этот стих подтверждает, без какого-либо сомнения, утверждение Шримад-Бхагаватам, что Кришна – это изначальная Личность Господа и все прочие особенности происходят от Него. Он не отличается от Его безграничных экспансий, и Он есть Господь в любой из Его бесчисленных форм (образов). В любой из этих форм Он свеж как молодой человек. Это постоянная особенность Верховной Личности Господа. Тот, кто знает (постиг) Кришну, сразу же очищается от всякой грязи материального мира.

11.47

श्रीभगवानुवाच ।

मया प्रसन्नेन तवार्जुनेदं

रूपं परं दर्शितमात्मयोगात् ।

तेजोमयं विश्वमनन्तमाद्यं

यन्मे त्वदन्येन न दृष्टपूर्वम् ॥ ११.४७ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча

майа̄ прасаннена тава̄рджунедам̇

рӯпам̇ парам̇ дарш́итам а̄тма-йога̄т

теджо-майам̇ виш́вам анантам а̄дйам̇

йан ме твад анйена на др̣шт̣а-пӯрвам

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча – Верховный Господь сказал;

майа̄ – Мной;

прасаннена – с радостью;

тава – тебе;

арджуна – о Арджуна;

идам – эта;

рӯпам – форма;

парам – духовная;

дарш́итам – явленная;

а̄тма-йога̄т – благодаря Моей внутренней энергии;

теджах̣-майам – исполненная сияния;

виш́вам – вселенная;

анантам – беспредельная;

а̄дйам – изначальная;

йат – которая;

ме – Моя;

тват анйена – кроме тебя;

на др̣шт̣а-пӯрвам – нет того, кто видел.

Верховный Господь сказал: О Арджуна, Я был рад явить тебе с помощью Своей внутренней энергии эту великую вселенскую форму, в которой Я нахожусь в материальном мире. До тебя никто и никогда не видел эту предвечную форму, безграничную и ослепительно сияющую.

The Supreme Personality of Godhead said: My dear Arjuna, happily have I shown you, by My internal potency, this supreme universal form within the material world. No one before you has ever seen this primal form, unlimited and full of glaring effulgence.

Арджуна, преданный Господа, хотел увидеть Его вселенскую форму, и из милости к Арджуне Господь Кришна предстал перед ним в этом облике, сияющий и величественный. Ослепительная, как солнце, эта форма стремительно меняла Свои бесчисленные лики. Кришна явил этот образ только для того, чтобы исполнить желание Своего друга Арджуны. Он сделал это с помощью Своей внутренней энергии, непостижимой для человеческого разума. До Арджуны никто и никогда не видел вселенской формы Господа, но, когда Господь явил эту форму Арджуне, ее смогли увидеть и другие слуги Господа, живущие на райских и других планетах вселенной. Благодаря Арджуне они увидели форму Господа, которую прежде никто не видел. Иными словами, все, кто принадлежал к ученической преемственности, смогли увидеть вселенскую форму, которую Кришна по Своей милости явил Арджуне. В одном из комментариев говорится, что Господь предстал в этом облике и перед Дурьйодханой, когда вел с ним переговоры о мире. На свою беду, Дурьйодхана не принял мирных предложений Кришны, и тогда Кришна явил ему несколько вселенских форм. Но эти формы отличались от той, которую увидел Арджуна. Здесь ясно сказано, что до него никто не видел этой формы.

Arjuna wanted to see the universal form of the Supreme Lord, so Lord Kṛṣṇa, out of His mercy upon His devotee Arjuna, showed His universal form, full of effulgence and opulence. This form was glaring like the sun, and its many faces were rapidly changing. Kṛṣṇa showed this form just to satisfy the desire of His friend Arjuna. This form was manifested by Kṛṣṇa through His internal potency, which is inconceivable by human speculation. No one had seen this universal form of the Lord before Arjuna, but because the form was shown to Arjuna, other devotees in the heavenly planets and in other planets in outer space could also see it. They had not seen it before, but because of Arjuna they were also able to see it. In other words, all the disciplic devotees of the Lord could see the universal form which was shown to Arjuna by the mercy of Kṛṣṇa. Someone has commented that this form was shown to Duryodhana also when Kṛṣṇa went to Duryodhana to negotiate for peace. Unfortunately, Duryodhana did not accept the peace offer, but at that time Kṛṣṇa manifested some of His universal forms. But those forms are different from this one shown to Arjuna. It is clearly said that no one had ever seen this form before.

Благословенный Господь сказал: Мой дорогой Арджуна, в счастье показываю Я тебе эту великую вселенскую форму в пределах материального мира, с помощью Моей внутренней энергии. Никто до тебя не видел никогда эту беспредельную и ослепительно сияющую форму.

Aрджуна, хотел увидеть вселенскую форму Всевышнего Господа и, поэтому, из Своей милости к своему преданному Aрджуне, Господь Кришна явил Свою вселенскую форму, полную сияния и совершенства. Эта форма сияла как солнце, а её многие лики стремительно менялись. Кришна явил эту форму, чтобы удовлетворить желание Его друга Aрджуны.

Эта форма (образ) была явлена Кришной посредством Его внутренней энергии, что непостижимо для человеческого разума. Никто не видел эту вселенскую форму Господа до Aрджуны, но так как эта форма была показана Aрджуне другие преданные на небесных и других планетах в космическом пространстве также смогли увидеть её. Они не видели её прежде, но благодаря Aрджуне они были также в состоянии увидеть её.

Иными словами, все ученики преданные Господа смогли лицезреть вселенскую форму, которая была явлена Арджуне по милости Кришны. Некто прокомментировал, что эта форма была явлена Дурьйодхане тоже, когда Кришна отправился к Дурьйодхане чтобы договориться о мире. К сожалению, Дурьйодхана не принял это мирное предложение Кришны, но в это время Кришна явил некоторые из Его вселенских форм. Но эти формы отличны от показанной Aрджуне. Здесь ясно сказано, что никто не видел этой формы прежде.

11.48

न वेदयज्ञाध्ययनैर्न दानै-

र्न च क्रियाभिर्न तपोभिरुग्रैः ।

एवंरूपः शक्य अहं नृलोके

द्रष्टुं त्वदन्येन कुरुप्रवीर ॥ ११.४८ ॥

на веда-йаджн̃а̄дхйайанаир на да̄наир

на ча крийа̄бхир на тапобхир уграих̣

эвам̇-рӯпах̣ ш́акйа ахам̇ нр̣-локе

драшт̣ум̇ твад анйена куру-правӣра

на – не;

веда-йаджн̃а – жертвоприношениями;

адхйайанаих̣ – изучением Вед;

на – не;

да̄наих̣ – пожертвованиями;

на – не;

ча – также;

крийа̄бхих̣ – благочестивой деятельностью;

на – не;

тапобхих̣ – аскетическими подвигами;

уграих̣ – суровыми;

эвам-рӯпах̣ – обладающий формой;

ш́акйах̣ – доступный;

ахам – Я;

нр̣-локе – в материальном мире;

драшт̣ум – увидеть;

тват – кроме тебя;

анйена – другим;

куру-правӣра – о лучший среди воинов Куру.

О лучший из воинов рода Куру, никто и никогда прежде не видел этой вселенской формы, ибо эту Мою форму, в которой Я нахожусь в материальном мире, нельзя увидеть, просто изучая Веды, совершая жертвоприношения, раздавая пожертвования и занимаясь прочей благочестивой деятельностью либо подвергая себя суровой аскезе.

O best of the Kuru warriors, no one before you has ever seen this universal form of Mine, for neither by studying the Vedas, nor by performing sacrifices, nor by charity, nor by pious activities, nor by severe penances can I be seen in this form in the material world.

Этот стих объясняет, что значит обладать божественным зрением. Кто может обладать им? «Божественный» значит «присущий богам». Пока человек не приобщится к сану полубогов, у него не откроется божественное зрение. Кто же такие полубоги? В ведических писаниях сказано, что полубогами называют преданных Господа Вишну (вишн̣у-бхакта̄х̣ смр̣та̄ дева̄х̣). Безбожники и атеисты, которые не верят в существование Вишну или же считают Всевышним безличный аспект Кришны, лишены возможности обрести божественное зрение, ибо им не может обладать тот, кто поносит Кришну. Обрести божественное зрение можно, только развив в себе божественные качества. Иными словами, божественное зрение позволяет видеть мир таким, каким его видел Арджуна.

В Бхагавад-гите дано описание вселенской формы Господа. До того как Арджуна увидел вселенскую форму, люди ничего не знали о ней, но сейчас они могут составить некоторое представление о вишва-рупе. Однако тот, кто реально обладает божественными качествами, может воочию увидеть вселенскую форму Господа. Обрести эти качества можно, лишь став чистым преданным Кришны. При этом преданные, действительно обладающие божественной природой и божественным зрением, не стремятся увидеть Его вселенскую форму. Как было сказано в предыдущем стихе, Арджуна хотел увидеть четырехрукий образ Господа Кришны – форму Вишну, тогда как вселенская форма вселяла в него страх.

В этом стихе употреблено несколько очень важных слов, таких, например, как веда-йаджн̃а̄дхйайанаих̣. Это значит «изучение Вед и принципов совершения жертвоприношений». К Ведам относятся все ведические писания, такие как четыре основных Веды (Риг, Яджур, Сама и Атхарва), восемнадцать Пуран, Упанишады и Веданта-сутра. Изучать их можно дома или в любом другом месте. Кроме них есть также сутры – Калпа-сутра и Мимамса-сутра, – в которых изложены принципы совершения жертвоприношений. Да̄наих̣ значит «пожертвование, отданное достойному человеку», например, тому, кто преданно служит Господу, то есть брахману или вайшнаву. К категории «благочестивой деятельности» относятся огненные жертвоприношения (агни-хотра) и деятельность, связанная с исполнением обязанностей в обществе варнашрамы. А добровольное принятие тех или иных телесных страданий называют тапасьей. Человек может делать все это: совершать тапасью, раздавать пожертвования, изучать Веды и т.д., но если он не станет преданным Господа, как Арджуна, то не сможет увидеть вселенскую форму Господа. Имперсоналисты иногда воображают, будто видят вселенскую форму, но, согласно Бхагавад-гите, они не являются преданными Господа, поэтому они не в состоянии увидеть Его вселенскую форму.

Есть много людей, «штампующих» воплощения Бога. Они безосновательно объявляют обыкновенных людей воплощениями Бога, но это только свидетельствует об их глупости. Нам необходимо строго следовать принципам Бхагавад-гиты – иначе обрести совершенное духовное знание невозможно. Хотя изучение Бхагавад-гиты считают начальным этапом постижения науки о Боге, тем не менее она столь совершенна, что позволяет человеку увидеть мир в истинном свете. Последователи мнимых воплощений Бога могут заявлять, что они также видели трансцендентное воплощение Господа, вселенскую форму, но их заявлениям нельзя верить, ибо здесь ясно сказано, что увидеть вселенскую форму Бога может лишь тот, кто предался Кришне. Поэтому прежде всего мы должны стать чистыми преданными Кришны; только тогда мы сможем претендовать на то, что Господь может явить нам вселенскую форму или что мы видели ее. Преданный Кришны не признаёт ни мнимых воплощений Бога, ни их последователей.

The divine vision in this connection should be clearly understood. Who can have divine vision? Divine means godly. Unless one attains the status of divinity as a demigod, he cannot have divine vision. And what is a demigod? It is stated in the Vedic scriptures that those who are devotees of Lord Viṣṇu are demigods (viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daivaḥ). Those who are atheistic, i.e., who do not believe in Viṣṇu, or who recognize only the impersonal part of Kṛṣṇa as the Supreme, cannot have the divine vision. It is not possible to decry Kṛṣṇa and at the same time have the divine vision. One cannot have the divine vision without becoming divine. In other words, those who have divine vision can also see like Arjuna.

The Bhagavad-gītā gives the description of the universal form. Although this description was unknown to everyone before Arjuna, now one can have some idea of the viśva-rūpa after this incident. Those who are actually divine can see the universal form of the Lord. But one cannot be divine without being a pure devotee of Kṛṣṇa. The devotees, however, who are actually in the divine nature and who have divine vision, are not very much interested in seeing the universal form of the Lord. As described in the previous verse, Arjuna desired to see the four-handed form of Lord Kṛṣṇa as Viṣṇu, and he was actually afraid of the universal form.

In this verse there are some significant words, just like veda-yajñādhyayanaiḥ, which refers to studying Vedic literature and the subject matter of sacrificial regulations. Veda refers to all kinds of Vedic literature, such as the four Vedas (Ṛg, Yajur, Sāma and Atharva) and the eighteen Purāṇas, the Upaniṣads and the Vedānta-sūtra. One can study these at home or anywhere else. Similarly, there are sūtras – Kalpa-sūtras and Mīmāṁsā-sūtras – for studying the method of sacrifice. Dānaiḥ refers to charity which is offered to a suitable party, such as those who are engaged in the transcendental loving service of the Lord – the brāhmaṇas and the Vaiṣṇavas. Similarly, “pious activities” refers to the agni-hotra and the prescribed duties of the different castes. And the voluntary acceptance of some bodily pains is called tapasya. So one can perform all these – can accept bodily penances, give charity, study the Vedas, etc. – but unless he is a devotee like Arjuna, it is not possible to see that universal form. Those who are impersonalists are also imagining that they are seeing the universal form of the Lord, but from Bhagavad-gītā we understand that the impersonalists are not devotees. Therefore they are unable to see the universal form of the Lord.

There are many persons who create incarnations. They falsely claim an ordinary human to be an incarnation, but this is all foolishness. We should follow the principles of Bhagavad-gītā, otherwise there is no possibility of attaining perfect spiritual knowledge. Although Bhagavad-gītā is considered the preliminary study of the science of God, still it is so perfect that it enables one to distinguish what is what. The followers of a pseudo incarnation may say that they have also seen the transcendental incarnation of God, the universal form, but that is unacceptable because it is clearly stated here that unless one becomes a devotee of Kṛṣṇa one cannot see the universal form of God. So one first of all has to become a pure devotee of Kṛṣṇa; then he can claim that he can show the universal form of what he has seen. A devotee of Kṛṣṇa cannot accept false incarnations or followers of false incarnations.

О лучший из воинов (рода) Куру, никто прежде никогда не видел этой вселенской формы Меня, ибо ни путем изучения Вед, ни путем совершения жертвоприношений, ни раздавая пожертвования, или аналогичной деятельности нельзя увидеть эту Мою форму. Только ты видел это.

Это божественное зрение в данной связи следует понимать ясно. Кто может обладать божественным зрением? Божественное означает присущий богам. Пока человек не обретет статуса божественности как полубог, он не сможет иметь божественное зрение. И что же есть полубог? Сказано в ведических писаниях, что те, кто являются преданными Господа Вишну, есть полубоги.

Те, которые являются атеистами, т.е. те, которые не верят в Вишну или те, которые признают только безличный аспект Кришны в качестве Всевышнего, не могут обрести божественное зрение. Невозможно поносить Кришну и в то же время иметь божественное зрение. Нельзя обрести божественное зрение не став божественным. Иными словами, те, кто обладает божественным зрением, могут видеть так, как Aрджуна.

Бхагавад-гита дает описание вселенской формы и это описание было неизвестно никому до Aрджуны. Теперь можно составить некоторое представление о вишва-рупе после этого случая; те, кто реально божественны (обладают божественными качествами), могут лицезреть вселенскую форму Господа. Но нельзя быть божественным, не став истинно преданным Кришны. Однако преданные, которые действительно пребывают в божественной природе и обладают божественным зрением, не весьма заинтересованы увидеть вселенскую форму Господа.

Как было описано в предыдущем стихе, Арджуна хотел увидеть четырехрукую форму (образ) Господа Кришны как Вишну и он был фактически напуган вселенской формой. В этом стихе есть некоторые значимые слова, как, например, веда-йаджнадхйайанаих, что отсылает к изучению ведической литературы и к предмету, такому как правила совершения жертвоприношений. Веды относятся ко всем видам ведической литературы, а именно к четырем Ведам (Риг, Яджур, Сама и Атхарва) и восемнадцати Пуранам и Упанишадам и Веданта-сутре.

Изучать их можно дома или в любом другом месте. Аналогично есть (также) сутры – Калпа-сутра и Мимамса-сутра, для изучения метода исполнения жертвоприношения. Данаих означает пожертвование, предлагаемое достойному объекту, например, тем, кто занят трансцендентным любовным служением Господу, брахманам или Вайшнавам. Аналогично, благочестивая деятельность относится к агни-хотре и т.д., к предписанным обязанностям для различных каст.

Благочестивая деятельность и добровольное принятие некоторых телесных страданий называют тапасья. Человек может выполнять все из этого: совершать тапасью (буквально принимать телесное искупление), раздавать пожертвования, изучать Веды и т.д, но до тех пор, пока он не будет преданным, как Aрджуна, ему невозможно (будет) лицезреть эту вселенскую форму. Те, кто являются имперсоналистами также воображают, будто они видят вселенскую форму Господа, но из Бхагавад-гиты мы понимаем, что имперсоналисты не являются преданными. Поэтому они не в состоянии увидеть вселенскую форму Господа.

Существует много людей, которые создают воплощения (реинкарнации). Они ложно объявляют обыкновенного человека воплощением, но это все глупость. Нам необходимо строго следовать принципам Бхагавад-гиты – иначе нет возможности обрести совершенное духовное знание. Хотя Бхагавад-гита считается предварительным изучением науки о Господе, (начальным этапом изучения науки о Господе) она, тем не менее, столь совершенна, что можно (по ней уже?) определить (выделить, разграничить) что есть что.

Последователи псевдовоплощений могут объявлять, что они также видели трансцендентное воплощение Господа, вселенскую форму, но это неприемлемо, так как здесь ясно сформулировано, что пока человек не станет преданным Кришны, он не сможет лицезреть вселенскую форму Господа. Поэтому прежде всего придется стать истинно преданным Кришны; (только) тогда человек может заявлять, что может показать (передать) вселенскую форму из того, (опираясь на), что увидел. Преданный Кришны не может признавать мнимые воплощения Бога, или последователей мнимых воплощений.

11.49

मा ते व्यथा मा च विमूढभावो

दृष्ट्वा रूपं घोरमीदृङ्ममेदम् ।

व्यपेतभीः प्रीतमनाः पुनस्त्वं

तदेव मे रूपमिदं प्रपश्य ॥ ११.४९ ॥

ма̄ те вйатха̄ ма̄ ча вимӯд̣ха-бха̄во

др̣шт̣ва̄ рӯпам̇ гхорам ӣдр̣н̇ мамедам

вйапета-бхӣх̣ прӣта-мана̄х̣ пунас твам̇

тад эва ме рӯпам идам̇ прапаш́йа

ма̄ – да не будет;

те – твоя;

вйатха̄ – тревога;

ма̄ – да не будет;

ча – и;

вимӯд̣ха-бха̄вах̣ – недоумение;

др̣шт̣ва̄ – увидев;

рӯпам – форму;

гхорам – ужасающую;

ӣдр̣к – такую (как она есть);

мама – Мою;

идам – эту;

вйапета-бхӣх̣ – тот, чей страх прошел;

прӣта-мана̄х̣ – тот, чей ум удовлетворен;

пунах̣ – вновь;

твам – ты;

тат – так;

эва – таким образом;

ме – Мою;

рӯпам – форму;

идам – эту;

прапаш́йа – созерцает.

Мой устрашающий облик привел тебя в смятение и поверг в ужас. Довольно этого. Пусть все страхи покинут тебя, о Мой преданный, и в уме твоем воцарится спокойствие. С миром созерцай тот облик, который ты так жаждешь увидеть.

You have been perturbed and bewildered by seeing this horrible feature of Mine. Now let it be finished. My devotee, be free again from all disturbances. With a peaceful mind you can now see the form you desire.

Бхагавад-гита начинается с описания смятения Арджуны; он был очень встревожен тем, что ему предстояло убить Бхишму и Дрону, своего деда и учителя, перед которыми он преклонялся. Кришна сказал, что ему не следует бояться этого. Когда сыновья Дхритараштры попытались раздеть Драупади на виду у всего рода Куру, Бхишма и Дрона не проронили ни слова. Тем самым они пренебрегли своим долгом и потому должны были погибнуть. Кришна явил Арджуне Свою вселенскую форму главным образом для того, чтобы показать ему, что все эти люди уже уничтожены в наказание за содеянное. Кришна дал Арджуне возможность увидеть эту сцену, потому что преданные всегда настроены миролюбиво и не способны на кровопролитие. Кришна уже показал Арджуне то, что он должен был увидеть, теперь Арджуна пожелал увидеть четырехрукий образ Господа, и Кришна исполнил его желание. Преданных не слишком привлекает вселенская форма Господа, поскольку она не дает им возможности проявить свою любовь к Господу и ощутить Его взаимность. Преданный желает либо поклоняться образу Господа с благоговением и почтением, либо видеть перед собой двурукого Кришну, чтобы с любовью служить Верховной Личности Бога.

In the beginning of Bhagavad-gītā Arjuna was worried about killing Bhīṣma and Droṇa, his worshipful grandfather and master. But Kṛṣṇa said that he need not be afraid of killing his grandfather. When the sons of Dhṛtarāṣṭra tried to disrobe Draupadī in the assembly of the Kurus, Bhīṣma and Droṇa were silent, and for such negligence of duty they should be killed. Kṛṣṇa showed His universal form to Arjuna just to show him that these people were already killed for their unlawful action. That scene was shown to Arjuna because devotees are always peaceful and they cannot perform such horrible actions. The purpose of the revelation of the universal form was shown; now Arjuna wanted to see the four-armed form, and Kṛṣṇa showed him. A devotee is not much interested in the universal form, for it does not enable one to reciprocate loving feelings. Either a devotee wants to offer his respectful worshipful feelings, or he wants to see the two-handed Kṛṣṇa form so that he can reciprocate in loving service with the Supreme Personality of Godhead.

Твой ум был взбудоражен созерцанием этого устрашающего образа Меня. Пусть все это закончится. Мой преданный, будь свободен от всякого смятения. С умиротворенным умом ты можешь теперь созерцать ту форму, какую пожелаешь.

В начале Бхагавад-гиты Aрджуна пребывал в смятении чувств (буквально был обеспокоен) касаемо убийства Бхишмы и Дроны, своих достойных поклонения дедов и учителей. Но Кришна сказал, что ему не следует бояться убийства своего деда. Когда они попытались раздеть Драупади в собрании, Бхишма и Дрона молчали и за такое пренебрежение обязанностью должны быть убиты. Кришна явил Свою вселенскую форму Aрджуне просто чтобы показать, что все эти люди были уже убиты за их незаконное деяние.

Эта сцена была показана Aрджуне, потому что преданные всегда настроены миролюбиво и не могут совершать такие ужасные действия. Цель демонстрации универсальной формы была показана; теперь Aрджуна пожелал увидеть четырехрукую форму (образ) Господа и Кришна показал (её) ему. Преданного не слишком интересует вселенская форма, поскольку она не дает возможность взаимного обмена любовными чувствами. Преданный желает выразить свое чувство почтительного поклонения, поэтому он желает видеть перед собой двурукую или четырехрукую форму Кришны с тем, чтобы он мог отблагодарить (ответить) любовным служением Верховной Личности Господа.

11.50

संजय उवाच ।

इत्यर्जुनं वासुदेवस्तथोक्त्वा

स्वकं रूपं दर्शयामास भूयः ।

आश्वासयामास च भीतमेनं

भूत्वा पुनः सौम्यवपुर्महात्मा ॥ ११.५० ॥

сан̃джайа ува̄ча

итй арджунам̇ ва̄судевас татхоктва̄

свакам̇ рӯпам̇ дарш́айа̄м а̄са бхӯйах̣

а̄ш́ва̄сайа̄м а̄са ча бхӣтам энам̇

бхӯтва̄ пунах̣ саумйа-вапур маха̄тма̄

сан̃джайах̣ ува̄ча – Санджая сказал;

ити – таким образом;

арджунам – Арджуне;

ва̄судевах̣ – Кришна;

татха̄ – таким образом;

уктва̄ – произнеся;

свакам – Свою;

рӯпам – форму;

дарш́айа̄м а̄са – явил;

бхӯйах̣ – вновь;

а̄ш́ва̄сайа̄м а̄са – ободрил;

ча – также;

бхӣтам – испуганного;

энам – его;

бхӯтва̄ – став;

пунах̣ – вновь;

саумйа-вапух̣ – тот, чей облик прекрасен;

маха̄-а̄тма̄ – великий.

Санджая сказал Дхритараштре: Произнеся это, Кришна, Верховная Личность Бога, предстал перед Арджуной в образе четырехрукого Вишну, а затем снова явил Свой двурукий облик, желая ободрить испуганного Арджуну.

Sañjaya said to Dhṛtarāṣṭra: The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, having spoken thus to Arjuna, displayed His real four-armed form and at last showed His two-armed form, thus encouraging the fearful Arjuna.

Появившись на Земле как сын Васудевы и Деваки, Кришна сначала предстал перед ними в образе четырехрукого Нараяны, но затем по просьбе родителей превратился в обыкновенного младенца. Подобно этому, Кришна знал, что Арджуну не интересовал Его четырехрукий образ, но, поскольку Арджуна просил показать его, Кришна предстал перед ним в этом облике, а затем вновь принял Свой двурукий облик. Очень важным является употребленное здесь слово саумйа-вапух̣. Саумйа-вапух̣ – это образ, исполненный красоты; он считается самым красивым образом Господа. Когда Кришна находился на Земле, все люди были покорены красотой Его облика, и, поскольку Кришна является повелителем вселенной, Он с легкостью рассеял страх Своего преданного, Арджуны, и вновь предстал перед ним в облике Кришны, самом прекрасном Своем облике. В Брахма-самхите (5.38) сказано: према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена. Только тот, чьи глаза умащены бальзамом любви, может увидеть этот прекрасный образ Шри Кришны.

When Kṛṣṇa appeared as the son of Vasudeva and Devakī, He first of all appeared as four-armed Nārāyaṇa, but when He was requested by His parents, He transformed Himself into an ordinary child in appearance. Similarly, Kṛṣṇa knew that Arjuna was not interested in seeing a four-handed form, but since Arjuna asked to see this four-handed form, Kṛṣṇa also showed him this form again and then showed Himself in His two-handed form. The word saumya-vapuḥ is very significant. Saumya-vapuḥ is a very beautiful form; it is known as the most beautiful form. When He was present, everyone was attracted simply by Kṛṣṇa’s form, and because Kṛṣṇa is the director of the universe, He just banished the fear of Arjuna, His devotee, and showed him again His beautiful form of Kṛṣṇa. In the Brahma-saṁhitā (5.38) it is stated, premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena: only a person whose eyes are smeared with the ointment of love can see the beautiful form of Śrī Kṛṣṇa.

Санджая сказал Дхритараштре: Верховная Личность Бога, Кришна, говоря так с Арджуной, явил Свою истинную четырехрукую форму и наконец Он явил ему свою двурукую форму (образ), таким путем подбадривая испуганного Aрджуну.

Когда Кришна появился как сын Васудевы и Деваки, Он прежде всего предстал (перед ними) как четырехрукий Нараяна, но когда у него попросили Его родители, Он трансформировал себя в обыкновенного младенца по внешности. Аналогично, Кришна знал, что Aрджуне было не интересно видеть четырехрукую форму (образ) Кришны, но, поскольку он (тем не менее) попросил показать эту четырехрукую, форму, Он (Господь) показал ему (Арджуне) эту форму еще раз и затем явил Самого Себя в Его двуруком облике.

Слово саумйа-вапух очень значимо. Саумйа-вапу – это очень красивая форма; она известна как самая красивая форма. Когда Кришна пребывал (на земле), каждый был привлечен просто (самим) обликом Кришны и поскольку Кришна является повелителем вселенной, Он всего лишь (взял и) рассеял страх Арджуны, Своего преданного и вновь явил ему Свою прекрасную форму Кришны. В Брахма-самхите сказано: что только человек, чьи глаза умащены маслом любви, может лицезреть этот прекрасный образ Шри Кришны.

11.51

अर्जुन उवाच ।

दृष्ट्वेदं मानुषं रूपं तव सौम्यं जनार्दन

इदानीमस्मि संवृत्तः सचेताः प्रकृतिं गतः ॥ ११.५१ ॥

арджуна ува̄ча

др̣шт̣ведам̇ ма̄нушам̇ рӯпам̇

тава саумйам̇ джана̄рдана

ида̄нӣм асми сам̇вр̣ттах̣

са-чета̄х̣ пракр̣тим̇ гатах̣

арджунах̣ ува̄ча – Арджуна сказал;

др̣шт̣ва̄ – увидев;

идам – эту;

ма̄нушам – человеческую;

рӯпам – форму;

тава – Твою;

саумйам – прекрасную;

джана̄рдана – о покоритель врагов;

ида̄нӣм – теперь;

асми – являюсь;

сам̇вр̣ттах̣ – воспрянувший;

са-чета̄х̣ – находящийся в сознании;

пракр̣тим – к (моей собственной) природе;

гатах̣ – пришедший.

Увидев Кришну в Его изначальном облике, Арджуна воскликнул: О Джанардана, теперь, когда я вижу Тебя в образе человека удивительной красоты, ум мой успокоился и я окончательно пришел в себя.

When Arjuna thus saw Kṛṣṇa in His original form, he said: O Janārdana, seeing this humanlike form, so very beautiful, I am now composed in mind, and I am restored to my original nature.

Употребленные здесь слова ма̄нушам̇ рӯпам ясно указывают, что изначальной формой Верховной Личности Бога является двурукая. Отсюда следует, что те, кто насмехается над Кришной, считая Его обыкновенным человеком, ничего не знают о Его божественной природе. Будь Кришна обыкновенным человеком, разве мог бы Он явить Арджуне вселенскую форму, а затем принять облик четырехрукого Нараяны? Таким образом, из самой Бхагавад-гиты становится ясно, что тот, кто считает Кришну обыкновенным человеком и сбивает читателя с толку, заявляя, что устами Кришны говорит безличный Брахман, несет чепуху. Кришна показал Арджуне Свою вселенскую форму и форму четырехрукого Вишну. Как же можно считать Его обыкновенным человеком? Чистого преданного все эти ложные толкования Бхагавад-гиты не могут ввести в заблуждение, ибо он знает им цену. Смысл стихов Бхагавад-гиты ясен как день. Они сияют как солнце, и, чтобы понять их, не нужно прибегать к услугам глупых комментаторов, пытающихся «высветить» солнце.

Here the words mānuṣaṁ rūpam clearly indicate the Supreme Personality of Godhead to be originally two-handed. Those who deride Kṛṣṇa as if He were an ordinary person are shown here to be ignorant of His divine nature. If Kṛṣṇa is like an ordinary human being, then how is it possible for Him to show the universal form and again to show the four-handed Nārāyaṇa form? So it is very clearly stated in Bhagavad-gītā that one who thinks that Kṛṣṇa is an ordinary person and who misguides the reader by claiming that it is the impersonal Brahman within Kṛṣṇa speaking is doing the greatest injustice. Kṛṣṇa has actually shown His universal form and His four-handed Viṣṇu form. So how can He be an ordinary human being? A pure devotee is not confused by misguiding commentaries on Bhagavad-gītā because he knows what is what. The original verses of Bhagavad-gītā are as clear as the sun; they do not require lamplight from foolish commentators.

Когда Арджуна таким путем увидел Кришну в Его изначальном облике, он воскликнул: Увидев этот человеческий облик – столь красивый очень, мой ум теперь умиротворен, и я вернулся к моему исходному характеру.

Здесь слова манушам рупам ясно указывают, что Верховная Личность Господа была изначально двурукая. Те, кто смеются, что Кришна – это обыкновенный человек, показаны здесь как невежественные в отношении Его божественной природы. Если Кришна подобен обыкновенному человеку, тогда как явилось возможным для Него показать вселенскую форму, а затем явить четырехрукий облик Нараяны?

Таким образом, в Бхагавад-гите очень ясно сформулировано, что тот, кто считает Кришну обыкновенным человеком и сбивает читателя, заявляя, что это безличный Брахман говорит внутри Кришны, совершает великую несправедливость. Кришна фактически явил Свою вселенскую форму и Свою четырехрукую форму Вишну. Поэтому, как же может Он быть обыкновенным человеческим существом? Истинно преданный не вводится в заблуждение этими лживыми комментариями по Бхагавад-гите, ибо знает, что есть что. Оригинальные стихи Бхагавад-гиты ясны как Солнце; они не требуют света лампы (подсветки) от глупых комментаторов.

11.52

श्रीभगवानुवाच ।

सुदुर्दर्शमिदं रूपं दृष्टवानसि यन्मम

देवा अप्यस्य रूपस्य नित्यं दर्शनकाङ्क्षिणः ॥ ११.५२ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча

су-дурдарш́ам идам̇ рӯпам̇

др̣шт̣ава̄н аси йан мама

дева̄ апй асйа рӯпасйа

нитйам̇ дарш́ана-ка̄н̇кшин̣ах̣

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча – Верховный Господь сказал;

су-дурдарш́ам – та, которую очень трудно увидеть;

идам – эта;

рӯпам – форма;

др̣шт̣ава̄н аси – (ты) видящий;

йат – которую;

мама – Мою;

дева̄х̣ – полубоги;

апи – даже;

асйа – этой;

рӯпасйа – формы;

нитйам – вечно;

дарш́ана-ка̄н̇кшин̣ах̣ – стремящиеся увидеть.

Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, увидеть Меня в облике, который ты созерцаешь сейчас, чрезвычайно трудно. Даже полубоги вечно жаждут увидеть этот дорогой для них облик.

The Supreme Personality of Godhead said: My dear Arjuna, this form of Mine you are now seeing is very difficult to behold. Even the demigods are ever seeking the opportunity to see this form, which is so dear.

В сорок восьмом стихе этой главы говорится, что, явив Свою вселенскую форму, Господь Кришна сообщил Арджуне, что ее не могут увидеть даже те, кто совершил множество благочестивых поступков, жертвоприношений и т.д. Однако в этом стихе употреблено слово су-дурдарш́ам, указывающее на то, что двурукий облик Кришны увидеть еще труднее. Чтобы увидеть вселенскую форму Кришны, нужно привнести некоторый оттенок преданного служения в то, что мы делаем, когда совершаем тапасью, изучаем Веды или рассуждаем о природе Абсолютной Истины. Увидеть эту форму возможно только тогда, когда у всех этих видов деятельности есть оттенок бхакти, о чем было сказано в предыдущих стихах. Но, как ни трудно увидеть вселенскую форму, Кришну в Его двуруком облике увидеть еще труднее даже для таких полубогов, как Брахма и Господь Шива. Они жаждут увидеть Кришну, о чем говорится в Шримад-Бхагаватам: когда полубоги узнали о том, что Кришна находится во чреве Своей матери, Деваки, они собрались, чтобы увидеть это чудо. Они вознесли Господу прекрасные молитвы, хотя Он еще был скрыт от их взоров. Все они с нетерпением ожидали Его появления на свет. Глупцы могут насмехаться над Кришной, считая Его обыкновенным человеком и призывая людей поклоняться не Ему, а безличному «чему-то», заключенному внутри Его, но своей глупой позой они только выставляют себя на посмешище. И в то же время даже великие полубоги, Брахма и Шива, жаждут увидеть Кришну в Его двуруком облике.

В Бхагавад-гите (9.11) также сказано: аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритах̣. Кришна недоступен взорам глупцов, смеющихся над Ним. Тело Кришны, как говорит Брахма в Брахма-самхите и Сам Кришна в Бхагавад-гите, абсолютно духовно, вечно и исполнено блаженства. Оно не имеет ничего общего с нашими материальными телами. Но для того, кто пытается изучить Кришну, читая Бхагавад-гиту или другие ведические писания, Он всегда остается загадкой. Те, кто пользуется материалистическими методами познания, считают Кришну великой исторической личностью и великим философом, но Кришна всегда остается для них обыкновенным человеком, который, несмотря на все Свое могущество, вынужден был получить материальное тело. В конечном счете они приходят к выводу, что Абсолютная Истина безлична, и эта безличная Абсолютная Истина приняла личностную форму, связанную материальной природой. Это материалистическая концепция Верховного Господа. Существует и другая концепция Абсолютной Истины, появившаяся в результате спекулятивных философских рассуждений. Те, кто идет путем знания, также рассуждают о Кришне. Им Он представляется менее значительным, нежели вселенская форма Всевышнего. По их мнению, вселенская форма, которую Кришна явил Арджуне, важнее Его личностного образа. С их точки зрения, личностный образ Всевышнего существует лишь в нашем воображении. Они глубоко убеждены, что в конечном счете Абсолютная Истина не может быть личностью. Однако в четвертой главе Бхагавад-гиты описан трансцендентный метод постижения Кришны: чтобы понять Его, нужно слушать, как о Нем рассказывают сведущие вайшнавы. Это метод познания Абсолютной Истины, рекомендованный в Ведах, и те, кто принадлежит к ведической традиции, снова и снова слушают рассказы о Кришне от авторитетных людей, постигших науку о Нем, и благодаря этому Кришна становится дорог им. Как мы уже несколько раз говорили, Кришна скрыт от нас завесой энергии йога-майи. Он не открывает Себя кому попало. Увидеть Господа могут лишь те, кому Он Сам откроет Себя. Это подтверждают ведические писания: постичь Абсолютную Истину может только тот, кто предался Кришне. У трансценденталиста, поглощенного сознанием Кришны и преданным служением Господу, развивается духовное зрение, и он видит Кришну через откровение. Такое откровение недоступно даже полубогам, поэтому даже полубогам чрезвычайно трудно постичь Кришну, и самые великие из них всегда стремятся увидеть Кришну в Его двуруком образе. Итак, несмотря на то что увидеть вселенскую форму Кришны невероятно трудно и сделать это может далеко не каждый, постичь Его в образе Шьямасундары, как личность, еще труднее.

In the forty-eighth verse of this chapter Lord Kṛṣṇa concluded revealing His universal form and informed Arjuna that this form is not possible to be seen by so many pious activities, sacrifices, etc. Now here the word su-durdarśam is used, indicating that Kṛṣṇa’s two-handed form is still more confidential. One may be able to see the universal form of Kṛṣṇa by adding a little tinge of devotional service to various activities like penances, Vedic study and philosophical speculation. It may be possible, but without a tinge of bhakti one cannot see; that has already been explained. Still, beyond that universal form, the form of Kṛṣṇa with two hands is still more difficult to see, even for demigods like Brahmā and Lord Śiva. They desire to see Him, and we have evidence in the Śrīmad-Bhāgavatam that when He was supposed to be in the womb of His mother, Devakī, all the demigods from heaven came to see the marvel of Kṛṣṇa, and they offered nice prayers to the Lord, although He was not at that time visible to them. They waited to see Him. A foolish person may deride Him, thinking Him an ordinary person, and may offer respect not to Him but to the impersonal “something” within Him, but these are all nonsensical postures. Kṛṣṇa in His two-armed form is actually desired to be seen by demigods like Brahmā and Śiva.

In Bhagavad-gītā (9.11) it is also confirmed, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam: He is not visible to the foolish persons who deride Him. Kṛṣṇa’s body, as confirmed by Brahma-saṁhitā and confirmed by Kṛṣṇa Himself in Bhagavad-gītā, is completely spiritual and full of bliss and eternality. His body is never like a material body. But for some who make a study of Kṛṣṇa by reading Bhagavad-gītā or similar Vedic scriptures, Kṛṣṇa is a problem. For one using a material process, Kṛṣṇa is considered to be a great historical personality and very learned philosopher, but He is an ordinary man, and even though He was so powerful He had to accept a material body. Ultimately they think that the Absolute Truth is impersonal; therefore they think that from His impersonal feature He assumed a personal feature attached to material nature. This is a materialistic calculation of the Supreme Lord. Another calculation is speculative. Those who are in search of knowledge also speculate on Kṛṣṇa and consider Him to be less important than the universal form of the Supreme. Thus some think that the universal form of Kṛṣṇa which was manifested to Arjuna is more important than His personal form. According to them, the personal form of the Supreme is something imaginary. They believe that in the ultimate issue, the Absolute Truth is not a person. But the transcendental process is described in Bhagavad-gītā, Chapter Four: to hear about Kṛṣṇa from authorities. That is the actual Vedic process, and those who are actually in the Vedic line hear about Kṛṣṇa from authority, and by repeated hearing about Him, Kṛṣṇa becomes dear. As we have several times discussed, Kṛṣṇa is covered by His yoga-māyā potency. He is not to be seen or revealed to anyone and everyone. Only by one to whom He reveals Himself can He be seen. This is confirmed in the Vedic literature; for one who is a surrendered soul, the Absolute Truth can actually be understood. The transcendentalist, by continuous Kṛṣṇa consciousness and by devotional service to Kṛṣṇa, can have his spiritual eyes opened and can see Kṛṣṇa by revelation. Such a revelation is not possible even for the demigods; therefore it is difficult even for the demigods to understand Kṛṣṇa, and the advanced demigods are always in hope of seeing Kṛṣṇa in His two-handed form. The conclusion is that although to see the universal form of Kṛṣṇa is very, very difficult and not possible for anyone and everyone, it is still more difficult to understand His personal form as Śyāmasundara.

Благословенный Господь сказал: Дорогой Арджуна, форму (образ), который ты созерцаешь сейчас, чрезвычайно трудно увидеть. Даже полубоги вечно ищут возможность лицезреть эту форму (облик), которая столь дорога.

В сорок восьмом стихе этой главы Господь Кришна завершил демонстрацию Своей вселенской формы и сообщил Арджуне, что это форму невозможно увидеть (даже) посредством многой деятельности, жертвоприношений и т.д. Теперь в этом стихе употреблено слово судурдаршам, указывающее, что двурукий облик Кришны еще более сокровенный. Человек может быть способен лицезреть вселенскую форму Кришны через добавление малой примеси преданного служения в различную деятельность, такую как аскеза, изучение Вед и философские размышления и т.д.

Это может быть возможным, но без щепотки (буквально оттенка) бхакти, (ничего) нельзя увидеть; это уже было объяснено. Но не считая вселенской формы Кришны, Его двурукий облик еще труднее лицезреть даже для полубогов, таких как Брахма и Господь Шива. Они жаждут лицезреть Его, и мы имеем доказательство в Шримад-Бхагаватам что когда Он должен был находится во чреве Своей матери, Деваки, все полубоги с небес явились, дабы увидеть это чудо Кришны. Они даже пребывали в ожидании, чтобы увидеть Его.

Глупый человек может насмехаться над Кришной, но это обыкновенный человек. Кришну фактически желают лицезреть в Его двуруком облике полубоги, такие как Брахма и Шива. В Бхагавад-гите также подтверждено, что Он невидим для глупых людей, которые осмеивают Его. Тело Кришны, как подтверждено в Брахма-самхите и Им Самим подтверждено в Бхагавад-гите, – совершенно духовно и полно блаженства и вечности. Его тело никогда не подобно материальному телу. Но для тех, кто осуществляет изучение Кришны читая Бхагавад-гиту или аналогичные ведические священные писания, Кришна – это проблема.

Теми, кто пользуется материалистическим процессом (материалистическими методами познания), Кришна считается великой исторической личностью и очень образованным философом. Но Кришна не является обыкновенным человеком. Однако некоторые полагают, что даже хотя Он (и) был таким могущественным, Ему пришлось бы принять материальное тело. В конечном счете они считают, что Абсолютная Истина безлична; поэтому они полагают, что из-за (вследствие) Его безличной формы Он принял (взял) личную форму, привязанную к материальной природе. Это материалистическая оценка Всевышнего Господа.

Другая оценка (концепция) – умозрительна. Те, кто пребывают в поиске знания, также рассуждают о Кришне и считают Его менее важным, чем вселенскую форму Всевышнего. Итак, некоторые полагают, что вселенская форма Всевышнего, которая была явлена Aрджуне, более важна, чем Его личная форма. Согласно им, личностная форма (образ) есть нечто воображаемое. Они полагают, что в конечном счете, Абсолютная Истина не является личностью.

Но в Бхагавад-гите, глава Вторая, описан трансцендентный процесс: слушать о Кришне от авторитетов. Это реальный ведический процесс, и те, кто реально в системе Вед, слушают о Кришне от авторитетов, а вследствие слушания о Нем, Кришна становится дорог. Как мы уже несколько раз обсуждали что, Кришна скрыт Своей энергией йога-майя. Он не должен быть видимым или открываться всем и каждому.

Только тому, кому Он откроет Себя Самого, можно будет лицезреть Его. Это подтверждено в ведической литературе; только тем, кто является предавшимся душой Кришне Абсолютная Истина может быть понята. Трансценденталист, путем постоянного пребывания в сознании Кришны и преданного служения Господу, может иметь свои духовные глаза открытыми и может лицезреть Кришну через откровение. Такое откровение невозможно даже для полубогов, поэтому трудно даже полубогам постичь Кришну, а продвинутые полубоги всегда пребывают в надежде увидеть Кришну в Его двуруком образе. Заключение таково, что хотя лицезреть вселенскую форму Кришны очень и очень, и невозможно для всех и каждого; все еще очень трудно постичь Его личную форму как Шьямасундару.

11.53

नाहं वेदैर्न तपसा न दानेन न चेज्यया ।

शक्य एवंविधो द्रष्टुं दृष्टवानसि मां यथा ॥ ११.५३ ॥

на̄хам̇ ведаир на тапаса̄

на да̄нена на чеджйайа̄

ш́акйа эвам̇-видхо драшт̣ум̇

др̣шт̣ава̄н аси ма̄м̇ йатха̄

на – не;

ахам – Я;

ведаих̣ – изучением Вед;

на – не;

тапаса̄ – суровой аскезой;

на – не;

да̄нена – раздачей пожертвований;

на – не;

ча – и;

иджйайа̄ – поклонением;

ш́акйах̣ – возможен;

эвам-видхах̣ – такой;

драшт̣ум – увидеть;

др̣шт̣ава̄н – видящий;

аси – являющийся;

ма̄м – Меня;

йатха̄ – как.

Образ, который ты видишь сейчас своими трансцендентными глазами, нельзя постичь, изучая Веды, совершая тапасью, раздавая пожертвования или проводя обряды поклонения. Эти методы не подходят для того, чтобы постичь Мою истинную природу.

The form you are seeing with your transcendental eyes cannot be understood simply by studying the Vedas, nor by undergoing serious penances, nor by charity, nor by worship. It is not by these means that one can see Me as I am.

Сначала Кришна появился перед Своими родителями, Деваки и Васудевой, в образе четырехрукого Вишну, а затем принял двурукий облик. Атеистам, а также тем, кто чужд преданного служения, трудно проникнуть в эту тайну. Ученым, которые рассчитывают понять ведические произведения, опираясь только на свое знание грамматики санскрита и академическую эрудицию, никогда не постичь Кришну. Не смогут Его постичь и те, для кого посещение храма всего лишь ритуал. Они регулярно приходят в храм, но не могут понять подлинную природу Кришны. Постичь Кришну можно, лишь идя путем преданного служения, о чем Кришна Сам говорит в следующем стихе.

Kṛṣṇa first appeared before His parents Devakī and Vasudeva in a four-handed form, and then He transformed Himself into the two-handed form. This mystery is very difficult to understand for those who are atheists or who are devoid of devotional service. For scholars who have simply studied Vedic literature by way of grammatical knowledge or mere academic qualifications, Kṛṣṇa is not possible to understand. Nor is He to be understood by persons who officially go to the temple to offer worship. They make their visit, but they cannot understand Kṛṣṇa as He is. Kṛṣṇa can be understood only through the path of devotional service, as explained by Kṛṣṇa Himself in the next verse.

Форму (образ), которую ты видишь своими трансцендентными глазами, нельзя постичь ни изучая Веды, ни претерпевая серьезные аскезы, ни через пожертвования, ни через поклонение. Только не этими средствами можно лицезреть Меня в том виде, как есть.

Кришна впервые появился перед своими родителями Деваки и Васудевой в четырехруком облике и тогда Он трансформировал Себя в двурукую форму. Это чудо очень трудно понять тем, кто являются атеистами или, кто лишен преданного служения. Ученым (буквально для ученых), которые изучали ведическую литературу просто путем рассуждения или из-за их чисто академического интереса, Кришну нелегко понять. Не постичь Его и людям, которые официально ходят в храмы для совершения поклонения. Он могут совершить свой визит, но не могут понять Кришну как Он есть. Кришна может быть понят только через путь преданного служения, как объяснено Самим Кришной в следующим стихе.

11.54

भक्त्या त्वनन्यया शक्य अहमेवंविधोऽर्जुन ।

ज्ञातुं द्रष्टुं च तत्त्वेन प्रवेष्टुं च परंतप ॥ ११.५४ ॥

бхактйа̄ тв ананйайа̄ ш́акйа

ахам эвам̇-видхо ’рджуна

джн̃а̄тум̇ драшт̣ум̇ ча таттвена

правешт̣ум̇ ча парантапа

бхактйа̄ – преданным служением;

ту – но;

ананйайа̄ – без примесей кармы и гьяны;

ш́акйах̣ – возможный;

ахам – Я;

эвам-видхах̣ – такой;

арджуна – о Арджуна;

джн̃а̄тум – постичь;

драшт̣ум – видеть;

ча – и;

таттвена – на самом деле;

правешт̣ум – проникнуть;

ча – также;

парантапа – о покоритель врагов.

Дорогой Арджуна, по-настоящему постичь и воочию увидеть Меня в том образе, который видишь ты, можно, только служа Мне с безраздельной преданностью. Только так можно проникнуть в тайну Моего бытия.

My dear Arjuna, only by undivided devotional service can I be understood as I am, standing before you, and can thus be seen directly. Only in this way can you enter into the mysteries of My understanding.

Постичь Кришну можно только в процессе безраздельного преданного служения. Он очень ясно говорит об этом в данном стихе, чтобы самозваные комментаторы, которые пытаются понять Бхагавад-гиту, просто размышляя над ней, знали, что они напрасно теряют время. Никто не может постичь Кришну или понять, каким образом Он сначала предстал перед Своими родителями в образе четырехрукого Нараяны, а затем принял образ младенца с двумя руками. Тем, кто изучает Веды или идет путем философского познания истины, чрезвычайно трудно понять все это. Поэтому здесь сказано однозначно: никто не в силах увидеть Господа или проникнуть в тайну, скрывающую Его. Однако те, кто тщательно изучил Веды, могут почерпнуть оттуда разнообразные сведения о Господе. В Ведах собрано множество правил и предписаний, и тот, кто действительно хочет постичь Кришну, должен следовать принципам, приведенным в авторитетных священных писаниях. Он может совершать аскезу в соответствии с этими принципами. Например, можно дать обет держать полный пост на Джанмаштами, день явления Кришны, и дважды в месяц в дни экадаши (на одиннадцатый день после полнолуния и новолуния). Что касается пожертвований, то в писаниях ясно сказано: пожертвования следует давать преданным Кришны, которые занимаются преданным служением и распространяют философию Кришны, то есть сознание Кришны, по всему миру. Сознание Кришны – это благословение всему человечеству. Рупа Госвами назвал Господа Чайтанью воплощением великодушия, ибо Он щедро дарил людям любовь к Кришне, обрести которую чрезвычайно трудно. Поэтому тот, кто помогает людям, занимающимся проповедью сознания Кришны, давая им деньги на распространение сознания Кришны, совершает величайшее благодеяние. А тот, кто поклоняется Богу в храме в соответствии с правилами священных писаний (во всех храмах Индии установлены изваяния Бога, чаще всего Вишну или Кришны), получает возможность духовно совершенствоваться, поклоняясь Верховному Господу и выражая Ему свою почтение. Для новичков в преданном служении поклонение Господу в храме является обязательным, что подтверждают Веды (Шветашватара-упанишад, 6.23):

йасйа деве пара̄ бхактир
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
прака̄ш́анте маха̄тманах̣

Тот, кто безраздельно предан Верховному Господу и служит Ему под руководством духовного учителя, в которого столь же непоколебимо верит, может увидеть Верховную Личность Бога в миг откровения. Кришну нельзя постичь, просто рассуждая о Нем. Тот, кто не прошел подготовку под личным руководством истинного духовного учителя, не может даже вступить на путь познания Бога. Слово ту употреблено здесь специально для того, чтобы подчеркнуть, что ни один другой метод не годится для постижения Кришны: другие методы нельзя рекомендовать, ибо они никогда не приведут к успеху.

Личностные образы Кришны, двурукий и четырехрукий, принципиально отличны от невечной вселенской формы, явленной Арджуне. Четырехрукий образ Нараяны и двурукий образ Кришны являются вечными и духовными, в отличие от вселенской формы, которую увидел Арджуна. Само слово су-дурдарш́ам («трудно увидеть») указывает на то, что никто прежде не видел этой вселенской формы Господа. Оно также указывает на то, что Господу нет необходимости являть ее преданным. По просьбе Арджуны Кришна предстал перед ним в этом облике только для того, чтобы в будущем люди, столкнувшись с тем, кто выдает себя за воплощение Бога, могли попросить его показать вселенскую форму.

Слово на, несколько раз употребленное в предыдущем стихе, указывает на то, что человек не должен слишком гордиться теоретическим знанием Вед. Он должен заниматься преданным служением Кришне. Только тогда он может попытаться написать комментарий к Бхагавад-гите.

Явив Арджуне вселенскую форму, Кришна сменил ее на облик четырехрукого Нараяны, а затем предстал перед Арджуной в Своем изначальном облике с двумя руками. Это свидетельствует о том, что четырехрукая, а также другие формы Господа, о которых говорится в Ведах, производны от изначальной, двурукой формы Кришны. Он источник всего сущего. Кришна выше даже этих форм, не говоря уже о безличном аспекте Абсолютной Истины. Что касается четырехруких образов Кришны, то в писаниях ясно сказано, что даже самый близкий к Кришне четырехрукий образ (Маха-Вишну, который возлежит на водах космического океана и, вдыхая и выдыхая, поглощает и производит на свет бесчисленные вселенные), также является производным и порожден Верховным Господом. В Брахма-самхите (5.48) сказано:

йасйаика-ниш́васита-ка̄лам атха̄валамбйа
джӣванти лома-вила-джа̄ джагад-ан̣д̣а-на̄тха̄х̣
вишн̣ур маха̄н са иха йасйа кала̄-виш́ешо
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

«Маха-Вишну, с каждым вдохом которого в Его тело входит бесчисленное множество вселенных, чтобы снова выйти из него с выдохом, является полным проявлением Кришны. Поэтому я поклоняюсь Говинде, Кришне, причине всех причин». Таким образом, высшим объектом поклонения является личностная форма Кришны как Верховной Личности Бога, исполненной вечного блаженства и знания. Кришна является источником всех проявлений Вишну, источником всех аватар Бога, а также изначальной Верховной Личностью, как утверждает Бхагавад-гита.

В ведических писаниях (Гопала-тапани-упанишад, 1.1) есть стих:

сач-чид-а̄нанда-рӯпа̄йа
кр̣шн̣а̄йа̄клишт̣а-ка̄рин̣е
намо веда̄нта-ведйа̄йа
гураве буддхи-са̄кшин̣е

«Я в глубоком почтении склоняюсь перед Кришной, чья вечная духовная форма исполнена блаженства и знания. Я выражаю Ему свое почтение, ибо постичь Его – значит постичь Веды, и потому Его называют высшим духовным учителем». Далее там говорится: кр̣шн̣о ваи парамам̇ даиватам – «Кришна – это Верховная Личность Бога» (Гопала-тапани-упанишад, 1.3). Эко ваш́ӣ сарва-гах̣ кр̣шн̣а ӣд̣йах̣: «Этот Кришна является Верховной Личностью Бога и объектом поклонения». Эко ’пи сан бахудха̄ йо ’вабха̄ти: «Кришна один, но Он распространяет Себя в бесчисленное множество форм и производных воплощений» (Гопала-тапани-упанишад, 1.21).

В Брахма-самхите (5.1) сказано:

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣
сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам

«Верховная Личность Бога – это Кришна, чье тело вечно и исполнено знания и блаженства. У Него нет начала, ибо Он Сам начало всего сущего. Он причина всех причин».

В другом писании говорится: йатра̄ватӣрн̣ам̇ кр̣шн̣а̄кхам̇ парам̇ брахма нара̄кр̣ти – «Верховная Абсолютная Истина является личностью, имя Ее – Кришна, и время от времени Он нисходит на землю». То же самое сказано в Шримад-Бхагаватам. Там приведено описание всех воплощений Верховной Личности Бога, и в этом перечне встречается имя Кришны. Однако затем там утверждается, что Кришна не относится к числу воплощений Бога, Он Сама Верховная Личность Бога (эте ча̄м̇ш́а-кала̄х̣ пум̇сах̣ кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам).

Кроме того, в Бхагавад-гите Господь говорит: маттах̣ паратарам̇ на̄нйат – «Нет ничего превыше Меня в образе Личности Бога, Кришны». В другом стихе Бхагавад-гиты Кришна говорит: ахам а̄дир хи дева̄на̄м – «Я источник всех полубогов». А Арджуна, услышавший Бхагавад-гиту от Кришны и постигший ее суть, подтверждает это в следующих словах: парам̇ брахма парам̇ дха̄ма павитрам̇ парамам̇ бхава̄н – «Теперь я до конца осознал, что Ты Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина и прибежище всего сущего». Таким образом, вселенская форма, которую Кришна явил Арджуне, не является изначальным проявлением Бога. Его изначальный образ – образ Кришны. Господь явил Свою вселенскую форму со многими тысячами голов и рук только для того, чтобы привлечь к Себе внимание тех, кто лишен любви к Богу. Этот образ не может быть Его изначальной формой.

Вселенская форма Господа не привлекает чистых преданных, чья любовь к Богу выражается в различных духовных отношениях с Ним. Верховный Господь обменивается со Своими преданными духовной любовью в Своем изначальном образе, образе Кришны. Поэтому Арджуне, связанному с Кришной дружескими узами, созерцание вселенской формы Господа не доставило никакого удовольствия, напротив, это зрелище испугало его. Будучи постоянным спутником Кришны, Арджуна, конечно же, обладал духовным ви́дением; он не был обыкновенным человеком. Поэтому вселенская форма Господа не пленила его воображение. Эта форма может изумлять людей, занятых кармической деятельностью, тем же, кто идет путем преданного служения, дороже всего образ Кришны с двумя руками.

Kṛṣṇa can be understood only by the process of undivided devotional service. He explicitly explains this in this verse so that unauthorized commentators, who try to understand Bhagavad-gītā by the speculative process, will know that they are simply wasting their time. No one can understand Kṛṣṇa or how He came from parents in a four-handed form and at once changed Himself into a two-handed form. These things are very difficult to understand by study of the Vedas or by philosophical speculation. Therefore it is clearly stated here that no one can see Him or enter into understanding of these matters. Those who, however, are very experienced students of Vedic literature can learn about Him from the Vedic literature in so many ways. There are so many rules and regulations, and if one at all wants to understand Kṛṣṇa, he must follow the regulative principles described in the authoritative literature. One can perform penance in accordance with those principles. For example, to undergo serious penances one may observe fasting on Janmāṣṭamī, the day on which Kṛṣṇa appeared, and on the two days of Ekādaśī (the eleventh day after the new moon and the eleventh day after the full moon). As far as charity is concerned, it is plain that charity should be given to the devotees of Kṛṣṇa who are engaged in His devotional service to spread the Kṛṣṇa philosophy, or Kṛṣṇa consciousness, throughout the world. Kṛṣṇa consciousness is a benediction to humanity. Lord Caitanya was appreciated by Rūpa Gosvāmī as the most munificent man of charity because love of Kṛṣṇa, which is very difficult to achieve, was distributed freely by Him. So if one gives some amount of his money to persons involved in distributing Kṛṣṇa consciousness, that charity, given to spread Kṛṣṇa consciousness, is the greatest charity in the world. And if one worships as prescribed in the temple (in the temples in India there is always some statue, usually of Viṣṇu or Kṛṣṇa), that is a chance to progress by offering worship and respect to the Supreme Personality of Godhead. For the beginners in devotional service to the Lord, temple worship is essential, and this is confirmed in the Vedic literature (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23):

yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ

One who has unflinching devotion for the Supreme Lord and is directed by the spiritual master, in whom he has similar unflinching faith, can see the Supreme Personality of Godhead by revelation. One cannot understand Kṛṣṇa by mental speculation. For one who does not take personal training under the guidance of a bona fide spiritual master, it is impossible to even begin to understand Kṛṣṇa. The word tu is specifically used here to indicate that no other process can be used, can be recommended, or can be successful in understanding Kṛṣṇa.

The personal forms of Kṛṣṇa, the two-handed form and the four-handed, are described as su-durdarśam, very difficult to see. They are completely different from the temporary universal form shown to Arjuna. The four-handed form of Nārāyaṇa and the two-handed form of Kṛṣṇa are eternal and transcendental, whereas the universal form exhibited to Arjuna is temporary. The words tvad anyena na dṛṣṭa-pūrvam (verse 47) state that before Arjuna, no one had seen that universal form. Also, they suggest that amongst the devotees there was no necessity of showing it. That form was exhibited by Kṛṣṇa at the request of Arjuna so that in the future, when one represents himself as an incarnation of God, people can ask to see his universal form.

The word na, used repeatedly in the previous verse, indicates that one should not be very much proud of such credentials as an academic education in Vedic literature. One must take to the devotional service of Kṛṣṇa. Only then can one attempt to write commentaries on Bhagavad-gītā.

Kṛṣṇa changes from the universal form to the four-handed form of Nārāyaṇa and then to His own natural form of two hands. This indicates that the four-handed forms and other forms mentioned in Vedic literature are all emanations of the original two-handed Kṛṣṇa. He is the origin of all emanations. Kṛṣṇa is distinct even from these forms, what to speak of the impersonal conception. As far as the four-handed forms of Kṛṣṇa are concerned, it is stated clearly that even the most identical four-handed form of Kṛṣṇa (which is known as Mahā-viṣṇu, who is lying on the cosmic ocean and from whose breathing so many innumerable universes are passing out and entering) is also an expansion of the Supreme Lord. As stated in the Brahma-saṁhitā (5.48),

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti loma-vila-jā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“The Mahā-viṣṇu, into whom all the innumerable universes enter and from whom they come forth again simply by His breathing process, is a plenary expansion of Kṛṣṇa. Therefore I worship Govinda, Kṛṣṇa, the cause of all causes.” Therefore one should conclusively worship the personal form of Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead who has eternal bliss and knowledge. He is the source of all forms of Viṣṇu, He is the source of all forms of incarnation, and He is the original Supreme Personality, as confirmed in Bhagavad-gītā.

In the Vedic literature (Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.1) the following statement appears:

sac-cid-ānanda-rūpāya
kṛṣṇāyākliṣṭa-kāriṇe
namo vedānta-vedyāya
gurave buddhi-sākṣiṇe

“I offer my respectful obeisances unto Kṛṣṇa, who has a transcendental form of bliss, eternity and knowledge. I offer my respect to Him, because understanding Him means understanding the Vedas, and He is therefore the supreme spiritual master.” Then it is said, kṛṣṇo vai paramaṁ daivatam: “Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead.” (Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.3) Eko vaśī sarva-gaḥ kṛṣṇa īḍyaḥ: “That one Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, and He is worshipable.” Eko ’pi san bahudhā yo ’vabhāti: “Kṛṣṇa is one, but He is manifested in unlimited forms and expanded incarnations.” (Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.21)

The Brahma-saṁhitā (5.1) says,

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam

“The Supreme Personality of Godhead is Kṛṣṇa, who has a body of eternity, knowledge and bliss. He has no beginning, for He is the beginning of everything. He is the cause of all causes.”

Elsewhere it is said, yatrāvatīrṇaṁ kṛṣṇākhyaṁ paraṁ brahma narākṛti: “The Supreme Absolute Truth is a person, His name is Kṛṣṇa, and He sometimes descends on this earth.” Similarly, in the Śrīmad-Bhāgavatam we find a description of all kinds of incarnations of the Supreme Personality of Godhead, and in this list the name of Kṛṣṇa also appears. But then it is said that this Kṛṣṇa is not an incarnation of God but is the original Supreme Personality of Godhead Himself (ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam).

Similarly, in Bhagavad-gītā the Lord says, mattaḥ parataraṁ nānyat: “There is nothing superior to My form as the Personality of Godhead Kṛṣṇa.” He also says elsewhere in Bhagavad-gītā, aham ādir hi devānām: “I am the origin of all the demigods.” And after understanding Bhagavad-gītā from Kṛṣṇa, Arjuna also confirms this in the following words: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, “I now fully understand that You are the Supreme Personality of Godhead, the Absolute Truth, and that You are the refuge of everything.” Therefore the universal form which Kṛṣṇa showed to Arjuna is not the original form of God. The original is the Kṛṣṇa form. The universal form, with its thousands and thousands of heads and hands, is manifest just to draw the attention of those who have no love for God. It is not God’s original form.

The universal form is not attractive for pure devotees, who are in love with the Lord in different transcendental relationships. The Supreme Godhead exchanges transcendental love in His original form of Kṛṣṇa. Therefore to Arjuna, who was so intimately related with Kṛṣṇa in friendship, this form of the universal manifestation was not pleasing; rather, it was fearful. Arjuna, who was a constant companion of Kṛṣṇa’s, must have had transcendental eyes; he was not an ordinary man. Therefore he was not captivated by the universal form. This form may seem wonderful to persons who are involved in elevating themselves by fruitive activities, but to persons who are engaged in devotional service the two-handed form of Kṛṣṇa is the most dear.

Мой дорогой Арджуна, только путем безраздельного преданного служения могу Я быть понят как есть, стоя перед тобой и могу быть виден непосредственно. Только таким путем можешь ты проникнуть в загадки Моего понимания.

Кришну можно постичь только посредством процесса безраздельного преданного служения. Он ясно объясняет это в данном стихе, чтобы самозванные комментаторы, которые пытаются понять Бхагавад-гиту через процесс рассуждения, узнали, что они просто тратят свое время.

Никто не может постичь Кришну или понять, каким образом Он пришел от Своих родителей в четырехрукой форме, а затем преобразовал Себя в двурукий образ. Здесь ясно высказано что никому не дано увидеть Его. Те, кто, однако, представляет собой очень опытных исследователей ведической литературы могут узнать о Нем из ведической литературы такими многими путями. Существует очень много правил и предписаний, если кто-либо вообще пожелает понять Кришну, он должен следовать регламентирующим принципам, описанным в этой авторитетной литературе. Можно выполнять аскезу в соответствии с этими принципами.

Что касается пожертвований, то ясно что эти пожертвования следует давать преданным Кришны, которые занимаются преданным служением, чтобы распространять философию Кришны, или сознание Кришны, по всему миру. Сознание Кришны – это благословение для человечества. Бог Чайтанья был оценен Рупой Госвами как самый щедрый на пожертвования, ибо любовь Кришны, которую обрести чрезвычайно трудно, была свободно распределяема Им.

И если кто-либо поклоняется в храме в соответствии с тем, как предписано [в храмах Индии имеется некоторые изваяния обычно Вишну или Кришны], то это шанс к прогрессу. Для начинающих в преданном служении Господу, поклонение в храме очень важно и это подтверждено в ведической литературе. Тот, кто пребывает в неуклонной преданности Всевышнему Господу и направляется духовным учителем, может увидеть Верховную Личность Господа путем откровения. Для того, кто не получает личного обучения под руководством истинного духовного учителя, невозможно даже начать постигать Кришну. Слово ту конкретно использовано здесь, чтобы показать никакой (другой) процесс не может использован, не может рекомендован и не может быть успешным при постижении Кришны.

Личные формы Кришны, двурукая форма и четырехрукая, совершенно отличны от временной вселенской формы, явленной Арджуне. Четырехрукая форма это Нараяна, а двурукая форма – это Кришна; они вечны и трансцендентны, тогда как вселенская форма, явленная Арджуне, есть временная. Это также предполагает, что среди преданных нет необходимости показывать это.

Это форма была явлена Кришной по просьбе Арджуны, потому что в будущем, когда кто-либо представит себя как воплощение Господа, люди могли попросить его явить (буквально лицезреть) его вселенскую форму. Кришна меняется от вселенской формы до четырехрукой формы Нараяны и затем до Его собственной естественной формы о двух руках. Это указывает, что четырехрукие формы и другие формы, упомянутые в ведической литературе, все есть эманации изначального двурукого Кришны. Он есть источник всех эманаций.

Кришна отличен даже от этих форм, не говоря о имперсоналисткой концепции. Что касается четырехруких форм Кришны, ясно сказано, что даже самая иденичная четырехрукая форма Кришны [которая известна как Маха-Вишну и которая лежит в космическом океане и из чьего дыхания так много вселенных выходит и входит] есть также экспансия Всевышнего Господа. Поэтому следует поклоняться исключительно личной форме Кришны как Верховной Личности Господа, который есть вечность, блаженство и знание.

Он есть источник всех форм Вишну. Он есть источник всех форм воплощения, и Он есть изначальная Верховная Личность, как подтверждено в Бхагавад-гите. В ведической литературе сказано, что Высшая Абсолютная Истина – это личность. Её имя личность, и Он иногда сходит на эту землю. Аналогично, в Шримад-Бхагаватам есть описание всех видов воплощений Верховной Личности Господа и там же сказано, что Кришна – это не воплощение Господа, но есть изначальная Верховная Личность Господа Сама Собой. Кришна ту бхагаван свайям.

Аналогично, в Бхагавад-гите Господь говорит: матах паратарам наньят. "Нет ничего выше Моей формы такой как Личность Господа Кришны". Он также говорит в Бхагавад-гите – ахам адир хи деванам – "Я источник всех полубогов". И после понимания (усвоения) Бхагавад-гиты от Кришны, Арджуна также подтверждает это в следующих словах: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван – "Теперь я до конца осознал, что Ты – Верховная Личность Господа, Aбсолютная Истина и прибежище всего сущего". Поэтому вселенская форма, которую Кришна явил Арджуне, не есть изначальный облик Господа. Вселенская форма с её тысячами и тысячами голов и рук, проявлена чтобы привлечь внимание тех, кто не имеет любви к Господу. Это не есть изначальная форма Господа.

Вселенская форма Господа не привлекает истинно преданных, которые пребывает в любви к Господу в различных трансцендентных отношениях. Всевышний Господь обменивается трансцендентной любовью в Своей изначальной форме, (образе) Кришны. Поэтому Aрджуне, который пребывал в интимных (близких) отношениях с Кришной, эта форма вселенского проявления не была приятной, скорее она была пугающей. Aрджуна, который являлся постоянным спутником Кришны, должен был обладать трансцендентными глазами (духовным видением); он не был обыкновенным человеком. Поэтому он не был захвачен (увлечен) вселенской формой Господа. Эта форма может изумлять людей, занятым кармической деятельностью; тем же, кто идет путем преданного служения, дороже всего образ Кришны с двумя руками.

11.55

मत्कर्मकृन्मत्परमो मद्भक्तः सङ्गवर्जितः ।

निर्वैरः सर्वभूतेषु यः स मामेति पाण्डव ॥ ११.५५ ॥

мат-карма-кр̣н мат-парамо

мад-бхактах̣ сан̇га-варджитах̣

нирваирах̣ сарва-бхӯтешу

йах̣ са ма̄м эти па̄н̣д̣ава

мат-карма-кр̣т – тот, кто трудится для Меня;

мат-парамах̣ – тот, кто считает Меня Всевышним;

мат-бхактах̣ – тот, кто служит Мне с любовью и преданностью;

сан̇га-варджитах̣ – тот, кто не осквернен стремлением к кармической деятельности и умозрительным рассуждениям;

нирваирах̣ – не имеющий врагов;

сарва-бхӯтешу – среди живых существ;

йах̣ – который;

сах̣ – он;

ма̄м – ко Мне;

эти – приходит;

па̄н̣д̣ава – о сын Панду.

Дорогой Арджуна, тот, кто занимается чистым преданным служением, не оскверненным стремлением к кармической деятельности и умозрительному философствованию, кто посвящает Мне свой труд, кто считает Меня высшей целью своей жизни и по-дружески относится ко всем живым существам, непременно придет ко Мне.

My dear Arjuna, he who engages in My pure devotional service, free from the contaminations of fruitive activities and mental speculation, he who works for Me, who makes Me the supreme goal of his life, and who is friendly to every living being – he certainly comes to Me.

Каждый, кто хочет достичь Верховного Господа, обитающего на Кришналоке, высшей планете духовного неба, и установить отношения с Кришной, Верховной Личностью Бога, должен следовать этому наставлению, которое дает Сам Господь. Данный стих считается квинтэссенцией Бхагавад-гиты. Бхагавад-гита – это книга для обусловленных душ, которые стремятся властвовать над материальной природой в этом мире и ничего не знают об истинной, духовной жизни. Бхагавад-гита призвана помочь живым существам постичь природу духовного бытия, свои вечные взаимоотношения с высшей духовной личностью и указать путь, ведущий домой, к Богу. И здесь, в данном стихе, предельно ясно описан метод, позволяющий достичь духовного совершенства: преданное служение.

Что касается нашей деятельности, то всю свою энергию нужно использовать в служении Кришне, как сказано в Бхакти-расамрита-синдху (1.2.255):

ана̄сактасйа вишайа̄н
йатха̄рхам упайун̃джатах̣
нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате

Любая наша деятельность должна быть связана с Кришной. Такую деятельность называют кришна-кармой. Мы можем выполнять самую разную работу, но при этом не следует привязываться к плодам своего труда; все, что мы делаем, нужно делать для Кришны. К примеру, бизнесмен может действовать в сознании Кришны, если будет заниматься своим бизнесом ради Кришны. Если хозяином этого предприятия является Кришна, то получать доходы от него должен тоже Кришна. Если на счету у бизнесмена многие тысячи долларов, он при необходимости может все их отдать Кришне. Вот что значит трудиться для Кришны. Вместо того чтобы возводить огромный особняк для собственного удовольствия, человек может построить красивый храм для Кришны, установить там Божество Кришны и проводить богослужения в соответствии с принципами авторитетных священных писаний. Все это будет кришна-кармой. Не питая привязанности к результатам своего труда, человек должен отдавать их Кришне, а сам довольствоваться прасадом, остатками предложенного Кришне. Тому, кто построил для Кришны просторный храм и установил там изваяние Кришны, не возбраняется жить в нем, однако он всегда должен помнить, что хозяином этого дома является Кришна. Это называется сознанием Кришны. Тот, кто не в состоянии построить для Кришны храм, может помогать убирать Его храм; это тоже кришна-карма. Можно также работать в саду. Тот, у кого есть земля (по крайней мере в Индии у каждого бедняка есть клочок земли), может использовать ее для Кришны, выращивая на ней цветы и поднося их Господу. Он может посадить там деревца туласи, поскольку листья туласи необходимы при поклонении Кришне, о чем Кришна Сам говорит в Бхагавад-гите (патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам). Кришна говорит, что преданный может предложить Ему листок, цветок, плод или немного воды, и Он будет доволен этим подношением. Кришна прежде всего имеет в виду лист туласи. Поэтому человек может посадить деревце туласи и поливать его водой. Так даже последний бедняк может заниматься служением Кришне. Это несколько примеров того, как можно трудиться для Кришны.

Слово мат-парамах̣ относится к человеку, для которого высшая цель жизни заключается в том, чтобы получить возможность общаться с Кришной в Его высшей обители. Такой человек не стремится достичь высших планет, таких как Луна, Солнце, райские планеты или даже наивысшая планета вселенной, Брахмалока. Это не привлекает его. Он хочет только одного – перенестись в духовный мир. И, даже достигнув духовного мира, он не желает погружаться в ослепительное сияние брахмаджьоти, ибо его цель – попасть на высшую планету духовного мира, Кришналоку, Голоку Вриндавану. Об этой планете он знает все, и его не привлекает ничто другое. Слово мад-бхактах̣ указывает на то, что он всегда занят преданным служением, прежде всего девятью главными видами бхакти: слушанием, прославлением, памятованием, поклонением, служением лотосным стопам Господа, вознесением молитв, исполнением приказов Господа, дружбой с Ним и полным самопожертвованием. Преданный может заниматься всеми девятью, восемью, семью или даже одним видом деятельности в преданном служении, и этого будет достаточно, чтобы достичь духовного совершенства.

Очень важным является употребленный здесь термин сан̇га-варджитах̣. Мы не должны общаться с людьми, которые не признают Кришну. К ним относятся не только атеисты, но и те, кто поглощен кармической деятельностью и умозрительным философствованием. Поэтому чистое преданное служение описано в Бхакти-расамрита-синдху (1.1.11) следующим образом:

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

В этом стихе Шрила Рупа Госвами утверждает, что тот, кто хочет подняться на уровень чистого преданного служения, должен очиститься от всей материальной скверны. Он не должен общаться с теми, кто привязан к кармической деятельности и умозрительному философствованию. Когда человек прекращает общаться с теми, кто не признает Кришну, и избавляется от материальных желаний, он постепенно углубляет свое понимание Кришны и любовь к Нему – это называется чистым преданным служением. А̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣ пра̄тикӯлйасйа варджанам (Хари-бхакти-виласа, 11.676). Человек должен думать о Кришне и служить Ему с любовью, а не с неприязнью. К примеру, Камса был врагом Кришны. С того самого момента, как Кришна появился на свет, Камса все время пытался убить Его, и, поскольку все его попытки заканчивались неудачей, он непрестанно думал о Кришне. Что бы он ни делал – работал, ел или спал, – он всегда находился в полном сознании Кришны, но его сознание Кришны носило негативный характер, поэтому, несмотря на то что он постоянно, днем и ночью думал о Кришне, он был демоном, и Кришна в конце концов убил его. Разумеется, каждый, кто погибает от руки Кришны, немедленно получает освобождение, но чистый преданный преследует другую цель. Он даже не помышляет об освобождении. Более того, он не стремится попасть на высшую планету духовного мира, Голоку Вриндавану. Его единственная цель – служить Кришне, где бы он ни находился.

Преданный Кришны дружелюбно относится ко всем живым существам. Поэтому здесь сказано, что у него нет врагов (нирваирах̣). Что это значит? Преданный, обладающий сознанием Кришны, знает, что только преданное служение Господу способно помочь человеку решить все его жизненные проблемы. Он убедился в этом на собственном опыте и потому хочет распространить среди людей сознание Кришны. История знает много примеров, когда преданные Господа проповедовали послание Бога даже с риском для собственной жизни. Всем известен пример Господа Иисуса Христа. Он был распят атеистами и пожертвовал жизнью ради распространения сознания Бога. Разумеется, только поверхностному наблюдателю может показаться, что его гонители убили его. Немало аналогичных случаев было и в истории Индии. Можно вспомнить Тхакура Харидаса и Махараджу Прахладу. Ради чего они подвергали себя такому риску? Ради того, чтобы распространить сознание Кришны, а это нелегкая задача. Человек, сознающий Кришну понимает, что причиной всех страданий людей является забвение ими своих отношений с Кришной. Поэтому самое большое добро, которое он может сделать людям, – это освободить своих ближних от всех проблем материальной жизни. Так чистый преданный служит Господу, и Господь через него являет необыкновенную милость даже обыкновенным людям. И можно представить себе, насколько милостив Кришна к тем, кто ради служения Ему готов пойти на любой риск. Поэтому такие люди, оставив тело, несомненно, попадают на высшую планету духовного мира.

Подводя итог этой главы, можно сказать, что Кришна показал Арджуне Свою вселенскую форму (Его временное проявление), а также форму всепоглощающего времени и даже четырехрукий образ Вишну. Отсюда следует, что Кришна является источником всех этих форм, а не наоборот. Кришну нельзя считать проявлением вишва-рупы или аватарой Вишну. Кришна – это источник всех прочих форм. Существуют сотни и тысячи образов Вишну, но для преданного ни один из этих образов не имеет такого значения, как изначальный двурукий образ Кришны, Шьямасундары. В Брахма-самхите сказано, что те, кто отдает свою любовь и преданность Кришне в образе Шьямасундары, всегда созерцают Его в своем сердце и не видят ничего другого. Поэтому очень важно понять, что высшей формой Бога является Кришна. Таков смысл одиннадцатой главы.

Anyone who wants to approach the supreme of all the Personalities of Godhead, on the Kṛṣṇaloka planet in the spiritual sky, and be intimately connected with the Supreme Personality, Kṛṣṇa, must take this formula, as stated by the Supreme Himself. Therefore, this verse is considered to be the essence of Bhagavad-gītā. The Bhagavad-gītā is a book directed to the conditioned souls, who are engaged in the material world with the purpose of lording it over nature and who do not know of the real, spiritual life. The Bhagavad-gītā is meant to show how one can understand his spiritual existence and his eternal relationship with the supreme spiritual personality and to teach one how to go back home, back to Godhead. Now here is the verse which clearly explains the process by which one can attain success in his spiritual activity: devotional service.

As far as work is concerned, one should transfer his energy entirely to Kṛṣṇa conscious activities. As stated in the Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.255),

anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate

No work should be done by any man except in relationship to Kṛṣṇa. This is called kṛṣṇa-karma. One may be engaged in various activities, but one should not be attached to the result of his work; the result should be done only for Him. For example, one may be engaged in business, but to transform that activity into Kṛṣṇa consciousness, one has to do business for Kṛṣṇa. If Kṛṣṇa is the proprietor of the business, then Kṛṣṇa should enjoy the profit of the business. If a businessman is in possession of thousands and thousands of dollars, and if he has to offer all this to Kṛṣṇa, he can do it. This is work for Kṛṣṇa. Instead of constructing a big building for his sense gratification, he can construct a nice temple for Kṛṣṇa, and he can install the Deity of Kṛṣṇa and arrange for the Deity’s service, as is outlined in the authorized books of devotional service. This is all kṛṣṇa-karma. One should not be attached to the result of his work, but the result should be offered to Kṛṣṇa, and one should accept as prasādam the remnants of offerings to Kṛṣṇa. If one constructs a very big building for Kṛṣṇa and installs the Deity of Kṛṣṇa, one is not prohibited from living there, but it is understood that the proprietor of the building is Kṛṣṇa. That is called Kṛṣṇa consciousness. If, however, one is not able to construct a temple for Kṛṣṇa, one can engage himself in cleansing the temple of Kṛṣṇa; that is also kṛṣṇa-karma. One can cultivate a garden. Anyone who has land – in India, at least, any poor man has a certain amount of land – can utilize that for Kṛṣṇa by growing flowers to offer Him. One can sow tulasī plants, because tulasī leaves are very important and Kṛṣṇa has recommended this in Bhagavad-gītā. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. Kṛṣṇa desires that one offer Him either a leaf, or a flower, or fruit, or a little water – and by such an offering He is satisfied. This leaf especially refers to the tulasī. So one can sow tulasī and pour water on the plant. Thus, even the poorest man can engage in the service of Kṛṣṇa. These are some of the examples of how one can engage in working for Kṛṣṇa.

The word mat-paramaḥ refers to one who considers the association of Kṛṣṇa in His supreme abode to be the highest perfection of life. Such a person does not wish to be elevated to the higher planets such as the moon or sun or heavenly planets, or even the highest planet of this universe, Brahmaloka. He has no attraction for that. He is only attracted to being transferred to the spiritual sky. And even in the spiritual sky he is not satisfied with merging into the glowing brahma-jyotir effulgence, for he wants to enter the highest spiritual planet, namely Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana. He has full knowledge of that planet, and therefore he is not interested in any other. As indicated by the word mad-bhaktaḥ, he fully engages in devotional service, specifically in the nine processes of devotional engagement: hearing, chanting, remembering, worshiping, serving the lotus feet of the Lord, offering prayers, carrying out the orders of the Lord, making friends with Him, and surrendering everything to Him. One can engage in all nine devotional processes, or eight, or seven, or at least in one, and that will surely make one perfect.

The term saṅga-varjitaḥ is very significant. One should disassociate himself from persons who are against Kṛṣṇa. Not only are the atheistic persons against Kṛṣṇa, but so also are those who are attracted to fruitive activities and mental speculation. Therefore the pure form of devotional service is described in Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11) as follows:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā

In this verse Śrīla Rūpa Gosvāmī clearly states that if anyone wants to execute unalloyed devotional service, he must be freed from all kinds of material contamination. He must be freed from the association of persons who are addicted to fruitive activities and mental speculation. When, freed from such unwanted association and from the contamination of material desires, one favorably cultivates knowledge of Kṛṣṇa, that is called pure devotional service. Ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam (Hari-bhakti-vilāsa 11.676). One should think of Kṛṣṇa and act for Kṛṣṇa favorably, not unfavorably. Kaṁsa was an enemy of Kṛṣṇa’s. From the very beginning of Kṛṣṇa’s birth, Kaṁsa planned in so many ways to kill Him, and because he was always unsuccessful, he was always thinking of Kṛṣṇa. Thus while working, while eating and while sleeping, he was always Kṛṣṇa conscious in every respect, but that Kṛṣṇa consciousness was not favorable, and therefore in spite of his always thinking of Kṛṣṇa twenty-four hours a day, he was considered a demon, and Kṛṣṇa at last killed him. Of course anyone who is killed by Kṛṣṇa attains salvation immediately, but that is not the aim of the pure devotee. The pure devotee does not even want salvation. He does not want to be transferred even to the highest planet, Goloka Vṛndāvana. His only objective is to serve Kṛṣṇa wherever he may be.

A devotee of Kṛṣṇa is friendly to everyone. Therefore it is said here that he has no enemy (nirvairaḥ). How is this? A devotee situated in Kṛṣṇa consciousness knows that only devotional service to Kṛṣṇa can relieve a person from all the problems of life. He has personal experience of this, and therefore he wants to introduce this system, Kṛṣṇa consciousness, into human society. There are many examples in history of devotees of the Lord who risked their lives for the spreading of God consciousness. The favorite example is Lord Jesus Christ. He was crucified by the nondevotees, but he sacrificed his life for spreading God consciousness. Of course, it would be superficial to understand that he was killed. Similarly, in India also there are many examples, such as Ṭhākura Haridāsa and Prahlāda Mahārāja. Why such risk? Because they wanted to spread Kṛṣṇa consciousness, and it is difficult. A Kṛṣṇa conscious person knows that if a man is suffering it is due to his forgetfulness of his eternal relationship with Kṛṣṇa. Therefore, the highest benefit one can render to human society is relieving one’s neighbor from all material problems. In such a way, a pure devotee is engaged in the service of the Lord. Now, we can imagine how merciful Kṛṣṇa is to those engaged in His service, risking everything for Him. Therefore it is certain that such persons must reach the supreme planet after leaving the body.

In summary, the universal form of Kṛṣṇa, which is a temporary manifestation, and the form of time which devours everything, and even the form of Viṣṇu, four-handed, have all been exhibited by Kṛṣṇa. Thus Kṛṣṇa is the origin of all these manifestations. It is not that Kṛṣṇa is a manifestation of the original viśva-rūpa, or Viṣṇu. Kṛṣṇa is the origin of all forms. There are hundreds and thousands of Viṣṇus, but for a devotee no form of Kṛṣṇa is important but the original form, two-handed Śyāmasundara. In the Brahma-saṁhitā it is stated that those who are attached to the Śyāmasundara form of Kṛṣṇa in love and devotion can see Him always within the heart and cannot see anything else. One should understand, therefore, that the purport of this Eleventh Chapter is that the form of Kṛṣṇa is essential and supreme.

Мой дорогой Арджуна, тот, кто занимается истинным преданным служением Мне, свободен от загрязнений предшествующей кармической деятельностью и от умозрительного философствования, кто дружелюбен к каждому живому существу, непременно вернется (буквально придет) ко Мне.

Каждый, кто хочет достичь Всевышнего всех Личностей Господа на планете Кришналоке, планете духовного неба, и быть интимно связанным с Верховной Личностью Господа, Кришной, должен принять эту формулу, как высказано Всевышним Самим. Поэтому данный стих считается квинтэссенцией Бхагавад-гиты. Бхагавад-гита – это книга ориентирована на обусловленных душ, которые заняты (деятельностью) в материальном мире, с (имея) целью повелевать природой в этом мире и которые ничего не знают об истинной духовной жизни.

Бхагавад-гита предназначена показывать, как можно человеку постичь своё духовное бытие, и своё вечное взаимоотношение с Верховной Духовной личностью и обучить человека, каким образом (ему) возвратиться домой, домой к Господу. И теперь здесь вот стих, который ясно объясняет процесс, посредством коего можно обрести успех в его духовной деятельности – преданное служение. Что касается работы, следует обратить всю его энергию исключительно на деятельность в сознании Кришны.

Ни одна работа не должна производится никаким человеком, за исключением (деятельности) в отношении Кришны. Это названо кришна-кармой. Можно быть занятым в разной деятельности, но не следует быть привязанным к плодам своего труда; результат должен достигаться для Него (должен быть нацелен на) Него. К примеру, человек может быть занят в бизнесе, но для преобразования этой деятельности в сознание Кришны, человек должен делать бизнес для (ради) Кришны. Если Кришна является владельцем бизнеса, то тогда Кришна должен пользоваться прибылью от этого бизнеса. Если бизнесмен обладает тысячами и тысячами долларов и если ему нужно будет предложить все это Кришне, он может сделать это. Это (такова) работа для Кришны. Вместо сооружения большого здания для удовлетворения его чувств, он может выстроить прекрасный храм для Кришны и может установить (статую) Божества Кришны и организовать службу Божеству, как это очерчено в авторизованных (авторитетных) книгах о божественном служении. Это все кришна-карма.

Не следует быть привязанным к результатам своей работы, но результат должен предлагаться Кришне. Человеку следует также принимать как прасадам, пищу, остатки подношений Кришне. Если, однако, кто-либо будет не в состоянии построить храм для Кришны, он может занять себя в наведении чистоты в храме Кришны; это тоже кришна-карма. Можно возделывать сад. Тот, у кого есть земля – [в Индии, по крайней мере, любой бедный человек обладает определенным количеством (участком) земли] может использовать ее для Кришны, выращивая цветы для подношения Ему. Он (тот человек) может высеивать растения туласи потому как листья туласи очень важны, и Кришна порекомендовал это в Бхагавад-гите.

Кришна желает, чтобы человек предлагал Ему либо листок или цветок, или немного воды, и Он будет удовлетворен. Этот лист в основном относится к туласи. Поэтому человек может посеять листья туласи и поливать воду на данное растение. Так даже самый бедный человек может заниматься служением Кришне. Это несколько примеров того, как можно быть занятым работая для Кришны.

Слово мат-парамах относится к человеку, который рассматривает союз (общение) с Кришной в Его высшей обители как наивысшее совершенство в жизни. Такой человек не желает достижения высших планет, таких как Луна или Солнце или небесных планет или даже наивысшей планеты этой вселенной – Брахмалоки. Он не имеет влечения к этому. Он привержен только к перенесению на духовное небо. И, даже на духовном небе он не удовлетворяется ослепительным сиянием брахмаджьоти, так как он хочет войти на высшую духовную планету – Кришналоку, Голоку Вриндавану.

Об этой планете он знает все, и его не привлекает ничто другое. Слово мад-бхактах указывает на то, что он всегда занят преданным служением, прежде всего девятью главными видами бхакти: слушанием, прославлением, памятованием, поклонением, служением лотосным стопам Господа, вознесением молитв, исполнением приказов Господа, дружбой с Ним и полным самопожертвованием. Преданный может заниматься всеми девятью, восемью, семью или даже одним видом деятельности в преданном служении, и этого будет достаточно, чтобы достичь духовного совершенства.

В этом стихе Шрила Рупа Госвами ясно высказывает, что если кто-либо захочет выполнять чистое преданное служение, он должен освободиться от всех видов загрязнения материальным. Он должен освободиться от общения с теми, кто привязан к кармической деятельности и умозрительному философствованию. Когда, освободившись от такого нежелательного общения (союза) и загрязнения материальными желаниями, он благоприятно углубляет знание Кришны это названо истинным преданным служением. Анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам. Человек должен думать о Кришне и действовать ради Кришны благотворно, а не неблаготворно.

(К примеру), Камса был врагом Кришны. С самого начала рождении Кришны он планировал (вынашивал замысел) очень многими путями убить Его, и, поскольку он всегда оказывался неуспешным, он непрестанно думал о Кришне. Поэтому, во время работы, во время приема пищи или же во время сна, он всегда держал Кришну в своем сознании в каждом аспекте, но это сознание Кришны не было благосклонным и поэтому, несмотря на то что он постоянно, двадцать четыре часа в сутки думал о Кришне, он был сочтен демоном, и Кришна в конце концов убил его. Разумеется, каждый, кто был убит Кришной сразу же обретает спасение, но это не цель истинно преданного. Истинно преданный даже не желает спасения. Он даже не хочет быть перемещен на высшую планету, Голоку Вриндавану. Его единственная цель – служить Кришне, где бы он не мог находиться.

Преданный Кришны дружелюбно настроен к каждому. Поэтому здесь сказано, что у него нет врагов. Это как? Преданный, пребывающий в сознании Кришны, знает, что только преданное служение Кришне может избавить человека от всех проблем жизни. Он обладает практическим опытом и потому хочет внедрить данную систему. Существует много примеров в истории преданных Господа, рискующих собственной жизнью ради распространения сознания Господа. Благодатный пример – это Господь Иисус Христос; он был распят не преданными, но Он пожертвовал Своей жизнью ради распространения сознания Господа. Разумеется, было бы несерьезно представлять, что Он был убит. Аналогично, в Индии существует множество (подобных) примеров, таких как Тхакур Харидаса.

К чему такой риск? (Да) потому, что они хотели распространить сознание Кришны, а это трудно. Человек в сознании Кришны знает, что, если человек страдает, это следствие забвения им его вечного взаимоотношения с Кришной. Поэтому самое большое благо, которое он может сделать для человеческого общества – это освобождение своего ближнего от всех материальных проблем. Таким способом истинно преданный занимается служением Ему. И теперь можно представить себе, насколько милостив Кришна к тем, занятым в служении Ему и рискующим всем ради Него. Поэтому определенно, такие люди должны достигать высшей планеты духовного мира после покидания (материального) тела.

Подводя итог; вселенская форма Кришны, которая является временным проявлением, а также форма времени, которая поглощает все и даже форму Вишну четырехрукого – было все явлено Кришной. Отсюда следует, что Кришна является источником всех этих проявлений. И дело не в том, что Кришна есть проявление изначальной вишва-рупы или Вишну. Кришна – это источник всех форм.

Существуют сотни и тысячи (форм, образов) Вишну, но для преданного ни одна из форм не имеет такой важности, как изначальная форма – двурукий Шьямасундара. В Брахма-самхите сказано, что те, кто привязаны к образу Кришны в форме Шьямасундары в любви и преданности, могут лицезреть Его всегда в своем сердце и не могут видеть ничего другого. Поэтому следует понять, что смысл данной Одиннадцатой главы в том, что эта форма Господа содержательна и является высшей.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе Шримад Бхагавад-гиты, которая называется Вселенская форма.

12 Преданное служение (Devotional Service) [Бхакти-йога]

12.1

अर्जुन उवाच ।

एवं सततयुक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते

ये चाप्यक्षरमव्यक्तं तेषां के योगवित्तमाः ॥ १२.१ ॥

арджуна ува̄ча

эвам̇ сатата-йукта̄ йе

бхакта̄с тва̄м̇ парйупа̄сате

йе ча̄пй акшарам авйактам̇

теша̄м̇ ке йога-виттама̄х̣

арджунах̣ ува̄ча – Арджуна сказал;

эвам – так;

сатата – всегда;

йукта̄х̣ – занятые;

йе– которые;

бхакта̄х̣ – преданные;

тва̄м – Тебе;

парйупа̄сате – поклоняются должным образом;

йе – которые;

ча – также;

апи – ведь;

акшарам – недосягаемому для чувств;

авйактам – непроявленному;

теша̄м – их;

ке – какие;

йога-вит-тама̄х̣ – более преуспевшие в науке о йоге.

Арджуна спросил: Кто более преуспел в йоге – те, кто всегда преданно служит Тебе, или те, кто поклоняется безличному Брахману, непроявленному и неуничтожимому?

Arjuna inquired: Which are considered to be more perfect, those who are always properly engaged in Your devotional service or those who worship the impersonal Brahman, the unmanifested?

Кришна уже рассказал Арджуне о личностной, безличной и вселенской формах Господа, а также о различных категориях преданных и йогов. Обычно трансценденталистов делят на две категории, а именно на имперсоналистов и персоналистов. Преданные-персоналисты все свои силы и энергию посвящают служению Верховному Господу. Имперсоналисты также занимаются духовной практикой, но, вместо того чтобы непосредственно служить Кришне, они медитируют на безличный Брахман, непроявленное.

Из этой главы мы узнаем, что из всех методов познания Абсолютной Истины высшим является бхакти-йога, преданное служение. Тот, кто действительно хочет получить доступ к Верховной Личности Бога, должен встать на путь преданного служения.

Иначе говоря, тех, кто, занимаясь преданным служением, поклоняется непосредственно Верховному Господу, называют персоналистами, а тех, кто медитирует на безличный Брахман, – имперсоналистами. В данном стихе Арджуна спрашивает Кришну, чье положение лучше. Есть много разных путей постижения Абсолютной Истины, но в этой главе Кришна говорит о том, что лучшим из них является бхакти-йога, или преданное служение Ему. Это самый прямой и легкий путь к общению с Богом.

Во второй главе Бхагавад-гиты Верховный Господь объяснил, что живое существо – не плоть, а духовная искра, частица Абсолютной Истины. В седьмой главе Он рассказал о живом существе как о неотъемлемой составной частице высшего целого и призвал живые существа сосредоточить все свое внимание на полном целом, Абсолютной Истине. Затем в восьмой главе вновь было сказано о том, что, если человек, оставляя тело, думает о Кришне, он тотчас переносится в духовное небо, обитель Кришны. В конце шестой главы Господь ясно говорит, что тот, кто всегда думает о Кришне в сердце, является лучшим из всех йогов. Таким образом, практически в каждой главе Господь, подводя итог, говорил, что живое существо должно сосредоточить свой ум на личностной форме Кришны, ибо это высшая ступень духовного самопознания.

Однако есть люди, которых не привлекает личностная форма Кришны. Они столь непоколебимы в своих убеждениях, что, даже составляя комментарии к Бхагавад-гите, делают все, чтобы отвлечь внимание людей от Кришны и перенести их преданность на безличное брахмаджьоти. Они предпочитают медитировать на безличную форму Абсолютной Истины, недосягаемую для материальных чувств и непроявленную.

Итак, существует две категории трансценденталистов и Арджуна сейчас пытается установить, какой из двух путей легче и кто из них находится на более высоком уровне. Тем самым он хочет определить и свое положение, ибо сам он привязан к личностной форме Кришны, а не к безличному Брахману. Он хочет знать, насколько надежно его положение. На безличное проявление Верховного Господа как в материальном, так и в духовном мире медитировать трудно. В сущности, никто не способен составить правильное представление о безличном аспекте Абсолютной Истины. Поэтому, задавая свой вопрос, Арджуна как бы говорит: «Зачем зря терять время на это?» В одиннадцатой главе рассказывалось о том, как Арджуна убедился в преимуществе привязанности к личностной форме Кришны. Эта привязанность дала ему возможность увидеть все остальные формы Господа, и при этом его любовь к Кришне ничуть не уменьшилась. Арджуна задал Кришне очень важный вопрос, который поможет нам уяснить разницу между личностной и безличной концепцией Абсолютной Истины.

Kṛṣṇa has now explained about the personal, the impersonal and the universal and has described all kinds of devotees and yogīs. Generally, the transcendentalists can be divided into two classes. One is the impersonalist, and the other is the personalist. The personalist devotee engages himself with all energy in the service of the Supreme Lord. The impersonalist also engages himself, not directly in the service of Kṛṣṇa but in meditation on the impersonal Brahman, the unmanifested.

We find in this chapter that of the different processes for realization of the Absolute Truth, bhakti-yoga, devotional service, is the highest. If one at all desires to have the association of the Supreme Personality of Godhead, then he must take to devotional service.

Those who worship the Supreme Lord directly by devotional service are called personalists. Those who engage themselves in meditation on the impersonal Brahman are called impersonalists. Arjuna is here questioning which position is better. There are different ways to realize the Absolute Truth, but Kṛṣṇa indicates in this chapter that bhakti-yoga, or devotional service to Him, is the highest of all. It is the most direct, and it is the easiest means for association with the Godhead.

In the Second Chapter of Bhagavad-gītā, the Supreme Lord explained that a living entity is not the material body; he is a spiritual spark. And the Absolute Truth is the spiritual whole. In the Seventh Chapter He spoke of the living entity as being part and parcel of the supreme whole and recommended that he transfer his attention fully to the whole. Then again in the Eighth Chapter it was said that anyone who thinks of Kṛṣṇa at the time of quitting his body is at once transferred to the spiritual sky, to the abode of Kṛṣṇa. And at the end of the Sixth Chapter the Lord clearly said that of all yogīs, one who always thinks of Kṛṣṇa within himself is considered the most perfect. So in practically every chapter the conclusion has been that one should be attached to the personal form of Kṛṣṇa, for that is the highest spiritual realization.

Nevertheless, there are those who are not attached to the personal form of Kṛṣṇa. They are so firmly detached that even in the preparation of commentaries to Bhagavad-gītā they want to distract other people from Kṛṣṇa and transfer all devotion to the impersonal brahma-jyotir. They prefer to meditate on the impersonal form of the Absolute Truth, which is beyond the reach of the senses and is not manifest.

And so, factually, there are two classes of transcendentalists. Now Arjuna is trying to settle the question of which process is easier and which of the classes is most perfect. In other words, he is clarifying his own position because he is attached to the personal form of Kṛṣṇa. He is not attached to the impersonal Brahman. He wants to know whether his position is secure. The impersonal manifestation, either in this material world or in the spiritual world of the Supreme Lord, is a problem for meditation. Actually, one cannot perfectly conceive of the impersonal feature of the Absolute Truth. Therefore Arjuna wants to say, “What is the use of such a waste of time?” Arjuna experienced in the Eleventh Chapter that to be attached to the personal form of Kṛṣṇa is best because he could thus understand all other forms at the same time and there was no disturbance to his love for Kṛṣṇa. This important question asked of Kṛṣṇa by Arjuna will clarify the distinction between the impersonal and personal conceptions of the Absolute Truth.

Арджуна спросил: Которые считаются более совершенными – те, кто всегда должным образом заняты преданным служением Тебе, или те, кто поклоняется безличному Брахману, непроявленному?

Теперь Кришна объяснил личное, безличное и вселенское и описал все виды преданных и йогов. В общем, трансценденталистов можно разделить на два класса. Один – имперсоналисткий (представлен имперсоналистами), а другой – персоналисткий (представлен персоналистами). Преданный персоналист занимает себя со всей энергией служением Всевышнему Господу. Преданный имперсоналист занимает себя служением Кришне не непосредственно, но через медитацию на безличный Брахман, непроявленное. Мы обнаруживаем в этой главе, что из различных процессов по реализации (познанию) Абсолютной Истины, бхакти-йога, преданное служение является наилучшим.

Если кто-либо возжелает иметь общение с Верховной Личностью Господа, (то) тогда он должен прибегнуть к преданному служению. Те, кто поклоняются Всевышнему Господу напрямую, путем преданного служения, названы персоналистами. Те, кто занимают себя медитированием на безличного Брахмана – названы имперсоналистами. Арджуна здесь вопрошает (о том) какая из позиций лучше. Существует несколько путей познания Абсолютной Истины, но Кришна указывает в этой главе, что бхакти-йога или преданное служение Ему есть величайшим из всех. Это наиболее прямое и легкое средство для общения с Господом. Во Второй главе, Господь объясняет, что живое существо не есть материальное тело, но духовная искра, часть Абсолютной Истины.

В Седьмой главе Он говорит о живом существе как о неотъемлемой части всевышнего в целом и рекомендует, чтобы оно отдало свое внимание полностью целому. В Восьмой главе сформулировано, что любой, размышляющий о Кришне в момент умирания, сразу же переносится на духовное небо, убежище Кришны. В конце Шестой главы Господь говорит, что из всех йогов, тот, кто думает о Кришне внутри себя самого, считается наиболее совершенным. Поэтому, через всю Гиту личная преданность Кришне рекомендуется как наивысшая форма духовной реализации (познания духовного). Тем не менее есть те, которые все еще привязаны к безличному сиянию брахмаджьоти Кришны, которое есть всепроникающая особенность Абсолютной Истины и которое непроявляема и находится вне пределов чувств (чувственного восприятия).

Арджуна хотел бы узнать, какой их этих двух типов трансценденталистов более совершенен в знании. Иными словами, он проясняет свою собственную позицию, потому что он привязан к личной форме (облику) Кришны. Он не привязан к безличному Брахману. Он желает знать прочна ли его позиция. Безличное проявление, как в материальном мире, так и в духовном мире Всевышнего Господа, есть проблема для медитации. В реальности нельзя совершенно представить безличный аспект Абсолютной Истины.

Поэтому Арджуна хочет сказать, "Какая польза от подобной траты времени?". Арджуна осознал в Одиннадцатой главе, что быть привязанным к личной форме Кришны – есть наилучшее, потому что можно будет таким образом понять (постичь) все прочие формы одновременно и не было бы (в таком случае) подрыва его любви к Кришне. Этот важный вопрос, заданный Арджуной Кришне, проясняет различие между имперсоналисткой и персоналисткой концепциями Абсолютной Истины.

12.2

श्रीभगवानुवाच ।

मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते

श्रद्धया परयोपेतास्ते मे युक्ततमा मताः ॥ १२.२ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча

майй а̄веш́йа мано йе ма̄м̇

нитйа-йукта̄ упа̄сате

ш́раддхайа̄ парайопета̄с

те ме йуктатама̄ мата̄х̣

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча – Верховный Господь сказал;

майи – на Мне;

а̄веш́йа – сосредоточив;

манах̣ – ум;

йе – которые;

ма̄м – Мне;

нитйа – всегда;

йукта̄х̣ – занятые;

упа̄сате – поклоняются;

ш́раддхайа̄ – верой;

парайа̄ – духовной;

упета̄х̣ – наделены;

те – они;

ме – Мои;

йукта-тама̄х̣ – достигшие высшего совершенства в йоге;

мата̄х̣ – понимаемые.

Верховный Господь сказал: Тех, чей ум сосредоточен на Моем личностном образе и кто всегда поклоняется Мне с глубокой духовной верой, Я считаю достигшими высшей ступени совершенства.

The Supreme Personality of Godhead said: Those who fix their minds on My personal form and are always engaged in worshiping Me with great and transcendental faith are considered by Me to be most perfect.

Отвечая на вопрос Арджуны, Кришна со всей определенностью говорит, что тот, кто сосредоточил ум на Его личностной форме и поклоняется Ему с верой и преданностью, должен считаться самым совершенным йогом. Любая деятельность человека, полностью сознающего Кришну, является нематериальной, ибо все, что он делает, он делает ради Кришны. Чистый преданный постоянно занят. Он либо повторяет имена Господа, либо слушает рассказы о Кришне или читает книги о Нем, готовит прасад или идет на рынок, чтобы купить что-нибудь для Кришны, убирает храм или моет посуду – что бы он ни делал, каждое мгновение его жизни посвящено Кришне. Делая все это, чистый преданный пребывает в совершенном самадхи.

In answer to Arjuna’s question, Kṛṣṇa clearly says that he who concentrates upon His personal form and who worships Him with faith and devotion is to be considered most perfect in yoga. For one in such Kṛṣṇa consciousness there are no material activities, because everything is done for Kṛṣṇa. A pure devotee is constantly engaged. Sometimes he chants, sometimes he hears or reads books about Kṛṣṇa, or sometimes he cooks prasādam or goes to the marketplace to purchase something for Kṛṣṇa, or sometimes he washes the temple or the dishes – whatever he does, he does not let a single moment pass without devoting his activities to Kṛṣṇa. Such action is in full samādhi.

Благословенный Господь сказал: Тот, чей ум сосредоточен на Моем личностном образе, всегда занятый поклонению Мне с глубокой и трансцендентной верой, считается Мною наиболее совершенным.

В ответ на вопрос Арджуны, Кришна ясно говорит, что тот, кто сосредотачивается на Его личной форме и кто поклоняется Ему с верой и преданностью должен считаться наиболее совершенным в йоге. Для того, кто (пребывает) в подобном сознании Кришны нет (не существует) материальной деятельности, потому что все делается для Кришны. Истинно преданный постоянно занят – иногда он скандирует, иногда он слушает или читает книги о Кришне или он готовит прасадам, или отправляется на базар купить что-нибудь для Кришны, или иногда моет храм или тарелки – что бы он не делал, он не дает ни одному мгновению пройти, не посвящая свою деятельность Кришне. Такое действие есть полное самадхи.

12.3-4

ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते ।

सर्वत्रगमचिन्त्यं च कूटस्थमचलं ध्रुवम् ॥ १२.३ ॥

संनियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः ।

ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः ॥ १२.४ ॥

йе тв акшарам анирдеш́йам

авйактам̇ парйупа̄сате

сарватра-гам ачинтйам̇ ча

кӯт̣а-стхам ачалам̇ дхрувам

саннийамйендрийа-гра̄мам̇

сарватра сама-буддхайах̣

те пра̄пнуванти ма̄м эва

сарва-бхӯта-хите рата̄х̣

йе – которые;

ту – но;

акшарам – недоступному восприятию чувств;

анирдеш́йам – неопределенному;

авйактам – непроявленному;

парйупа̄сате – посвящают себя полностью;

сарватра-гам – вездесущему;

ачинтйам – непостижимому;

ча – и;

кӯт̣а-стхам – неизменному;

ачалам – неподвижному;

дхрувам – постоянному;

саннийамйа – подчинив;

индрийа-гра̄мам – совокупность чувств;

сарватра – повсюду;

сама-буддхайах̣ – относящиеся беспристрастно;

те – они;

пра̄пнуванти – достигают;

ма̄м – Меня;

эва – непременно;

сарва-бхӯта-хите – на благо всех живых существ;

рата̄х̣ – занятые.

Но и те, кто целиком посвящает себя поклонению непроявленному, неопределенному, недоступному восприятию чувств, вездесущему, непостижимому, неизменному, постоянному и неподвижному – безличному аспекту Абсолютной Истины, – те, кто заботится о всеобщем благе и, полностью обуздав чувства, одинаково относится ко всем живым существам, в конце концов достигают Меня.

But those who fully worship the unmanifested, that which lies beyond the perception of the senses, the all-pervading, inconceivable, unchanging, fixed and immovable – the impersonal conception of the Absolute Truth – by controlling the various senses and being equally disposed to everyone, such persons, engaged in the welfare of all, at last achieve Me.

Те, кто не поклоняется непосредственно Верховному Господу, Кришне, а пытается достичь той же цели окольным путем, в конце концов достигают того же самого – приходят к Шри Кришне. «После множества прожитых жизней мудрец, который понял, что Ва̄судева есть всё, ищет прибежища во Мне» (Б.-г., 7.19). Когда человек, прожив множество жизней, в конце концов обретает совершенное знание, он предается Господу Кришне. Тот, кто идет к Богу этим путем, должен научиться владеть своими чувствами, служить каждому живому существу и заботиться о всеобщем благе. Из этого следует, что до тех пор, пока человек не пришел к Господу Кришне, его знания нельзя назвать совершенными. Зачастую, прежде чем полностью предаться Господу, человек должен пройти через множество трудностей и испытаний.

Чтобы ощутить присутствие Сверхдуши в своем сердце, необходимо прекратить деятельность материальных чувств, перестать видеть, слышать, ощущать вкус, работать и т.д. Только тогда человек сможет ощутить, что Сверхдуша находится всюду. Осознав это, он перестает испытывать враждебность: он ко всем относится одинаково, будь то человек или животное, ибо видит только душу, а не внешнюю оболочку. Однако для обыкновенного человека этот метод постижения безличного аспекта Абсолютной Истины очень сложен.

Those who do not directly worship the Supreme Godhead, Kṛṣṇa, but who attempt to achieve the same goal by an indirect process, also ultimately achieve the same goal, Śrī Kṛṣṇa. “After many births the man of wisdom seeks refuge in Me, knowing that Vāsudeva is all.” When a person comes to full knowledge after many births, he surrenders unto Lord Kṛṣṇa. If one approaches the Godhead by the method mentioned in this verse, he has to control the senses, render service to everyone and engage in the welfare of all beings. It is inferred that one has to approach Lord Kṛṣṇa, otherwise there is no perfect realization. Often there is much penance involved before one fully surrenders unto Him.

In order to perceive the Supersoul within the individual soul, one has to cease the sensual activities of seeing, hearing, tasting, working, etc. Then one comes to understand that the Supreme Soul is present everywhere. Realizing this, one envies no living entity – he sees no difference between man and animal because he sees soul only, not the outer covering. But for the common man, this method of impersonal realization is very difficult.

Те же, кто (пребывают) в полном поклонении непроявленному, тому, что лежит вне чувственного восприятия, вездесущему, непостижимому, постоянному и неподвижному – безличному аспекту Абсолютной Истины путем контролирования разных чувств и будучи одинаково расположеными к каждому, такие личности, занятые благополучием всех, в конце концов обретают Меня.

Те (же), кто напрямую не поклоняются Всевышнему Господу Кришне, но стараются достичь той же цели через косвенный процесс, также в конечном счете достигают высшей цели, Шри Кришну, в соответствии с тем, как сформулировано: "После многих рождений человек мудрости ищет убежище во Мне, знающий Васудеву – есть все". Когда человек приходит к полному знанию после многих рождений, он предается Господу Кришне. Если кто-либо приближается к Господу методом, упомянутым в данном стихе, ему придется контролировать (свои) чувства, оказывать услужение каждому и заниматься благополучием всех существ. Отсюда выводится, что человеку нужно приблизиться к Господу Кришне, иначе не будет совершенной реализации (осознания).

Часто (здесь) требуется пройти через многие аскезы, прежде чем полностью предастся Ему. Для того, чтобы воспринять Сверхдушу внутри индивидуальной души, придется прекратить чувственную деятельность (в виде) видения, слушания, пробования, работы и т.д. Тогда приходят к пониманию, что Сверхдуша пребывает повсюду. Осознав это, человек не завидует никакому живому существу – он не видит никакой разницы между человеком и животным – потому как видит только душу, а не внешнюю оболочку. Но для обыкновенного человека этот метод осознания безличного очень труден.

12.5

क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम् ।

अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते ॥ १२.५ ॥

клеш́о ’дхикатарас теша̄м

авйакта̄сакта-четаса̄м

авйакта̄ хи гатир дух̣кхам̇

дехавадбхир ава̄пйате

клеш́ах̣ – затруднение;

адхика-тарах̣ – величайшее;

теша̄м – их;

авйакта – на непроявленном;

а̄сакта – сосредоточен;

четаса̄м – тех, ум которых;

авйакта̄ – непроявленный;

хи – безусловно;

гатих̣ – продвижение;

дух̣кхам – трудно;

деха-вадбхих̣ – воплощенными;

ава̄пйате – достигается.

Тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, очень трудно идти по пути духовного развития. Воплощенным живым существам каждый шаг на этом пути дается с большим трудом.

For those whose minds are attached to the unmanifested, impersonal feature of the Supreme, advancement is very troublesome. To make progress in that discipline is always difficult for those who are embodied.

Трансценденталистов, стремящихся к познанию непостижимого, непроявленного, безличного аспекта Верховного Господа, называют гьяна-йогами, а тех, кто, всегда осознает Кришну и занимается преданным служением Господу, именуют бхакти-йогами. В данном стихе ясно показана разница между гьяна-йогой и бхакти-йогой. Хотя гьяна-йога в конце концов приводит человека к той же цели, что и бхакти-йога, путь этот очень сложен и тернист, тогда как путь бхакти-йоги, непосредственного служения Верховной Личности Бога, значительно легче и естественнее для воплощенной души. Обусловленная душа находится в материальном теле с незапамятных времен, и ей очень трудно понять, даже теоретически, свое отличие от тела. Вот почему бхакти-йоги поклоняются Божеству, образу Кришны, тем самым используя телесные представления о жизни, которые прочно запечатлены в нашем уме. Разумеется, поклонение Верховной Личности Бога в образе установленного в храме Божества не имеет ничего общего с идолопоклонством. В Ведах говорится о двух формах поклонения: сагуне и ниргуне. Это значит, что Всевышнему можно поклоняться в форме, обладающей доступными восприятию качествами и не обладающей ими. Поклонение Божеству в храме относится к категории сагуны, потому что изображение Господа создано из материи. Однако образ Господа, воплощенный в камне, дереве или красках, которые являются материальными, сам материальным не является. Такова абсолютная природа Верховного Господа.

В связи с этим можно привести одно, может быть, несколько грубое сравнение. Если опустить письмо в любой из почтовых ящиков, развешанных на улицах, оно без труда найдет своего адресата. Однако какой-нибудь другой ящик, пусть даже похожий на почтовый, но не установленный почтовым отделением, не годится для этой цели. Аналогичным образом, арча-виграха, Божество, установленное в храмах, – это освященный образ Бога, который представляет Его в этом мире. Арча-виграха является воплощением Верховного Господа. Господь предстает перед нами в этом образе, чтобы принимать служение. Господь всемогущ, поэтому, воплощаясь в образе арча-виграхи, Он принимает служение преданных, чтобы обусловленным душам было легче поклоняться Ему.

Итак, преданным не составляет никакого труда обратиться прямо ко Всевышнему, но для тех, кто пытается постичь безличный Абсолют, путь духовного самопознания весьма нелегок. Чтобы постичь непроявленный аспект Всевышнего, им приходится изучать такие ведические произведения, как Упанишады, они должны учить язык этих писаний, анализировать тончайшие ощущения и в совершенстве овладеть всем этим. Для обыкновенного человека это очень трудно. Но тот, кто занимается преданным служением под руководством истинного духовного учителя, просто каждый день поклоняясь Божеству, слушая рассказы о величии Господа и питаясь остатками предложенной Ему пищи, без труда развивает в себе сознание Кришны и постигает Верховную Личность Бога. Имперсоналисты, идя своим путем, вне всяких сомнений, преодолевают ненужные трудности и препятствия, рискуя при этом в конце концов так и не постичь Абсолютную Истину. Однако те, кто поклоняется личностному аспекту Бога, идут к Господу прямым путем, ничем не рискуя, не испытывая никаких беспокойств и трудностей. Аналогичное утверждение содержится в Шримад-Бхагаватам. Там говорится, что человек в конце концов все равно должен предаться Верховной Личности Бога (это и называют бхакти), но, если он вместо этого пытается разобраться в том, что есть Брахман и что не есть Брахман, и тратит на это всю свою жизнь, он в результате не получает ничего, кроме трудностей. Вот почему в данном стихе Кришна не рекомендует столь сложный путь, ибо, избрав его, человек не может быть уверен в конечном результате.

Живое существо вечно остается индивидуальной душой, и тот, кто хочет слиться с духовным целым, может осознать такие аспекты своей изначальной природы, как вечность и знание, но ему не удастся познать аспект блаженства. Получив милость преданного, трансценденталист, достигший высот в гьяна-йоге, может в какой-то момент начать заниматься бхакти-йогой, преданным служением Господу. Но многолетние поиски безличного Абсолюта и в этом случае станут помехой для него, так как ему будет трудно отказаться от идеи имперсонализма. Таким образом, постижение непроявленного всегда является для воплощенной души источником трудностей – и на стадии практики, и на стадии совершенства. Каждое живое существо наделено некоторой независимостью, и нужно уяснить, что попытки постичь непроявленное противны самой природе живого существа, духовного и исполненного блаженства. Человеку не следует вставать на этот путь. Самым лучшим методом духовного самопознания для каждого является метод сознания Кришны, ведущий к полному погружению в преданное служение. Но тот, кто отвергает преданное служение, рискует превратиться в атеиста. Таким образом, как следует из данного стиха, людям не стоит сосредоточивать свое внимание на познании непроявленного и непостижимого, недоступного восприятию чувств. Этот принцип справедлив всегда, и особенно в наш век. Господь Кришна не рекомендует людям вступать на этот путь.

The group of transcendentalists who follow the path of the inconceivable, unmanifested, impersonal feature of the Supreme Lord are called jñāna-yogīs, and persons who are in full Kṛṣṇa consciousness, engaged in devotional service to the Lord, are called bhakti-yogīs. Now, here the difference between jñāna-yoga and bhakti-yoga is definitely expressed. The process of jñāna-yoga, although ultimately bringing one to the same goal, is very troublesome, whereas the path of bhakti-yoga, the process of being in direct service to the Supreme Personality of Godhead, is easier and is natural for the embodied soul. The individual soul is embodied since time immemorial. It is very difficult for him to simply theoretically understand that he is not the body. Therefore, the bhakti-yogī accepts the Deity of Kṛṣṇa as worshipable because there is some bodily conception fixed in the mind, which can thus be applied. Of course, worship of the Supreme Personality of Godhead in His form within the temple is not idol worship. There is evidence in the Vedic literature that worship may be saguṇa or nirguṇa – of the Supreme possessing or not possessing attributes. Worship of the Deity in the temple is saguṇa worship, for the Lord is represented by material qualities. But the form of the Lord, though represented by material qualities such as stone, wood or oil paint, is not actually material. That is the absolute nature of the Supreme Lord.

A crude example may be given here. We may find some mailboxes on the street, and if we post our letters in those boxes, they will naturally go to their destination without difficulty. But any old box, or an imitation which we may find somewhere but which is not authorized by the post office, will not do the work. Similarly, God has an authorized representation in the Deity form, which is called arcā-vigraha. This arcā-vigraha is an incarnation of the Supreme Lord. God will accept service through that form. The Lord is omnipotent, all-powerful; therefore, by His incarnation as arcā-vigraha He can accept the services of the devotee, just to make it convenient for the man in conditioned life.

So for a devotee there is no difficulty in approaching the Supreme immediately and directly, but for those who are following the impersonal way to spiritual realization the path is difficult. They have to understand the unmanifested representation of the Supreme through such Vedic literatures as the Upaniṣads, and they have to learn the language, understand the nonperceptual feelings, and realize all these processes. This is not very easy for a common man. A person in Kṛṣṇa consciousness, engaged in devotional service, simply by the guidance of the bona fide spiritual master, simply by offering regulative obeisances unto the Deity, simply by hearing the glories of the Lord, and simply by eating the remnants of foodstuffs offered to the Lord, realizes the Supreme Personality of Godhead very easily. There is no doubt that the impersonalists are unnecessarily taking a troublesome path with the risk of not realizing the Absolute Truth at the ultimate end. But the personalist, without any risk, trouble or difficulty, approaches the Supreme Personality directly. A similar passage appears in Śrīmad-Bhāgavatam. It is stated there that if one ultimately has to surrender unto the Supreme Personality of Godhead (this surrendering process is called bhakti), but instead takes the trouble to understand what is Brahman and what is not Brahman and spends his whole life in that way, the result is simply troublesome. Therefore it is advised here that one should not take up this troublesome path of self-realization, because there is uncertainty in the ultimate result.

A living entity is eternally an individual soul, and if he wants to merge into the spiritual whole, he may accomplish the realization of the eternal and knowledgeable aspects of his original nature, but the blissful portion is not realized. By the grace of some devotee, such a transcendentalist, highly learned in the process of jñāna-yoga, may come to the point of bhakti-yoga, or devotional service. At that time, long practice in impersonalism also becomes a source of trouble, because he cannot give up the idea. Therefore an embodied soul is always in difficulty with the unmanifest, both at the time of practice and at the time of realization. Every living soul is partially independent, and one should know for certain that this unmanifested realization is against the nature of his spiritual, blissful self. One should not take up this process. For every individual living entity the process of Kṛṣṇa consciousness, which entails full engagement in devotional service, is the best way. If one wants to ignore this devotional service, there is the danger of turning to atheism. Thus the process of centering attention on the unmanifested, the inconceivable, which is beyond the approach of the senses, as already expressed in this verse, should never be encouraged at any time, especially in this age. It is not advised by Lord Kṛṣṇa.

Для тех, чьи умы привязаны к не проявляемому, безличному аспекту Всевышнего, продвижение представляется очень проблемным. Достижение прогресса в этой дисциплине всегда трудно для тех, кто воплощен.

Группа трансценденталистов, которые следуют пути (придерживаются) непостижимого, непроявляемого, безличного аспекта Всевышнего Господа, названы гьяна-йогами, а люди, которые пребывают в полном сознании Кришны и заняты преданным служением Господу, названы бхакти-йогами. Теперь различие между гьяна-йогой и бхакти-йогой выражено определенно. Процесс гьяна-йоги хотя в конечном счете и приводит к той же цели, очень хлопотен, тогда (же) как процесс бхакти-йоги, процесс нахождения в прямом услужении Верховной Личности Господа, является более легким и естественным для воплощенной души. Индивидуальная душа является воплощенной с незапамятного времени.

Ей (душе) очень трудно просто теоретически осмыслить, что она не является этим (материальным) телом. Поэтому бхакти-йог признаёт Божество Кришну как достойное поклонения, потому что (в этом случае) в уме фиксируется некоторая телесная концепция, которая может быть таким образом применена. Разумеется, поклонение Верховной Личности Господа в Его форме (образе), находящейся в храме, не есть поклонение идолу. Есть свидетельства в ведической литературе, что поклонение может быть сагуной или ниргуной – (то есть) Всевышнему, обладающему и не обладающему (личностными) атрибутами.

Поклонение Божеству в храме это поклонение сагуна, поскольку (в этом случае) Господь отображается посредством материальных атрибутов. Но форма (облик) Господа, даже и отображаемая материальными средствами, такими как, камень, дерево или масляная краска, фактически не материальна. Это абсолютная природа Всевышнего Господа. Здесь может быть приведен грубый пример. Мы можем встретить какие-либо почтовые ящики и если мы поместим письма в эти ящики, они естественно дойдут до адресата без труда. Но любой старый ящик или его имитация, которые мы можем встретить, где-нибудь и которые не подтверждены почтовым отделением, не сработает.

Аналогично, Господь имеет авторитетное отображение в форме Божества, которая названа арча-виграха. Эта арча-виграха есть воплощение Всевышнего Господа. Господь примет служение через эту форму. Господь всесилен и всемогущ; поэтому посредством Своего воплощения в качестве арча-виграхи Он может принять услуги преданного просто, чтобы сделать это удобным для человека в обусловленной жизни. Поэтому для преданного не трудно приблизиться к Господу сразу же и напрямую, но для тех, кто следует к осознанию духовного через путь имперсонализма, эта дорога трудна. Им прийдется понять непроявляемое воплощение Всевышнего через ведическую литературу, такую как Упанишады и им придется выучить этот язык, понять невоспринимаемое чувствами и им придется реализовать (понять) все эти процессы.

Это очень нелегко для обыкновенного человека. Человек в сознании Кришны, занятый в сознании Кришны просто через руководство истинным духовным учителем, просто отдавая предписанные поклоны Божеству, просто слушая о славе Господа и просто поедая остатки пищевых продуктов, предложенных Господу, реализует (познает) Верховную Личность Господа очень легко. Нет сомнения, что имперсоналисты без необходимости принимают (такой) трудный путь, с риском не познать Абсолютную Истину в окончательном варианте. Но персоналист, без какого-либо риска, тревоги или трудности, обретает Всевышнюю Личность напрямую.

Аналогичный пассаж появляется в Шримад-Бхагаватам. Там высказано, что если кому-либо суждено в конечном счете предаться Верховной Личности Господа, [Этот процесс предания назван бхакти], но (он), вместо этого, возьмет на себя такую проблему (головную боль), как разобраться (в том), что есть Брахман, а что не Брахман, и проведет свою жизнь таким образом, результат будет проблемным. Поэтому здесь рекомендуется, что не следует принимать данный трудный путь самореализации (самопознания), ибо здесь имеет место неопределенность в конечном результате.

Живое существо есть вечная индивидуальная душа и если оно захочет влиться в духовное целое, оно может добиться реализации (осознания) вечных познаваемых аспектов его духовной природы, но благословенная (божественная?) часть (его – целого) не познаётся. По милости соответствующего преданного, такой трансценденталист, будучи высоко образованным в процессе гьяна-йоги, может прийти к смыслу бхакти-йоги или преданного служения. В то же (самое) время, долгая практика в имперсонализме также становится источником трудностей, потому что он (имперсоналист) не сможет отказаться от этой идеи.

Поэтому воплощенная душа всегда пребывает в трудности касательно непроявляемого, как во время практикования, так и во время (в процессе) осознания. Каждая живая душа частично независима и следует знать наверняка что, подобное осознание непроявляемого противно природе её духовного блаженного собственного я. Не следует принимать подобный процесс. Для каждого индивидуального живого существа процесс сознания Кришны, влекущий за собой полную вовлеченность в преданное служение, это наилучший путь. Если кто-либо возжелает игнорировать это преданное служение, существует опасность обращения в безбожие (буквально в атеизм). Таким образом, данный процесс сосредоточения внимания на непроявлеямом, непостижимом, что находится вне досягаемости чувств, как уже выражено в этом стихе, не следует поощрять ни в какое время, особенно в этом веке. Это не рекомендуется Господом Кришной.

12.6-7

ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्यस्य मत्पराः ।

अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते ॥ १२.६ ॥

तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् ।

भवामि न चिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् ॥ १२.७ ॥

йе ту сарва̄н̣и карма̄н̣и

майи саннйасйа мат-пара̄х̣

ананйенаива йогена

ма̄м̇ дхйа̄йанта упа̄сате

теша̄м ахам̇ самуддхарта̄

мр̣тйу-сам̇са̄ра-са̄гара̄т

бхава̄ми на чира̄т па̄ртха

майй а̄веш́ита-четаса̄м

йе – которые;

ту – же;

сарва̄н̣и – все;

карма̄н̣и – действия;

майи – во Мне;

саннйасйа – отказавшись;

мат-пара̄х̣ – испытывающие ко Мне привязанность;

ананйена – безраздельной;

эва – непременно;

йогена – бхакти-йогой;

ма̄м – на Меня;

дхйа̄йантах̣ – медитирующие;

упа̄сате – поклоняются;

теша̄м – их;

ахам – Я;

самуддхарта̄ – избавитель;

мр̣тйу – смерти;

сам̇са̄ра – в материальной жизни;

са̄гара̄т – из океана;

бхава̄ми – становлюсь;

на – не;

чира̄т – долго;

па̄ртха – о сын Притхи;

майи – на Мне;

а̄веш́ита – сосредоточен;

четаса̄м – тех, чей ум.

Тех же, кто поклоняется Мне, безраздельно предавшись Мне и посвящая Мне все свои действия, кто занимается преданным служением и постоянно размышляет обо Мне, сосредоточив на Мне свой ум, – таких людей, о сын Притхи, Я без промедления вызволяю из океана рождения и смерти.

But those who worship Me, giving up all their activities unto Me and being devoted to Me without deviation, engaged in devotional service and always meditating upon Me, having fixed their minds upon Me, O son of Pṛthā – for them I am the swift deliverer from the ocean of birth and death.

Здесь ясно сказано, что на долю преданных выпала великая удача, ибо Господь Сам без промедления освобождает их из плена материального существования. Занимаясь преданным служением, человек осознает, что Бог велик, а индивидуальная душа подвластна Ему. Ее долг – служить Господу, и если она не будет делать этого, то ей придется служить майе.

Как уже говорилось, постичь Господа можно только в процессе преданного служения. Поэтому нужно безраздельно предаться Господу. Чтобы прийти к Кришне, необходимо полностью сосредоточить на Нем свой ум. Все, что мы делаем, нужно посвящать только Кришне. Неважно, что мы делаем, главное – делать это только для Кришны. В этом суть преданного служения. Единственное желание преданного – доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Цель всей его жизни – удовлетворить Кришну, и ради этого он готов пожертвовать всем, как это сделал Арджуна на поле битвы Курукшетра. Метод очень прост: мы должны посвящать все свои действия Господу и в то же время повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Эти трансцендентные звуки привязывают преданного к Верховной Личности Бога.

В данном стихе Господь обещает без промедления освободить чистого преданного, целиком посвятившего себя служению Ему, из океана материальной жизни. Великие йоги-мистики по желанию с помощью йоги могут переместить свою душу на любую планету. Другие пользуются иными методами, но что касается преданного, то здесь ясно сказано: Господь Сам вызволяет его из материального плена. Преданному не нужно ждать, пока он сам обретет большой духовный опыт, который поможет ему достичь духовного неба.

В Вараха-пуране есть такой стих:

найа̄ми парамам̇ стха̄нам
арчир-а̄ди-гатим̇ вина̄
гаруд̣а-скандхам а̄ропйа
йатхеччхам анива̄ритах̣

Смысл этого стиха в том, что преданному не нужно заниматься аштанга-йогой, чтобы перенестись на духовные планеты. Господь Сам позаботится об этом. Здесь Он ясно говорит, что Сам становится спасителем преданного. Всю заботу о ребенке берут на себя его родители, поэтому малыш чувствует себя в полной безопасности. Точно так же преданному не нужно прилагать какие-то особые усилия, чтобы с помощью йоги попасть на другие планеты. Верховный Господь Сам по Своей великой милости прилетает за преданным на Гаруде и освобождает его из плена материального бытия. Человек, тонущий в океане, может изо всех сил бороться за жизнь и быть очень хорошим пловцом, но ему все равно не удастся спастись самому. Но если кто-то другой придет к нему на помощь и вытащит из воды, то он спасется без всяких усилий. Точно так же Господь спасает преданного из океана материальной жизни. Единственное, что нам нужно, – это воспользоваться несложным методом сознания Кришны и целиком посвятить себя преданному служению. Всякий разумный человек предпочтет метод преданного служения всем прочим методам самоосознания. В «Нараянии» это подтверждается следующим образом:

йа̄ ваи са̄дхана-сампаттих̣
пуруша̄ртха-чатушт̣айе
тайа̄ вина̄ тад а̄пноти
наро на̄ра̄йан̣а̄ш́райах̣

Смысл здесь в том, что не надо заниматься разного рода кармической деятельностью или пытаться обрести знание путем умозрительных рассуждений, поскольку тот, кто предался Верховной Личности Бога, может получить все блага, которые приносят различные виды йоги, размышления о природе духа, ведические ритуалы и жертвоприношения, раздача милостыни и т.д. В этом особое преимущество преданного служения.

Просто повторяя святое имя Кришны – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, – преданный Господа легко и радостно достигает высшей цели, которая остается недоступной для тех, кто идет другими духовными путями.

В восемнадцатой главе, подводя итог всему сказанному в Бхагавад-гите, Господь говорит:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

Он призывает отказаться от всех прочих методов самоосознания и просто посвятить себя преданному служению в полном сознании Кришны. Только тогда мы сможем достичь высшего совершенства жизни. Не нужно бояться последствий грехов, совершённых в прошлом, потому что Сам Верховный Господь берет на Себя заботу о преданном. Поэтому не стоит тщетно пытаться самому спастись с помощью того или иного метода духовного самопознания. Пусть каждый найдет прибежище у верховной и всемогущей Личности Бога, Кришны. В этом – высшее совершенство жизни.

It is explicitly stated here that the devotees are very fortunate to be delivered very soon from material existence by the Lord. In pure devotional service one comes to the realization that God is great and that the individual soul is subordinate to Him. His duty is to render service to the Lord – and if he does not, then he will render service to māyā.

As stated before, the Supreme Lord can be appreciated only by devotional service. Therefore, one should be fully devoted. One should fix his mind fully on Kṛṣṇa in order to achieve Him. One should work only for Kṛṣṇa. It does not matter in what kind of work one engages, but that work should be done only for Kṛṣṇa. That is the standard of devotional service. The devotee does not desire any achievement other than pleasing the Supreme Personality of Godhead. His life’s mission is to please Kṛṣṇa, and he can sacrifice everything for Kṛṣṇa’s satisfaction, just as Arjuna did in the Battle of Kurukṣetra. The process is very simple: one can devote himself in his occupation and engage at the same time in chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Such transcendental chanting attracts the devotee to the Personality of Godhead.

The Supreme Lord herein promises that without delay He will deliver a pure devotee thus engaged from the ocean of material existence. Those who are advanced in yoga practice can willfully transfer the soul to whatever planet they like by the yoga process, and others take the opportunity in various ways, but as far as the devotee is concerned, it is clearly stated here that the Lord Himself takes him. The devotee does not need to wait to become very experienced in order to transfer himself to the spiritual sky.

In the Varāha Purāṇa this verse appears:

nayāmi paramaṁ sthānam
arcir-ādi-gatiṁ vinā
garuḍa-skandham āropya
yatheccham anivāritaḥ

The purport of this verse is that a devotee does not need to practice aṣṭāṅga-yoga in order to transfer his soul to the spiritual planets. The responsibility is taken by the Supreme Lord Himself. He clearly states here that He Himself becomes the deliverer. A child is completely cared for by his parents, and thus his position is secure. Similarly, a devotee does not need to endeavor to transfer himself by yoga practice to other planets. Rather, the Supreme Lord, by His great mercy, comes at once, riding on His bird carrier Garuḍa, and at once delivers the devotee from material existence. Although a man who has fallen in the ocean may struggle very hard and may be very expert in swimming, he cannot save himself. But if someone comes and picks him up from the water, then he is easily rescued. Similarly, the Lord picks up the devotee from this material existence. One simply has to practice the easy process of Kṛṣṇa consciousness and fully engage himself in devotional service. Any intelligent man should always prefer the process of devotional service to all other paths. In the Nārāyaṇīya this is confirmed as follows:

yā vai sādhana-sampattiḥ
puruṣārtha-catuṣṭaye
tayā vinā tad āpnoti
naro nārāyaṇāśrayaḥ

The purport of this verse is that one should not engage in the different processes of fruitive activity or cultivate knowledge by the mental speculative process. One who is devoted to the Supreme Personality can attain all the benefits derived from other yogic processes, speculation, rituals, sacrifices, charities, etc. That is the specific benediction of devotional service.

Simply by chanting the holy name of Kṛṣṇa – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – a devotee of the Lord can approach the supreme destination easily and happily, but this destination cannot be approached by any other process of religion.

The conclusion of Bhagavad-gītā is stated in the Eighteenth Chapter:

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

One should give up all other processes of self-realization and simply execute devotional service in Kṛṣṇa consciousness. That will enable one to reach the highest perfection of life. There is no need for one to consider the sinful actions of his past life, because the Supreme Lord fully takes charge of him. Therefore one should not futilely try to deliver himself in spiritual realization. Let everyone take shelter of the supreme omnipotent Godhead, Kṛṣṇa. That is the highest perfection of life.

Для того, кто поклоняется Мне, передавая всю свою деятельность Мне и (кто), пребывая в преданности Мне без отвлечения занимается преданным служении и всегда медитирует на Меня, кто сосредоточил свой ум на Мне, о сын Притхи, Я есть скорый избавитель из океана рождения и смерти.

Здесь в явной форме высказано, что преданные очень счастливы будучи вызволяемыми очень скоро из материального бытия Господом. В истинно преданном служении человек приходит к осознанию того, что Господь велик и что индивидуальная душа подчинена Ему. Его обязанность – выполнять служение Господу – если же нет, то тогда он будет выполнять служение майе. Как было сформулировано до этого, Всевышний Господь может быть оценен (в смысле осознан) только путем преданного служения. Следует сосредоточить свой ум полностью на Кришне, чтобы обрести Его. Следует трудиться только для Кришны.

Не имеет значения каким видом работы занят человек, но работа должна делаться только для Кришны. Это стандарт преданного служения. Преданный не желает никакого достижения, помимо того, которое радует Верховную Личность Господа. Его жизненное предназначение в том, чтобы радовать Кришну и он может принести в жертву все для удовлетворения Кришны, как сделал Арджуна в Сражении на Курукшетре.

Этот процесс очень прост: человек может посвятить себя (служению Господу), пребывая в своих занятиях и в то же самое время заниматься скандированием мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Подобное трансцендентное скандирование привязывает преданного к Личности Господа. Всевышний Господь здесь обещает, что Он без промедления вызволит преданного, занятого таким образом, из океана материального бытия. Те, кто продвинуты в практике йоги, могут по своей воле перенести душу на любую планету, которую они пожелают, посредством процесса йоги, а другие (же) используют эту возможность разными путями, но что касается преданного, здесь ясно высказано, что Господь Сам заберет его.

Ему не нужно ждать, чтобы стать очень опытным (пока он станет очень опытным) для переноса себя самого на духовное небо. В Вараха-пуране появляется такой стих: найами парамам стханамарчир-ади-гатим вина гаруда-скандхам аропйа йатхеччхам аниваритах. Назначение этого стиха в том, что преданному не нужно практиковать аштанга-йогу для того, чтобы перенести свою душу на духовные планеты. Эту обязанность берет на себя Сам Всевышний Господь. Он ясно высказывает здесь, что Он Сам становится избавителем. Ребенок полностью опекается своими родителями и поэтому его положение безопасно.

Аналогично, преданному не нужно стремиться перенести себя практикой йоги на другие планеты. Вместо этого, Всевышний Господь по Своей великой милости прибудет сразу же, восседая на Своей птице перевозчице Гаруде и сразу же вызволит преданного из этого материального существования (бытия). Хотя человек, который упал в океан, может бороться (за жизнь) очень усердно и быть весьма умелым в плавании, он не сможет спастись сам. Но если кто-либо появится и вытащит его из воды, тогда он (тонущий) будет без труда спасен. Сходным образом, Господь вызволяет преданного из его материального бытия. Человеку просто придется практиковать легкий процесс сознания (постижения?) Кришны и полностью занять себя преданным служением. Любой разумный человек должен всегда (при любых обстоятельствах) предпочесть процесс преданного служения всем другим путям.

В Нараяне это подтверждено следующим образом: йа ваи садхана-сампаттих

пурушартха-чатуштайе тайа вина тад апноти наро нарайанашрайах. Смысл данного стиха в том, что не нужно быть занятым в разных процессах кармической деятельности или совершенствоваться в знании через процесс умозрительных рассуждений. Тот, кто предан Всевышней Личности может обрести все (те же) блага, которые могли бы быть предоставлены процессами других йог, рассуждениями, ритуалами, жертвоприношениями, пожертвованиями и т.д. В этом особое благословение преданного служения. Просто скандируя священное имя Кришны – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – преданный Господа может достигнуть высшего пункта назначение легко и счастливо, но это место назначения не может быть достигнуто посредством какого-либо иного религиозного процесса.

Вывод Бхагавад-гиты изложен в Восемнадцатой главе: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах. Следует отказаться от всех прочих процессов самореализации (самопознания) и просто исполнять преданное служение в сознании Кришны. Это позволит достичь наивысшего совершенства в жизни. Нет нужды человеку думать о греховных деяниях прошлой жизни (буквально оценивать, принимать во внимание греховные деяния прошлой жизни), ибо Всевышний Господь полностью берет (на себя) заботу о нем. Поэтому не следует тщетно стараться вызволить себя духовной реализацией. Пусть каждый примет убежище у всевышнего всесильного Господа Кришны. Это есть наивысшее совершенство в жизни.

12.8

मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय ।

निवसिष्यसि मय्येव अत ऊर्ध्वं न संशयः ॥ १२.८ ॥

майй эва мана а̄дхатсва

майи буддхим̇ нивеш́айа

нивасишйаси майй эва

ата ӯрдхвам̇ на сам̇ш́айах̣

майи – на Мне;

эва – непременно;

манах̣ – ум;

а̄дхатсва – сосредоточь;

майи – в Меня;

буддхим – разум;

нивеш́айа – введя;

нивасишйаси – будешь жить;

майи – во Мне;

эва – безусловно;

атах̣ ӯрдхвам – с этих пор;

на – нет;

сам̇ш́айах̣ – сомнения.

Сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, направь на Меня весь свой разум. Так ты будешь всегда жить во Мне, и в этом не может быть никаких сомнений.

Just fix your mind upon Me, the Supreme Personality of Godhead, and engage all your intelligence in Me. Thus you will live in Me always, without a doubt.

Тот, кто преданно служит Господу Кришне, непосредственно связан с Верховным Господом и потому с самого начала находится на трансцендентном уровне. Преданный живет не в материальном мире, он живет в Кришне. Господь и Его святое имя неотличны друг от друга, поэтому, когда преданный повторяет мантру Харе Кришна, Кришна и Его внутренняя энергия танцуют у него на языке. Когда преданный предлагает Кришне пищу, Кришна Сам принимает его подношение, и, вкушая затем остатки этой пищи, преданный постепенно «пропитывается» Кришной. Тому, кто не занимается преданным служением, никогда не понять, как это происходит, хотя они могут читать об этом в Бхагавад-гите и других ведических писаниях.

One who is engaged in Lord Kṛṣṇa’s devotional service lives in a direct relationship with the Supreme Lord, so there is no doubt that his position is transcendental from the very beginning. A devotee does not live on the material plane – he lives in Kṛṣṇa. The holy name of the Lord and the Lord are nondifferent; therefore when a devotee chants Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa and His internal potency are dancing on the tongue of the devotee. When he offers Kṛṣṇa food, Kṛṣṇa directly accepts these eatables, and the devotee becomes Kṛṣṇa-ized by eating the remnants. One who does not engage in such service cannot understand how this is so, although this is a process recommended in the Bhagavad-gītā and in other Vedic literatures.

Просто сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Господа и займи весь свой разум Мною. Так ты будешь жить во Мне всегда, без сомнения.

Тот, кто занят преданным служением Господу Кришне живет в прямом союзе с Всевышним Господом и потому нет сомнения, что его статус является трансцендентным с самого начала. Преданный не живет в материальной плоскости – он живет в Кришне. Священное имя Господа и (Сам) Господь неотличимы (друг от друга, – одинаковы), поэтому, когда преданный скандирует мантру Харе Кришна, Кришна Его внутренняя энергия танцуют на языке у преданного. Когда он предлагает Кришне пищу, Кришна Сам принимает эти съестное, а преданный постепенно становится Кришнаизированным, поедая остатки (этой пищи). Тому, кто не занимается подобным служением, не дано понять, как это происходит, хотя этот процесс рекомендован в Бхагавад-гите и прочей ведической литературе.

12.9

अथ चित्तं समाधातुं न शक्नोषि मयि स्थिरम् ।

अभ्यासयोगेन ततो मामिच्छाप्तुं धनंजय ॥ १२.९ ॥

атха читтам̇ сама̄дха̄тум̇

на ш́акноши майи стхирам

абхйа̄са-йогена тато

ма̄м иччха̄птум̇ дханан̃джайа

атха – если;

читтам – ум;

сама̄дха̄тум – сосредоточить;

на ш́акноши – не можешь;

майи – на Мне;

стхирам – постоянно;

абхйа̄са-йогена – преданным служением;

татах̣ – тогда;

ма̄м – Меня;

иччха – желание;

а̄птум – достичь;

дханам-джайа – о Арджуна, завоеватель богатств.

О Арджуна, завоеватель богатств, если же ты не можешь держать свой ум постоянно сосредоточенным на Мне, то следуй правилам и предписаниям бхакти-йоги. Так ты разовьешь в себе желание достичь Меня.

My dear Arjuna, O winner of wealth, if you cannot fix your mind upon Me without deviation, then follow the regulative principles of bhakti-yoga. In this way develop a desire to attain Me.

В данном стихе речь идет о двух формах бхакти-йоги. Первой занимаются те, кто уже развил духовную привязанность и любовь к Кришне, Верховной Личности Бога. А вторая предназначена для тех, кто не развил духовной привязанности и любви к Верховной Личности. Для преданных второй категории существуют многочисленные правила и предписания, которым необходимо следовать, чтобы в конечном счете в сердце появилась привязанность к Кришне.

Бхакти-йога – это путь очищения чувств. Сейчас мы находимся в материальном мире, поэтому наши чувства, привязанные к материальным удовольствиям, всегда остаются оскверненными. С помощью бхакти-йоги чувства можно очистить, и тогда они непосредственно соприкоснутся с Верховным Господом. В материальном мире я могу служить какому-то хозяину, но я делаю это не из любви, а из желания заработать деньги. И хозяин также не питает ко мне любви, он пользуется моими услугами и платит мне. Эти отношения основаны не на любви. Однако духовная жизнь требует от человека чистой любви к Богу. Достичь этого уровня можно с помощью практики преданного служения, которая занимает наши пока еще оскверненные чувства.

Любовь к Богу дремлет в сердце каждого живого существа. В материальном мире эта любовь проявляется в самых разных формах, но она всегда остается оскверненной материальным влиянием. Поэтому так важно очистить сердце от материальной скверны и пробудить дремлющую в нем, изначально присущую каждому любовь к Кришне. В этом суть бхакти-йоги.

Чтобы практиковать бхакти-йогу с ее правилами и предписаниями, нужно под руководством опытного духовного учителя следовать определенным принципам: вставать рано утром, совершать омовение, приходить в храм, возносить Господу молитвы, повторять мантру Харе Кришна, собирать цветы и подносить их Божеству, готовить для Божества вкусные блюда, принимать прасад и т.д. Есть множество разных правил, которым должен следовать преданный. Так, ему необходимо регулярно слушать Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам в изложении чистых преданных. Подобная практика поможет нам развить любовь к Богу, и перед нами откроется путь, ведущий в Его царство. Тот, кто выполняет правила и предписания бхакти-йоги под руководством духовного учителя, непременно достигнет любви к Богу.

In this verse, two different processes of bhakti-yoga are indicated. The first applies to one who has actually developed an attachment for Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, by transcendental love. And the other is for one who has not developed an attachment for the Supreme Person by transcendental love. For this second class there are different prescribed rules and regulations one can follow to be ultimately elevated to the stage of attachment to Kṛṣṇa.

Bhakti-yoga is the purification of the senses. At the present moment in material existence the senses are always impure, being engaged in sense gratification. But by the practice of bhakti-yoga these senses can become purified, and in the purified state they come directly in contact with the Supreme Lord. In this material existence, I may be engaged in some service to some master, but I don’t really lovingly serve my master. I simply serve to get some money. And the master also is not in love; he takes service from me and pays me. So there is no question of love. But for spiritual life, one must be elevated to the pure stage of love. That stage of love can be achieved by practice of devotional service, performed with the present senses.

This love of God is now in a dormant state in everyone’s heart. And, there, love of God is manifested in different ways, but it is contaminated by material association. Now the heart has to be purified of the material association, and that dormant, natural love for Kṛṣṇa has to be revived. That is the whole process.

To practice the regulative principles of bhakti-yoga one should, under the guidance of an expert spiritual master, follow certain principles: one should rise early in the morning, take bath, enter the temple and offer prayers and chant Hare Kṛṣṇa, then collect flowers to offer to the Deity, cook foodstuffs to offer to the Deity, take prasādam, and so on. There are various rules and regulations which one should follow. And one should constantly hear Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam from pure devotees. This practice can help anyone rise to the level of love of God, and then he is sure of his progress into the spiritual kingdom of God. This practice of bhakti-yoga, under the rules and regulations, with the direction of a spiritual master, will surely bring one to the stage of love of God.

Мой дорогой Арджуна, завоеватель богатств, если ты не можешь сосредоточить свой ум на Мне не отвлекаясь, тогда следуй регламентирующим принципам бхакти-йоги. Таким путем ты разовьешь (в себе) желание достичь (обрести) Меня.

В данном стихе упоминаются две формы бхакти-йоги. Первая применима к тому, кто фактически (уже) выработал привязанность к Кришне, Верховной Личности Господа путем трансцендентной любви. A другая (предусмотрена) для того, кто не развил привязанность к Высшей Личности через трансцендентную любовь. Для второго класса предусмотрены различные предписанные правила и положения, которым необходимо следовать, чтобы в конечном счете быть возвышенным до стадии привязанности к Кришне.

Бхакти-йога – это очищение чувств. В настоящий момент (в виду пребывания?) в материальном бытии, наши чувства всегда нечисты, будучи занятыми чувственным удовлетворением (услаждением чувств). Но посредством практики бхакти-йоги эти чувства могут стать очищенными и в очищенном состоянии они приходят в непосредственный контакт с Всевышним Господом. В этом материальном бытии (буквально – материальном существовании) я могу заняться некоторым служением какому-либо хозяину, но я без любви служу своему хозяину. Я просто служу, чтобы получать деньги. И хозяин также не питает ко мне любви, он пользуется моими услугами и платит мне. Здесь нет вопроса любви. Однако для духовной жизни необходимо быть возвышенным до стадии чистой любви. Эта стадия любви может быть достигнута практикой преданного служения, исполняемой с теперешними чувствами.

Любовь к Господу сейчас находится в дремлющем состоянии в сердце каждого. Итак, любовь к Господу проявляется разными путями, но она всегда остается оскверненной связью с материальным. Теперь связь с материальным должна быть очищена (устранена), а дремлющая, естественная любовь к Кришне должна быть пробуждена. В этом (заключается) весь процесс.

Чтобы практиковать (здесь очевидно – применять на практике) регулирующие принципы бхакти-йоги, необходимо, под наблюдением опытного духовного учителя, следовать определенным принципам: следует вставать рано утром, совершать омовение, входить в храм, возносить молитвы и скандировать (мантру) Харе Кришна, затем собирать цветы для подношения (их) Божеству, готовить явства для подношения Божеству, принимать прасадам и т.д. Существуют различные правила, которым необходимо следовать. И следует постоянно слушать Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам от истинно преданных. Подобная практика может помочь любому подняться до уровня любви к Господу, и затем он может быть уверенным в своем продвижении к духовному царству Господа. Эта практика бхакти-йоги, (исполняемая) в соответствии с правилами и предписаниями, под руководством духовного учителя, непременно приведет к стадии любви к Господу.

12.10

अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव ।

मदर्थमपि कर्माणि कुर्वन्सिद्धिमवाप्स्यसि ॥ १२.१० ॥

абхйа̄се ’пй асамартхо ’си

мат-карма-парамо бхава

мад-артхам апи карма̄н̣и

курван сиддхим ава̄псйаси

абхйа̄се – в занятиях;

апи – если;

асамартхах̣ – не способный;

аси – являешься;

мат-карма – деятельности ради Меня;

парамах̣ – посвященным;

бхава – стань;

мат-артхам – ради Меня;

апи – даже;

карма̄н̣и – действие;

курван – исполняющий;

сиддхим – совершенство;

ава̄псйаси – достигнешь.

Если ты не в состоянии следовать правилам и предписаниям бхакти-йоги, просто трудись для Меня, ибо, служа Моему делу, ты тоже достигнешь совершенства.

If you cannot practice the regulations of bhakti-yoga, then just try to work for Me, because by working for Me you will come to the perfect stage.

Тот, кто не способен даже следовать регулирующим принципам бхакти-йоги под руководством духовного учителя, все же может достичь совершенства, если будет трудиться для Верховного Господа. О том, что значит трудиться для Господа, уже говорилось в последнем стихе одиннадцатой главы. Человек должен по мере своих сил помогать проповеди сознания Кришны. Много преданных проповедуют сознание Кришны, и они нуждаются в помощи. Поэтому тот, кто не может сам следовать регулирующим принципам бхакти-йоги, может оказывать содействие проповедникам. Для любого серьезного начинания необходимы земля, начальный капитал, организация и рабочая сила. Как бизнесмену необходим офис, капитал, рабочая сила и организация, которая поможет ему расширить свою деятельность, так и в служении Кришне нужно все то же самое. Единственная разница в том, что материалист действует исключительно ради удовлетворения собственных чувств. Однако, если та же самая работа выполняется ради удовлетворения Кришны, она превращается в духовную деятельность. Тот, у кого достаточно средств, может помочь построить какое-нибудь помещение или храм для проповеди сознания Кришны или участвовать в издании книг. Поле деятельности очень обширно, и нужно стремиться принять в ней посильное участие. И даже если человек не может пожертвовать Кришне все плоды своего труда, он может уделить какую-то часть своего времени на проповедь сознания Кришны. Такое добровольное служение, способствующее распространению сознания Кришны, поможет человеку постепенно развить в себе любовь к Богу и таким образом достичь совершенства.

One who is not able even to practice the regulative principles of bhakti-yoga, under the guidance of a spiritual master, can still be drawn to this perfectional stage by working for the Supreme Lord. How to do this work has already been explained in the fifty-fifth verse of the Eleventh Chapter. One should be sympathetic to the propagation of Kṛṣṇa consciousness. There are many devotees who are engaged in the propagation of Kṛṣṇa consciousness, and they require help. So, even if one cannot directly practice the regulative principles of bhakti-yoga, he can try to help such work. Every endeavor requires land, capital, organization and labor. Just as in business one requires a place to stay, some capital to use, some labor and some organization to expand, so the same is required in the service of Kṛṣṇa. The only difference is that in materialism one works for sense gratification. The same work, however, can be performed for the satisfaction of Kṛṣṇa, and that is spiritual activity. If one has sufficient money, he can help in building an office or temple for propagating Kṛṣṇa consciousness. Or he can help with publications. There are various fields of activity, and one should be interested in such activities. If one cannot sacrifice the results of his activities, the same person can still sacrifice some percentage to propagate Kṛṣṇa consciousness. This voluntary service to the cause of Kṛṣṇa consciousness will help one to rise to a higher state of love for God, whereupon one becomes perfect.

Если ты не можешь реализовывать предписания бхакти-йоги, тогда просто старайся работать для Меня, ибо работая для Меня, ты придешь к стадии совершенства.

Тот, кто не способен даже (всего лишь) реализовывать на практике регламентирующие принципы бхакти-йоги под руководством духовного учителя, все же может быть поднят до этой стадии совершенства, работая (трудясь) для Всевышнего Господа. Как выполнять такую работу уже было объяснено в пятьдесят пятом стихе Одиннадцатой главы. Следует быть сочувственно настроенным к распространению сознания Кришны. Существует много преданных, которые заняты в распространении (пропаганде) сознания Кришны, и они требуют помощи. Поэтому даже если кто-либо не может непосредственно практиковать (реализовывать на деле) регламентирующие принципы бхакти-йоги, он может постараться оказывать помощь в такой работе. Каждое такое предприятие (буквально усилие, попытка) требует землю, начальный капитал, организацию и рабочую силу.

Подобно тому, как в бизнесе человеку требуется место для пребывания (работы), капитал, который можно использовать, некоторая рабочая сила и организация для расширения (деятельности), все подобное нужно и в служении Кришне. Единственная разница в том, что в материальном человек работает ради удовлетворения (собственных чувств). Однако, та же самая работа может выполняется для удовлетворения Кришны и это будет духовной деятельностью. Если у кого-либо имеется достаточно денег, он может помочь построить какой-нибудь офис или храм для проповеди сознания Кришны. Либо он может оказать помощь с публикациями. Существуют разные области деятельности и человеку необходимо быть заинтересованным в подобной деятельности. И если человек не может пожертвовать Кришне все плоды такой деятельности, тот же самый человек может, тем не менее, пожертвовать некоторый процент на проповедь сознания Кришны. Такое добровольное служение делу сознания Кришны, поможет человеку подняться до более высокого состояния любви к Господу посредством чего человек становится совершенным.

12.11

अथैतदप्यशक्तोऽसि कर्तुं मद्योगमाश्रितः ।

सर्वकर्मफलत्यागं ततः कुरु यतात्मवान् ॥ १२.११ ॥

атхаитад апй аш́акто ’си

картум̇ мад-йогам а̄ш́ритах̣

сарва-карма-пхала-тйа̄гам̇

татах̣ куру йата̄тмава̄н

атха – если;

этат – это;

апи – даже;

аш́актах̣ – неспособный;

аси – являешься;

картум – выполнять;

мат – Мне;

йогам – к преданному служению;

а̄ш́ритах̣ – прибегнувший;

сарва-карма – всей деятельности;

пхала – от результатов;

тйа̄гам – отречение;

татах̣ – тогда;

куру – делай;

йата-а̄тма-ва̄н – сосредоточившийся на душе.

Если же ты не можешь трудиться во имя Меня, тогда старайся отрекаться от любых плодов своего труда и находить удовлетворение в самом себе.

If, however, you are unable to work in this consciousness of Me, then try to act giving up all results of your work and try to be self-situated.

Иногда бывает, что люди не могут даже выразить свое сочувствие и поддержку проповеднической деятельности в сознании Кришны по социальным, семейным, религиозным или каким-то другим соображениям. Тот, кто решится посвятить себя деятельности в сознании Кришны, может встретить сопротивление со стороны членов своей семьи и много других трудностей. Такому человеку Кришна рекомендует отдавать заработанные средства на какое-нибудь доброе дело. Правила, регламентирующие подобную деятельность, изложены в Ведах, где приводятся описания многочисленных жертвоприношений и различных видов пуньи, или особой деятельности, на которую можно потратить заработанные средства. Это поможет человеку постепенно обрести знание. Когда человек, не проявляющий интереса к деятельности в сознании Кришны, дает пожертвования больницам или каким-то благотворительным заведениям, он тем самым отказывается от результатов своего труда, доставшихся ему ценой немалых усилий. И здесь Кришна советует людям делать это, ибо, отдавая плоды своего труда, человек постепенно очистит ум, что поможет ему когда-нибудь понять сознание Кришны. Разумеется, сознание Кришны никак не зависит от других форм духовной практики, поскольку метод сознания Кришны сам по себе является могучим средством очищения ума, но если человек по тем или иным причинам не может сразу приступить к практике сознания Кришны, то он должен по крайней мере стараться жертвовать результаты своего труда. Для этого можно помогать ближним, трудиться на благо государства, общества, своего народа и страны, и в будущем это поможет нам достичь уровня чистого преданного служения Верховному Господу. В Бхагавад-гите (18.46) сказано: йатах̣ правр̣ттир бхӯта̄на̄м. Если человек жертвует чем-то ради высшей цели, то, даже не зная, что эта цель – Кришна, благодаря своей жертвенности он в конце концов поймет, что высшей целью всех устремлений является Кришна.

It may be that one is unable even to sympathize with the activities of Kṛṣṇa consciousness because of social, familial or religious considerations or because of some other impediments. If one attaches himself directly to the activities of Kṛṣṇa consciousness, there may be objections from family members, or so many other difficulties. For one who has such a problem, it is advised that he sacrifice the accumulated result of his activities to some good cause. Such procedures are described in the Vedic rules. There are many descriptions of sacrifices and special functions for the full-moon day, and there is special work in which the result of one’s previous action may be applied. Thus one may gradually become elevated to the state of knowledge. It is also found that when one who is not even interested in the activities of Kṛṣṇa consciousness gives charity to some hospital or some other social institution, he gives up the hard-earned results of his activities. That is also recommended here because by the practice of giving up the fruits of one’s activities one is sure to purify his mind gradually, and in that purified stage of mind one becomes able to understand Kṛṣṇa consciousness. Of course, Kṛṣṇa consciousness is not dependent on any other experience, because Kṛṣṇa consciousness itself can purify one’s mind, but if there are impediments to accepting Kṛṣṇa consciousness, one may try to give up the results of his actions. In that respect, social service, community service, national service, sacrifice for one’s country, etc., may be accepted so that some day one may come to the stage of pure devotional service to the Supreme Lord. In Bhagavad-gītā (18.46) we find it is stated, yataḥ pravṛttir bhūtānām: if one decides to sacrifice for the supreme cause, even if he does not know that the supreme cause is Kṛṣṇa, he will come gradually to understand that Kṛṣṇa is the supreme cause by the sacrificial method.

Если, однако, ты не в состоянии трудиться в этом состоянии, тогда постарайся действовать отрешившись от плодов своей работы и постарайся быть само – определяющимся.

Может быть так, что человек не в состоянии даже выразить сочувствие деятельности в сознании Кришны по социальным, семейным или религиозным соображениям или в силу каких-либо других препятствий. Если кто-либо свяжет себя напрямую с деятельностью в сознании Кришны, могут иметь место возражения со стороны членов (его) семьи или многие другие трудности. Для того, кто имеет подобные проблемы рекомендуется пожертвовать накопленные результаты своей деятельности на какое-нибудь доброе дело.

Подобные процедуры описаны в ведических правилах. Существует много описаний жертвоприношений и специальных функций пумунди, или особой работы, в которой могут быть применены результаты (плоды) предшествующей деятельности. Этим путем человек может постепенно стать возвышенным до состояния (стадии) знания. Было также обнаружено, что когда человек, даже не проявляющий интереса к деятельности в сознании Кришны, дает пожертвования больнице или какому-либо социальному учреждению, он отказывается (отрешается) от трудно заработанных результатов (плодов) своего труда. Это также рекомендовано здесь потому, что благодаря практике отказа от плодов деятельности человек несомненно постепенно очистит свой ум и в этой стадии очищения ума и станет способен понимать сознание Кришны.

Разумеется, сознание Кришны не зависит от любого другого опыта, поскольку сознание Кришны само по себе может очистить чей-либо ум, но если существуют препятствия к (обретению) сознание Кришны, человек может отрешится от результата своей деятельности (отказать, отдать результаты своей деятельности). В этом отношении могут быть приняты (такие альтернативы как) социальная служба, общественная работа, национальная служба и т.д. с тем, чтобы однажды человек смог прийти к стадии истинного преданного служения Всевышнему Господу. В Бхагавад-гите мы находим сказанным следующее: йатах правриттир бхутанам. Если человек решит пожертвовать на высшее дело, то даже если он и не знает, что эта цель – Кришна, он в конце концов постепенно придет к пониманию, что Кришна, есть высшее дело, благодаря своему жертвенному методу.

12.12

श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ज्ञानाद्ध्यानं विशिष्यते ।

ध्यानात्कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिरनन्तरम् ॥ १२.१२ ॥

ш́рейо хи джн̃а̄нам абхйа̄са̄дж

джн̃а̄на̄д дхйа̄нам̇ виш́ишйате

дхйа̄на̄т карма-пхала-тйа̄гас

тйа̄га̄ч чха̄нтир анантарам

ш́рейах̣ – лучше;

хи – безусловно;

джн̃а̄нам – знание;

абхйа̄са̄т – чем практика;

джн̃а̄на̄т – чем знание;

дхйа̄нам – медитация;

виш́ишйате – считается лучше;

дхйа̄на̄т – чем медитация;

карма-пхала-тйа̄гах̣ – отречение от результатов кармической деятельности;

тйа̄га̄т – благодаря отречению;

ш́а̄нтих̣ – покой;

анантарам – затем.

Если ты не способен идти этим путем, то приложи усилия к тому, чтобы обрести знание. Однако медитация предпочтительнее, чем знание, а отречение от плодов своего труда предпочтительнее медитации, ибо человек, отрекшийся от плодов своего труда, обретает умиротворение.

If you cannot take to this practice, then engage yourself in the cultivation of knowledge. Better than knowledge, however, is meditation, and better than meditation is renunciation of the fruits of action, for by such renunciation one can attain peace of mind.

Как было сказано в предыдущих стихах, существует две формы преданного служения: преданное служение, регламентированное системой правил и предписаний, и преданное служение, основанное на спонтанной любви и привязанности к Верховной Личности Бога. Те, кто не способен следовать принципам сознания Кришны, должны стараться обрести духовное знание, ибо знание поможет им понять свое истинное положение. Постепенно знание приведет их на уровень медитации, и, занимаясь медитацией, они с течением времени смогут постичь Верховную Личность Бога. Некоторые методы духовного самопознания могут привести человека к пониманию, что он сам и есть Всевышний; подобного рода медитацию предпочитают те, кто не может заниматься преданным служением. Тем, кто не способен заниматься даже такой медитацией, Веды предписывают исполнять обязанности в системе варнашрамы: обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр, перечисленные в последней главе Бхагавад-гиты. Но каковы бы ни были обязанности человека, ему необходимо отречься от плодов своего труда, то есть жертвовать результаты своей кармической деятельности на какое-то доброе дело.

Таким образом, к высшей цели – Верховной Личности Бога – ведут два пути: путь постепенного развития и прямой путь. Преданное служение в сознании Кришны – это прямой путь, другие же методы учат человека отречению от плодов своей деятельности. Это помогает ему обрести знание, затем перейти к медитации, затем постичь Сверхдушу и постепенно прийти к Верховной Личности Бога. Человек может либо пройти через все эти ступени, либо воспользоваться прямым путем. Поскольку последний доступен не всем, окольный путь познания Бога также приемлем. Необходимо, однако, заметить, что Кришна не стал рекомендовать этот путь Арджуне, ибо тот уже преданно служил Верховному Господу. Многоступенчатый, окольный путь предназначен для тех, кто еще не достиг уровня преданного служения и потому должен сначала научиться отречению от плодов своего труда, затем обрести знание и в процессе медитации постичь Сверхдушу и Брахман. Однако Бхагавад-гита основное внимание уделяет прямому пути духовного самопознания. Она призывает каждого встать на этот путь и предаться Верховной Личности Бога, Кришне.

As mentioned in the previous verses, there are two kinds of devotional service: the way of regulative principles and the way of full attachment in love to the Supreme Personality of Godhead. For those who are actually not able to follow the principles of Kṛṣṇa consciousness it is better to cultivate knowledge, because by knowledge one can be able to understand his real position. Gradually knowledge will develop to the point of meditation. By meditation one can be able to understand the Supreme Personality of Godhead by a gradual process. In the cultivation of knowledge there are processes which make one understand that one himself is the Supreme, and that sort of meditation is preferred if one is unable to engage in devotional service. If one is not able to meditate in such a way, then there are prescribed duties, as enjoined in the Vedic literature, for the brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas and śūdras, which we shall find in the last chapter of Bhagavad-gītā. But in all cases, one should give up the result or fruits of labor; this means to employ the result of karma for some good cause.

In summary, to reach the Supreme Personality of Godhead, the highest goal, there are two processes: one process is by gradual development, and the other process is direct. Devotional service in Kṛṣṇa consciousness is the direct method, and the other method involves renouncing the fruits of one’s activities. Then one can come to the stage of knowledge, then to the stage of meditation, then to the stage of understanding the Supersoul, and then to the stage of the Supreme Personality of Godhead. One may take either the step-by-step process or the direct path. The direct process is not possible for everyone; therefore the indirect process is also good. It is, however, to be understood that the indirect process is not recommended for Arjuna, because he is already at the stage of loving devotional service to the Supreme Lord. It is for others, who are not at this stage; for them the gradual process of renunciation, knowledge, meditation and realization of the Supersoul and Brahman should be followed. But as far as Bhagavad-gītā is concerned, it is the direct method that is stressed. Everyone is advised to take to the direct method and surrender unto the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa.

Если ты не можешь прибегнуть к этой практике, тогда займи себя в углублении знания. Однако лучше знания – медитирование, а лучше, чем медитирование – это отрешение (отказ) от плодов деятельности, ибо подобным отрешением можно обрести душевное спокойствие.

Как было упомянуто в предыдущих стихах, существует два вида преданного служения: путь (основанный) на регламентированных принципах, и путь полной приверженности в любви к Верховной Личности Господа. Для тех, кто реально не способен следовать принципам сознания Кришны, лучше совершенствовать знание, потому что с помощью знания можно обрести способность осознать свое истинное положение. Постепенно знание разовьется до точки медитации. Посредством медитации человек может быть способен постичь Верховную Личность Господа, через постепенный процесс.

Существуют процессы, которые могут привести человека к пониманию, что он сам есть Всевышний; подобного рода медитацию предпочитают те, кто не способны заниматься преданным служением. Если кто-либо не способен медитировать подобным образом, то (на этот случай) существуют предписанные обязанности, изложенные в ведической литературе (для): брахманов, вайшьев, кшатриев, и шудр, которые мы найдем в последней главе Бхагавад-гиты. Но во всех случаях, следует отказаться (отрешиться) от плодов труда; что означает использовать результаты кармы на какое-нибудь доброе дело.

Резюмируя, для достижения Верховной Личности Господа, высшей цели, существуют два процесса: один процесс – это путь постепенного развития, а другой процесс – это прямой (путь). Преданное служение в сознании Кришны – это прямой метод, а другой метод заключается в отрешении от плодов своей деятельности. Тогда человек может прийти к стадии знания, затем к перейти к стадии медитации, затем к стадии понимания Сверхдуши и затем к стадии Верховной Личности Господа. Можно принять либо поступенчатый процесс, либо прямой путь. Прямой процесс невозможен для каждого; поэтому непрямой процесс тоже хорош.

Однако необходимо понять, что непрямой процесс (путь) не был рекомендован Арджуне, так как он уже пребывал на стадии любовного преданного служения Всевышнего Господа. Это для других, которые не находятся на этой стадии; для них предписан постепенный процесс отрешения, познания, медитирования и реализации (постижения) Сверхдуши и Брахмана. Но что касается Бхагавад-гиты, именно прямой метод подчеркивается. Каждому рекомендуется прибегнуть к прямому методу и предаться Верховной Личности Господа Кришны.

12.13-14

अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च ।

निर्ममो निरहंकारः समदुःखसुखः क्षमी ॥ १२.१३ ॥

संतुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः ।

मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः ॥ १२.१४ ॥

адвешт̣а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇

маитрах̣ карун̣а эва ча

нирмамо нирахан̇ка̄рах̣

сама-дух̣кха-сукхах̣ кшамӣ

сантушт̣ах̣ сататам̇ йогӣ

йата̄тма̄ др̣д̣ха-ниш́чайах̣

майй арпита-мано-буддхир

йо мад-бхактах̣ са ме прийах̣

адвешт̣а̄ – не питающий зависти и вражды;

сарва-бхӯта̄на̄м – всех живых существ;

маитрах̣ – дружелюбный;

карун̣ах̣ – доброжелательный;

эва – безусловно;

ча – также;

нирмамах̣ – лишенный собственнических чувств;

нирахан̇ка̄рах̣ – лишенный ложного эго;

сама – одинаковый;

дух̣кха – и в горе;

сукхах̣ – тот, кто в счастье;

кшамӣ – прощающий;

сантушт̣ах̣ – удовлетворенный;

сататам – всегда;

йогӣ – занимающийся преданным служением;

йата-а̄тма̄ – владеющий собой;

др̣д̣ха-ниш́чайах̣ – обладающий твердой решимостью;

майи – на Мне;

арпита – сосредоточен;

манах̣ – и ум;

буддхих̣ – тот, чей разум;

йах̣ – который;

мат-бхактах̣ – Мой преданный;

сах̣ – тот;

ме – Мной;

прийах̣ – дорогой.

Тот, кто никому не завидует и дружелюбно относится ко всем живым существам, кто избавился от собственнического инстинкта и ложного эго, кто остается невозмутимым в радости и в горе, кто терпелив и всегда удовлетворен, кто, обуздав чувства и сосредоточив на Мне свой ум и разум, с решимостью отдает себя преданному служению, – такой человек очень дорог Мне.

One who is not envious but is a kind friend to all living entities, who does not think himself a proprietor and is free from false ego, who is equal in both happiness and distress, who is tolerant, always satisfied, self-controlled, and engaged in devotional service with determination, his mind and intelligence fixed on Me – such a devotee of Mine is very dear to Me.

Возвращаясь к описанию чистого преданного служения, Господь в этих двух стихах перечисляет духовные качества чистого преданного. Такой преданный при любых обстоятельствах остается спокойным и невозмутимым. Он никому не завидует и ни к кому не питает вражды. Вместо того чтобы отвечать враждебностью на враждебность, преданный думает: «Этот человек враждует со мной в наказание за мои прошлые грехи. Поэтому лучше безропотно сносить причиняемые им страдания». В Шримад-Бхагаватам (10.14.8) сказано: тат те ’нукампа̄м̇ сусамӣкшама̄н̣о бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам. Попадая в беду или сталкиваясь с трудностями, преданный видит в них милость Господа. «В наказание за прошлые грехи, – думает он, – я должен был бы страдать гораздо сильнее, чем страдаю сейчас. Только по милости Верховного Господа я не получил заслуженного наказания в полной мере. Милостью Верховной Личности Бога мне досталась лишь малая толика страданий». Поэтому преданный всегда остается спокойным и невозмутимым и терпеливо сносит любые страдания. Преданный также неизменно добр ко всем живым существам, даже к своим врагам. Нирмама: он не придает особого значения телесным страданиям, ибо прекрасно знает, что не является телом. Поскольку преданный не отождествляет себя с материальным телом, у него нет ложного эго и он одинаково спокойно относится к счастью и горю. Он терпелив и довольствуется тем, что приходит к нему по милости Верховного Господа. Не ставя перед собой труднодостижимых целей, он всегда пребывает в радостном расположении духа. Неукоснительно следуя указаниям духовного учителя, преданный становится совершенным йогом, и, поскольку он обуздал свои чувства, ему присуща непоколебимая решимость. Его никогда не собьют с пути ложные аргументы, ибо ничто не может поколебать его решимости заниматься преданным служением. Он полностью осознал, что Кришна – вечный Господь, и ничто не может поколебать его. Все это помогает ему полностью сосредоточить свой ум и разум на Верховном Господе. Разумеется, редко кому удается достичь столь высокого уровня преданного служения, но каждый может подняться на эту ступень, если будет выполнять правила преданного служения. Более того, Господь говорит, что такой преданный очень дорог Ему, ибо Господь неизменно доволен всем, что тот делает в полном сознании Кришны.

Coming again to the point of pure devotional service, the Lord is describing the transcendental qualifications of a pure devotee in these two verses. A pure devotee is never disturbed in any circumstances. Nor is he envious of anyone. Nor does a devotee become his enemy’s enemy; he thinks, “This person is acting as my enemy due to my own past misdeeds. So it is better to suffer than to protest.” In the Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.8) it is stated: tat te ’nukampāṁ su-samīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam. Whenever a devotee is in distress or has fallen into difficulty, he thinks that it is the Lord’s mercy upon him. He thinks, “Thanks to my past misdeeds I should suffer far, far greater than I am suffering now. So it is by the mercy of the Supreme Lord that I am not getting all the punishment I am due. I am just getting a little, by the mercy of the Supreme Personality of Godhead.” Therefore he is always calm, quiet and patient, despite many distressful conditions. A devotee is also always kind to everyone, even to his enemy. Nirmama means that a devotee does not attach much importance to the pains and trouble pertaining to the body because he knows perfectly well that he is not the material body. He does not identify with the body; therefore he is freed from the conception of false ego and is equipoised in happiness and distress. He is tolerant, and he is satisfied with whatever comes by the grace of the Supreme Lord. He does not endeavor much to achieve something with great difficulty; therefore he is always joyful. He is a completely perfect mystic because he is fixed in the instructions received from the spiritual master, and because his senses are controlled he is determined. He is not swayed by false arguments, because no one can lead him from the fixed determination of devotional service. He is fully conscious that Kṛṣṇa is the eternal Lord, so no one can disturb him. All these qualifications enable him to fix his mind and intelligence entirely on the Supreme Lord. Such a standard of devotional service is undoubtedly very rare, but a devotee becomes situated in that stage by following the regulative principles of devotional service. Furthermore, the Lord says that such a devotee is very dear to Him, for the Lord is always pleased with all his activities in full Kṛṣṇa consciousness.

Тот, кто не завистлив, но кто добрый друг для всех живых существ, кто не считает себя собственником, кто свободен от ложного эго, кто одинаков и в счастье, и в расстройстве, кто всегда удовлетворен и занят преданным служением с решимостью и тот, чьи ум и разум находятся в согласии со Мной – такой человек очень дорог Мне.

Возвращаясь к смыслу истинного преданного служения, Господь перечисляет трансцендентные качества истинно преданного в этих двух стихах. Истинно преданный никогда не теряется при любых обстоятельствах. Он никому не завидует. Не становится преданный и врагом своего врага; он думает, что человек действует как враг из-за моих прошлых плохих деяний. Поэтому лучше страдать, чем протестовать. В Шримад-Бхагаватам сказано: тат те 'нукампам сусамикшамано.

Когда бы преданный не оказывался в смятении или не впадал в трудность, он думает, что это есть милость Господа. Он думает " Из-за моих прошлых грехов, – мне следовало бы страдать гораздо, гораздо сильнее, чем я страдаю сейчас. Следовательно, только по милости Всевышнего Господа я не получаю всего наказания, какого заслуживаю. Я просто получаю так мало по милости Верховной Личности Господа". Поэтому он (преданный) всегда спокоен, невозмутим и терпелив, несмотря на многие стрессовые ситуации. Преданный также всегда добр к каждому, даже к своим врагам.

Нирмама означает, что преданный не придает особой важности миру и бедам, присущим телу, ибо прекрасно знает, что не является материальным телом. Он не отождествляет себя с этим телом, поэтому он свободен от концепции ложного эга и уравновешен и в счастье, и в горе. Он толерантен и довольствуется тем, что приходит (к нему) милостью Всевышнего Господа. Он не прилагает многих усилий для достижения чего-либо, требующего больших трудностей, поэтому он всегда в радости. Он полностью совершенный мистик, потому что он сосредоточен на инструкциях, получаемых от духовного учителя, и так как его чувства контролируются, он непреклонен.

Он не обескураживается ложным аргументом, так как никому не дано увести его от решительного сосредоточения на преданном служении. Он полностью сознает, что Кришна – это вечный Господь, потому что никто не может поколебать его. Все эти качества позволяют ему полагаться исключительно на Всевышнего Господа. Такой стандарт преданного служения очень редок, но преданный становится позиционированным на этой стадии путем следования регламентирующим принципам преданного служения. Более того, Господь говорит, что такой преданный очень дорог Ему, ибо Господь неизменно доволен всей его деятельностью (осуществляемой) в полном сознании Кришны.

12.15

यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः ।

हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स च मे प्रियः ॥ १२.१५ ॥

йасма̄н нодвиджате локо

лока̄н нодвиджате ча йах̣

харша̄марша-бхайодвегаир

мукто йах̣ са ча ме прийах̣

йасма̄т – от которого;

на удвиджате – не приходят в беспокойство;

локах̣ – люди;

лока̄т – от людей;

на удвиджате – не испытывает беспокойства;

ча – также;

йах̣ – который;

харша – счастьем;

амарша – горем;

бхайа – страхом;

удвегаих̣ – и тревогами;

муктах̣ – освобожденный;

йах̣ – который;

сах̣ – тот;

ча – также;

ме – Мой;

прийах̣ – дорогой.

Тот, кто никому не причиняет беспокойств и сам всегда остается спокойным, кто невозмутим и в радости, и в горе, кто не ведает страха и тревог, очень дорог Мне.

He by whom no one is put into difficulty and who is not disturbed by anyone, who is equipoised in happiness and distress, fear and anxiety, is very dear to Me.

Здесь перечислены еще несколько качеств преданных. Преданный никогда не ставит другого человека в трудное положение и никогда не становится источником тревог, страха или неудовлетворенности для других. Желая добра каждому живому существу, преданный никогда не станет причинять другим беспокойств. Вместе с тем, когда его самого пытаются потревожить, он остается невозмутимым. Спокойствию в любых, даже самых трудных ситуациях он научился по милости Господа. Поскольку преданный всегда погружен в сознание Кришны и занят преданным служением, внешние материальные обстоятельства не могут вывести его из равновесия. В материальном мире люди обычно очень радуются тому, что доставляет удовольствие их чувствам, но, когда человек видит, что другие испытывают удовольствия, которых он сам лишен, он огорчается и мучится завистью. Ожидание мести врагов повергает его в страх, а неудачи приводят в уныние. Преданный, свободный от всех этих беспокойств, очень дорог Кришне.

A few of a devotee’s qualifications are further being described. No one is put into difficulty, anxiety, fearfulness or dissatisfaction by such a devotee. Since a devotee is kind to everyone, he does not act in such a way as to put others into anxiety. At the same time, if others try to put a devotee into anxiety, he is not disturbed. It is by the grace of the Lord that he is so practiced that he is not disturbed by any outward disturbance. Actually because a devotee is always engrossed in Kṛṣṇa consciousness and engaged in devotional service, such material circumstances cannot move him. Generally a materialistic person becomes very happy when there is something for his sense gratification and his body, but when he sees that others have something for their sense gratification and he hasn’t, he is sorry and envious. When he is expecting some retaliation from an enemy, he is in a state of fear, and when he cannot successfully execute something he becomes dejected. A devotee who is always transcendental to all these disturbances is very dear to Kṛṣṇa.

Тот, кто никому не причиняет беспокойств и сам всегда остается спокойным, кто невозмутим и в радости, и в горе, кто не ведает страха и тревог, – очень дорог Мне.

Некоторые качества преданных описываются далее. Такой преданный никого не ввергает в трудное положение, в беспокойство, страх или в неудовлетворенность. (Буквально – никто не ввергается в трудное положение, в беспокойство, страх или в неудовлетворенность таким преданным). Поскольку преданный добр к каждому, он не действует так, чтобы ввергать других в беспокойство. Вместе с тем, когда другие пытаются потревожить его самого, он остается невозмутимым (буквально не обескураживается). Именно милостью Господа он так напрактиковался, что не обескураживается никаким внешним возмущением.

И на деле, поскольку преданный всегда погружен в сознание Кришны и занят преданным служением, все эти материальные обстоятельства не могут провести его. Обычно материалистический человек становится очень счастлив, когда есть нечто для удовлетворения его чувств и тела, но когда он видит, что другие (тоже) имеют нечто для удовлетворения их чувств, он огорчается и завидует. Когда он ожидает возмездия (мести) от врага, он находится в состоянии страха, а когда он не может успешно выполнить что-либо, он приводят в уныние. Но преданный, всегда трансцедентен ко всем этим треволнениям, поэтому он очень дорог Кришне.

12.16

अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः ।

सर्वारम्भपरित्यागी यो मद्भक्तः स मे प्रियः ॥ १२.१६ ॥

анапекшах̣ ш́учир дакша

уда̄сӣно гата-вйатхах̣

сарва̄рамбха-паритйа̄гӣ

йо мад-бхактах̣ са ме прийах̣

анапекшах̣ – отстраненный;

ш́учих̣ – чистый;

дакшах̣ – опытный;

уда̄сӣнах̣ – беззаботный;

гата-вйатхах̣ – тот, чьи тревоги ушли;

сарва-а̄рамбха – от всех попыток;

паритйа̄гӣ – отрекшийся;

йах̣ – который;

мат-бхактах̣ – Мой преданный;

сах̣ – тот;

ме – Мой;

прийах̣ – дорогой.

Преданный, не зависящий от внешних обстоятельств, чистый, умелый, безмятежный, ничем не обремененный и не стремящийся к результатам своего труда, очень дорог Мне.

My devotee who is not dependent on the ordinary course of activities, who is pure, expert, without cares, free from all pains, and not striving for some result, is very dear to Me.

Преданный может принимать деньги от других, но не должен прилагать слишком много усилий, чтобы получить их. Если деньги приходят к нему сами собой, по милости Господа, он продолжает оставаться невозмутимым. По меньшей мере два раза в день он совершает омовение и встает рано утром, чтобы служить Господу. Благодаря этому он всегда остается чистым внутри и снаружи. Преданный разбирается во всем, ибо ему известна суть всякой деятельности, и он непоколебимо верит словам священных писаний. Преданный никогда не принимает чью-либо сторону и потому невозмутим. Он никогда не чувствует боли, ибо не отождествляет себя с телом. Он знает, что тело – это всего лишь внешняя оболочка, и не страдает, когда тело испытывает боль. Чистый преданный никогда не стремится к тому, что противоречит принципам преданного служения. К примеру, строительство большого дома требует больших затрат энергии и сил, и преданный никогда не возьмется за это, если, конечно, такое строительство не поможет ему в его преданном служении. Он может построить храм для Господа и принять на себя все связанные с этим заботы, но никогда не станет строить огромный дом для себя и своих родственников.

Money may be offered to a devotee, but he should not struggle to acquire it. If automatically, by the grace of the Supreme, money comes to him, he is not agitated. Naturally a devotee takes a bath at least twice in a day and rises early in the morning for devotional service. Thus he is naturally clean both inwardly and outwardly. A devotee is always expert because he fully knows the essence of all activities of life and he is convinced of the authoritative scriptures. A devotee never takes the part of a particular party; therefore he is carefree. He is never pained, because he is free from all designations; he knows that his body is a designation, so if there are some bodily pains, he is free. The pure devotee does not endeavor for anything which is against the principles of devotional service. For example, constructing a big building requires great energy, and a devotee does not take to such business if it does not benefit him by advancing his devotional service. He may construct a temple for the Lord, and for that he may take all kinds of anxiety, but he does not construct a big house for his personal relations.

Преданный, не зависящий от обычного хода деятельности, кто чист, умел, беззаботен, свободен от всех болей и кто не стремится к какому-либо результату, очень дорог Мне.

Деньги могут предлагаться преданному, но не должен бороться за их получение. Если автоматически, по милости Господа, деньги приходят к нему, он не возбуждается. Само собой преданный совершает омовение по меньшей мере два раза в день и встает рано утром для преданного служения. Поэтому он всегда чист как изнутри, так и снаружи. Преданный всегда эксперт, потому что он полностью знает суть всякой деятельности жизни, и он убежден в (правильности) священных писаний.

Преданный никогда не принимает (позицию) какой-либо конкретной стороны, следовательно он беспечен. Он никогда не чувствует боли, потому что свободен от всех атрибутов; он знает, что тело – это всего лишь символ (внешняя оболочка), и если имеют место (должны бы иметь место) телесные боли, он свободен (не чувствует их?). Истинно преданный никогда не стремится к тому, что противоречит принципам преданного служения. К примеру, строительство большого дома требует больших энергозатрат, но преданный никогда не примет участия в подобном бизнесе, если это не принесет ему пользы в его преданном служении. Он может построить храм для Господа и для этого он может взять на любые заботы (заботы всех видов), но никогда не построит огромный дом для своих родственников.

12.17

यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न काङ्क्षति ।

शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्यः स मे प्रियः ॥ १२.१७ ॥

йо на хр̣шйати на двешт̣и

на ш́очати на ка̄н̇кшати

ш́убха̄ш́убха-паритйа̄гӣ

бхактима̄н йах̣ са ме прийах̣

йах̣ – который;

на хр̣шйати – не ликует;

на двешт̣и – не горюет;

на ш́очати – не скорбит;

на ка̄н̇кшати – не желает;

ш́убха – от хорошего;

аш́убха – и плохого;

паритйа̄гӣ – отрекшийся;

бхакти-ма̄н – преданный;

йах̣ – который;

сах̣ – тот;

ме – Мой;

прийах̣ – дорогой.

Тот, кто не ликует и не впадает в уныние, кто ни о чем не скорбит и ничего не желает, для кого не существует ни хорошего, ни плохого, – такой преданный очень дорог Мне.

One who neither rejoices nor grieves, who neither laments nor desires, and who renounces both auspicious and inauspicious things – such a devotee is very dear to Me.

Чистый преданный никогда не радуется материальным приобретениям и не горюет о потерях, он не слишком радуется, когда у него появляются сыновья или ученики, и не сокрушается о том, что их у него нет. Потеряв то, что ему дорого, преданный не скорбит о потере и не впадает в уныние, когда не может получить того, что желает. Он всегда сохраняет трансцендентное положение, с какой бы благоприятной, неблагоприятной или греховной деятельностью ему ни пришлось столкнуться. Ради удовлетворения Верховного Господа он готов пойти на любой риск. Ничто не может помешать ему заниматься преданным служением. Такой преданный очень дорог Кришне.

A pure devotee is neither happy nor distressed over material gain and loss, nor is he very much anxious to get a son or disciple, nor is he distressed by not getting them. If he loses anything which is very dear to him, he does not lament. Similarly, if he does not get what he desires, he is not distressed. He is transcendental in the face of all kinds of auspicious, inauspicious and sinful activities. He is prepared to accept all kinds of risks for the satisfaction of the Supreme Lord. Nothing is an impediment in the discharge of his devotional service. Such a devotee is very dear to Kṛṣṇa.

Тот, кто не отдается ни удовольствию, ни печали, кто ни скорбит и ни желает и кто отрешается и от благонравного, и от неблагонравного, – очень дорог Мне.

Истинный преданный никогда не радуется и ни расстраивается по поводу материальных приобретений и не горюет о потерях, он не слишком стремится к (тому, чтобы) получить сына или ученика, как и не сокрушается не получив их. Если он теряет все, что ему очень дорого, он не скорбит. Аналогично, если он не может получить того, что желает, он не расстроен. Он всегда трансцендентен по отношению ко всем видам благоприятной, неблагоприятной или греховной деятельности. Он готов к принятию любого риска ради удовлетворения Всевышнего Господа. Ничто не является препятствием при отправлении его преданного служения. Такой преданный очень дорог Кришне.

12.18-19

समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः ।

शीतोष्णसुखदुःखेषु समः सङ्गविवर्जितः ॥ १२.१८ ॥

तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् ।

अनिकेतः स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नरः ॥ १२.१९ ॥

самах̣ ш́атрау ча митре ча

татха̄ ма̄на̄пама̄найох̣

ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кхешу

самах̣ сан̇га-виварджитах̣

тулйа-нинда̄-стутир маунӣ

сантушт̣о йена кеначит

аникетах̣ стхира-матир

бхактима̄н ме прийо нарах̣

самах̣ – одинаковый;

ш́атрау – к врагу;

ча – также;

митре – к другу;

ча – и;

татха̄ – таким образом;

ма̄на – в почете;

апама̄найох̣ – и в бесчестье;

ш́ӣта – от холода;

ушн̣а – и от жары;

сукха – в счастье;

дух̣кхешу – и в страдании;

самах̣ – уравновешенный;

сан̇га-виварджитах̣ – отказавшийся от всякого общения;

тулйа – одинаковый;

нинда̄ – и в бесславии;

стутих̣ – тот, кто в славе;

маунӣ – молчаливый;

сантушт̣ах̣ – удовлетворенный;

йена кеначит – чем бы то ни было;

аникетах̣ – бесприютный;

стхира – тверда;

матих̣ – тот, чья решимость;

бхакти-ма̄н – посвятивший себя преданному служению;

ме – Мой;

прийах̣ – дорогой;

нарах̣ – человек.

Тот, кто одинаково взирает на друзей и врагов, кто одинаково встречает почет и бесчестье, холод и жару, счастье и страдания, славу и позор, кто никогда не соприкасается с тем, что оскверняет, всегда хранит молчание и всем доволен, кто не беспокоится о пристанище, кто непоколебимо утвердился в знании и преданно служит Мне, – тот очень дорог Мне.

One who is equal to friends and enemies, who is equipoised in honor and dishonor, heat and cold, happiness and distress, fame and infamy, who is always free from contaminating association, always silent and satisfied with anything, who doesn’t care for any residence, who is fixed in knowledge and who is engaged in devotional service – such a person is very dear to Me.

Преданный всегда избегает дурного общества. В жизни нас то хвалят, то поносят; такова природа людской молвы. Но преданный всегда остается безучастным к иллюзорной славе и позору, счастью и страданиям. Его терпение поистине неиссякаемо. Он никогда не говорит ни о чем, кроме того, что связано с Кришной, поэтому его называют молчаливым. Молчаливость не означает, что человек должен перестать говорить вообще, просто не нужно болтать глупости. Речь дана нам для того, чтобы говорить на важные темы, и для преданного самой важной темой является Верховный Господь. Преданный счастлив при любых обстоятельствах; иногда его кормят вкусно, а иногда нет, но он всегда остается довольным. Не заботится он и о крыше над головой. Приютом ему может служить то дерево, то роскошный дворец – он одинаково равнодушен и к тому, и к другому. Его называют целеустремленным, ибо он непоколебим в своей решимости и знании. В описании качеств чистого преданного можно обнаружить повторы, но их цель – подчеркнуть, что преданный должен развить в себе все эти качества. Без этих качеств он не сможет стать чистым преданным. Хара̄в абхактасйа куто махад-гун̣а̄х̣: тот, кто не является преданным, лишен хороших качеств. Но тот, кто претендует на то, чтобы называться преданным, должен развить в себе все эти качества. Разумеется, он не прилагает к этому специальных усилий, но преданное служение в сознании Кришны помогает ему без особого труда развить их в себе.

A devotee is always free from all bad association. Sometimes one is praised and sometimes one is defamed; that is the nature of human society. But a devotee is always transcendental to artificial fame and infamy, distress or happiness. He is very patient. He does not speak of anything but the topics about Kṛṣṇa; therefore he is called silent. Silent does not mean that one should not speak; silent means that one should not speak nonsense. One should speak only of essentials, and the most essential speech for the devotee is to speak for the sake of the Supreme Lord. A devotee is happy in all conditions; sometimes he may get very palatable foodstuffs, sometimes not, but he is satisfied. Nor does he care for any residential facility. He may sometimes live underneath a tree, and he may sometimes live in a very palatial building; he is attracted to neither. He is called fixed because he is fixed in his determination and knowledge. We may find some repetition in the descriptions of the qualifications of a devotee, but this is just to emphasize the fact that a devotee must acquire all these qualifications. Without good qualifications, one cannot be a pure devotee. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ: one who is not a devotee has no good qualification. One who wants to be recognized as a devotee should develop the good qualifications. Of course he does not extraneously endeavor to acquire these qualifications, but engagement in Kṛṣṇa consciousness and devotional service automatically helps him develop them.

Тот, кто одинаков и к друзьям, и к врагам, кто уравновешен в чести и бесчестье, жаре и холоде, счастье и несчастье, славе и бесславии, кто всегда свободен от скверны, всегда спокоен и удовлетворен всем, кто не беспокоится о жилье, кто сосредоточен на знании (понимании) и занят преданным служением – очень дорог Мне.

Преданный всегда свободен от всяких отношений с плохим. Иногда кого-нибудь хвалят, иногда порочат; такова природа человеческого общества. Но преданный всегда трансцендентен (безучастен) к искусственной славе и позору, счастью и несчастью (расстройствам). Он очень терпелив. Он не говорит ни о чем, кроме тем связаных с Кришной; поэтому его называют молчаливым. Молчаливость не означает, что человек не должен говорить вообще; молчаливый означает, что человеку не следут говорить глупости. Следует говорить только о (жизненно) важном, а самая важная речь для преданного – это речь о (буквально – говорить о) Всевышнем Господе. Он (преданный) счастлив в любых условиях; иногда он может иметь очень вкусную пищу, а иногда нет, но он удовлетворен.

Не заботится он и о каком-либо жилье (крыше над головой?). Иногда он может жить под деревом, иногда он может жить в очень роскошном (похожем на дворец) здании, но его не привлекает ни то, ни другое. Его называют целеустремленным, так как он стоек в своей непоколебимости в своей решимости и знании. Можно обнаружить некоторые повторы в описаниях качеств преданного, но это (делается) просто для того, чтобы дать иллюстрацию факта, (проиллюстрировать факт) что преданный должен приобрести все эти качества. Без хороших качеств нельзя стать истинно преданным. Не являющийся преданным не обладает хорошими качествами. Но тот, кто хочет быть признан в качестве преданного, должен развить в себе хорошие качества. Разумеется, он не прилагает особых усилий, чтобы обрести указанные качества, но пребывание в сознании Кришны и преданное служение автомически помогает ему развить их.

12.20

ये तु धर्म्यामृतमिदं यथोक्तं पर्युपासते ।

श्रद्दधाना मत्परमा भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः ॥ १२.२० ॥

йе ту дхарма̄мр̣там идам̇

йатхоктам̇ парйупа̄сате

ш́раддадха̄на̄ мат-парама̄

бхакта̄с те ’тӣва ме прийа̄х̣

йе – которые;

ту – но;

дхарма – религии;

амр̣там – вечный;

идам – этот;

йатха̄ – как;

уктам – сказано;

парйупа̄сате – отдают себя целиком;

ш́раддадха̄на̄х̣ – обладая верой;

мат-парама̄х̣ – считающие, что Я, Верховный Господь, есть все;

бхакта̄х̣ – преданные;

те – они;

атӣва – чрезвычайно;

ме – Мои;

прийа̄х̣ – дорогие.

Те, кто, обладая непоколебимой верой, идут вечным путем преданного служения, сделав Меня своей высшей целью, очень и очень дороги Мне.

Those who follow this imperishable path of devotional service and who completely engage themselves with faith, making Me the supreme goal, are very, very dear to Me.

В этой главе, начиная со второго стиха (майй а̄веш́йа мано йе ма̄м, «сосредоточив на Мне свой ум») и до конца (йе ту дхарма̄мр̣там идам, «эта религия вечного служения»), Верховный Господь рассказал о видах трансцендентного служения, помогающих прийти к Нему. Все виды преданного служения очень дороги Господу, и Он принимает любого, кто служит Ему. Отвечая на вопрос Арджуны о том, что лучше: стремиться постичь безличный Брахман или лично служить Верховной Личности, Господь определенно сказал, что преданное служение Личности Бога, безусловно, является лучшим из всех методов духовного самопознания. Иначе говоря, в этой главе было установлено, что благодаря общению с возвышенными душами в человеке развивается привязанность к чистому преданному служению, которая побуждает его обратиться к истинному духовному учителю. Под руководством гуру он начинает с верой, привязанностью и преданностью слушать и повторять святые имена и следовать регулирующим принципам и таким образом приступает к трансцендентному преданному служению. В данной главе Господь рекомендует именно этот путь, и потому преданное служение, несомненно, является единственным абсолютным методом самоосознания, дающим возможность каждому достичь Верховной Личности Бога. Безличные представления об Абсолютной Истине, как сказано в этой главе, помогают человеку только до тех пор, пока он не предался и не посвятил всего себя самоосознанию. Иными словами, пока у человека нет возможности общаться с чистым преданным Господа, безличные представления об Абсолютной Истине могут принести ему некоторое благо. Стремясь к познанию безличного Абсолюта, человек отказывается от плодов своего труда, занимается медитацией и пытается философски постичь разницу между материей и духом. Все это необходимо до тех пор, пока он не начал общаться с чистым преданным Господа. Однако тем, у кого сразу появляется желание обрести сознание Кришны и заниматься чистым преданным служением, на их счастье, не нужно проходить через все эти ступени духовного самопознания. Преданное служение, описанное в шести срединных главах Бхагавад-гиты, гораздо более соответствует природе живого существа. Преданному не нужно беспокоиться о средствах к существованию. Милостью Господа все необходимое приходит к нему само собой.

In this chapter, from verse 2 through the end – from mayy āveśya mano ye mām (“fixing the mind on Me”) through ye tu dharmāmṛtam idam (“this religion of eternal engagement”) – the Supreme Lord has explained the processes of transcendental service for approaching Him. Such processes are very dear to the Lord, and He accepts a person engaged in them. The question of who is better – one who is engaged in the path of impersonal Brahman or one who is engaged in the personal service of the Supreme Personality of Godhead – was raised by Arjuna, and the Lord replied to him so explicitly that there is no doubt that devotional service to the Personality of Godhead is the best of all processes of spiritual realization. In other words, in this chapter it is decided that through good association one develops attachment for pure devotional service and thereby accepts a bona fide spiritual master and from him begins to hear and chant and observe the regulative principles of devotional service with faith, attachment and devotion and thus becomes engaged in the transcendental service of the Lord. This path is recommended in this chapter; therefore there is no doubt that devotional service is the only absolute path for self-realization, for the attainment of the Supreme Personality of Godhead. The impersonal conception of the Supreme Absolute Truth, as described in this chapter, is recommended only up to the time one surrenders himself for self-realization. In other words, as long as one does not have the chance to associate with a pure devotee, the impersonal conception may be beneficial. In the impersonal conception of the Absolute Truth one works without fruitive result, meditates and cultivates knowledge to understand spirit and matter. This is necessary as long as one is not in the association of a pure devotee. Fortunately, if one develops directly a desire to engage in Kṛṣṇa consciousness in pure devotional service, he does not need to undergo step-by-step improvements in spiritual realization. Devotional service, as described in the middle six chapters of Bhagavad-gītā, is more congenial. One need not bother about materials to keep body and soul together, because by the grace of the Lord everything is carried out automatically.

Тот, кто следует по этому нетленному пути преданного служения, и кто полностью занимает себя верой, делая меня высшей целью, очень и очень дорог Мне.

В этой главе (раскрывается) религия вечного служения (занятости) и дается объяснение процесса трансцендентного служения для обретения Всевышнего Господа. Этот процесс очень дорог Господу, и Он принимает (любого) человека, который занят подобным процессом. Вопрос кто лучше, тот, кто увлечен путем безличного Брахмана или тот, кто занят личным служением Верховной Личности Господа был поднят Арджуной, и Господь ответил ему очень явно, что без сомнения преданное служение Личности Господа является лучшим из всех процессов духовного самопознания.

Иными словами, в этой главе установлено (буквально решено, принято) что, через благое общение человек развивает привязанность к истинному преданному служению, и тем самым принимает истинного духовного учителя и через него начинает слушать, скандировать и соблюдать регламентирующие принципы преданного служения с верой, привязанностью и преданностью и таким образом становится поглощенным трансцендентным служением Господу.

(Именно) этот путь рекомендован в данной главе; поэтому без всякого сомнения преданное служение это единственный абсолютный путь к самореализации (самосознанию) для обретения Верховной Личности Бога. Безличностная концепция Абсолютной Истины, описанная в этой главе, рекомендована (к использованию) только до того времени, когда человек отдаст себя (всего) самоосознанию.

Иными словами, пока у человека нет возможности общаться с истинно преданным (Господа), безличностная концепция может оказаться благотворной. Согласно безличностной концепции Абсолютной Истины человек работает без кармического результата (отказывается от плодов своего труда), занимается медитацией и углубляет знание для постижения духа и материи. Это необходимо до тех пор, пока человек не обретет общение с истинно преданным. К счастью, если кто-либо напрямую разовьет (в себе) желание заняться в сознании Кришны истинно преданным служением, ему не нужно претерпевать поступенчатое улучшение в духовной реализации (самопознании). Преданное служение, описанное в шести срединных главах Бхагавад-гиты, более органично. Не нужно беспокоиться о средствах поддержания тело и души вместе так как милостью Господа все исполняется само собой.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе Шримад Бхагавад-гиты, которая называется Преданное служение.

13 Природа, наслаждающийся и сознание (Nature, the Enjoyer and Consciousness) [Кшетра-кшетрагья-вибхага йога]

13.1-2

अर्जुन उवाच ।

प्रकृतिं पुरुषं चैव क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च

एतद्वेदितुमिच्छामि ज्ञानं ज्ञेयं च केशव ॥ १३.१ ॥

श्रीभगवानुवाच ।

इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते

एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः ॥ १३.२ ॥

арджуна ува̄ча

пракр̣тим̇ пурушам̇ чаива

кшетрам̇ кшетра-джн̃ам эва ча

этад ведитум иччха̄ми

джн̃а̄нам̇ джн̃ейам̇ ча кеш́ава

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча

идам̇ ш́арӣрам̇ каунтейа

кшетрам итй абхидхӣйате

этад йо ветти там̇ пра̄хух̣

кшетра-джн̃а ити тад-видах̣

арджунах̣ ува̄ча – Арджуна сказал;

пракр̣тим – природу;

пурушам – наслаждающегося;

ча – также;

эва – непременно;

кшетрам – поле;

кшетра-джн̃ам – знающего поле;

эва – непременно;

ча – также;

этат – все это;

ведитум – узнать;

иччха̄ми – я желаю;

джн̃а̄нам – знание;

джн̃ейам – объект познания;

ча – также;

кеш́ава – о Кришна;

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча – Верховный Господь сказал;

идам – это;

ш́арӣрам – тело;

каунтейа – о сын Кунти;

кшетрам – полем;

ити – так;

абхидхӣйате – называют;

этат – это;

йах̣ – тот, кто;

ветти – знает;

там – он;

пра̄хух̣ – именуют;

кшетра-джн̃ах̣ – знающим поле;

ити – так;

тат-видах̣ – те, кто знает это.

Арджуна сказал: О Кришна, я хочу узнать о пракрити [природе], пуруше [наслаждающемся], о поле и знающем поле, а также о том, что такое знание и объект познания.

Верховный Господь сказал: Это тело, о сын Кунти, называют полем, а того, кто знает тело, – знающим поле.

Arjuna said: O my dear Kṛṣṇa, I wish to know about prakṛti [nature], puruṣa [the enjoyer], and the field and the knower of the field, and of knowledge and the object of knowledge. The Supreme Personality of Godhead said: This body, O son of Kuntī, is called the field, and one who knows this body is called the knower of the field.

Арджуна попросил Кришну рассказать о пракрити (природе), пуруше (наслаждающемся), о кшетре (поле) и о кшетра-гье (знающем поле), а также о том, что такое знание и объект познания. В ответ Кришна сказал, что материальное тело называют полем, а того, кто знает тело, именуют знающим поле. Для обусловленной души тело является полем деятельности. Запутавшись в сетях материального существования, обусловленная душа пытается подчинить себе материальную природу и, в зависимости от того, насколько она способна к этому, получает то или иное поле деятельности. Этим полем является материальное тело. Но что такое тело? Тело состоит из органов чувств. Обусловленная душа ищет материальных наслаждений и в соответствии со своей способностью наслаждаться получает определенное тело, или поле деятельности, – кшетру. Саму же душу, которая не тождественна с телом, именуют кшетра-гьей, знающим поле. Понять разницу между полем (телом) и знающим поле (знающим тело) совсем не трудно. Каждый знает, что его тело в течение жизни, от младенчества до старости, претерпевает множество изменений, но, несмотря на это, он остается той же неизменной личностью. Иначе говоря, знающий поле деятельности отличен от самого поля. Так обусловленное живое существо может понять свое отличие от материального тела. В начале Бхагавад-гиты уже говорилось о том, что живое существо заключено в тело (дехино ’смин), которое, изменяясь, превращается из тела ребенка в тело юноши, затем – в тело взрослого человека и наконец – в тело старика, и что владелец тела знает о происходящих с его телом изменениях. Следовательно, владелец тела отличен от тела и является кшетра-гьей. Иногда мы думаем: «Я счастлив» или: «Я мужчина», «Я женщина», «Я кошка», «Я собака». Так знающий тело отождествляет себя с телом, хотя на самом деле отличен от него. Мы пользуемся разными вещами, например одеждой и т.д., но при этом никогда не путаем себя с ними. По аналогии с этим, немного поразмыслив, мы сможем также увидеть разницу между собой и материальным телом. Я, вы и каждый, кто владеет телом, являются знающими поле деятельности (кшетра-гья), а само тело – это кшетра, поле деятельности.

В первых шести главах Бхагавад-гиты рассказывалось о знающем тело (то есть о живом существе) и о том, как он может постичь Верховную Личность Бога. В последующих шести главах говорилось о Верховном Господе и о взаимоотношениях индивидуальной души и Сверхдуши в преданном служении. В этих главах очень ясно определено главенствующее положение Верховной Личности Бога и подчиненное положение индивидуальной души. Живые существа всегда, при любых обстоятельствах подвластны Верховному Господу, но, забывая об этом, они обрекают себя на мучения. Те из них, кто достаточно благочестив, обращаются к Верховному Господу из различных побуждений: когда попадают в беду, нуждаются в деньгах, стремятся удовлетворить свое любопытство или обрести знание. Обо всем этом уже шла речь в предыдущих главах. Из последующих глав, начиная с тринадцатой, мы узнаем о том, как живое существо попадает в царство материальной природы и как Верховный Господь дает ему возможность освободиться из материального плена с помощью таких методов, как кармические ритуалы, философские поиски истины и преданное служение. Хотя живое существо имеет принципиально иную, чем материальное тело, природу, между ними существует определенная связь, о чем также будет рассказано в последующих главах.

Arjuna was inquisitive about prakṛti (nature), puruṣa (the enjoyer), kṣetra (the field), kṣetra-jña (its knower), and knowledge and the object of knowledge. When he inquired about all these, Kṛṣṇa said that this body is called the field and that one who knows this body is called the knower of the field. This body is the field of activity for the conditioned soul. The conditioned soul is entrapped in material existence, and he attempts to lord it over material nature. And so, according to his capacity to dominate material nature, he gets a field of activity. That field of activity is the body. And what is the body? The body is made of senses. The conditioned soul wants to enjoy sense gratification, and, according to his capacity to enjoy sense gratification, he is offered a body, or field of activity. Therefore the body is called kṣetra, or the field of activity for the conditioned soul. Now, the person, who should not identify himself with the body, is called kṣetra-jña, the knower of the field. It is not very difficult to understand the difference between the field and its knower, the body and the knower of the body. Any person can consider that from childhood to old age he undergoes so many changes of body and yet is still one person, remaining. Thus there is a difference between the knower of the field of activities and the actual field of activities. A living conditioned soul can thus understand that he is different from the body. It is described in the beginning – dehino ’smin – that the living entity is within the body and that the body is changing from childhood to boyhood and from boyhood to youth and from youth to old age, and the person who owns the body knows that the body is changing. The owner is distinctly kṣetra-jña. Sometimes we think, “I am happy,” “I am a man,” “I am a woman,” “I am a dog,” “I am a cat.” These are the bodily designations of the knower. But the knower is different from the body. Although we may use many articles – our clothes, etc. – we know that we are different from the things used. Similarly, we also understand by a little contemplation that we are different from the body. I or you or anyone else who owns the body is called kṣetra-jña, the knower of the field of activities, and the body is called kṣetra, the field of activities itself.

In the first six chapters of Bhagavad-gītā the knower of the body (the living entity) and the position by which he can understand the Supreme Lord are described. In the middle six chapters of the Bhagavad-gītā the Supreme Personality of Godhead and the relationship between the individual soul and the Supersoul in regard to devotional service are described. The superior position of the Supreme Personality of Godhead and the subordinate position of the individual soul are definitely defined in these chapters. The living entities are subordinate under all circumstances, but in their forgetfulness they are suffering. When enlightened by pious activities, they approach the Supreme Lord in different capacities – as the distressed, those in want of money, the inquisitive, and those in search of knowledge. That is also described. Now, starting with the Thirteenth Chapter, how the living entity comes into contact with material nature and how he is delivered by the Supreme Lord through the different methods of fruitive activities, cultivation of knowledge, and the discharge of devotional service are explained. Although the living entity is completely different from the material body, he somehow becomes related. This also is explained.

Арджуна сказал: О мой дорогой Кришна, я хочу узнать о пракрити [природе], Пуруше [наслаждающимся], о поле и знающем поле, а также о том, что есть знание и конец (увенчание) знания.

Благословенный Господь сказал: Это тело, о сын Кунти, названо полем, а тот, кто знает это тело назван знающим поле.

Арджуна испытывал любопытство к тому, что касается пракрити или природы, пуруши, наслаждающегося, кшетры, поля и кшетра-гье, знающего поле, а также знания и объекта познания. Спрошенный обо всем этом, Кришна сказал, что это (данное материальное) тело названо полем, а тот, кто знает это тело, именуется знающим поле. Это тело является полем деятельности для обусловленной души. Обусловленная душа запутана в материальном существовании (бытии) и пытается властвовать над материальной природой. И отсюда, в соответствии с её способностью доминировать над материальной природой, она обретает поле деятельности. Это поле деятельности есть тело. А что есть тело?

Тело состоит из чувств (выполнено из чувств). Обусловленная душа желает удовлетворять чувства и в соответствии с её способностью наслаждаться удовлетворением чувств, ей предлагается (определенное тело), или поле деятельности. Поэтому тело названо кшетрой или полем деятельности для обусловленной души. Итак, личность, которая не отождествляет себя с телом, названа кшетра-гья, знающий поле. Не очень трудно понять разницу между полем и знающим его, телом и знающим тело Любой человек может видеть, что с младенчества и до преклонного возраста он (его тело) претерпевает так много изменений, и тем не менее он все еще остается той же самой личностью. Таким образом, существует различие между знающим поле и реальным полем деятельности. Отсюда, живая обусловленная душа может понять, что она отлична от этого (материального) тела.

Описано в начале – дехе’смин – что живое существо находится внутри тела и что тело меняется (претерпевает изменение) от младенчества до отрочества и от отрочества до юности и от юности до преклонного возраста и что личность, владеющая телом, знает, что тело меняется (претерпевает изменения). Такой собственник определенно является кшетра-гьёй. Иногда мы осознаем, (следующие вещи, типа:), что Я счастлив, Я безумен (разозлен), Я женщина, Я собака, Я кошка: таковые считаются знающими. Знающий отличен от поля. (Хотя) мы пользуемся множеством предметов – нашей одеждой и т.д. – мы знаем, что мы отличны от используемых вещей. Аналогично, мы также понимаем (можем понять) путем небольшого рассуждения, что мы отличны от тела. В первых шести главах Бхагавад-гиты описаны: знающий тело; живое существо и (ментальная?) позиция, посредством которой оно (живое существо) может понять Всевышнего Господа.

В последующих (буквально серединных) шести главах Гиты описаны Верховная Личность Господа и взаимоотношение между индивидуальной душой и Сверхдушой применительно к преданному служению. главенствующее положение Верховной Личности Господа и подчиненное положение индивидуальной души однозначно (четко) определены в данных главах. Живые существа находятся в подчиненном положении при всех обстоятельствах, но по своей забывчивости они страдают. Если (буквально когда) они просветленны благочестивой деятельностью, они обращаются к Всевышнему Господу в разных статусах: как пребывающие в расстройстве (в несчастье), те, (которые) нуждаются в деньгах, любопытствующие и те, (которые обретаются) в поисках знания.

Это также (уже) описано. Теперь, начиная с Тринадцатой главы, объясняется, каким образом живое существо вступает в контакт с материальной природой, как оно вызволяется Всевышним Господом (из материального плена?) с помощью различных методов кармической деятельности (и) углубленного знания и (как) выполнять преданное служение. Хотя живое существо совершенно отлично от материального тела, они некоторым образом становятся связанными (с друг другом). Это также объяснено.

13.3

क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत ।

क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम ॥ १३.३ ॥

кшетра-джн̃ам̇ ча̄пи ма̄м̇ виддхи

сарва-кшетрешу бха̄рата

кшетра-кшетраджн̃айор джн̃а̄нам̇

йат тадж джн̃а̄нам̇ матам̇ мама

кшетра-джн̃ам – знающего поле;

ча – также;

апи – безусловно;

ма̄м – Меня;

виддхи – знай;

сарва – во всех;

кшетрешу – телах, являющихся полем;

бха̄рата – о потомок Бхараты;

кшетра – поле деятельности (тело);

кшетра-джн̃айох̣ – и знающем поле;

джн̃а̄нам – знание о;

йат – то, которое;

тат – то;

джн̃а̄нам – знание;

матам – мнение;

мама – Мое.

Знай же, о потомок Бхараты, что, находясь в каждом из тел, Я также знаю их и что понимание природы тела и знающего тело называется знанием. Таково Мое мнение.

O scion of Bharata, you should understand that I am also the knower in all bodies, and to understand this body and its knower is called knowledge. That is My opinion.

Приступая к изучению тела и знающего тело (души и Сверхдуши), мы обнаружим три объекта исследования: это Господь, живое существо и материя. На каждом поле деятельности, в каждом теле, находятся две души: индивидуальная душа и Сверхдуша. Поскольку Сверхдуша – это полная экспансия Кришны, Верховной Личности Бога, Кришна говорит: «Я также обладаю знанием, но не об одном, а обо всех телах. В каждом из них Я пребываю как Параматма (Сверхдуша)».

Тот, кто тщательно изучит природу поля деятельности и знающего поле так, как она описана в Бхагавад-гите, обретет истинное знание.

Господь говорит: «Мне известно поле деятельности в каждом отдельном теле». Живое существо знает собственное тело, но его знание не распространяется на другие тела. Однако Верховная Личность Бога, которая в образе Сверхдуши находится в каждом теле, знает все обо всех телах. Господу известны все тела во всем многообразии их видов и форм. Так, подданный может досконально знать принадлежащий ему клочок земли, но царю известно все, что происходит не только у него во дворце, но и на земле каждого из его подданных. Подобно этому, живое существо владеет только одним телом, а Верховному Господу принадлежат все тела. Царь – главный собственник земли в государстве, а его подданные – всего лишь арендаторы. Точно так же и Верховный Господь является главным собственником всех тел.

Материальное тело состоит из органов чувств. Верховного же Господа называют Хришикешей, что значит «повелитель чувств». Он истинный хозяин наших органов чувств, так же как царь – истинный хозяин, распоряжающийся всем в государстве. Власть, которой наделены его подданные, вторична. «Я также знаю поле», – говорит Господь. Это значит, что Ему известны все тела, тогда как индивидуальная душа знает только свое тело. В Ведах сказано:

кшетра̄н̣и хи ш́арӣра̄н̣и
бӣджам̇ ча̄пи ш́убха̄ш́убхе
та̄ни ветти са йога̄тма̄
татах̣ кшетра-джн̃а учйате

Материальное тело называют кшетрой, а внутри тела находятся его владелец и Верховный Господь, который знает как само тело, так и его владельца. Поэтому Господа называют тем, кто знает каждое поле деятельности. Разница между полем деятельности, знающим это поле и тем, кто знает каждое поле деятельности, заключается в следующем. Совершенное понимание природы тела, индивидуальной души и Сверхдуши в Ведах называется гьяной. Таково мнение Кришны. Тот, кто постиг единую природу души и Сверхдуши и разницу между ними, обладает истинным знанием. Если же человек не понимает природы поля деятельности, знающего поле и верховного повелителя, его знание не является совершенным. Прежде всего необходимо понять положение пракрити (природы), пуруши (наслаждающегося природой) и ишвары (повелителя, знающего поле и управляющего как природой, так и индивидуальной душой). Мы не должны путать их между собой. Необходимо различать их функции, так же как мы различаем функции художника, холста и мольберта. Материальный мир, являющийся полем деятельности, – это природа; наслаждающийся природой – это живое существо, а над ними стоит верховный повелитель, Господь. В Ведах (Шветашватара-упанишад, 1.12) сказано: бхокта̄ бхогйам̇ прерита̄рам̇ ча матва̄ / сарвам̇ проктам̇ три-видхам̇ брахмам этат. Есть три проявления Брахмана: пракрити – это Брахман как поле деятельности; джива (индивидуальная душа), пытающаяся господствовать над материальной природой, также является Брахманом, и тот, кто повелевает ими, – тоже Брахман, но лишь Он является истинным повелителем.

Кроме того, в этой главе объясняется, что из двух знающих поле один склонен ошибаться, а другой непогрешим. Один – хозяин, а другой – подчиненный. Тот, кто считает двух знающих поле полностью тождественными друг другу, противоречит Верховному Господу, который ясно говорит в этом стихе: «Я также знаю поле деятельности». Только человек, лишенный знания, может принять веревку за змею. Тела разных видов принадлежат разным владельцам. Поскольку все души в разной степени способны властвовать над материальной природой, они имеют разные материальные тела, но в каждом из них пребывает Верховный Господь, руководящий действиями живого существа. Употребленное в этом стихе слово ча указывает на всю совокупность материальных тел. Таково мнение Шрилы Баладевы Видьябхушаны. Кришна – это Сверхдуша, которая находится в каждом теле вместе с индивидуальной душой. Истинное знание – это знание о том, что Сверхдуша повелевает и полем деятельности, и ограниченным живым существом, которое наслаждается этим полем.

While discussing the subject of the body and the knower of the body, the soul and the Supersoul, we shall find three different topics of study: the Lord, the living entity, and matter. In every field of activities, in every body, there are two souls: the individual soul and the Supersoul. Because the Supersoul is the plenary expansion of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa says, “I am also the knower, but I am not the individual knower of the body. I am the superknower. I am present in every body as the Paramātmā, or Supersoul.”

One who studies the subject matter of the field of activity and the knower of the field very minutely, in terms of this Bhagavad-gītā, can attain to knowledge.

The Lord says, “I am the knower of the field of activities in every individual body.” The individual may be the knower of his own body, but he is not in knowledge of other bodies. The Supreme Personality of Godhead, who is present as the Supersoul in all bodies, knows everything about all bodies. He knows all the different bodies of all the various species of life. A citizen may know everything about his patch of land, but the king knows not only his palace but all the properties possessed by the individual citizens. Similarly, one may be the proprietor of the body individually, but the Supreme Lord is the proprietor of all bodies. The king is the original proprietor of the kingdom, and the citizen is the secondary proprietor. Similarly, the Supreme Lord is the supreme proprietor of all bodies.

The body consists of the senses. The Supreme Lord is Hṛṣīkeśa, which means “the controller of the senses.” He is the original controller of the senses, just as the king is the original controller of all the activities of the state; the citizens are secondary controllers. The Lord says, “I am also the knower.” This means that He is the superknower; the individual soul knows only his particular body. In the Vedic literature, it is stated as follows:

kṣetrāṇi hi śarīrāṇi
bījaṁ cāpi śubhāśubhe
tāni vetti sa yogātmā
tataḥ kṣetra-jña ucyate

This body is called the kṣetra, and within it dwells the owner of the body and the Supreme Lord, who knows both the body and the owner of the body. Therefore He is called the knower of all fields. The distinction between the field of activities, the knower of activities, and the supreme knower of activities is described as follows. Perfect knowledge of the constitution of the body, the constitution of the individual soul, and the constitution of the Supersoul is known in terms of Vedic literature as jñāna. That is the opinion of Kṛṣṇa. To understand both the soul and the Supersoul as one yet distinct is knowledge. One who does not understand the field of activity and the knower of activity is not in perfect knowledge. One has to understand the position of prakṛti (nature), puruṣa (the enjoyer of nature) and īśvara (the knower who dominates or controls nature and the individual soul). One should not confuse the three in their different capacities. One should not confuse the painter, the painting and the easel. This material world, which is the field of activities, is nature, and the enjoyer of nature is the living entity, and above them both is the supreme controller, the Personality of Godhead. It is stated in the Vedic language (in the Śvetāśvatara Upaniṣad 1.12), bhoktā bhogyaṁ preritāraṁ ca matvā / sarvaṁ proktaṁ tri-vidhaṁ brahmam etat. There are three Brahman conceptions: prakṛti is Brahman as the field of activities, and the jīva (individual soul) is also Brahman and is trying to control material nature, and the controller of both of them is also Brahman, but He is the factual controller.

In this chapter it will also be explained that out of the two knowers, one is fallible and the other is infallible. One is superior and the other is subordinate. One who understands the two knowers of the field to be one and the same contradicts the Supreme Personality of Godhead, who states here very clearly, “I am also the knower of the field of activity.” One who misunderstands a rope to be a serpent is not in knowledge. There are different kinds of bodies, and there are different owners of the bodies. Because each individual soul has his individual capacity for lording it over material nature, there are different bodies. But the Supreme also is present in them as the controller. The word ca is significant, for it indicates the total number of bodies. That is the opinion of Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa. Kṛṣṇa is the Supersoul present in each and every body apart from the individual soul. And Kṛṣṇa explicitly says here that real knowledge is to know that the Supersoul is the controller of both the field of activities and the finite enjoyer.

О потомок Бхараты, тебе следует понимать, что, Я также есть знающий все тела и что понимание (природы) этого тела и его хозяина названо знанием. Таково Мое мнение.

Рассматривая тему (такую как) это тело и хозяин тела, душа и Сверхдуша мы найдем три разных темы для исследования: Господь; живое существо и материя. На каждом поле деятельности, в каждом теле, находятся две души: индивидуальная душа и Сверхдуша. Поскольку Сверхдуша – это безграничная экспансия Верховной Личности Господа Кришны, Кришна говорит: "Я также и знающий, но я не индивидуальный хозяин тела. Я есть сверх знающий. Я пребываю в каждом теле, как Параматма или Сверхдуша". Тот, кто изучает предмет (такой как) поле деятельности и знающего поле очень скрупулезно, в понятиях Бхагавад-гиты, может обрести знание.

Господь говорит: "Я есть знающий поле деятельности в каждом отдельном теле". (Отдельный) индивид может быть знающим свое собственное тело, но он может не обладать знанием других тел. Верховная Личность Господа, которая пребывает в каждом теле в качестве Сверхдуши, знает все о всех телах. ОН знает все разнообразные тела во всех различных видах (формах) жизни. Так гражданин может знать все о своем клочке земли, но царь знает не только свой дворец, но и (пребывает в ведении) о всей собственности, обладаемой отдельными гражданами. Аналогично, живое существо может быть хозяином тела в качестве индивида (в тексте – индивидуально), но Всевышний Господь есть собственник всех тел. Царь – это изначальный владелец царства, а его гражданин (подданный) – это всего лишь вторичный собственник. Точно так же и Всевышний Господь является главным собственником всех тел.

Тело состоит из чувств. Всевышний Господь есть Хришикеша, что означает повелитель (буквально руководитель) чувств. Он – изначальный руководитель наших чувств, так же как царь – изначальный руководитель всей деятельностью в государстве, а его подданные – это вторичные руководители. Господь говорит: "Я также и знающий ". Это значит, что Он сверхзнающ; индивидуальная душа знает только свое конкретное тело. В ведической литературе сказано следующее: кшетрани хи шариранибиджам чапи шубхашубхе тани ветти са йогатма татах кшетра-джна учйате.

Это тело названо кшетра, а внутри его пребывает хозяин тела и Всевышний Господь, который знает как само тело, так и его хозяина. Поэтому Он и назван знающим все поля. Разница между полем деятельности, хозяином деятельности и верховным хозяином деятельности описана следующим образом: Совершенное знание конституции тела, конституции индивидуальной души и конституции Сверхдуши в ведической литературе называется гьяной. Таково мнение Кришны. Постичь и душу, и Сверхдушу как единое, но вместе с тем различное, есть знание. Тот, кто не понимает (природы) поля деятельности и знающего поле не пребывает в совершенном знании.

Необходимо понять положение (статус) пракрити (природы) и пуруши наслаждающегося природой и ишвары, знающего, который доминирует или управляет природой и индивидуальной душой. Не следует путать между собой эти три (аспекта) в их разных качествах. (Как) не следует путать художника, творение и мольберт.

Этот материальный мир, являющийся полем деятельности, – есть природа; наслаждающийся природой – это живое существо, а над ними обоими находится высший руководитель Верховная Личность Господа. Высказано языком Вед: бхокта бхогйам преритарам ча матва / сарвам проктам три-видхам брахмам этат. Существуют три концепции Брахмана: пракрити – это Брахман как поле деятельности и джива [индивидуальная душа] это тоже Брахман, и он пытается управлять материальной природой, а руководитель их обоих тоже Брахман, но Он –фактический руководитель.

В этой главе будет также объяснено, что из двух знающих (поле) один склонен к ошибкам, а другой не ошибается. Один есть вышестоящий (руководитель), а другой – подчиненный. Тот, кто понимает двух знающих поле как представляющих одно и тоже (единое?), противоречит Верховной Личности Господа, который высказывается здесь очень ясно: "Я есть также и знающий поле деятельности". Тот, кто принимает веревку за змею, не пребывает в знании. Существует два разных вида тел и существует разные хозяева тел. Поскольку каждая индивидуальная душа обладает своей индивидуальной способностью властвовать над материальной природой, существуют (и) разные (материальные) тела. Но Всевышний Господь также пребывает в каждом из них как руководитель.

Слово ча значимо (здесь), так как указывает общее число тел. Вот мнение Шрилы Баладевы Видьябхушаны: Кришна – это Сверхдуша, пребывающая в каждом и во всех телах, помимо индивидуальной души. И Кришна ясно говорит здесь, что Сверхдуша есть и руководитель поля деятельности, и конечный наслаждающийся.

13.4

तत्क्षेत्रं यच्च यादृक्च यद्विकारि यतश्च यत् ।

स च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे शृणु ॥ १३.४ ॥

тат кшетрам̇ йач ча йа̄др̣к ча

йад-вика̄ри йаташ́ ча йат

са ча йо йат-прабха̄ваш́ ча

тат сама̄сена ме ш́р̣н̣у

тат – это;

кшетрам – поле деятельности;

йат – которое;

ча – также;

йа̄др̣к – как оно выглядит;

ча – также;

йат – чего;

вика̄ри – изменение;

йатах̣ – из чего;

ча – также;

йат – что;

сах̣ – он;

ча – также;

йах̣ – кто;

йат – обладая каким;

прабха̄вах̣ – влиянием;

ча – также;

тат – то;

сама̄сена – вкратце;

ме – от Меня;

ш́р̣н̣у – узнай.

Сейчас Я вкратце расскажу тебе о поле деятельности, о том, из чего оно состоит, каким изменениям подвергается, откуда возникает, кто является знающим поле и какое влияние он на него оказывает.

Now please hear My brief description of this field of activity and how it is constituted, what its changes are, whence it is produced, who that knower of the field of activities is, and what his influences are.

Господь собирается рассказать Арджуне о природе поля деятельности и знающего поле. Каждый должен знать, что представляет собой его тело, из каких элементов оно состоит, кто управляет его деятельностью, каким изменениям оно подвергается, что их вызывает и что лежит в их основе, какова конечная цель существования индивидуальной души и истинная форма души. Необходимо также понять разницу между индивидуальной душой и Сверхдушой, тем, как они влияют на поле деятельности, их возможностями и т.д. Все это станет ясно, если мы поймем Бхагавад-гиту, слушая, что говорит Сам Верховный Господь. Но мы ни в коем случае не должны путать Верховного Господа, пребывающего в каждом теле, с индивидуальной душой, дживой. Это все равно что спутать всемогущего с немощным.

The Lord is describing the field of activities and the knower of the field of activities in their constitutional positions. One has to know how this body is constituted, the materials of which this body is made, under whose control this body is working, how the changes are taking place, wherefrom the changes are coming, what the causes are, what the reasons are, what the ultimate goal of the individual soul is, and what the actual form of the individual soul is. One should also know the distinction between the individual living soul and the Supersoul, their different influences, their potentials, etc. One just has to understand this Bhagavad-gītā directly from the description given by the Supreme Personality of Godhead, and all this will be clarified. But one should be careful not to consider the Supreme Personality of Godhead in every body to be one with the individual soul, the jīva. This is something like equating the potent and the impotent.

Сейчас, пожалуйста, выслушай Мое краткое описание этого поля деятельности и как оно построено, откуда оно возникает, кто является знающим поле деятельности и каковы его влияния.

Господь описывает поле деятельности и знающего поле деятельности в их конституционных статусах. Следует знать, как (конституционно) построено это тело, материалы из которых это тело выполнено, под чьим управлением это тело работает, откуда эти изменения приходят, каковы первопричины и причины, какова конечная цель индивида и какова истинная форма индивидуальной души.

Необходимо также знать различие между индивидуальной душой и Сверхдушой, различные влияния и их потенциалы и т.д. Следует просто понять эту Бхагавад-гиту напрямую (в том виде как есть) из описания, данного Верховной Личностью Господа и все это будет проясненным. Но следует быть внимательным и не считать Верховную Личность Господа (пребывающую) в каждом теле и индивидуальной душой, дживой. Это нечто как уравнивать всемогущего с немощным.

13.5

ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधैः पृथक् ।

ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः ॥ १३.५ ॥

р̣шибхир бахудха̄ гӣтам̇

чхандобхир вивидхаих̣ пр̣тхак

брахма-сӯтра-падаиш́ чаива

хетумадбхир виниш́читаих̣

р̣шибхих̣ – великими мудрецами;

бахудха̄ – по-разному;

гӣтам – описаны;

чхандобхих̣ – ведическими гимнами;

вивидхаих̣ – разными;

пр̣тхак – по-разному;

брахма-сӯтра – Веданты;

падаих̣ – афоризмами;

ча – также;

эва – безусловно;

хету-мадбхих̣ – причин и следствий;

виниш́читаих̣ – определены.

Многие мудрецы описали поле деятельности и знающего поле в разных ведических шастрах. Особенно подробно, с объяснением всех причин и следствий, об этом рассказывается в Веданта-сутре.

That knowledge of the field of activities and of the knower of activities is described by various sages in various Vedic writings. It is especially presented in Vedānta-sūtra with all reasoning as to cause and effect.

Верховная Личность Бога, Кришна, является высшим авторитетом в этой науке. Однако мудрецы и признанные авторитеты, естественно, всегда ссылаются на авторитетных предшественников. Вопрос о тождестве и различии души и Сверхдуши, вызывающий так много споров, Кришна освещает, ссылаясь на Веданту, которая является признанным священным писанием. Он начинает стих, говоря: «По словам многих мудрецов…» Что касается великих мудрецов, то, помимо Самого Господа, к их числу относится Вьясадева, автор Веданта-сутры, в которой дано безукоризненное объяснение разницы между душой и Сверхдушой. Отец Вьясадевы, Парашара, тоже является великим мудрецом. Он пишет в своих религиозных трудах: ахам̇ твам̇ ча татха̄нйе... «Все мы: ты, я и другие живые существа, – хотя и заключены в материальных телах, духовны по природе. Сейчас мы попали под влияние трех гун материальной природы, в соответствии со своей кармой. Поэтому одни живые существа принадлежат к высшим, а другие к низшим формам жизни. Причиной существования высших и низших форм жизни, проявленных в бесконечном многообразии живых существ, является невежество. Однако оскверняющее влияние трех гун природы не распространяется на Сверхдушу, которая непогрешима и трансцендентна». Аналогичным образом, в изначальных Ведах, и прежде всего в Катха-упанишад, также проводится разграничение между душой, Сверхдушой и материальным телом. Об этом говорили многие великие мудрецы, среди которых самым авторитетным считается Парашара.

Слово чхандобхих̣ относится к разным ведическим писаниям. Так, о природе, живом существе и Верховной Личности Бога рассказывается в Тайттирия-упанишад, являющейся частью Яджур-веды.

Как уже было сказано, кшетра – это поле деятельности, а две категории кшетра-гьи – это индивидуальное живое существо и верховное живое существо. В Тайттирия-упанишад (2.5) сказано: брахма пуччхам̇ пратишт̣ха̄. Энергия Верховного Господа проявляется сначала как анна-майя, зависимость живого существа от пищи. Это сугубо материалистическая концепция Всевышнего. Далее следует прана-майя: осознав Высшую Абсолютную Истину как пищу, живое существо затем постигает Ее в признаках жизни, то есть в разных ее проявлениях. На уровне гьяна-майи живое существо не только осознаёт различные проявления жизни, но и начинает мыслить, чувствовать и желать. Затем оно постигает Брахман (вигьяна-майю), то есть перестает отождествлять себя с умом и признаками жизни в теле. Следующей, высшей, ступенью самопознания является ананда-майя – осознание живым существом исполненной блаженства природы Брахмана. Итак, существует пять ступеней постижения Брахмана, называемых брахма пуччхам. Из них первые три: анна-майя, прана-майя и гьяна-майя – относятся к полю деятельности живых существ. Верховный же Господь, которого называют ананда-майей, трансцендентен ко всем полям деятельности. Веданта-сутра также описывает Всевышнего словами: а̄нанда-майо ’бхйа̄са̄т – Бог, Верховная Личность, по природе исполнен блаженства. Чтобы изведать трансцендентное блаженство, Он проявляет Свою энергию как вигьяна-майю, прана-майю, гьяна-майю и анна-майю. Считается, что живое существо наслаждается полем деятельности, но ананда-майя отлична от живого существа. Это означает, что если живое существо захочет наслаждаться, соединив свои желания с желаниями ананда-майи, то достигнет совершенства. Таково истинное положение Верховного Господа, которому известны все поля деятельности, живого существа, знающего свое поле и подвластного Господу, и природы, представляющей собой поле деятельности. Все эти истины можно найти в Веданта-сутре, которую еще называют Брахма-сутрой.

Здесь сказано, что Брахма-сутра представляет собой логически стройную систему афоризмов, связанных по принципу причины и следствия. Например: на вийад аш́рутех̣ (2.3.2), на̄тма̄ ш́рутех̣ (2.3.18) и пара̄т ту тач-чхрутех̣ (2.3.40). В первом афоризме говорится о поле деятельности, во втором – о живом существе, а в третьем – о Верховном Господе, суммум бонум среди всего многообразия проявленных существ.

The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is the highest authority in explaining this knowledge. Still, as a matter of course, learned scholars and standard authorities always give evidence from previous authorities. Kṛṣṇa is explaining this most controversial point regarding the duality and nonduality of the soul and the Supersoul by referring to a scripture, the Vedānta, which is accepted as authority. First He says, “This is according to different sages.” As far as the sages are concerned, besides Himself, Vyāsadeva (the author of the Vedānta-sūtra) is a great sage, and in the Vedānta-sūtra duality is perfectly explained. And Vyāsadeva’s father, Parāśara, is also a great sage, and he writes in his books of religiosity, aham tvaṁ ca tathānye.… “we – you, I and the various other living entities – are all transcendental, although in material bodies. Now we are fallen into the ways of the three modes of material nature according to our different karma. As such, some are on higher levels, and some are in the lower nature. The higher and lower natures exist due to ignorance and are being manifested in an infinite number of living entities. But the Supersoul, which is infallible, is uncontaminated by the three qualities of nature and is transcendental.” Similarly, in the original Vedas, a distinction between the soul, the Supersoul and the body is made, especially in the Kaṭha Upaniṣad. There are many great sages who have explained this, and Parāśara is considered principal among them.

The word chandobhiḥ refers to the various Vedic literatures. The Taittirīya Upaniṣad, for example, which is a branch of the Yajur Veda, describes nature, the living entity and the Supreme Personality of Godhead.

As stated before, kṣetra is the field of activities, and there are two kinds of kṣetra-jña: the individual living entity and the supreme living entity. As stated in the Taittirīya Upaniṣad (2.5), brahma pucchaṁ pratiṣṭhā. There is a manifestation of the Supreme Lord’s energy known as anna-maya, dependence upon food for existence. This is a materialistic realization of the Supreme. Then, in prāṇa-maya, after realizing the Supreme Absolute Truth in food, one can realize the Absolute Truth in the living symptoms or life forms. In jñāna-maya, realization extends beyond the living symptoms to the point of thinking, feeling and willing. Then there is Brahman realization, called vijñāna-maya, in which the living entity’s mind and life symptoms are distinguished from the living entity himself. The next and supreme stage is ānanda-maya, realization of the all-blissful nature. Thus there are five stages of Brahman realization, which are called brahma puccham. Out of these, the first three – anna-maya, prāṇa-maya and jñāna-maya – involve the fields of activities of the living entities. Transcendental to all these fields of activities is the Supreme Lord, who is called ānanda-maya. The Vedānta-sūtra also describes the Supreme by saying, ānanda-mayo ’bhyāsāt: the Supreme Personality of Godhead is by nature full of joy. To enjoy His transcendental bliss, He expands into vijñāna-maya, prāṇa-maya, jñāna-maya and anna-maya. In the field of activities the living entity is considered to be the enjoyer, and different from him is the ānanda-maya. That means that if the living entity decides to enjoy in dovetailing himself with the ānanda-maya, then he becomes perfect. This is the real picture of the Supreme Lord as the supreme knower of the field, the living entity as the subordinate knower, and the nature of the field of activities. One has to search for this truth in the Vedānta-sūtra, or Brahma-sūtra.

It is mentioned here that the codes of the Brahma-sūtra are very nicely arranged according to cause and effect. Some of the sūtras, or aphorisms, are na viyad aśruteḥ (2.3.2), nātmā śruteḥ (2.3.18), and parāt tu tac-chruteḥ (2.3.40). The first aphorism indicates the field of activities, the second indicates the living entity, and the third indicates the Supreme Lord, the summum bonum among all the manifestations of various entities.

Это знание о поле деятельности и о знающем деятельность описано различными мудрецами в разных ведических писаниях – особенно в Веданта-сутре и представлено со всей аргументацией касаемо причины и следствия.

Верховная Личность Господа, Кришна, является высшим авторитетом при объяснении этого знания. Тем не менее, как само собой разумеющееся, знающие ученые и признанные авторитеты всегда представляют доказательства от предшествующих авторитетов. Кришна объясняет этот самый противоречивый аспект, касающийся дуализма и недуализма (двойственности) души и Сверхдуши, ссылаясь на Священное Писание, Веданту, которая признается как авторитет. Прежде всего, Он говорит, что это (находится) в соответствии с различными мудрецами. Что касается мудрецов, то, помимо Самого Господа, Вьясадева, автор Веданта-сутры, есть великий мудрец, а в Веданте-сутре дуализм совершенно (хорошо) объяснен.

И отец Вьясадевы, Парашара тоже был великим мудрецом, и он пишет в своих книгах по религиозности: ахам твам ча татханйе... "Все: ты, я и разные другие живые существа – все являются трансцендентными, хотя и пребывают в материальных телах. Сейчас мы попали под пути (влияние) трех модусов материальной природы в соответствии с нашей разной кармой. Как таковые, некоторые находятся на более высоких уровнях, а некоторые – в нижней природе. Высшая и низшая природы существуют вследствие невежества и проявляются в бесконечном количестве живых существ. Но Сверхдуша, которая является непогрешимой, не загрязнена (не осквернена) тремя качествами природы и является трансцендентной". Аналогичным образом в изначальных Ведах сделано разграничение между душой, Сверхдушой и материальным телом (и) особенно в Катха-Упанишадах.

Существует проявление энергии Всевышнего Господа, известное как анна-майя, в рамках которого оно (живое существо) полагается только на пищу для существования. Это есть материалистическая реализация (осознание, концепция) Всевышнего. Далее есть прана-майя; это означает, что после познания Высшей Абсолютной Истины через пищу, живое существо может постичь Абсолютную Истину в признаках жизни или в формах жизни. В гьяна-майе проявление живого развивается до точки мышления, чувствования и желания. Затем есть (идет) постижение Брахмана, и эта реализация названа вигьяна-майей, посредством которой ум живого существа и признаки жизни отграничиваются от самого живого существа. Следующая и наивысшая ступень – это ананда-майя – реализация (осознание) всеблагой природы.

Таким образом существуют пять стадий реализации (познания) Брахмана, которые названы брахма пуччхам. Из них первые три – анна-майя, прана-майя и гьяна-майя – заключают в себе поля деятельности живых существ. Трансцендентным ко всем этим полям деятельности является Всевышний Господь, который назван аннада-майя. В Веданте-сутре, кроме того, Всевышний Господь назван ананда-майо ' бхьяшат ' . Верховная Личность Господа по природе полна радости и для наслаждения (обеспечения возможности наслаждаться) Его трансцендентным блаженством Он распространяется в вигьяна-майю, прана-майю, гьяна-майю и анна-майю. В этом поле деятельности живое тело рассматривается как наслаждающееся, а отличным от неё является ананда-майя.

Это означает, что если живое существо решает наслаждаться через (прочное) скрепление с ананда-майей, оно тогда становится совершенным. Это есть истинная картина Всевышнего Господа как высшего знающего поле, живого существа в качестве нижестоящего знающего и природы поля деятельности.

13.6-7

महाभूतान्यहंकारो बुद्धिरव्यक्तमेव च ।

इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः ॥ १३.६ ॥

इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं संघातश्चेतना धृतिः ।

एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम् ॥ १३.७ ॥

маха̄-бхӯта̄нй ахан̇ка̄ро

буддхир авйактам эва ча

индрийа̄н̣и даш́аикам̇ ча

пан̃ча чендрийа-гочара̄х̣

иччха̄ двешах̣ сукхам̇ дух̣кхам̇

сан̇гха̄таш́ четана̄ дхр̣тих̣

этат кшетрам̇ сама̄сена

са-вика̄рам уда̄хр̣там

маха̄-бхӯта̄ни – грубые стихии;

ахан̇ка̄рах̣ – ложное эго;

буддхих̣ – разум;

авйактам – непроявленное;

эва – безусловно;

ча – и;

индрийа̄н̣и – органов чувств;

даш́а-экам – одиннадцать;

ча – также;

пан̃ча – пять;

ча – также;

индрийа-го-чара̄х̣ – объектов чувств;

иччха̄ – желание;

двешах̣ – ненависть;

сукхам – счастье;

дух̣кхам – горе;

сан̇гха̄тах̣ – совокупность материальных элементов;

четана̄ – признаки жизни;

дхр̣тих̣ – решимость;

этат – все это;

кшетрам – поле деятельности;

сама̄сена – в совокупности;

са-вика̄рам – с взаимодействиями;

уда̄хр̣там – определяется как.

Пять грубых материальных стихий, ложное эго, разум, непроявленное, десять органов чувств и ум, пять объектов чувств, желание, ненависть, счастье и горе, совокупность всех материальных элементов, признаки жизни и решимость – все это, вместе взятое, составляет поле деятельности и происходящие в нем изменения.

The five great elements, false ego, intelligence, the unmanifested, the ten senses and the mind, the five sense objects, desire, hatred, happiness, distress, the aggregate, the life symptoms, and convictions – all these are considered, in summary, to be the field of activities and its interactions.

Все авторитетные источники: великие мудрецы, ведические гимны и афоризмы Веданта-сутры – гласят, что материальный мир построен из следующих компонентов. Это прежде всего земля, вода, огонь, воздух и эфир – пять грубых материальных стихий (маха̄-бхӯта). Далее следуют ложное эго, разум и три гуны материальной природы в непроявленном состоянии. Есть также пять познающих органов чувств: глаза, уши, нос, язык и кожа – и пять органов действия: голосовой аппарат, ноги, руки, анус и половые органы. Над органами чувств стоит ум, который находится внутри тела и потому может быть назван внутренним чувством. Таким образом, вместе с умом всего насчитывается одиннадцать органов чувств. Затем следуют пять объектов чувств: запах, вкус, форма, касание и звук. Эти двадцать четыре материальных компонента в совокупности составляют то, что называют полем деятельности. Аналитически изучив эти двадцать четыре элемента, мы получим исчерпывающее представление о поле деятельности. За ними следуют желание, ненависть, счастье и страдание, возникающие в результате взаимодействий пяти грубых элементов и представляющие эти пять стихий в материальном теле. Признаки жизни, представленные сознанием и решимостью, – это проявления деятельности тонкого тела, состоящего из ума, эго и разума. Тонкие элементы также являются частью поля деятельности.

Пять стихий – это грубые проявления ложного эго (аханкары), которое, в свою очередь, представляет собой первичную стадию развития ложного эго, называемую материалистической концепцией, или та̄маса-буддхи, разумом в гуне невежества. Оно же (ложное эго) олицетворяет непроявленное состояние трех гун материальной природы. Непроявленное состояние гун называется прадханой.

Тот, кто хочет более подробно узнать о двадцати четырех элементах и их взаимодействиях, должен глубже изучить философию Вед. В Бхагавад-гите приводятся только самые общие сведения.

From all the authoritative statements of the great sages, the Vedic hymns and the aphorisms of the Vedānta-sūtra, the components of this world can be understood as follows. First there are earth, water, fire, air and ether. These are the five great elements (mahā-bhūta). Then there are false ego, intelligence and the unmanifested stage of the three modes of nature. Then there are five senses for acquiring knowledge: the eyes, ears, nose, tongue and skin. Then five working senses: voice, legs, hands, anus and genitals. Then, above the senses, there is the mind, which is within and which can be called the sense within. Therefore, including the mind, there are eleven senses altogether. Then there are the five objects of the senses: smell, taste, form, touch and sound. Now the aggregate of these twenty-four elements is called the field of activity. If one makes an analytical study of these twenty-four subjects, then he can very well understand the field of activity. Then there are desire, hatred, happiness and distress, which are interactions, representations of the five great elements in the gross body. The living symptoms, represented by consciousness, and convictions are the manifestation of the subtle body – mind, ego and intelligence. These subtle elements are included within the field of activities.

The five great elements are a gross representation of the false ego, which in turn represents the primal stage of false ego technically called the materialistic conception, or tāmasa-buddhi, intelligence in ignorance. This, further, represents the unmanifested stage of the three modes of material nature. The unmanifested modes of material nature are called pradhāna.

One who desires to know the twenty-four elements in detail along with their interactions should study the philosophy in more detail. In Bhagavad-gītā, a summary only is given.

The body is the representation of all these factors, and there are changes of the body, which are six in number: the body is born, it grows, it stays, it produces by-products, then it begins to decay, and at the last stage it vanishes. Therefore the field is a nonpermanent material thing. However, the kṣetra-jña, the knower of the field, its proprietor, is different.

Пять великих элементов, (таких как) ложное эго, разум, непроявленное, десять чувств, ум, пять объектов чувств, желание, ненависть, счастье, горе, все в целом, признаки жизни и убеждения – все это считается в совокупности полем деятельности и его взаимодействиями.

Из всех авторитетных утверждений великих мудрецов, ведических гимнов и афоризмов Веданта-сутры – следует, что компонентами этого мира являются земля, вода, огонь, воздух и эфир. Это есть пять великих элементов [махабхута]. Затем существуют (следуют) ложное эго, разум и три модуса природы в непроявленном состоянии. Затем существуют пять (органов) чувств для получения знания: глаза, уши, нос, язык и кожа (буквально ощущение). И затем есть пять чувств действия: голос, ноги, руки, анус и половые органы. Затем над чувствами существует ум, который находится внутри (тела) и который может быть назван внутренним чувством (буквально чувством, идущим изнутри).

Таким образом, включая ум всего существует одиннадцать чувств. Затем следуют пять объектов чувств: запах, вкус, теплота, касание (ощущение) и звук. Итак, совокупность этих двадцать четырех элементов названо полем деятельности. Если предпринять аналитическое исследование этих двадцать четырех атрибутов, можно очень хорошо понять поле деятельности. Затем есть (следуют) желание, ненависть, счастье и страдание, которые являются взаимодействиями, олицетворениями пяти великих элементов в грубом теле. Признаки жизни, представленные сознанием и убеждением, – это проявление тонкого тела: (а именно) ум, эго и разум.

Эти тонкие элементы входят в поле деятельности. Пять великих элементов – это грубое отображение тонкого ложного эго. Они являются отображением материалистической концепции. Сознание представлено разумом, непроявленной (непроявляемой) стадией которого являются три модуса материальной природы.

Непроявляемые три модуса материальной природы названы прадхана. Тот, кто желает узнать о двадцати четырех элементах в подробностях, наряду и их взаимодействиями, должен изучать философию более детально. В Бхагавад-гите дается только резюме. Тело есть отображение всех этих факторов, и существуют изменения тела, которых (выделено) шесть по числу: тело рождается, оно растет, остается (живет), производит побочные продукты жизнедеятельности, затем начинает претерпевать распад и наконец погибает. Таким образом, поле является преходящим материальным объектом. Однако кшетра-гья, знающий поле, его собственник – отличен (есть субстанция иного рода?).

13.8-12

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् ।

आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः ॥ १३.८ ॥

इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहंकार एव च ।

जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ॥ १३.९ ॥

असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु ।

नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ॥ १३.१० ॥

मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी ।

विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ॥ १३.११ ॥

अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् ।

एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा ॥ १३.१२ ॥

ама̄нитвам адамбхитвам

ахим̇са̄ кша̄нтир а̄рджавам

а̄ча̄рйопа̄санам̇ ш́аучам̇

стхаирйам а̄тма-виниграхах̣

индрийа̄ртхешу ваира̄гйам

анахан̇ка̄ра эва ча

джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи

дух̣кха-доша̄нударш́анам

асактир анабхишван̇гах̣

путра-да̄ра-гр̣ха̄дишу

нитйам̇ ча сама-читтатвам

ишт̣а̄ништ̣опапаттишу

майи ча̄нанйа-йогена

бхактир авйабхича̄рин̣ӣ

вивикта-деш́а-севитвам

аратир джана-сам̇сади

адхйа̄тма-джн̃а̄на-нитйатвам̇

таттва-джн̃а̄на̄ртха-дарш́анам

этадж джн̃а̄нам ити проктам

аджн̃а̄нам̇ йад ато ’нйатха̄

ама̄нитвам – смирение;

адамбхитвам – отсутствие тщеславия;

ахим̇са̄ – отказ от насилия;

кша̄нтих̣ – терпение;

а̄рджавам – простота;

а̄ча̄рйа-упа̄санам – обращение к истинному духовному учителю;

ш́аучам – чистота;

стхаирйам – постоянство;

а̄тма-виниграхах̣ – самодисциплина;

индрийа-артхешу – от объектов чувств;

ваира̄гйам – отрешенность;

анахан̇ка̄рах̣ – отсутствие ложного эго;

эва – безусловно;

ча – также;

джанма – рождения;

мр̣тйу – смерти;

джара̄ – старости;

вйа̄дхи – и болезней;

дух̣кха – страдания;

доша – зло;

анударш́анам – видя;

асактих̣ – отсутствие привязанности;

анабхишван̇гах̣ – прекращение общения;

путра – к сыну;

да̄ра – жене;

гр̣ха-а̄дишу – дому и т.д.;

нитйам – постоянный;

ча – также;

сама-читтатвам – невозмутимость;

ишт̣а – в желаемых;

аништ̣а – и нежелательных;

упапаттишу – обстоятельствах;

майи – Мне;

ча – также;

ананйа-йогена – безраздельным преданным служением;

бхактих̣ – преданность;

авйабхича̄рин̣ӣ – непоколебимая;

вивикта – в уединенные;

деш́а – места;

севитвам – стремление;

аратих̣ – и отсутствие привязанности;

джана-сам̇сади – к обыкновенным людям;

адхйа̄тма – о своем «Я»;

джн̃а̄на – в знании;

нитйатвам – постоянство;

таттва-джн̃а̄на – познания истины;

артха – к цели;

дарш́анам – философия;

этат – все это;

джн̃а̄нам – знанием;

ити – таким образом;

проктам – объявил;

аджн̃а̄нам – невежеством;

йат – все, что;

атах̣ – от этого;

анйатха̄ – отлично.

Смирение, отсутствие тщеславия, отказ от насилия, терпение, простота; обращение к истинному духовному учителю; чистота, постоянство, самодисциплина; отказ от того, что приносит чувственное наслаждение; отсутствие ложного эго; понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни – это зло; самоотречение, отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т.д.; невозмутимость в счастье и горе; непоколебимая, безраздельная преданность Мне; стремление жить в уединенном месте, отстраненность от мирских людей, признание важности самоосознания и склонность к философскому поиску Абсолютной Истины – это Я объявляю знанием, а все прочее называю невежеством.

Humility; pridelessness; nonviolence; tolerance; simplicity; approaching a bona fide spiritual master; cleanliness; steadiness; self-control; renunciation of the objects of sense gratification; absence of false ego; the perception of the evil of birth, death, old age and disease; detachment; freedom from entanglement with children, wife, home and the rest; even-mindedness amid pleasant and unpleasant events; constant and unalloyed devotion to Me; aspiring to live in a solitary place; detachment from the general mass of people; accepting the importance of self-realization; and philosophical search for the Absolute Truth – all these I declare to be knowledge, and besides this whatever there may be is ignorance.

Не слишком разумные люди порой ошибочно считают описанный здесь процесс познания порождением поля деятельности. Однако здесь описан истинный путь познания. Перед тем, кто встал на этот путь, открывается возможность постичь Абсолютную Истину. Этот процесс познания не является результатом взаимодействия двадцати четырех материальных элементов, перечисленных выше. Напротив, с его помощью живое существо может вырваться из их плена. Обусловленная душа томится в клетке материального тела, построенной из двадцати четырех элементов, а знание, описанное в этих стихах, открывает ей путь к свободе. Из всех составляющих процесса познания самый важный элемент назван в первой строке одиннадцатого стиха. Майи ча̄нанйа-йогена бхактир авйабхича̄рин̣ӣ: конечной целью познания является чистое преданное служение Господу. Поэтому, если человек не захотел или не сумел достичь уровня трансцендентного служения Господу, все остальные девятнадцать составляющих процесса познания практически обесцениваются. Но у того, кто преданно служит Господу в полном сознании Кришны, все остальные девятнадцать качеств развиваются сами собой. Как сказано в Шримад-Бхагаватам (5.18.12), йасйа̄сти бхактир бхагаватй акин̃чана̄ сарваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣. У того, кто достиг уровня преданного служения, развиваются все самые лучшие качества, свидетельствующие о том, что он обладает знанием. При этом особенно важную роль играет принцип обращения к духовному учителю, упомянутый в восьмом стихе. Обратиться к духовному учителю должен даже тот, кто уже преданно служит Господу. Трансцендентная жизнь начинается тогда, когда человек принимает руководство истинного духовного учителя. Шри Кришна, Верховная Личность Бога, говорит здесь со всей определенностью, что описанный Им процесс познания – единственно верный путь. Все прочие методы самоосознания являются бесполезной выдумкой досужего ума.

Что касается перечисленных здесь составляющих духовного знания, то их можно проанализировать следующим образом. Смиренным называют того, кто не стремится к славе и почестям. Материальные представления о жизни заставляют нас искать почета и уважения, но для того, кто обрел совершенное знание и осознал, что он отличен от материального тела, почет или бесчестье, относящиеся к телу, не имеют никакого значения. Человек не должен гоняться за призраком материального почета. Не имея никакого представления о законах религии, но желая прослыть религиозными, некоторые люди присоединяются к какому-нибудь культу, последователи которого не соблюдают заповедей религии, и затем объявляют себя духовными наставниками. Чтобы определить, насколько человек преуспел в духовной науке, необходимо руководствоваться определенным критерием. Таким критерием может служить наличие качеств, перечисленных в этих стихах.

Обычно люди считают, что отказаться от насилия – значит не покушаться на жизнь других и не наносить им телесных повреждений, но в действительности отказаться от насилия – значит не обрекать других на страдания. Большинство людей живет во тьме неведения, в плену материальных представлений о жизни и потому непрерывно испытывает материальные страдания. Поэтому тот, кто не помогает людям обрести духовное знание, совершает над ними насилие. Мы должны сделать все от нас зависящее, чтобы просветить людей, дав им истинное знание, и помочь им освободиться из материального плена. Вот что такое ненасилие.

Обладать терпением – значит безропотно сносить любые оскорбления и бесчестье. Тому, кто стремится обрести духовное знание, придется немало претерпеть от людей, ибо такова природа материального мира. Даже Прахлада, пятилетний мальчик, который стал заниматься духовной практикой, оказался в очень опасном положении, когда его собственный отец воспротивился тому, что он стал преданным. Отец даже неоднократно пытался убить ребенка, но Прахлада терпеливо выдерживал все испытания. Человек, стремящийся обрести духовное знание, столкнется на своем пути со множеством препятствий, но он должен терпеливо сносить все, что выпадает на его долю, и с решимостью продолжать свой путь.

Простота означает, что человек должен быть настолько открытым и прямолинейным, чтобы не бояться сказать правду даже своему врагу. Что касается обращения к духовному учителю, то это абсолютно необходимо, ибо, только следуя указаниям истинного духовного учителя, можно постичь духовную науку. К духовному учителю нужно обращаться со смирением и служить ему не жалея сил, чтобы, довольный нашим служением, он благословил нас. Духовный учитель является представителем Кришны, поэтому тот, кто получил его благословения, может, даже не выполняя все правила и предписания, сразу достичь духовного совершенства. В любом случае ученику, который с полной самоотдачей служит духовному учителю, будет легче следовать правилам и предписаниям.

Чистота – необходимое условие духовного прогресса. Различают внешнюю и внутреннюю чистоту. Чтобы быть чистым снаружи, нужно регулярно совершать омовения, а чтобы оставаться чистым внутри, необходимо всегда думать о Кришне и повторять мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это позволит человеку очистить ум от пыли накопленной им кармы.

Постоянством обладает тот, кто полон решимости достичь духовного совершенства. Без такой решимости невозможно добиться ощутимых результатов. Самодисциплина означает, что мы не должны делать того, что может помешать нашему духовному развитию. Постоянно помня об этом, нужно отвергать все, что препятствует духовному прогрессу. Это истинное самоотречение. Чувства сильны, ненасытны и всегда жаждут удовольствий. Но мы не должны идти у них на поводу и предаваться излишествам. Потребности чувств следует удовлетворять лишь в той мере, в какой это необходимо для того, чтобы оставаться здоровым и продолжать исполнять свои духовные обязанности. Самым важным и самым необузданным из всех органов чувств является язык. Тому, кто обуздал язык, нетрудно держать в повиновении и остальные органы чувств. Язык выполняет две функции: ощущает вкус и произносит звуки. Поэтому язык следует приучить к тому, чтобы он ел только остатки пищи, предложенной Господу, и повторял мантру Харе Кришна. Что касается глаз, то они должны созерцать только прекрасный облик Кришны. Это поможет нам научиться подчинять себе глаза. Подобно этому, уши должны слушать рассказы о Кришне, а нос – вдыхать аромат предложенных Кришне цветов. В этом суть метода бхакти-йоги, и, как следует из данных стихов, вся Бхагавад-гита учит только науке преданного служения. Преданное служение – главная и единственная тема Бхагавад-гиты. Недалекие комментаторы пытаются отвлечь ум читателя, обсуждая другие темы, но в самой Бхагавад-гите не рассматриваются никакие другие предметы, кроме науки преданного служения.

Ложное эго – это отождествление себя с телом. Осознав себя душой, отличной от тела, человек обретает истинное эго. Эго существует всегда, и нам нужно избавиться от ложного, а не от истинного эго. В ведических писаниях (Брихад-араньяка-упанишад, 1.4.10) сказано: ахам̇ брахма̄сми – «Я есть Брахман, я дух». Это «Я есть», ощущение своего «я», сохраняется и тогда, когда живое существо, осознав свою духовную природу, освобождается из материального плена. Ощущение своей индивидуальности есть эго, но, когда это ощущение проецируется на иллюзорное материальное тело, оно превращается в ложное эго. Когда же ощущение своей индивидуальности связывается с реальностью, эго становится истинным. Некоторые философы считают, что нужно полностью отказаться от эго, но это невозможно, так как эго – это наше «я». От чего следует отказаться, так это от ложного отождествления себя с материальным телом.

Необходимо также осознать, что рождение, смерть, старость и болезни являются источником страданий. О рождении живого существа говорится во многих ведических произведениях. Так, в Шримад-Бхагаватам очень ярко описано существование нерожденного младенца, его пребывание в утробе матери и муки, испытываемые им. Нужно уяснить, что рождение связано со множеством страданий. Из-за того, что мы забываем о муках, перенесенных нами в утробе матери, мы не пытаемся вырваться из круговорота рождений и смертей. Смерть также сопряжена со множеством страданий, о которых повествуется в священных писаниях. Люди должны обсуждать эти темы. Что же касается болезней и старости, то каждый из нас на собственном опыте знает, что это такое. Никто не хочет болеть и стареть, но болезни и старость неизбежны. До тех пор, пока мы не станем придерживаться пессимистического взгляда на материальную жизнь, помня о страданиях, которые несут человеку рождение, смерть, старость и болезни, у нас не будет стимула для духовного совершенствования.

Отсутствие привязанности к жене, детям и дому вовсе не означает, что мы не должны испытывать к ним никаких чувств. Наши близкие – естественные объекты нашей любви. Но, когда они становятся помехой для духовного развития, от привязанности к ним необходимо избавиться. Метод сознания Кришны – лучший способ создания в доме благоприятной атмосферы. Если человек обладает сознанием Кришны, он может сделать свою семейную жизнь очень счастливой, так как метод сознания Кришны очень прост. Достаточно повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, – питаться остатками пищи, предложенной Кришне, читать и обсуждать такие книги, как Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам, и поклоняться Божеству. Эти четыре вида деятельности сделают нас счастливыми. Мы также должны приобщать к ним членов своей семьи. Утром и вечером все домашние, собравшись вместе, могут петь: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если человеку удается, следуя четырем названным выше принципам, создать в семье обстановку, способствующую развитию сознания Кришны, ему не нужно уходить из дома и отрекаться от мира. Если же обстановка в семье неблагоприятна для духовного развития, то от семейной жизни следует отказаться. Ради того, чтобы постичь Кришну и служить Кришне, нужно пожертвовать всем, как это сделал Арджуна. Арджуна не хотел убивать своих родственников, но, когда он понял, что они мешают ему постичь Кришну, он последовал наставлениям Господа и вступил в сражение с ними. В любом случае мы не должны слишком привязываться к радостям и горестям семейной жизни, ибо в материальном мире нельзя быть ни полностью счастливым, ни абсолютно несчастным.

Счастье и горе – неизбежные спутники материальной жизни, и нам, как сказано в Бхагавад-гите, нужно научиться мириться с ними. Мы не в силах предотвратить ни того, ни другого, поэтому, отрешившись от счастья и горя мирской жизни, нужно одинаково невозмутимо встречать и радости, и невзгоды. Обычно, когда человек достигает желаемого, он очень радуется, а когда его постигают неприятности, он огорчается. Но тот, кто находится на духовном уровне, всегда остается невозмутимым. Чтобы достичь этого уровня, необходимо стать непреклонным в преданном служении. А это значит, что мы должны, как говорилось в последнем стихе девятой главы, постоянно заниматься девятью видами деятельности: слушать повествования о Господе и прославлять Его, поклоняться Господу, выражать Ему почтение и т.д.

У того, кто живет духовной жизнью, само собой пропадает желание общаться с мирскими людьми. Такое общение становится для него противоестественным. О своем духовном росте можно судить по тому, насколько в нас усиливается желание жить уединенно, избегая общения с мирскими людьми. У преданного естественным образом пропадает вкус к занятиям спортом, к кино и светским развлечениям, ибо для него это – пустая трата времени. Сейчас множество ученых и философов изучают проблему секса и другие проблемы, но, как говорится в Бхагавад-гите, их исследования и философские труды не имеют ценности. Подобное времяпрепровождение, по сути дела, лишено смысла. Согласно Бхагавад-гите, человек должен с помощью философского анализа изучать природу души. Наши усилия следует направить на постижение природы своего я. Таков совет, который дает Кришна в этих стихах.

Что касается самоосознания, то здесь ясно сказано, что самым практичным методом самоосознания является бхакти-йога. Преданное служение подразумевает существование Сверхдуши и индивидуальной души, которые связаны определенными отношениями. Душа и Сверхдуша не могут быть тождественны друг другу, по крайней мере с точки зрения философии бхакти, преданного служения. Как сказано в этих стихах, служение индивидуальной души Высшей Душе вечно (нитйам). Таким образом, бхакти, преданное служение, вечно, и мы должны непоколебимо верить в эту философскую истину.

О том же самом говорится в Шримад-Бхагаватам (1.2.11): ваданти тат таттва-видас таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам – «Те, кто постиг Абсолютную Истину, знают, что существует три ступени постижения Всевышнего. Его постигают как Брахман, Параматму и Бхагавана». Постижение Бхагавана, Верховной Личности Бога, – высшая ступень познания Абсолютной Истины. Поэтому в конце концов человек должен подняться на этот уровень и с любовью и преданностью служить Господу. Тогда он сможет обрести совершенное знание.

Описанный здесь процесс познания подобен ведущей вверх лестнице, первой ступенью которой является развитие смирения, а последней – постижение Высшей Истины, Абсолютной Личности Бога. По этой лестнице поднимается очень много людей: одни из них достигли второго этажа, другие – третьего или четвертого, но до тех пор, пока человек не достигнет вершины и не познает Кришну, он будет оставаться на низших ступенях познания. Тот, кто стремится обрести духовное знание, но при этом не оставляет попыток сравняться с Богом, обречен на неудачу. Здесь ясно сказано, что получить истинное знание может только тот, кто обладает смирением. Считать себя Богом – высшее проявление гордыни. Связанное суровыми законами материальной природы, живое существо со всех сторон получает удары, но, несмотря на это, в невежестве своем продолжает мнить себя Богом. Поэтому процесс познания начинается со смирения (ама̄нитва). Нужно стать смиренным и понять, что мы подвластны Верховному Господу. Восстав против Господа, мы стали рабами материальной природы. Каждый должен знать эту истину и твердо верить в нее.

This process of knowledge is sometimes misunderstood by less intelligent men as being the interaction of the field of activity. But actually this is the real process of knowledge. If one accepts this process, then the possibility of approaching the Absolute Truth exists. This is not the interaction of the twenty-four elements, as described before. This is actually the means to get out of the entanglement of those elements. The embodied soul is entrapped by the body, which is a casing made of the twenty-four elements, and the process of knowledge as described here is the means to get out of it. Of all the descriptions of the process of knowledge, the most important point is described in the first line of the eleventh verse. Mayi cānanya-yogena bhaktir avyabhicāriṇī: the process of knowledge terminates in unalloyed devotional service to the Lord. So if one does not approach, or is not able to approach, the transcendental service of the Lord, then the other nineteen items are of no particular value. But if one takes to devotional service in full Kṛṣṇa consciousness, the other nineteen items automatically develop within him. As stated in Śrīmad-Bhāgavatam (5.18.12), yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ. All the good qualities of knowledge develop in one who has attained the stage of devotional service. The principle of accepting a spiritual master, as mentioned in the eighth verse, is essential. Even for one who takes to devotional service, it is most important. Transcendental life begins when one accepts a bona fide spiritual master. The Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, clearly states here that this process of knowledge is the actual path. Anything speculated beyond this is nonsense.

As for the knowledge outlined here, the items may be analyzed as follows. Humility means that one should not be anxious to have the satisfaction of being honored by others. The material conception of life makes us very eager to receive honor from others, but from the point of view of a man in perfect knowledge – who knows that he is not this body – anything, honor or dishonor, pertaining to this body is useless. One should not be hankering after this material deception. People are very anxious to be famous for their religion, and consequently sometimes it is found that without understanding the principles of religion one enters into some group which is not actually following religious principles and then wants to advertise himself as a religious mentor. As for actual advancement in spiritual science, one should have a test to see how far he is progressing. He can judge by these items.

Nonviolence is generally taken to mean not killing or destroying the body, but actually nonviolence means not to put others into distress. People in general are trapped by ignorance in the material concept of life, and they perpetually suffer material pains. So unless one elevates people to spiritual knowledge, one is practicing violence. One should try his best to distribute real knowledge to the people, so that they may become enlightened and leave this material entanglement. That is nonviolence.

Tolerance means that one should be practiced to bear insult and dishonor from others. If one is engaged in the advancement of spiritual knowledge, there will be so many insults and much dishonor from others. This is expected because material nature is so constituted. Even a boy like Prahlāda, who, only five years old, was engaged in the cultivation of spiritual knowledge, was endangered when his father became antagonistic to his devotion. The father tried to kill him in so many ways, but Prahlāda tolerated him. So there may be many impediments to making advancement in spiritual knowledge, but we should be tolerant and continue our progress with determination.

Simplicity means that without diplomacy one should be so straightforward that he can disclose the real truth even to an enemy. As for acceptance of the spiritual master, that is essential, because without the instruction of a bona fide spiritual master one cannot progress in the spiritual science. One should approach the spiritual master with all humility and offer him all services so that he will be pleased to bestow his blessings upon the disciple. Because a bona fide spiritual master is a representative of Kṛṣṇa, if he bestows any blessings upon his disciple, that will make the disciple immediately advanced without the disciple’s following the regulative principles. Or, the regulative principles will be easier for one who has served the spiritual master without reservation.

Cleanliness is essential for making advancement in spiritual life. There are two kinds of cleanliness: external and internal. External cleanliness means taking a bath, but for internal cleanliness one has to think of Kṛṣṇa always and chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. This process cleans the accumulated dust of past karma from the mind.

Steadiness means that one should be very determined to make progress in spiritual life. Without such determination, one cannot make tangible progress. And self-control means that one should not accept anything which is detrimental to the path of spiritual progress. One should become accustomed to this and reject anything which is against the path of spiritual progress. This is real renunciation. The senses are so strong that they are always anxious to have sense gratification. One should not cater to these demands, which are not necessary. The senses should only be gratified to keep the body fit so that one can discharge his duty in advancing in spiritual life. The most important and uncontrollable sense is the tongue. If one can control the tongue, then there is every possibility of controlling the other senses. The function of the tongue is to taste and to vibrate. Therefore, by systematic regulation, the tongue should always be engaged in tasting the remnants of foodstuffs offered to Kṛṣṇa and chanting Hare Kṛṣṇa. As far as the eyes are concerned, they should not be allowed to see anything but the beautiful form of Kṛṣṇa. That will control the eyes. Similarly, the ears should be engaged in hearing about Kṛṣṇa and the nose in smelling the flowers offered to Kṛṣṇa. This is the process of devotional service, and it is understood here that Bhagavad-gītā is simply expounding the science of devotional service. Devotional service is the main and sole objective. Unintelligent commentators on the Bhagavad-gītā try to divert the mind of the reader to other subjects, but there is no other subject in Bhagavad-gītā than devotional service.

False ego means accepting this body as oneself. When one understands that he is not his body and is spirit soul, he comes to his real ego. Ego is there. False ego is condemned, but not real ego. In the Vedic literature (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 1.4.10) it is said, ahaṁ brahmāsmi: I am Brahman, I am spirit. This “I am,” the sense of self, also exists in the liberated stage of self-realization. This sense of “I am” is ego, but when the sense of “I am” is applied to this false body it is false ego. When the sense of self is applied to reality, that is real ego. There are some philosophers who say we should give up our ego, but we cannot give up our ego, because ego means identity. We ought, of course, to give up the false identification with the body.

One should try to understand the distress of accepting birth, death, old age and disease. There are descriptions in various Vedic literatures of birth. In the Śrīmad-Bhāgavatam the world of the unborn, the child’s stay in the womb of the mother, its suffering, etc., are all very graphically described. It should be thoroughly understood that birth is distressful. Because we forget how much distress we have suffered within the womb of the mother, we do not make any solution to the repetition of birth and death. Similarly at the time of death there are all kinds of sufferings, and they are also mentioned in the authoritative scriptures. These should be discussed. And as far as disease and old age are concerned, everyone gets practical experience. No one wants to be diseased, and no one wants to become old, but there is no avoiding these. Unless we have a pessimistic view of this material life, considering the distresses of birth, death, old age and disease, there is no impetus for our making advancement in spiritual life.

As for detachment from children, wife and home, it is not meant that one should have no feeling for these. They are natural objects of affection. But when they are not favorable to spiritual progress, then one should not be attached to them. The best process for making the home pleasant is Kṛṣṇa consciousness. If one is in full Kṛṣṇa consciousness, he can make his home very happy, because this process of Kṛṣṇa consciousness is very easy. One need only chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, accept the remnants of foodstuffs offered to Kṛṣṇa, have some discussion on books like Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam, and engage oneself in Deity worship. These four things will make one happy. One should train the members of his family in this way. The family members can sit down morning and evening and chant together Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. If one can mold his family life in this way to develop Kṛṣṇa consciousness, following these four principles, then there is no need to change from family life to renounced life. But if it is not congenial, not favorable for spiritual advancement, then family life should be abandoned. One must sacrifice everything to realize or serve Kṛṣṇa, just as Arjuna did. Arjuna did not want to kill his family members, but when he understood that these family members were impediments to his Kṛṣṇa realization, he accepted the instruction of Kṛṣṇa and fought and killed them. In all cases, one should be detached from the happiness and distress of family life, because in this world one can never be fully happy or fully miserable.

Happiness and distress are concomitant factors of material life. One should learn to tolerate, as advised in Bhagavad-gītā. One can never restrict the coming and going of happiness and distress, so one should be detached from the materialistic way of life and be automatically equipoised in both cases. Generally, when we get something desirable we are very happy, and when we get something undesirable we are distressed. But if we are actually in the spiritual position these things will not agitate us. To reach that stage, we have to practice unbreakable devotional service. Devotional service to Kṛṣṇa without deviation means engaging oneself in the nine processes of devotional service – chanting, hearing, worshiping, offering respect, etc. – as described in the last verse of the Ninth Chapter. That process should be followed.

Naturally, when one is adapted to the spiritual way of life, he will not want to mix with materialistic men. That would go against his grain. One may test himself by seeing how far he is inclined to live in a solitary place, without unwanted association. Naturally a devotee has no taste for unnecessary sporting or cinema-going or enjoying some social function, because he understands that these are simply a waste of time. There are many research scholars and philosophers who study sex life or some other subject, but according to Bhagavad-gītā such research work and philosophical speculation have no value. That is more or less nonsensical. According to Bhagavad-gītā, one should make research, by philosophical discretion, into the nature of the soul. One should make research to understand the self. That is recommended here.

As far as self-realization is concerned, it is clearly stated here that bhakti-yoga is especially practical. As soon as there is a question of devotion, one must consider the relationship between the Supersoul and the individual soul. The individual soul and the Supersoul cannot be one, at least not in the bhakti conception, the devotional conception of life. This service of the individual soul to the Supreme Soul is eternal, nityam, as it is clearly stated. So bhakti, or devotional service, is eternal. One should be established in that philosophical conviction.

In the Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11) this is explained. Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam. “Those who are actually knowers of the Absolute Truth know that the Self is realized in three different phases, as Brahman, Paramātmā and Bhagavān.” Bhagavān is the last word in the realization of the Absolute Truth; therefore one should reach up to that platform of understanding the Supreme Personality of Godhead and thus engage in the devotional service of the Lord. That is the perfection of knowledge.

Beginning from practicing humility up to the point of realization of the Supreme Truth, the Absolute Personality of Godhead, this process is just like a staircase beginning from the ground floor and going up to the top floor. Now on this staircase there are so many people who have reached the first floor, the second or the third floor, etc., but unless one reaches the top floor, which is the understanding of Kṛṣṇa, he is at a lower stage of knowledge. If anyone wants to compete with God and at the same time make advancement in spiritual knowledge, he will be frustrated. It is clearly stated that without humility, understanding is not truly possible. To think oneself God is most puffed up. Although the living entity is always being kicked by the stringent laws of material nature, he still thinks, “I am God” because of ignorance. The beginning of knowledge, therefore, is amānitva, humility. One should be humble and know that he is subordinate to the Supreme Lord. Due to rebellion against the Supreme Lord, one becomes subordinate to material nature. One must know and be convinced of this truth.

Смирение, отсутствие тщеславия, отказ от насилия, терпимость, простота; обращение к истинному духовному учителю; чистота, постоянство, самодисциплина; отказ от того, что приносит чувственное наслаждение; отсутствие ложного эго; понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни – это зло; отрешение, отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т.д.; невозмутимость в счастье и горе; непоколебимая, безраздельная преданность Мне; стремление жить в уединенном месте, отстраненность от мирских людей, признание важности самопознания и склонность к философскому поиску Абсолютной Истины – это Я объявляю знанием, а все прочее называю невежеством.

Данный процесс познания иногда ошибочно понимается менее разумными людьми как влияние поля деятельности (влияние, обусловленное взаимодействием с полем деятельности). Но фактически это реальный процесс познания. Если кто-либо примет этот процесс, тогда возможность постижения Абсолютной Истины существует (может иметь место). Это не есть (следствие) взаимовлияния кратных десяти (десяти)элементов, описанных выше. Фактически это есть средство освободиться от вышеуказанного. Из всех описаний процесса познания самый важный пункт описан в первой строке одиннадцатого стиха. Процесс познания завершается чистым преданным служением Господу. Поэтому, если человек не прибегает или не в состоянии прибегнуть к трансцендентному служению Господу, тогда все остальные девятнадцать составляющих процесса познания практически обесцениваются (буквально не имеют какой-либо ценности).

Но если кто-либо обратится к преданному служению в полном сознании Кришны, другие девятнадцать элементов (буквально пунктов) автоматически развиваются в нем. Принцип принятия духовного учителя, как упомянуто в седьмом стихе, очень важен. Даже для того, кто прибегает к преданному служению, это наиболее важно. Трансцендентная (духовная) жизнь начинается, когда человек принимает истинного духовного учителя. Верховная Личность Господа Шри Кришны ясно высказывается здесь, что этот процесс познания есть реальный (истинный) путь. Все предполагаемое (выдумываемое) вне этого, есть глупость.

Что касается знания, охарактеризованного здесь, эти позиции, перечисляющие необходимые качества, (см. выше) можно проанализировать следующим образом. Смирение означает, что человек не должен беспокоиться о том, чтобы получать удовлетворение, когда его хвалят (буквально, когда ему оказывают почтение) другие. Материальная концепция жизни делает нас весьма жаждущими получать почести от других, но с точки зрения человека в полном знании – который знает, что он не является данным телом – любое, и честь, и бесчестье касаемо его тела есть бесполезное. Не следует желать такого материального обмана. Люди очень беспокоятся о том, чтобы прославиться своей религией и поэтому иногда обнаруживается, что не понимая принципов религии, человек вступает в какую-либо группу, которая фактически не следует религиозным принципам и затем желает выставлять себя в качестве религиозного наставника. Что касается реального продвижения в духовной науке человеку необходимо пройти тест, чтобы понять, насколько далеко он продвигается. Можно судить по упомянутым (выше оценочным) критериям.

Ненасилие в общем случае принято как (нечто) не нацеленное на убийство или повреждение тела, но фактически ненасилие означает не ввергать других в трудное положение. Люди в целом захвачены невежеством материальной концепции жизни, и они постоянно страдают от материальных болей. Итак, если какой-либо человек не возвышает (других) людей до духовного уровня, то он практикует насилие. Следует делать все зависящее, чтобы доносить истинное знание людям с тем, чтобы они могли стать просветленными и оставить эти материальные путы. Это есть ненасилие. Терпимость означает, что человек должен быть практически натренирован так, чтобы переносить оскорбление и бесчестье от других. Если человек занят продвижением духовного знания будет так много оскорблений и много бесчестья от других.

Это ожидается потому, что материальная природа так построена. Даже мальчик, (такой) как Прахлада, кто будучи только пяти лет от роду был занят углублением духовного знания, оказался в опасности, когда его отец стал антагонистически настроен к его преданности (преданному служению) . Отец хотел убить его многими способами, но Прахлада терпел его. Таким образом при совершении продвижения в духовном знании может быть много препятствий, но следует быть терпимым и продолжать наше продвижение (вперед) с непреклонностью.

Простота означает, что без дипломатии, человеку следует быть настолько прямым (открытым), чтобы он мог раскрыть правду (очевидно высказать правду в лицо) даже врагу. Что касается принятия духовного учителя это жизненно важно, так как без наставлений от истинного духовного учителя нельзя прогрессировать в духовной науке. Следует обращаться к духовному учителю со всем смирением и оказывать ему всякое услужение так, чтобы он был рад даровать свое благословение ученику. Так как истинный духовный учитель есть представитель Кришны, то если он дарует свое благословение ученику, это сделает ученика сразу же продвинутым без выполнения учеником регламентируемых принципов. Или регламентируемые принципы будут более легки для того, кто служил духовному учителю без возражения.

Чистота (жизненно) важна для (осуществления) продвижения в духовной жизни. Существует два вида чистоты – наружная и внутренняя. Наружная чистота означает совершение омовений (буквально принятие ванны), но для (обретения) внутренней чистоты следует думать о Кришне всегда и скандировать (мантру) Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Постоянство означает, что следует быть очень непреклонным, чтобы совершать продвижение в духовной жизни. Без подобной непреклонности нельзя сделать ощутимого прогресса. А само контроль означает, что не следует принимать того, что губительно для пути духовного совершенства. Следует стать привычным к этому и отвергать все, что противно пути духовного совершенства. Это есть реальное отрешение. Чувства настолько сильны, что они всегда стремятся получить чувственное удовлетворение. Не следует потакать таким потребностям, которые не являются необходимостью. Чувства следует удовлетворять для того, чтобы держать тело в тонусе с тем, чтобы человек мог исполнять свои обязанности по продвижению в духовной жизни.

Самым важным и неконтролируемым чувством является язык. Если кто-либо может контролировать язык, то тогда появится всякая возможность контролировать и другие чувства. Функция языка брать на вкус и вибрировать. Следовательно, путем систематического регулирования язык должен всегда быть занятым в пробовании остатков пищи, поднесенной Кришне и в скандировании мантры Харе Кришна. Что же касается глаз, им не должно быть позволено смотреть на что-либо, кроме как на прекрасную форму Кришны. Это будет контролировать глаза (зрение).

Аналогично, уши должны быть заняты слушанием о Кришне, а нос – нюханием цветов, предложенных Кришне. Это есть процесс преданного служения и здесь понимается, что Бхагавад-гита просто разъясняет науку преданного служения. Преданное служение есть главная и единственная цель. Неразумные комментаторы Гиты стараются отвлечь ум читателя на другие предметы, но нет другого предмета в Бхагавад-гите, чем преданное служение.

Ложное эго означает принятие данного тела как самого себя. Когда человек понимает, что он не его тело, а духовная душа – это есть истинное эго. Эго состоит в этом. Ложное эго осуждается, но (никак) не истинное эго. В ведической литературе сказано: ахам брахмасми. Я есть Брахман. Я есть дух. "Это Я есть ", т.е. осознание себя самого, существует и на освобожденной стадии самореализации (самопознания). Данное ощущение типа "Я есть", представляет собой (истинное) эго, но когда чувство "Я есть" приложено к данному ложному телу, это является ложным эго.

Когда чувство своего я применено к реальности, это является истинным эго. Есть некоторые философы, которые говорят, что мы должны отказаться от нашего эго, но мы не можем отказаться от нашего эго потому, что эго означает идентичность. Нам, конечно, следует отказаться от ложного отождествления с телом. Человек должен постараться понять расстройство (стресс) принятия рождения, смерти, преклонного возраста и заболевания. Есть описания в различной ведической литературе о рождении. В Шримад-Бхагаватам мир нерожденного, пребывание ребенка в утробе его матери, его страдания и т.д. все очень наглядно описано. Поэтому необходимо хорошо усвоить, что рождение мучительно.

Поскольку мы забываем сколько мучений мы претерпеваем внутри утробы матери, мы не находим какое-либо решение касательно повторения рождения и смерти. Аналогично, в момент смерти имеют место все виды страданий, и они также упомянуты в авторитетных священных писаниях. Это должно быть рассмотрено (подлежит обсуждению). Что касается болезни и преклонного возраста, каждый здесь получает (свой) практический опыт. Никто не хочет быть больным, и никто не хочет стать старым, но этого не избежать. Если у нас не будет пессимистического взгляда на эту материальную жизнь, думая о страданиях рождения, смерти, преклонного возраста и заболевания, не будет импульса для совершения продвижения в духовной жизни.

Что касается отчуждения от детей, жены и дома, не предполагается, что не следует проявлять никакого чувства в отношении их. Они есть естественные объекты привязанности, но когда они не будут благотворными для духовного прогресса, тогда не следует быть привязанным к ним. Наилучший процесс для делания дома приятным – это сознание Кришны. Если кто-либо пребывает в полном сознании Кришны он сможет сделать свой дом очень счастливым, потому что процесс постижения Кришны очень легок.

Нужно только скандировать Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, питаться остатками пищи, предложенной Кришне, читать и обсуждать такие книги, как Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам, и заняться поклонением Божеству. Эти четыре (вида деятельности) сделают счастливыми. Следует тренировать членов своей семьи таким путем. Члены семьи могут сесть утром или вечером и скандировать совместно: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Если человек сможет вылепить свою семейную жизнь так, чтобы развивать сознание Кришны, следуя этим четырем принципам, ему не нужно менять свою семейную жизнь на отрешение от мира. Если же она (семейная жизнь) негармонична, неблагоприятна для продвижения в духовном, то от семейной жизни следует отказаться. Нужно пожертвовать всем, ради того, чтобы постигать или служить Кришне, как это сделал Арджуна. Арджуна не хотел убивать членов своей семьи, но, когда он понял, что эти члены семьи представляют собой препятствия для реализации (постижения) Кришны, он внял наставлениям Кришны и сражался и убивал их. В любых случаях следует отрешаться от радостей и горестей семейной жизни, ибо в этом мире нельзя быть ни полностью счастливым, ни абсолютно несчастным.

Счастье и страдание являются загрязняющими факторами от материальной жизни. Следует научиться терпеть, как рекомендовано в Бхагавад-гите. Человек никогда не сможет ограничить приход и уход счастья и несчастья, поэтому нужно отрешиться от материалистического пути жизни и автоматически стать уравновешенным (приобрести уравновешенность) в обоих случаях. Обычно, когда мы обретаем что-либо желаемое, мы счастливы, а когда мы обретаем что-либо нежелательное, мы несчастливы. Но если мы будем реально находиться в духовном статусе, эти вещи не возбудят нас.

Для достижения этой стадии нам придется практиковать неустанное преданное служение; преданное служение Кришне без отвлечения означает занятие себя девяти процессами преданного служения: скандированием; слушанием; поклонением, отданием поклонов и т.д. как описано в последнем стихе Девятой главы. Этому процессу необходимо следовать. Естественно, когда человек приспособится к духовному образу жизни он не захочет общаться (буквально мешаться) с материалистическими людьми. Это пошло бы против его существа.

Само собой, преданный не имеет вкуса к ненужному занятию спортом, посещению кинотеатра или к развлечению на каком-нибудь общественном мероприятии, потому что понимает, что это просто трата времени. Есть много ученых исследователей и философов, которые изучают половую жизнь или какой-либо другой предмет, но согласно Бхагавад-гите такая исследовательская работа и философское рассуждение не имеют значения. Это более или менее неразумно. В соответствии с Бхагавад-гитой нужно делать исследования путем философского рассмотрения природы души. Исследования следует делать для того, чтобы понять к чему относится (к чему имеет касательство) свое я. Это рекомендуется здесь.

Что касается самореализации (самопознания), здесь ясно высказано, что бхакти-йога особенно практически пригодна. Коль скоро возникнет вопрос преданности (преданного служения) следует рассмотреть взаимоотношение между Сверхдушой и индивидуальной душой. Индивидуальная душа и Сверхдуша не могут быть одним и тем же, по крайней мере не в концепции бхакти, жизненной концепции преданности. Это служение индивидуальной души Сверхдуше является вечным, нитьям, как ясно сформулировано. Итак, бхакти или преданное служение вечно. Следует утвердиться в этом философском убеждении, иначе это только трата времени, невежество.

В Шримад-Бхагаватам это объяснено (следующим образом): ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам – "Те, кто являются фактически знающими Абсолютную Истину, знают, что Высшее Я постигается в трех различных фазах: как Брахман, Параматма и Бхагаван". Бхагаван это последнее слово в реализации (постижении) Абсолютной Истины; поэтому следует достичь плоскости понимания Верховной Личности Господа и таким образом заняться преданным служением Господу. Это есть совершенство в знании. Начиная с практикования в смирении до точки познания Высшей Истины, Абсолютной Личности Господа этот процесс подобен лестнице, начинающейся с первого этажа и (идущей) до верхнего этажа.

Итак, на этой лестнице так много людей, которые достигли первого этажа, второго или третьего этажа, но до тех пор, пока человек не достигнет верхнего этажа, что есть понимание Кришны, он будет оставаться на низшей ступени познания. Если кто-либо захочет конкурировать с Господом и в то же время делать продвижение в духовном знании, обречен на неудачу. Здесь ясно сказано, что без смирения понимание губительно.

Считать себя Богом – высшее проявление гордыни. Несмотря на то, что живое существо всегда получает тычки от суровых законов материальной природы, оно все-таки думает: "Я есть Господь", по причине невежества. Человеку следует стать смиренным и знать, что он подвластен Всевышнему Господу. Вследствие восстания (восставая) против Всевышнего Господа, человек становится подвластен материальной природе. Каждый должен знать и быть убежденным в этой истине.

13.13

ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते ।

अनादि मत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ॥ १३.१३ ॥

джн̃ейам̇ йат тат правакшйа̄ми

йадж джн̃а̄тва̄мр̣там аш́нуте

ана̄ди мат-парам̇ брахма

на сат тан на̄сад учйате

джн̃ейам – объект знания;

йат – который;

тат – тот;

правакшйа̄ми – Я сейчас расскажу;

йат – который;

джн̃а̄тва̄ – зная;

амр̣там – нектара;

аш́нуте – ощущает вкус;

ана̄ди – не имеющий начала;

мат-парам – подвластный Мне;

брахма – дух;

на – ни;

сат – причиной;

тат – тот;

на – ни;

асат – следствием;

учйате – считается.

А сейчас Я расскажу тебе об объекте познания, постигнув который ты ощутишь вкус вечности. Брахман, дух, не имеющий начала и подвластный Мне, не подчиняется закону причин и следствий, который действует в материальном мире.

I shall now explain the knowable, knowing which you will taste the eternal. Brahman, the spirit, beginningless and subordinate to Me, lies beyond the cause and effect of this material world.

Господь рассказал Арджуне о поле деятельности и знающем поле. Он также описал метод, позволяющий постичь того, кто знает поле деятельности. Теперь Он собирается рассказать Арджуне об объекте познания: сначала о душе, а затем о Сверхдуше. Человек, познавший природу кшетра-гьи (души и Сверхдуши), наслаждается нектаром бессмертия. Как было сказано во второй главе, живое существо является вечным. О том же самом говорится и в этом стихе. Никто не может назвать ни день, когда джива появилась на свет, ни время, когда дживатма отделилась от Верховного Господа. Поэтому говорится, что у души нет начала. Подтверждение этому содержится в Ведах: на джа̄йате мрийате ва̄ випаш́чит (Катха-упанишад, 1.2.18). Знающий тело никогда не рождается и не умирает, и он исполнен знания.

В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.16) также сказано, что Верховный Господь в образе Сверхдуши знает все тела и является повелителем трех гун материальной природы (прадха̄на-кшетраджн̃а патир гун̣еш́ах̣). В смрити сказано: да̄са-бхӯто харер эва на̄нйасваива када̄чана. Живые существа вечно служат Верховному Господу. О том же говорил в Своих наставлениях Господь Чайтанья. Поэтому под Брахманом, описанным в данном стихе, подразумевается индивидуальная душа. Когда слово «Брахман» употребляется по отношению к живому существу, имеется в виду вигьяна-брахма, а не ананда-брахма. Ананда-брахма – это Верховный Брахман, Личность Бога.

The Lord has explained the field of activities and the knower of the field. He has also explained the process of knowing the knower of the field of activities. Now He begins to explain the knowable, first the soul and then the Supersoul. By knowledge of the knower, both the soul and the Supersoul, one can relish the nectar of life. As explained in the Second Chapter, the living entity is eternal. This is also confirmed here. There is no specific date at which the jīva was born. Nor can anyone trace out the history of the jīvātmā’s manifestation from the Supreme Lord. Therefore it is beginningless. The Vedic literature confirms this: na jāyate mriyate vā vipaścit (Kaṭha Upaniṣad 1.2.18). The knower of the body is never born and never dies, and he is full of knowledge.

The Supreme Lord as the Supersoul is also stated in the Vedic literature (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.16) to be pradhāna-kṣetrajña-patir guṇeśaḥ, the chief knower of the body and the master of the three modes of material nature. In the smṛti it is said, dāsa-bhūto harer eva nānyasvaiva kadācana. The living entities are eternally in the service of the Supreme Lord. This is also confirmed by Lord Caitanya in His teachings. Therefore the description of Brahman mentioned in this verse is in relation to the individual soul, and when the word Brahman is applied to the living entity, it is to be understood that he is vijñāna-brahma as opposed to ānanda-brahma. Ānanda-brahma is the Supreme Brahman Personality of Godhead.

A сейчас объясню познаваемое, познав которое ты попробуешь на вкус вечное. Это не имеет начала и подвластно Мне. Это называется Брахман, дух и это лежит вне (закона) причины и следствия этого материального мира.

Господь объяснил поле деятельности и знающего поле. Он также объяснил метод, позволяющий постичь того, кто знает поле деятельности. Теперь Он объясняет познаваемое: и душу, и соответственно Сверхдушу. Через познание знающего душу и Сверхдушу, человек может наслаждается нектаром жизни. Как объяснено во Второй главе, живое существо является вечным. Это также подтверждено здесь. Нет конкретной даты, когда джива была рождена. И никто не может проследить историю проявления дживатмы от Всевышнего Господа. Поэтому она не имеет начала. Ведическая литература подтверждает это: на джайате мрийате ва випашчит. Знающий тело никогда не рождается и не умирает, и он исполнен знания. Всевышний Господь, кроме того, обозначен в ведической литературе как: прадхана-патир-гунеша .

Всевышний Господь в образе Сверхдуши есть знающий тело, и Он (же) есть повелитель трех модусов материальной природы В смрити сказано: даса-бхуто харер эва нанйасваива кадачана. Живые существа вечно пребывают в услужении Всевышнему Господу. Это также подтверждено Господом Чайтаньей в Его учениях; следовательно, описание Брахмана, упомянутое в данном стихе, дано применительно к индивидуальной душе и когда слово Брахман применено к живому существу, следует понимать, что оно – это вигьяна-брахма, в противоположность ананде-брахме. Aнанда-брахма – это Верховный Брахман, Личность Господа.

13.14

सर्वतः पाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।

सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥ १३.१४ ॥

сарватах̣ па̄н̣и-па̄дам̇ тат

сарвато ’кши-ш́иро-мукхам

сарватах̣ ш́рутимал локе

сарвам а̄вр̣тйа тишт̣хати

сарватах̣ – повсюду;

па̄н̣и – руки;

па̄дам – ноги;

тат – то;

сарватах̣ – повсюду;

акши – глаза;

ш́ирах̣ – головы;

мукхам – лица;

сарватах̣ – повсюду;

ш́рути-мат – имея уши;

локе – в мире;

сарвам – всё;

а̄вр̣тйа – покрывший;

тишт̣хати – существует.

Повсюду Его руки и ноги, Его глаза, головы, лица и уши. Так Господь в образе Сверхдуши пронизывает Собой все сущее.

Everywhere are His hands and legs, His eyes, heads and faces, and He has ears everywhere. In this way the Supersoul exists, pervading everything.

Сверхдуша, Верховная Личность Бога, подобна солнцу, от которого исходит бесчисленное количество лучей. В образе Сверхдуши Господь всепроникающ, и в Нем находятся все индивидуальные живые существа, начиная с самого первого, великого учителя, Брахмы, и кончая крошечным муравьем. У бесчисленного множества живых существ бесконечное количество голов, ног, рук, глаз. Все они пребывают в Сверхдуше и покоятся на Ней. Вот почему Сверхдушу называют всепроникающей. Но индивидуальное живое существо не может сказать, что его руки, ноги и глаза находятся повсюду. Это невозможно. Если же кто-то думает, будто он не сознает, что его руки и ноги находятся всюду, из-за своего невежества, но, обретя истинное знание, поймет это, то такой человек противоречит сам себе. На самом деле это означает, что индивидуальная душа не является верховным живым существом, ибо она может попасть под власть материальной природы. Всевышний отличен от индивидуальной души. Верховный Господь может простереть Свою руку бесконечно далеко, а индивидуальная душа – нет. В Бхагавад-гите Господь говорит, что, если человек предложит Ему цветок, плод или немного воды, Он примет его подношение. Как Господь, находящийся очень далеко от нас, может принимать наши подношения? Господь всемогущ: находясь в Своей обители, на огромном расстоянии от Земли, Он протягивает оттуда руку и принимает то, что мы подносим Ему. Таково Его могущество. В Брахма-самхите (5.37) сказано: голока эва нивасатй акхила̄тма-бхӯтах̣. Всегда наслаждаясь играми на Своей трансцендентной планете, Господь вместе с тем является вездесущим. Индивидуальная душа не может назвать себя вездесущей. Следовательно, в этом стихе речь идет о Сверхдуше, Личности Бога, а не об индивидуальной душе.

As the sun exists diffusing its unlimited rays, so does the Supersoul, or Supreme Personality of Godhead. He exists in His all-pervading form, and in Him exist all the individual living entities, beginning from the first great teacher, Brahmā, down to the small ants. There are unlimited heads, legs, hands and eyes, and unlimited living entities. All are existing in and on the Supersoul. Therefore the Supersoul is all-pervading. The individual soul, however, cannot say that he has his hands, legs and eyes everywhere. That is not possible. If he thinks that under ignorance he is not conscious that his hands and legs are diffused all over but when he attains to proper knowledge he will come to that stage, his thinking is contradictory. This means that the individual soul, having become conditioned by material nature, is not supreme. The Supreme is different from the individual soul. The Supreme Lord can extend His hand without limit; the individual soul cannot. In Bhagavad-gītā the Lord says that if anyone offers Him a flower, or a fruit, or a little water, He accepts it. If the Lord is a far distance away, how can He accept things? This is the omnipotence of the Lord: even though He is situated in His own abode, far, far away from earth, He can extend His hand to accept what anyone offers. That is His potency. In the Brahma-saṁhitā (5.37) it is stated, goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ: although He is always engaged in pastimes in His transcendental planet, He is all-pervading. The individual soul cannot claim that he is all-pervading. Therefore this verse describes the Supreme Soul, the Personality of Godhead, not the individual soul.

Повсюду Его руки и ноги, Его глаза и лица, и Он слышит все. Таким путем (способом) Господь в образе Сверхдуша пребывает в существовании.

Как солнце существует, испуская свои бесчисленные (беспредельные) лучи, так (таким же способом) существует и Сверхдуша или Верховная Личность Господа. Он существует в Своей все проникающей форме и в Нем существуют все индивидуальные живые существа, начиная с (самого) первого – великого учителя Брахмы – и вплоть до крошечных муравьев. Там находятся бесчисленные головы, ноги, руки, глаза и бесчисленные живые существа. Все они пребывают в Сверхдуше и на Сверхдуше. Вот почему Сверхдушу называют все проникающей (вездесущей). Индивидуальное живое существо, однако, не может сказать, что оно имеет свои руки, ноги и глаза повсюду.

Это невозможно. Если кто-либо полагает, что не знает о распространенности своих рук и ног повсюду только из-за невежества, но (вот) обретя истинное знание, поймет это, тогда его мышление противоречит (истине). Это означает, что индивидуальная душа, став обусловленной материальной природой, не является высшим (существом). Всевышний отличен от индивидуальной души. Всевышний Господь может простереть Свою руку беспредельно (бесконечно далеко), индивидуальная же душа не может.

В Бхагавад-гите Господь говорит, что, если кто-либо предложит Ему цветок, плод или немного воды, Он примет. Если, однако, Господь находится на очень большом расстоянии, как он может принимать какие-либо вещи? Это (в этом) всемогущество Господа: даже несмотря на то, что Он пребывает в Своей собственной обители, далеко, далеко от Земли, Он может протянуть свою руку и взять то, что ему предлагается. Таково Его могущество. В Брахма-самхите сказано: голока эва нивасатй: хотя Он всегда занят играми на Своей трансцендентной планете, Он есть всепроникающ. Индивидуальная душа не может претендовать на то, что является все проникающей. Поэтому этот стих описывает Сверхдушу, Личность Господа, а не индивидуальную душу.

13.15

सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् ।

असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च ॥ १३.१५ ॥

сарвендрийа-гун̣а̄бха̄сам̇

сарвендрийа-виварджитам

асактам̇ сарва-бхр̣ч чаива

ниргун̣ам̇ гун̣а-бхоктр̣ ча

сарва – всех;

индрийа – органов чувств;

гун̣а – качеств;

а̄бха̄сам – первоисточник;

сарва – всеми;

индрийа – чувствами;

виварджитам – не обладающий;

асактам – не испытывающий привязанности;

сарва-бхр̣т – тот, кто обеспечивает потребности каждого;

ча – также;

эва – безусловно;

ниргун̣ам – лишенный материальных качеств;

гун̣а-бхоктр̣ – повелитель гун;

ча – также.

Сверхдуша является первоисточником всех чувств, хотя Сама не обладает ими. Обеспечивая каждое живое существо всем необходимым, Господь тем не менее ни к чему не привязан. Трансцендентный материальным гунам, Он вместе с тем является их повелителем.

The Supersoul is the original source of all senses, yet He is without senses. He is unattached, although He is the maintainer of all living beings. He transcends the modes of nature, and at the same time He is the master of all the modes of material nature.

Хотя Верховный Господь является источником всех чувств живых существ, Сам Он не обладает подобными материальными чувствами. На самом деле живые существа наделены духовными чувствами, но в материальном мире эти чувства покрывают материальные элементы, и потому их деятельность тоже становится материальной. Однако чувства Верховного Господа не имеют материального покрова. Его чувства трансцендентны, и потому их называют ниргун̣а. Слово гун̣а относится к качествам материальной природы, но чувства Господа не имеют материальной оболочки. Необходимо понять, что Его органы чувств отличаются от наших. Хотя причиной возникновения наших органов чувств является Господь, Сам Он обладает трансцендентными чувствами, не оскверненными материей. Это прекрасно объясняется в Шветашватара-упанишад (3.19): апа̄н̣и-па̄до джавано грахӣта̄. У Бога, Верховной Личности, нет материальных рук, но у Него есть Его руки, которыми Он принимает все наши подношения. Этим Сверхдуша отличается от обусловленной души. У Господа нет материальных глаз, но это не означает, что у Него вообще нет глаз, иначе как бы Он мог видеть? Его взору открыто все: прошлое, настоящее и будущее. Находясь в наших сердцах, Он знает, чем мы занимались в прошлом, что делаем сейчас и что ожидает нас в будущем. Это также подтверждается в Бхагавад-гите: Господь знает все, Его же не знает никто. Говорится, что у Господа нет материальных ног, и тем не менее Он передвигается в пространстве на духовных ногах. Иначе говоря, Господь не безличен. У Него есть глаза, ноги, руки и т.д., поэтому мы, будучи неотъемлемыми частицами Верховного Господа, также обладаем ими. Но Его глаза, руки, ноги и другие органы чувств не осквернены материальной природой.

В Бхагавад-гите тоже говорится, что, когда Господь приходит в материальный мир, Он приходит с помощью Своей внутренней энергии, являя людям Свою истинную форму. Материальная энергия не оскверняет Господа, ибо Он – ее повелитель. Из Вед мы узнаём, что тело Господа всецело духовно. Он имеет вечное тело, называемое сач-чид-ананда-виграха. Господь обладает всеми совершенствами. Он владелец всех богатств и всех энергий. Он самый умный, и Его познания всеобъемлющи. Таковы некоторые качества Верховной Личности Бога. Господь обеспечивает живые существа всем необходимым для жизни и является свидетелем всех их поступков. Из ведических писаний явствует, что Верховный Господь всегда трансцендентен. Сейчас мы не видим Его головы, лица, рук и ног, но они у Него есть, и, достигнув трансцендентного уровня, мы сможем увидеть Господа. Сейчас Господь недоступен нашему взору, так как наши органы чувств осквернены материей. По этой же причине имперсоналисты, находящиеся под влиянием материальной энергии, не способны постичь Верховную Личность Бога.

The Supreme Lord, although the source of all the senses of the living entities, doesn’t have material senses like they have. Actually, the individual souls have spiritual senses, but in conditioned life they are covered with the material elements, and therefore the sense activities are exhibited through matter. The Supreme Lord’s senses are not so covered. His senses are transcendental and are therefore called nirguṇa. Guṇa means the material modes, but His senses are without material covering. It should be understood that His senses are not exactly like ours. Although He is the source of all our sensory activities, He has His transcendental senses, which are uncontaminated. This is very nicely explained in the Śvetāśvatara Upaniṣad (3.19) in the verse apāṇi-pādo javano grahītā. The Supreme Personality of Godhead has no hands which are materially contaminated, but He has His hands and accepts whatever sacrifice is offered to Him. That is the distinction between the conditioned soul and the Supersoul. He has no material eyes, but He has eyes – otherwise how could He see? He sees everything – past, present and future. He lives within the heart of the living being, and He knows what we have done in the past, what we are doing now, and what is awaiting us in the future. This is also confirmed in Bhagavad-gītā: He knows everything, but no one knows Him. It is said that the Supreme Lord has no legs like us, but He can travel throughout space because He has spiritual legs. In other words, the Lord is not impersonal; He has His eyes, legs, hands and everything else, and because we are part and parcel of the Supreme Lord we also have these things. But His hands, legs, eyes and senses are not contaminated by material nature.

Bhagavad-gītā also confirms that when the Lord appears He appears as He is by His internal potency. He is not contaminated by the material energy, because He is the Lord of material energy. In the Vedic literature we find that His whole embodiment is spiritual. He has His eternal form, called sac-cid-ānanda-vigraha. He is full of all opulence. He is the proprietor of all wealth and the owner of all energy. He is the most intelligent and is full of knowledge. These are some of the symptoms of the Supreme Personality of Godhead. He is the maintainer of all living entities and the witness of all activity. As far as we can understand from Vedic literature, the Supreme Lord is always transcendental. Although we do not see His head, face, hands or legs, He has them, and when we are elevated to the transcendental situation we can see the Lord’s form. Due to materially contaminated senses, we cannot see His form. Therefore the impersonalists, who are still materially affected, cannot understand the Personality of Godhead.

Сверхдуша является изначальным источником всех чувств, хотя Сама (она) без чувств. Она не привязана (ни к чему?), несмотря на то, что Она есть хранитель всех живых существ. Она за пределами модусов материального, но в то же время Она является повелителем всех модусов материальной природы.

Всевышний Господь хотя и является источником всех чувств живых существ, не обладает материальными чувствами, которыми обладают они. Фактически индивидуальные души обладают (и) духовными чувствами, но в обусловленной жизни они покрыты материальными элементами и поэтому чувственная деятельность проявляется через материю. Чувства Всевышнего Господа не накрыты таким образом. Его чувства являются трансцендентными и поэтому названы – ниргуна. Гуна означает модусы материальной (природы), но Его чувства без материального покрытия. Следует понимать, что Его чувства не в точности такие как наши.

Несмотря, что Он есть источник всей нашей чувственной деятельности, Он обладает трансцендентными чувствами, которые не загрязнены. Это очень хорошо объяснено в Шветашватара-упанишад в стихе: шарватах пани-падам. Верховная Личность Господа не имеет рук, которые загрязнены (связаны с) материальным, но Он имеет Свои (собственные) руки и принимает любое жертвоприношение, подносимое Ему. В этом различие между обусловленной Душой и Сверхдушой. Он не имеет материальных глаз, но ОН обладает (своими) глазами, иначе как Он мог бы видеть? Он видит все: прошлое, настоящее и будущее. Он пребывает в сердце живого существа, и Он знает, что мы делали в прошлом, что мы делаем сейчас и что ожидает нас в будущем.

Это также подтверждено в Бхагавад-гите: Он знает все, но никто не знает Его. Сказано, что Всевышний Господь не имеет ног как у нас, но Он может перемещаться по вселенной потому, что Он имеет духовные ноги. Иными словами, Господь не безличен. Он имеет Свои (собственные) глаза, ноги, руки и все прочее и поскольку мы это неотъемлемая часть Всевышнего Господа, мы также обладаем этими предметами. Но Его руки, ноги, глаза и чувства не загрязнены (не осквернены) материальной природой. Бхагавад-гита также подтверждает, что когда Господь появляется (являет Себя) Он являет себя в том виде как Есть посредством Его внутренней энергии (потенциала).

Он не загрязнен материальной энергией, потому что Он есть Господь материальной энергии. В ведической литературе мы обнаруживаем, что Его все воплощение – духовно. Он обладает Своей вечной формой, названной сач-чид-ананда-виграха. Он полон всякого совершенства. Он владелец всего богатства и собственник всей энергии. Он является самым разумным и полон знания. Вот некоторые признаки Верховной Личности Господа.

Он хранитель всех живых существ и свидетель всей деятельности. Насколько можно понять из ведической литературы Всевышний Господь всегда трансцендентен. Хотя мы не можем видеть Его голову, лицо, руки или ноги, Он обладает ими и когда мы возвышаемся до трансцендентного статуса мы можем видеть форму (облик) Господа. Вследствие материально загрязненных чувств мы не можем видеть Его облик. Поэтому имперсоналисты, которые все еще подвержены материальному, не могут понять Личность Господа.

13.16

बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च ।

सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत् ॥ १३.१६ ॥

бахир анташ́ ча бхӯта̄на̄м

ачарам̇ чарам эва ча

сӯкшматва̄т тад авиджн̃ейам̇

дӯра-стхам̇ ча̄нтике ча тат

бахих̣ – вне;

антах̣ – внутри;

ча – также;

бхӯта̄на̄м – всех живых существ;

ачарам – неподвижных;

чарам – движущихся;

эва – также;

ча – и;

сӯкшматва̄т – поскольку является тонкой по природе;

тат – то;

авиджн̃ейам – непознаваема;

дӯра-стхам – далеко;

ча – также;

антике – рядом;

ча – также;

тат – то.

Высшая Истина пребывает внутри и вне всех живых существ, как движущихся, так и неподвижных. Поскольку Она тонкая по природе, Ее невозможно постичь с помощью материальных чувств. Она бесконечно далеко и вместе с тем очень близко.

The Supreme Truth exists outside and inside of all living beings, the moving and the nonmoving. Because He is subtle, He is beyond the power of the material senses to see or to know. Although far, far away, He is also near to all.

Из ведических писаний мы узнаём, что Господь Нараяна, Верховная Личность, пребывает внутри и вне каждого живого существа. Он одновременно находится в духовном и в материальном мире. Находясь бесконечно далеко от нас, Он в то же время всегда рядом с нами. Об этом сказано в Ведах: а̄сӣно дӯрам̇ враджати ш́айа̄но йа̄ти сарватах̣ (Катха-упанишад, 1.2.21). Он вечно испытывает трансцендентное блаженство, наслаждаясь Своими богатствами, но с помощью материальных чувств мы не в силах увидеть или понять это. В Ведах сказано, что материальные чувства и ум не могут постичь Господа. Однако тот, кто очистил свой ум и чувства, занимаясь преданным служением Господу в сознании Кришны, видит Господа постоянно. Об этом сказано в Брахма-самхите: преданный, развивший любовь ко Всевышнему, всегда, постоянно видит Его образ. О том же самом говорится в Бхагавад-гите (11.54): бхактйа̄ тв ананйайа̄ ш́акйах̣ – постичь и увидеть Господа можно только с помощью преданного служения.

In Vedic literature we understand that Nārāyaṇa, the Supreme Person, is residing both outside and inside of every living entity. He is present in both the spiritual and material worlds. Although He is far, far away, still He is near to us. These are the statements of Vedic literature. Āsīno dūraṁ vrajati śayāno yāti sarvataḥ (Kaṭha Upaniṣad 1.2.21). And because He is always engaged in transcendental bliss, we cannot understand how He is enjoying His full opulence. We cannot see or understand with these material senses. Therefore in the Vedic language it is said that to understand Him our material mind and senses cannot act. But one who has purified his mind and senses by practicing Kṛṣṇa consciousness in devotional service can see Him constantly. It is confirmed in Brahma-saṁhitā that the devotee who has developed love for the Supreme God can see Him always, without cessation. And it is confirmed in Bhagavad-gītā (11.54) that He can be seen and understood only by devotional service. Bhaktyā tv ananyayā śakyaḥ.

Высшая Истина пребывает и внутри, и снаружи, в движимом и неподвижном. Она за пределом силы материальных чувств, чтобы (можно было) увидеть или постичь (Её). (Материальным чувствам не под силу узреть или постичь Её). Хотя, (находясь) далеко, Она, тем не менее, близка ко всему.

Из ведической литературы мы понимаем (узнаем), что Нараяна, Всевышняя Личность, пребывает как снаружи, так и внутри каждого живого существа. Он присутствует и в духовном, и в материальном мире. Хотя Он далеко, далеко, Он тем не менее близок к нам. Вот утверждения ведической литературы: асино дурам враджати шайано йати сарватах. И так как Он всегда занят в своем трансцендентном блаженстве мы не можем постичь как Он наслаждается (пользуется) Своим полным совершенством. Мы не можем увидеть или постичь (это) материальными чувствами.

Поэтому ведическим языком сказано, что для понимания Его наш материальный ум и чувства не могут работать. Но тот, кто очистил свой ум и чувства практикуя сознание Кришны в преданном служении может лицезреть Его постоянно. Это подтверждено в Брахма-самхите, что преданный, который развил (в себе) любовь к Всевышнему Господу может лицезреть Его всегда безустанно. И (еще) подтверждено в Бхагвад-гите (11.54) что Он может быть виден и познан только через преданное служение. бхактйа твананйайа шакйах.

13.17

अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् ।

भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च ॥ १३.१७ ॥

авибхактам̇ ча бхӯтешу

вибхактам ива ча стхитам

бхӯта-бхартр̣ ча тадж джн̃ейам̇

грасишн̣у прабхавишн̣у ча

авибхактам – неделим;

ча – также;

бхӯтешу – во всех живых существах;

вибхактам – поделенная;

ива – словно;

ча – также;

стхитам – находящийся;

бхӯта-бхартр̣ – хранитель всех живых существ;

ча – также;

тат – то;

джн̃ейам – следует знать;

грасишн̣у – поглощающий;

прабхавишн̣у – проявляющий;

ча – также.

Хотя Сверхдуша кажется поделенной между живыми существами, Она едина и неделима. Она хранит всех живых существ, но следует знать, что Она также поглощает и проявляет их.

Although the Supersoul appears to be divided among all beings, He is never divided. He is situated as one. Although He is the maintainer of every living entity, it is to be understood that He devours and develops all.

Господь в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа. Значит ли это, что Он разделился на части? Нет. Господь всегда остается единым. Он подобен солнцу. Когда солнце в зените, оно находится в одном месте, но, если спросить разных людей в радиусе пяти тысяч километров, где находится солнце, каждый скажет, что солнце светит у него над головой. Ведические писания приводят этот пример, чтобы показать, что, хотя Господь неделим, Он кажется поделенным на части. В ведических писаниях сказано, что один Вишну, будучи всемогущим, пребывает всюду, подобно тому как солнце одновременно светит над головой множества людей, находящихся в разных местах. Кроме того, хотя Верховный Господь – хранитель всего живого, Он поглощает все сущее во время разрушения вселенной. Об этом уже говорилось в одиннадцатой главе Бхагавад-гиты, где Господь сказал, что Он явился для того, чтобы поглотить всех воинов, собравшихся на Курукшетре. И Господь добавил, что в образе времени Он тоже поглощает все. Он несет гибель и разрушение всему живому. Во время сотворения материального мира Господь помогает живым существам проявиться из их изначального состояния, а во время разрушения вселенной поглощает их. В ведических гимнах также говорится, что Господь – источник и место успокоения всего сущего. Сотворив материальный мир, Он поддерживает его Своим безграничным могуществом, а после гибели материальной вселенной все вновь погружается в Него. Об этом свидетельствуют ведические гимны: йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте йена джа̄та̄ни джӣванти йат прайантй абхисам̇виш́анти тад брахма тад виджиджн̃а̄сасва (Тайттирия-упанишад, 3.1).

The Lord is situated in everyone’s heart as the Supersoul. Does this mean that He has become divided? No. Actually, He is one. The example is given of the sun: The sun, at the meridian, is situated in its place. But if one goes for five thousand miles in all directions and asks, “Where is the sun?” everyone will say that it is shining on his head. In the Vedic literature this example is given to show that although He is undivided, He is situated as if divided. Also it is said in Vedic literature that one Viṣṇu is present everywhere by His omnipotence, just as the sun appears in many places to many persons. And the Supreme Lord, although the maintainer of every living entity, devours everything at the time of annihilation. This was confirmed in the Eleventh Chapter when the Lord said that He had come to devour all the warriors assembled at Kurukṣetra. He also mentioned that in the form of time He devours also. He is the annihilator, the killer of all. When there is creation, He develops all from their original state, and at the time of annihilation He devours them. The Vedic hymns confirm the fact that He is the origin of all living entities and the rest of all. After creation, everything rests in His omnipotence, and after annihilation everything again returns to rest in Him. These are the confirmations of Vedic hymns. Yato vā imāni bhūtāni jāyante yena jātāni jīvanti yat prayanty abhisaṁ viśanti tad brahma tad vijijñāsasva (Taittirīya Upaniṣad 3.1).

Хотя Сверхдуша кажется поделенной, Она никогда не делится. Она пребывает как единая. Несмотря на то, что Она есть хранитель каждого живого существа, следует понимать, что Она также поглощает и проявляет (развивает) все.

Господь пребывает в сердце каждого как Сверхдуша. Значит ли это, что Он стал поделенным. Нет. Фактически Он един. Дадим пример с Солнцем: Солнце находится на меридиане и находится в его (человека) точке. Но если он (индивид?) переместится на пять тысяч миль во всех направлениях (в любом направлении) и спросит, "А где Солнце?" каждый скажет, что оно светит ему на голову. В ведической литературе этот пример дается, чтобы показать, (что) хотя Он и не разделен, Он расположен так, что как будто бы разделен. Также сказано в ведической литературе, что единый Вишну пребывает (одновременно?) повсюду благодаря своему всемогуществу, также как Солнце появляется во многих местах для многих людей.

И Всевышний Господь, хотя и является хранителем каждого живого существа, поглощает (буквально – пожирает) все во время аннигиляции. Это было подтверждено в Одиннадцатой главе, когда Господь сказал, что Он пришел для того, чтобы поглотить всех воинов, собранных на Курукшетре. Он, кроме того, упоминает, что в форме времени Он поглощает тоже. Он аннигилятор (терминатор) убийца всех. Когда происходит (буквально имеет место) творение, Он проявляет всех из их изначального состояния, а во время аннигиляции Он поглощает их. Ведические гимны подтверждают факт, что Он это начало всех живых существ и остального из всего. После сотворения все пребывает в Его всемогуществе, а после аннигиляции все опять возвращается, чтобы пребывать в Нем. Вот подтверждения ведических гимнов: йато ва имани бхутани джайанте йена джатани дживанти йат прайантй абхисамвишанти тад брахма тад виджиджнасасва (Тайттирия-упанишада, 3.1).

13.18

ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते ।

ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम् ॥ १३.१८ ॥

джйотиша̄м апи тадж джйотис

тамасах̣ парам учйате

джн̃а̄нам̇ джн̃ейам̇ джн̃а̄на-гамйам̇

хр̣ди сарвасйа вишт̣хитам

джйотиша̄м – во всем, что излучает свет;

апи – также;

тат – то;

джйотих̣ – источник света;

тамасах̣ – тьмы;

парам – за пределами;

учйате – сказано;

джн̃а̄нам – знание;

джн̃ейам – следует знать;

джн̃а̄на-гамйам – цель познания;

хр̣ди – в сердце;

сарвасйа – каждого;

вишт̣хитам – находящийся.

Она источник света во всех светилах. Непроявленная, Она находится за пределами тьмы материального мира. Она знание, объект познания и цель познания. Она пребывает в сердце каждого.

He is the source of light in all luminous objects. He is beyond the darkness of matter and is unmanifested. He is knowledge, He is the object of knowledge, and He is the goal of knowledge. He is situated in everyone’s heart.

Сверхдуша, Верховная Личность Бога, является источником света во всех светящихся телах, таких как солнце, луна и звезды. В Ведах сказано, что в духовном царстве не нужно ни солнца, ни луны, ибо там все озарено сиянием Верховного Господа. В материальном мире духовное сияние Господа, брахмаджьоти, покрыто материальными элементами (махат-таттвой), поэтому здесь нужны источники света – солнце, луна, электричество и т.д. Но в духовном мире в них нет необходимости. В Ведах ясно сказано, что там все озарено ярким сиянием, исходящим от Господа. Из этого следует, что Господь находится за пределами материального мира, в духовной обители, в бесконечно далеком от нас духовном небе. Это также подтверждается в ведических писаниях: а̄дитйа-варн̣ам̇ тамасах̣ параста̄т (Шветашватара-упанишад, 3.8). Господь, подобно солнцу, вечно излучает свет, но Он находится далеко за пределами покрытого тьмой материального мира.

Знание, которым обладает Господь, трансцендентно. В Ведах сказано, что Брахман представляет собой средоточие трансцендентного знания, и тот, кто очень хочет попасть в духовный мир, получает знание от Верховного Господа, находящегося в сердце каждого. В ведической мантре (Шветашватара-упанишад, 6.18) говорится: там̇ ха девам а̄тма-буддхи-прака̄ш́ам̇ мумукшур ваи ш́аран̣ам ахам̇ прападйе. Тот, кто стремится к освобождению, должен предаться Верховной Личности Бога. О высшей цели познания в ведических писаниях тоже сказано: там эва видитва̄ти мр̣тйум эти – «Только познав Его, можно вырваться из круговорота рождений и смертей» (Шветашватара-упанишад, 3.8).

Господь пребывает в сердце каждого как верховный повелитель. Его руки и ноги находятся всюду, чего нельзя сказать об индивидуальной душе. Поэтому необходимо признать существование двух знающих поле деятельности – индивидуальной души и Сверхдуши. Руки и ноги живого существа находятся в одном месте, тогда как руки и ноги Кришны есть всюду. В Шветашватара-упанишад (3.17) сказано: сарвасйа прабхум ӣш́а̄нам̇ сарвасйа ш́аран̣ам̇ бр̣хат. Верховный Господь, Сверхдуша – это прабху, владыка всех живых существ, и потому Он их последнее прибежище. Итак, не подлежит сомнению, что Сверхдуша и индивидуальная душа всегда отличны друг от друга.

The Supersoul, the Supreme Personality of Godhead, is the source of light in all luminous objects like the sun, moon and stars. In the Vedic literature we find that in the spiritual kingdom there is no need of sun or moon, because the effulgence of the Supreme Lord is there. In the material world that brahma-jyotir, the Lord’s spiritual effulgence, is covered by the mahat-tattva, the material elements; therefore in this material world we require the assistance of sun, moon, electricity, etc., for light. But in the spiritual world there is no need of such things. It is clearly stated in the Vedic literature that because of His luminous effulgence, everything is illuminated. It is clear, therefore, that His situation is not in the material world. He is situated in the spiritual world, which is far, far away in the spiritual sky. That is also confirmed in the Vedic literature. Āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8). He is just like the sun, eternally luminous, but He is far, far beyond the darkness of this material world.

His knowledge is transcendental. The Vedic literature confirms that Brahman is concentrated transcendental knowledge. To one who is anxious to be transferred to that spiritual world, knowledge is given by the Supreme Lord, who is situated in everyone’s heart. One Vedic mantra (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.18) says, taṁ ha devam ātma-buddhi-prakāśaṁ mumukṣur vai śaraṇam ahaṁ prapadye. One must surrender unto the Supreme Personality of Godhead if he at all wants liberation. As far as the goal of ultimate knowledge is concerned, it is also confirmed in Vedic literature: tam eva viditvāti mṛtyum eti. “Only by knowing Him can one surpass the boundary of birth and death.” (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8)

He is situated in everyone’s heart as the supreme controller. The Supreme has legs and hands distributed everywhere, and this cannot be said of the individual soul. Therefore that there are two knowers of the field of activity – the individual soul and the Supersoul – must be admitted. One’s hands and legs are distributed locally, but Kṛṣṇa’s hands and legs are distributed everywhere. This is confirmed in the Śvetāśvatara Upaniṣad (3.17): sarvasya prabhum īśānaṁ sarvasya śaraṇaṁ bṛhat. That Supreme Personality of Godhead, Supersoul, is the prabhu, or master, of all living entities; therefore He is the ultimate shelter of all living entities. So there is no denying the fact that the Supreme Supersoul and the individual soul are always different.

Она – источник света во всех светящихся телах. Она находится за пределами тьмы материи и есть непроявленная, (непроявляемая?) Она это знание, Она объект (предмет) познания, и Она цель познания. Она пребывает в сердце каждого.

Сверхдуша, Верховная Личность Господа, есть источник света во всех испускающих свет объектах (таких) как: солнце, луна, звезды и т.д. В ведической литературе мы находим, что в духовном царстве нет нужды в солнце или луне, поскольку сияние Всевышнего Господа (есть) там. В материальном мире это брахмаджьоти, духовное сияние Господа, покрыто махат-таттвой, материальными элементами; поэтому в данном материальном мире нам требуется помощь Солнца, Луны, электричества для (получения) света, Но в духовном мире нет необходимости в таких вещах. Ясно сформулировано в ведической литературе, что вследствие Его лучезарного сияния все освещается. Отсюда ясно, что Его местоположение не в материальном мире.

Он пребывает в духовном мире, который далеко, далеко отсюда на духовном небе. Это тоже подтверждено в ведической литературе. адитйа-варнам тамасах парастат. Он подобен Солнцу, вечно излучающему свет, но Он далеко, далеко за пределами тьмы материального мира. Его знание трансцендентно. Ведическая литература подтверждает, что Брахман – это концентрированное трансцендентное знание. Тому, кто с нетерпением стремится к тому, чтобы быть перемещенным в этот духовный мир, дается знание Всевышним Господом, пребывающим в сердце каждого. Одна ведическая мантра гласит: ха девам атма-буддхи-пракашам мумукшур ваи шаранам ахам прападйе. Следует предаться Верховной Личности Господа если кто-либо вообще желает освобождения. Что касается конечного (безусловного) знания этому также есть подтверждение в ведической литературе: там эва видитватимритйум эти. "Только познав Его можно превозмочь границу рождения и смерти". Он пребывает в сердце каждого как высший руководитель.

Всевышний имеет руки и ноги (которые) распределены повсюду, чего нельзя сказать об индивидуальной душе. Поэтому то, что существуют два знающих поле деятельности – индивидуальная душа и Сверхдуша, должно быть признано. Руки и ноги живого существа распределены локально (находятся в одном месте), тогда как руки и ноги Кришны есть повсюду. Это подтверждено в Шветашватара-упанишад: сарвасйа прабхум ишанам сарвасйа шаранам брихат. Верховная Личность Господа, Сверхдуша – это прабху, повелитель всех живых существ; следовательно Он есть конечное средоточие (буквально центр, прибежище?) всех живых существ. Итак, нельзя отрицать тот факт, что Всевышняя Сверхдуша и индивидуальная душа всегда отличны.

13.19

इति क्षेत्रं तथा ज्ञानं ज्ञेयं चोक्तं समासतः ।

मद्भक्त एतद्विज्ञाय मद्भावायोपपद्यते ॥ १३.१९ ॥

ити кшетрам̇ татха̄ джн̃а̄нам̇

джн̃ейам̇ чоктам̇ сама̄сатах̣

мад-бхакта этад виджн̃а̄йа

мад-бха̄ва̄йопападйате

ити – итак;

кшетрам – поле деятельности (тело);

татха̄ – также;

джн̃а̄нам – знание;

джн̃ейам – познаваемое;

ча – также;

уктам – описан;

сама̄сатах̣ – вкратце;

мат-бхактах̣ – Мой преданный;

этат – все это;

виджн̃а̄йа – понявший;

мат-бха̄ва̄йа – Мою природу;

упападйате – обретает.

Итак, Я вкратце рассказал тебе о поле деятельности [теле], о знании и объекте познания. Только Мои преданные могут до конца понять это и так обрести Мою природу.

Thus the field of activities [the body], knowledge and the knowable have been summarily described by Me. Only My devotees can understand this thoroughly and thus attain to My nature.

Господь кратко рассказал Арджуне о материальном теле, о знании и объекте познания. Описанное Им знание включает в себя три аспекта: познающего, объект познания и процесс познания. Все это в совокупности именуют вигьяной, наукой познания. Только чистые преданные Господа могут непосредственно обрести совершенное знание. Другие на это не способны. Монисты утверждают, что в конечном счете три аспекта знания сливаются воедино, но преданные оспаривают это. Знание и процесс познания подразумевают постижение себя в сознании Кришны. Сейчас мы руководствуемся в своей деятельности материальным сознанием, но, когда мы сосредоточим его на деяниях Кришны и осознаем, что Кришна – это всё, мы обретем истинное знание. Иными словами, знание есть не что иное, как предварительная ступень овладения наукой преданного служения. Все это будет подробно объяснено в пятнадцатой главе Бхагавад-гиты.

Подводя итог, можно сказать, что в шестом и седьмом стихах этой главы, начиная со слов маха̄-бхӯта̄ни и кончая словами четана̄ дхр̣тих̣, Кришна описывает материальные элементы и некоторые проявления жизни. Все вместе они составляют тело, или поле деятельности. В стихах с восьмого по двенадцатый, со слова ама̄нитвам и до таттва-джн̃а̄на̄ртха-дарш́анам, описан процесс познания, дающий возможность постичь двух знающих поле деятельности: душу и Сверхдушу. Затем в стихах с тринадцатого по восемнадцатый, начиная со слов ана̄ди мат-парам и кончая словами хр̣ди сарвасйа вишт̣хитам, описаны душа и Верховный Господь, или Сверхдуша.

Таким образом, Кришна дал описание поля деятельности (тела), процесса познания, а также души и Сверхдуши. Здесь особо подчеркивается, что правильно понять все это могут только чистые преданные Господа. Такие преданные извлекают максимальную пользу из Бхагавад-гиты и достигают высшей цели – обретают природу Верховного Господа, Кришны. Иначе говоря, только преданные, и никто другой, способны проникнуть в сокровенный смысл Бхагавад-гиты и добиться желаемого результата.

The Lord has described in summary the body, knowledge and the knowable. This knowledge is of three things: the knower, the knowable and the process of knowing. Combined, these are called vijñāna, or the science of knowledge. Perfect knowledge can be understood by the unalloyed devotees of the Lord directly. Others are unable to understand. The monists say that at the ultimate stage these three items become one, but the devotees do not accept this. Knowledge and development of knowledge mean understanding oneself in Kṛṣṇa consciousness. We are being led by material consciousness, but as soon as we transfer all consciousness to Kṛṣṇa’s activities and realize that Kṛṣṇa is everything, then we attain real knowledge. In other words, knowledge is nothing but the preliminary stage of understanding devotional service perfectly. In the Fifteenth Chapter this will be very clearly explained.

Now, to summarize, one may understand that verses 6 and 7, beginning from mahā-bhūtāni and continuing through cetanā dhṛtiḥ, analyze the material elements and certain manifestations of the symptoms of life. These combine to form the body, or the field of activities. And verses 8 through 12, from amānitvam through tattva-jñānārtha-darśanam, describe the process of knowledge for understanding both types of knower of the field of activities, namely the soul and the Supersoul. Then verses 13 through 18, beginning from anādi mat-param and continuing through hṛdi sarvasya viṣṭhitam, describe the soul and the Supreme Lord, or the Supersoul.

Thus three items have been described: the field of activity (the body), the process of understanding, and both the soul and the Supersoul. It is especially described here that only the unalloyed devotees of the Lord can understand these three items clearly. So for these devotees Bhagavad-gītā is fully useful; it is they who can attain the supreme goal, the nature of the Supreme Lord, Kṛṣṇa. In other words, only devotees, and not others, can understand Bhagavad-gītā and derive the desired result.

Итак, поле деятельности [тело], знание и познаваемое были сжато описаны Мною. Только преданные Мне могут понять это полностью и так обрести Мою природу.

Господь сжато (в виде резюме) описал тело, знание и познаваемое. Это знание состоит из трех аспектов: знающего, познаваемого и процесса познания. В совокупности все они названы вигьянам, наукой познания. Совершенное знание может быть понято только чистыми преданными Господа непосредственно. Другие не способны понять (это). Монисты утверждают, что на конечной ступени эти три аспекта становятся одним (сливаются воедино?), но преданные не принимают этого. Знание и развитие знания (процесс познания?) означают постижение себя самого в сознании Кришны. Мы ведомы материальным сознанием, но, коль скоро мы обратим все сознание на деятельность Кришны и осознаем, что Кришна – это все, то тогда мы обретем истинное знание. Иными словами, знание есть не что иное, как предварительная ступень понимания преданного служения в совершенном виде.

13.20

प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि ।

विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसंभवान् ॥ १३.२० ॥

пракр̣тим̇ пурушам̇ чаива

виддхй ана̄дӣ убха̄в апи

вика̄ра̄м̇ш́ ча гун̣а̄м̇ш́ чаива

виддхи пракр̣ти-самбхава̄н

пракр̣тим – материальная природа;

пурушам – живые существа;

ча – также;

эва – безусловно;

виддхи – знай же;

ана̄дӣ – без начала;

убхау – оба;

апи – также;

вика̄ра̄н – изменений;

ча – также;

гун̣а̄н – трех гун природы;

ча – также;

эва – безусловно;

виддхи – знай;

пракр̣ти – материальной природой;

самбхава̄н – вызванных.

Знай же, что материальная природа и живые существа не имеют начала. Причиной всех происходящих здесь изменений и источником материальных гун является материальная природа.

Material nature and the living entities should be understood to be beginningless. Their transformations and the modes of matter are products of material nature.

Усвоив знание, изложенное в этой главе, мы поймем природу тела (поля деятельности) и знающих тело (индивидуальной души и Сверхдуши). Тело – это поле деятельности, состоящее из материальных элементов. Заключенная в теле и наслаждающаяся его деятельностью индивидуальная душа – это пуруша, живое существо, один из знающих поле деятельности. Другим знающим поле является Сверхдуша. Разумеется, нужно понимать, что и Сверхдуша, и индивидуальное живое существо – это, по сути дела, разные проявления Верховной Личности Бога. Живое существо является одной из энергий Господа, а Сверхдуша – Его личностной экспансией.

И материальная природа, и живое существо вечны. Это значит, что они существовали до сотворения материального мира. Материальный мир возникает из энергии Господа, так же как и живые существа, однако живые существа относятся к Его высшей энергии. И живые существа, и материальная природа существовали до того, как был проявлен материальный космос. Материальная природа покоилась в теле Верховной Личности Бога, Маха-Вишну, а когда возникла необходимость, она была проявлена с помощью махат-таттвы. Живые существа также покоились в теле Маха-Вишну. В силу своей обусловленности они не хотели служить Верховному Господу, тем самым закрывая себе доступ на планеты духовного неба. Но, когда материальная природа перешла в проявленное состояние, обусловленные живые существа вновь получили возможность действовать в материальном мире, чтобы подготовиться к вступлению в духовное царство. В этом тайна материального творения. Изначально живое существо является неотъемлемой духовной частицей Верховного Господа, но, восстав против Его власти, оно попадает в царство материальной природы, где ведет обусловленное существование. То, каким образом живые существа, частицы высшей энергии Господа, пришли в соприкосновение с материальной природой, не имеет особого значения. Однако Верховной Личности Бога известно, как и почему это произошло. В писаниях Господь говорит, что живые существа, зачарованные материальной природой, ведут отчаянную борьбу за существование. Мы должны уяснить из этих стихов Бхагавад-гиты, что причиной всех изменений, происходящих в материальной природе под влиянием трех материальных гун, является сама материальная природа. Иначе говоря, все изменения, которые претерпевают живые существа, и все многообразие видов жизни вызваны материальным телом. Что же касается души, то все живые существа имеют одинаковую духовную природу.

By the knowledge given in this chapter, one can understand the body (the field of activities) and the knowers of the body (both the individual soul and the Supersoul). The body is the field of activity and is composed of material nature. The individual soul that is embodied and enjoying the activities of the body is the puruṣa, or the living entity. He is one knower, and the other is the Supersoul. Of course, it is to be understood that both the Supersoul and the individual entity are different manifestations of the Supreme Personality of Godhead. The living entity is in the category of His energy, and the Supersoul is in the category of His personal expansion.

Both material nature and the living entity are eternal. That is to say that they existed before the creation. The material manifestation is from the energy of the Supreme Lord, and so also are the living entities, but the living entities are of the superior energy. Both the living entities and material nature existed before this cosmos was manifested. Material nature was absorbed in the Supreme Personality of Godhead, Mahā-viṣṇu, and when it was required, it was manifested by the agency of the mahat-tattva. Similarly, the living entities are also in Him, and because they are conditioned, they are averse to serving the Supreme Lord. Thus they are not allowed to enter into the spiritual sky. But with the coming forth of material nature these living entities are again given a chance to act in the material world and prepare themselves to enter into the spiritual world. That is the mystery of this material creation. Actually the living entity is originally the spiritual part and parcel of the Supreme Lord, but due to his rebellious nature, he is conditioned within material nature. It really does not matter how these living entities or superior entities of the Supreme Lord have come in contact with material nature. The Supreme Personality of Godhead knows, however, how and why this actually took place. In the scriptures the Lord says that those attracted by this material nature are undergoing a hard struggle for existence. But we should know it with certainty from the descriptions of these few verses that all transformations and influences of material nature by the three modes are also productions of material nature. All transformations and variety in respect to living entities are due to the body. As far as spirit is concerned, living entities are all the same.

Материальная природа и живые существа следует понимать как не имеющих начала. Их преобразования и модусы материального являются продуктами материальной природы.

С помощью этого знания тело, поле деятельности и знающие тело [и индивидуальная душа, и Сверхдуша] могут быть познаны. Тело – это поле деятельности, и оно составлено (выполнено) из материальной природы. Именно индивидуальная душа есть то, что воплощается. Наслаждается же (пользуется) деятельностью тела пуруша, живое существо. Из них один знающий (познающий), а другой это Сверхдуша. Разумеется, нужно понимать, что и Сверхдуша, и индивидуальное живое существо – это разные проявления Верховной Личности Господа. Живое существо входит в категорию Его энергии, а Сверхдуша находится в категории Его личностной экспансии.

И материальная природа, и живое существо вечны. Это значит, что они существовали до сотворения (материального мира). Материальное проявление (материальный мир ?) идет от энергии Всевышнего Господа, также как и живые существа, однако они (происходят) от высшей энергии. Обе из них существовали до того, как был проявлен материальный космос. Материальная природа была поглощенной в Верховной Личности Господа, Маха-Вишну, а когда это потребовалось, она была проявлена с помощью махат-таттвы. Аналогично, живые существа также пребывают в Нем, а так как они являются обусловленными, они негативно настроены к служению Всевышнему Господу. Поэтому они не допускаются ко входу в духовное небо.

После проявления (сотворения) материальной природы, этим живым существам вновь предоставляется шанс действовать в материальном мире и подготовить себя к вступлению в духовный мир. В этом тайна (загадка, таинство) материального творения. Фактически живое существо изначально является неотъемлемой духовной частицей Всевышнего Господа, но в силу своей бунтарской природы, оно обусловлено материальной природой. Реально не имеет значения, каким образом эти живые существа, или высшие существа Всевышнего Господа, пришли в соприкосновение с материальной природой.

Однако Верховная Личность Господа знает, как и почему это фактически имело место. В священных писаниях Господь говорит, что те, кто завлекаются этой материальной природой, претерпевают трудную борьбу за существование. Но нам следует уяснить из описаний этих нескольких стихов, что все изменения и влияния материальной природы (происходящие) через посредство трех материальных модусов также является продуктами материальной природы. Все преобразования и разнообразие касательно живых существ обусловлены телом. Что касается духа (духовного начала?) живые существа все одинаковы.

13.21

कार्यकरणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिरुच्यते ।

पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते ॥ १३.२१ ॥

ка̄рйа-ка̄ран̣а-картр̣тве

хетух̣ пракр̣тир учйате

пурушах̣ сукха-дух̣кха̄на̄м̇

бхоктр̣тве хетур учйате

ка̄рйа – следствия;

ка̄ран̣а – и причины;

картр̣тве – в возникновении;

хетух̣ – орудием;

пракр̣тих̣ – материальная природа;

учйате – считается;

пурушах̣ – живое существо;

сукха – радостей;

дух̣кха̄на̄м – и страданий;

бхоктр̣тве – в процессе наслаждения;

хетух̣ – орудием;

учйате – считается.

Природа считается причиной всех материальных причин и следствий, а живое существо – причиной разнообразных страданий и радостей, которые оно испытывает в материальном мире.

Nature is said to be the cause of all material causes and effects, whereas the living entity is the cause of the various sufferings and enjoyments in this world.

Различными телами и органами чувств живые существа наделяет материальная природа. Существует 8 400 000 видов жизни, и все это многообразие является творением материальной природы. Живое существо хочет испытать те или иные формы наслаждения и потому выбирает соответствующие материальные тела. Находясь в разных телах, оно наслаждается и страдает по-разному. Источником материального счастья и страданий является тело, а не само живое существо. В своем изначальном состоянии живое существо абсолютно счастливо. Иначе говоря, состояние счастья является для живого существа естественным. Но желание господствовать над материальной природой приводит его в материальный мир. Это желание не может быть осуществлено в духовном мире. Духовный мир чист, тогда как в материальном мире каждый изо всех сил старается получить как можно больше плотских удовольствий. В качестве пояснения можно сказать, что тело порождено желанием испытывать чувственные наслаждения, а органы чувств – это инструменты для удовлетворения желаний живого существа. И то и другое – и тело, и инструменты-чувства – мы получаем от материальной природы. И как явствует из следующего стиха, мы оказываемся в хороших или плохих условиях в зависимости от того, что мы делали и желали в прошлом. В соответствии с желаниями и кармой живых существ, материальная природа наделяет их теми или иными материальными телами. Живое существо само повинно в том, что получило определенное тело и, находясь в нем, испытывает уготованные ему наслаждения и муки. Получив тело, живое существо оказывается во власти материальной природы, поскольку тело, будучи материальным, подчиняется законам природы. Само по себе живое существо бессильно изменить эти законы. Предположим, живое существо получило тело собаки. Оказавшись в нем, оно вынуждено вести себя как собака. Оно не может действовать иначе. Или, если живое существо попадает в тело свиньи, ему приходится питаться испражнениями и делать все, что делают свиньи. А если живое существо получает тело полубога, оно тоже ведет себя соответствующим образом. Таков закон природы. Однако при любых обстоятельствах Сверхдуша находится рядом с индивидуальной душой. В Ведах (Мундака-упанишад, 3.1.1) об этом сказано следующее: два̄ супарн̣а̄ сайуджа̄ сакха̄йах̣. Верховный Господь так добр к живому существу, что в образе Сверхдуши, Параматмы, всегда и всюду сопровождает индивидуальную душу.

The different manifestations of body and senses among the living entities are due to material nature. There are 8,400,000 different species of life, and these varieties are creations of the material nature. They arise from the different sensual pleasures of the living entity, who thus desires to live in this body or that. When he is put into different bodies, he enjoys different kinds of happiness and distress. His material happiness and distress are due to his body, and not to himself as he is. In his original state there is no doubt of enjoyment; therefore that is his real state. Because of the desire to lord it over material nature, he is in the material world. In the spiritual world there is no such thing. The spiritual world is pure, but in the material world everyone is struggling hard to acquire different kinds of pleasures for the body. It might be more clear to state that this body is the effect of the senses. The senses are instruments for gratifying desire. Now, the sum total – body and instrument senses – is offered by material nature, and as will be clear in the next verse, the living entity is blessed or damned with circumstances according to his past desire and activity. According to one’s desires and activities, material nature places one in various residential quarters. The being himself is the cause of his attaining such residential quarters and his attendant enjoyment or suffering. Once placed in some particular kind of body, he comes under the control of nature because the body, being matter, acts according to the laws of nature. At that time, the living entity has no power to change that law. Suppose an entity is put into the body of a dog. As soon as he is put into the body of a dog, he must act like a dog. He cannot act otherwise. And if the living entity is put into the body of a hog, then he is forced to eat stool and act like a hog. Similarly, if the living entity is put into the body of a demigod, he must act according to his body. This is the law of nature. But in all circumstances, the Supersoul is with the individual soul. That is explained in the Vedas (Muṇḍaka Upaniṣad 3.1.1) as follows: dvā suparṇā sayujā sakhāyaḥ. The Supreme Lord is so kind upon the living entity that He always accompanies the individual soul and in all circumstances is present as the Supersoul, or Paramātmā.

Про природу сказано, что она является первопричиной всей материальной деятельности и следствий, тогда как живое существо есть причина разнообразных страданий и радостей в этом мире.

Разнообразные проявления тела и чувств среди живых существ обусловлены материальной природой. Существует 8 400 000 различных видов (форм) жизни и эти вариации есть творение материальной природы. Они возникают из разных чувственных удовольствий живого существа, которое таким путем живет в этом теле, или в том. Будучи помещено в разные тела оно испытывает счастье и несчастье (страдания) разных видов. Его материальные счастье и несчастье обусловлены его телом, а не им самим в том виде как оно существует. В его изначальном состоянии не было вопроса наслаждения (не существовало никакого сомнения в наслаждении – буквально); поэтому это его (существа) реальное (истинное) состояние.

Из-за его желания властвовать над материальной природой, оно пребывает в материальном мире. В духовном мире нет такой вещи. Духовный мир чист, но в материальном мире каждый упорно борется за обретение жертв, которые представляют (могут предоставить) разнообразные удовольствия телу. Может быть более ясным было бы сказать, что это тело есть следствие чувств. Чувства – это инструменты для удовлетворения желания. Итак, общий итог – тело и (его) инструмент – чувства – предоставляются материальной природой и как будет ясно из последующего стиха, живое существо либо благословенно, либо проклято обстоятельствами, обусловленными его прошлыми желаниями и деятельностью.

Согласно желаниям и деятельности (какого-либо живого существа) материальная природа помещает его в разные квартиры для проживания. Самое бытие есть причина обретения такого жилья и сопутствующего наслаждения или страдания. После того, как оно будет помещено в некоторый конкретный вид тела оно поступает под управление природы, потому что тело, являясь материей, действует согласно законам природы. В это время живое существо не имеет никакой возможности изменить этот закон. Представим себе, что существо помещено в тело собаки.

Как только оно помещено в тело собаки, оно вынуждено действовать как собака. Оно не может действовать иначе. Или, если живое существо помещено в тело свиньи, оно вынуждено питаться испражнениями и делать все, что делают свиньи. Аналогично, если живое существо помещается в тело полубога, оно должно действовать в соответствии с этим телом. Таков закон природы. Однако при любых обстоятельствах Сверхдуша пребывает (вместе) с индивидуальной душой. Это объяснено в Ведах следующим образом: двасупарна сайуджа сакхайах. Всевышний Господь так добр к живому существу, что всегда сопровождает индивидуальную душу и во всех присутствует как Сверхдуша или Параматма.

13.22

पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्‌क्ते प्रकृतिजान्गुणान् ।

कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु ॥ १३.२२ ॥

пурушах̣ пракр̣ти-стхо хи

бхун̇кте пракр̣ти-джа̄н гун̣а̄н

ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го ’сйа

сад-асад-йони-джанмасу

пурушах̣ – живое существо;

пракр̣ти-стхах̣ – находясь в материальной энергии;

хи – безусловно;

бхун̇кте – наслаждается;

пракр̣ти-джа̄н – созданными материальной природой;

гун̣а̄н – гунами природы;

ка̄ран̣ам – причина;

гун̣а-сан̇гах̣ – связь с гунамиприроды;

асйа – живого существа;

сат-асат – в хороших и плохих;

йони – видах жизни;

джанмасу – в рождениях.

Так живое существо, оказавшееся в материальном мире, следует дорогами жизни и наслаждается тремя гунами природы. Оно соприкасается с материей и в результате встречается с добром и злом в разных формах жизни.

The living entity in material nature thus follows the ways of life, enjoying the three modes of nature. This is due to his association with that material nature. Thus he meets with good and evil among various species.

Этот важный стих помогает понять, каким образом живые существа переселяются из одного тела в другое. Во второй главе Бхагавад-гиты говорилось, что живое существо меняет тела, как одежду. Причиной тому его привязанность к материальному существованию. До тех пор пока живое существо не разочаруется в этом иллюзорном мире, оно будет вынуждено переселяться из одного тела в другое. Оно оказалось в столь плачевном положении из-за своего желания господствовать над материальной природой. Его материальные желания приводят к тому, что живое существо рождается то полубогом, то человеком, то зверем, то птицей, то червем, то рыбой, то праведником, то насекомым. Это повторяется снова и снова. И каждый раз живое существо считает себя творцом своей судьбы, хотя на самом деле всегда находится во власти материальной природы.

Здесь объясняется, каким образом живое существо попадает в разные материальные тела. Причиной тому – соприкосновение живого существа с разными гунами материальной природы. Отсюда следует, что человек должен подняться над материальными гунами и достичь трансцендентного уровня. Это называется сознанием Кришны. Пока человек не разовьет в себе сознание Кришны, материальное сознание будет заставлять его переселяться из тела в тело, идя на поводу у материальных желаний, которые живут в его сердце с незапамятных времен. Поэтому необходимо изменить свое сознание. Сделать это можно, только слушая тех, кто сведущ в духовной науке. Лучший пример тому – Арджуна, услышавший изложение науки о Боге от Самого Кришны. Тот, кто слушает авторитетных наставников, может постепенно избавиться от неотвязного желания господствовать над материальной природой, и, по мере того как это привычное желание будет ослабевать, он начнет все отчетливее ощущать вкус трансцендентного блаженства. В одной из ведических мантр говорится, что в общении с Верховной Личностью Бога живое существо постепенно обретает знание и одновременно с этим все больше и больше наслаждается вкусом вечного, исполненного блаженства бытия.

This verse is very important for an understanding of how the living entities transmigrate from one body to another. It is explained in the Second Chapter that the living entity is transmigrating from one body to another just as one changes dress. This change of dress is due to his attachment to material existence. As long as he is captivated by this false manifestation, he has to continue transmigrating from one body to another. Due to his desire to lord it over material nature, he is put into such undesirable circumstances. Under the influence of material desire, the entity is born sometimes as a demigod, sometimes as a man, sometimes as a beast, as a bird, as a worm, as an aquatic, as a saintly man, as a bug. This is going on. And in all cases the living entity thinks himself to be the master of his circumstances, yet he is under the influence of material nature.

How he is put into such different bodies is explained here. It is due to association with the different modes of nature. One has to rise, therefore, above the three material modes and become situated in the transcendental position. That is called Kṛṣṇa consciousness. Unless one is situated in Kṛṣṇa consciousness, his material consciousness will oblige him to transfer from one body to another because he has material desires since time immemorial. But he has to change that conception. That change can be effected only by hearing from authoritative sources. The best example is here: Arjuna is hearing the science of God from Kṛṣṇa. The living entity, if he submits to this hearing process, will lose his long-cherished desire to dominate material nature, and gradually and proportionately, as he reduces his long desire to dominate, he comes to enjoy spiritual happiness. In a Vedic mantra it is said that as he becomes learned in association with the Supreme Personality of Godhead, he proportionately relishes his eternal blissful life.

Живое существо в материальном мире таким образом следует дорогами жизни, наслаждаясь тремя модусами природы. Это обусловлено его связью с материальной природой. Так оно встречается с добром и злом среди разных видов.

Это очень важный стих для понимания того, каким образом живые существа переселяются из одного тела в другое. Во второй главе Бхагавад-гиты говорилось, что живое существо меняет тела, как одежду. Причиной тому его привязанность к материальному существованию. До тех пор, пока живое существо не разочаруется в этом иллюзорном мире, оно будет вынуждено переселяться из одного тела в другое. Оно оказалось в столь плачевном положении из-за своего желания господствовать над материальной природой. Его материальные желания приводят к тому, что живое существо рождается то полубогом, то человеком, то зверем, то птицей, то червем, то рыбой, то праведником, то насекомым. Это повторяется снова и снова. И каждый раз живое существо считает себя творцом своей судьбы, хотя на самом деле всегда находится во власти материальной природы.

Каким образом оно попадает в такие разнообразные тела объяснено здесь. Это (происходит) вследствие связи с разными модусами природы. Поэтому необходимо подняться над тремя материальными модусами и стать пребывающим на трансцендентном уровне. Это называется сознанием Кришны. Если человек не будет пребывать в сознании Кришны, его материальное сознание будет обязывать его переселяться из тела в тело, потому что он обладает материальными желаниями со времен незапамятных. Но ему придется изменить свое представление.

Это изменение можно осуществить только путем слушания из авторитетных источников. Лучший пример здесь – это Арджуна, слушающий эту науку Господа от Кришны. Живое существо, предавшись этому процессу слушания, потеряет свое заветное желание господствовать над материальной природой, и постепенно и соразмерно, по мере уменьшения его длительного желания доминировать, оно прийдет к наслаждению трансцендентным счастьем. В ведической мантре говорится, что по мере того, как оно (живое существо) становится знающим в общении с Верховной Личностью Господа оно будет соразмерно наслаждается вечной, блаженной жизнью.

13.23

उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः ।

परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुषः परः ॥ १३.२३ ॥

упадрашт̣а̄нуманта̄ ча

бхарта̄ бхокта̄ махеш́варах̣

парама̄тмети ча̄пй укто

дехе ’смин пурушах̣ парах̣

упадрашт̣а̄ – наблюдатель;

ануманта̄ – санкционирующий;

ча – также;

бхарта̄ – владелец;

бхокта̄ – верховный наслаждающийся;

маха̄-ӣш́варах̣ – Верховный Господь;

парама-а̄тма̄ – Сверхдуша;

ити – также;

ча – и;

апи – воистину;

уктах̣ – сказано;

дехе – в теле;

асмин – этом;

пурушах̣ – наслаждающийся;

парах̣ – трансцендентный.

Есть в этом теле и другой, трансцендентный, наслаждающийся. Это Господь, верховный владыка, который наблюдает за живым существом и санкционирует все его действия и которого называют Сверхдушой.

Yet in this body there is another, a transcendental enjoyer, who is the Lord, the supreme proprietor, who exists as the overseer and permitter, and who is known as the Supersoul.

Здесь сказано, что Сверхдуша, всегда сопровождающая индивидуальную душу, – это проявление Верховного Господа. Сверхдушу нельзя считать обыкновенным живым существом. Поскольку последователи философии монизма считают, что существует только один знающий тело, они отождествляют Сверхдушу с индивидуальной душой. Чтобы внести ясность, Господь говорит, что Он находится в теле каждого в образе Параматмы. Он пара, трансцендентный, и Он отличен от индивидуальной души. Индивидуальная душа наслаждается действиями своего «поля», тогда как Сверхдуша не является ограниченным наслаждающимся и не причастна к деятельности тела. Сверхдуша присутствует в теле в качестве свидетеля, который наблюдает за всеми действиями живого существа и санкционирует их, и верховного наслаждающегося. Ее называют Параматмой, а не атмой, и Она трансцендентна. Совершенно очевидно, что атма и Параматма отличны друг от друга. Руки и ноги Сверхдуши, Параматмы, находятся всюду, чего нельзя сказать о руках и ногах индивидуального существа. И поскольку Параматма – это Верховный Господь, Она находится в сердце индивидуальной души, жаждущей материальных наслаждений, чтобы санкционировать их исполнение. Без дозволения Сверхдуши индивидуальная душа ни на что не способна. Индивидуальное живое существо называют бхуктой, опекаемым, а Господа – бхоктой, опекающим. Живых существ бесконечно много, и Господь находится в сердце каждого из них как друг.

На самом деле каждое индивидуальное живое существо вечно является неотъемлемой частицей Верховного Господа, с которым его связывает близкая дружба. Но живое существо склонно пренебрегать волей Верховного Господа и действовать независимо, пытаясь утвердить свое господство над материальной природой. Поскольку живые существа имеют такую тенденцию, их называют пограничной энергией Господа. Живое существо может находиться в царстве либо материальной, либо духовной энергии. Пока оно обусловлено материальной энергией, Верховный Господь как его друг, Сверхдуша, находится рядом с ним, чтобы помочь ему вернуться в царство духовной энергии. Господь всегда стремится вернуть живое существо в духовный мир, но живое существо, наделенное некоторой долей независимости, упрямо отворачивается от духовного света. Именно это злоупотребление своей независимостью является причиной отчаянной борьбы, которую живое существо ведет в материальном мире. Поэтому Господь всегда старается дать ему наставления, действуя изнутри и извне. Извне Он дает указания, составившие Бхагавад-гиту, а изнутри старается убедить живое существо в том, что деятельность в материальном мире не принесет ему настоящего счастья. «Откажись от всего, – говорит Господь, – и поверь в Меня. Тогда ты станешь счастливым». Поэтому разумные люди, которые обрели веру в Параматму, Верховную Личность Бога, вступают на путь, ведущий к вечной жизни в знании и блаженстве.

It is stated here that the Supersoul, who is always with the individual soul, is the representation of the Supreme Lord. He is not an ordinary living entity. Because the monist philosophers take the knower of the body to be one, they think that there is no difference between the Supersoul and the individual soul. To clarify this, the Lord says that He is represented as the Paramātmā in every body. He is different from the individual soul; He is para, transcendental. The individual soul enjoys the activities of a particular field, but the Supersoul is present not as finite enjoyer nor as one taking part in bodily activities, but as the witness, overseer, permitter and supreme enjoyer. His name is Paramātmā, not ātmā, and He is transcendental. It is distinctly clear that the ātmā and Paramātmā are different. The Supersoul, the Paramātmā, has legs and hands everywhere, but the individual soul does not. And because the Paramātmā is the Supreme Lord, He is present within to sanction the individual soul’s desiring material enjoyment. Without the sanction of the Supreme Soul, the individual soul cannot do anything. The individual is bhukta, or the sustained, and the Lord is bhoktā, or the maintainer. There are innumerable living entities, and He is staying in them as a friend.

The fact is that every individual living entity is eternally part and parcel of the Supreme Lord, and both of them are very intimately related as friends. But the living entity has the tendency to reject the sanction of the Supreme Lord and act independently in an attempt to dominate nature, and because he has this tendency he is called the marginal energy of the Supreme Lord. The living entity can be situated either in the material energy or in the spiritual energy. As long as he is conditioned by the material energy, the Supreme Lord, as his friend, the Supersoul, stays with him just to get him to return to the spiritual energy. The Lord is always eager to take him back to the spiritual energy, but due to his minute independence the individual entity is continually rejecting the association of spiritual light. This misuse of independence is the cause of his material strife in the conditioned nature. The Lord, therefore, is always giving instruction from within and from without. From without He gives instructions as stated in Bhagavad-gītā, and from within He tries to convince the living entity that his activities in the material field are not conducive to real happiness. “Just give it up and turn your faith toward Me. Then you will be happy,” He says. Thus the intelligent person who places his faith in the Paramātmā or the Supreme Personality of Godhead begins to advance toward a blissful eternal life of knowledge.

Тем не менее в этом теле есть и другой, трансцендентный наслаждающийся, который есть Господь, верховный владыка, кто существует в качестве наблюдающего и разрешающего и который известен как Сверхдуша.

Здесь сказано, что Сверхдуша, которая всегда (пребывает) с индивидуальной душой, есть проявление Всевышнего Господа. Она не есть обыкновенное живое существо. Поскольку философы монисты принимают знающего тело за единое, они полагают, что нет разницы между Сверхдушой и индивидуальной душой. Чтобы прояснить это Господь говорит, что Он есть проявление Параматмы в каждом теле. Он отличен от индивидуальной души; Он есть пара, трансцендентный. Индивидуальная душа наслаждается действиями конкретного поля, но Сверхдуша присутствует ни как конечный наслаждающийся, ни как существо, принимающее участие в телесной деятельности, но как свидетель, верховный наблюдающий, разрешающий и высший наслаждающийся. Его имя Параматма, а не атма, и Он трансцендентен. Определенно ясно, что атма и Параматма отличны (друг от друга). Сверхдуша, Параматма имеет свои ноги и руки повсюду, но индивидуальная душа нет.

И в виду того, что Он есть Всевышний Господь, Он пребывает внутри для того, чтобы санкционировать желания индивидуальной души к материальному наслаждению. Без санкции (дозволения) Сверхдуши индивидуальная душа не может ничего делать. Индивидуум – это бхакта, или опекаемый, а Он – это бхукта, или опекающий. Существуют бесчисленные живые существа, и Он пребывает в них как друг. Факт в том, что индивидуальное живые существо есть вечная неотъемлемая часть Всевышнего Господа, и оба близко связаны как друзья. Но живое существо обладает тенденцией отвергать санкцию Всевышнего Господа и действовать независимо в попытке доминировать над высшей природой и так как оно обладает подобной тенденцией, оно названо пограничной энергией Всевышнего Господа. Живое существо может пребывать либо в материальной энергии или в духовной энергии.

До тех пор, пока оно обусловлено материальной энергией, Всевышний Господь, как его друг в виде Сверхдуши, пребывает с ним, просто, чтобы заставить его вернуться к духовной энергии. Господь всегда желает вернуть живое существо обратно в духовный мир, но вследствие его (существа) некоторой независимости, живое существо, постоянно отвергает союз с духовным светом. Это злоупотребление независимостью есть причина его материальных неурядиц в обусловленной природе. Поэтому Господь всегда дает наставления изнутри и снаружи. Извне (с внешней стороны) Он дает наставления так, как изложено в Бхагавад-гите, а изнутри Он старается убедить его в том, что его (существа) деятельность в материальном поле не приводит к настоящему счастью. "Просто откажись от всего и обрати свою веру ко Мне. Тогда ты будешь счастлив" – Он говорит. Поэтому разумный человек, который обретет свою веру в Параматму, Верховную Личность Господа начинает продвигаться к блаженной вечной жизни в знании.

13.24

य एवं वेत्ति पुरुषं प्रकृतिं च गुणैः सह ।

सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते ॥ १३.२४ ॥

йа эвам̇ ветти пурушам̇

пракр̣тим̇ ча гун̣аих̣ саха

сарватха̄ вартама̄но ’пи

на са бхӯйо ’бхиджа̄йате

йах̣ – тот, кто;

эвам – таким образом;

ветти – понял;

пурушам – живое существо;

пракр̣тим – материальной природой;

ча – и;

гун̣аих̣ – гуны материальной природы;

саха – вместе;

сарватха̄ – во всех отношениях;

вартама̄нах̣ – находящийся;

апи – несмотря на;

на – никогда не;

сах̣ – он;

бхӯйах̣ – вновь;

абхиджа̄йате – родится.

Тот, кто усвоил это знание о живом существе, о материальной природе и о взаимодействиях ее гун, непременно обретет освобождение. Он больше не родится в материальном мире, какое бы положение сейчас ни занимал.

One who understands this philosophy concerning material nature, the living entity and the interaction of the modes of nature is sure to attain liberation. He will not take birth here again, regardless of his present position.

Человек, познавший материальную природу, Сверхдушу, индивидуальную душу и их взаимоотношения, освобождается из материального плена. Он входит в духовный мир, откуда ему уже не придется возвращаться в царство материальной природы. Таковы плоды знания. Цель процесса познания – уяснить, что живое существо оказалось в материальном мире по ошибке. Поэтому человек должен приложить все усилия, чтобы в общении с авторитетными наставниками – святыми людьми и гуру – понять свое положение и развить в себе духовное сознание, или сознание Кришны, изучая Бхагавад-гиту в том виде, в каком ее поведал Верховный Господь. Тогда он больше никогда не попадет в материальный мир; он перенесется в духовное царство, где жизнь вечна, исполнена знания и блаженства.

Clear understanding of material nature, the Supersoul, the individual soul and their interrelation makes one eligible to become liberated and turn to the spiritual atmosphere without being forced to return to this material nature. This is the result of knowledge. The purpose of knowledge is to understand distinctly that the living entity has by chance fallen into this material existence. By his personal endeavor in association with authorities, saintly persons and a spiritual master, he has to understand his position and then revert to spiritual consciousness or Kṛṣṇa consciousness by understanding Bhagavad-gītā as it is explained by the Personality of Godhead. Then it is certain that he will never come again into this material existence; he will be transferred into the spiritual world for a blissful eternal life of knowledge.

Тот, кто понимает эту философию, касающуюся материальной природы, живого существа и о взаимодействия модусов природы, непременно обретет освобождение. Он больше не примет рождение здесь вновь, независимо от его теперешнего положения.

Ясное понимание материальной природы, Сверхдуши, индивидуальной души и их взаимоотношения, делает существо достойным того, чтобы стать освобожденным и повернуться к духовной атмосфере, не будучи вынуждаемым возвращаться к этой материальной природе. Это результат знания. Цель познания – понять определенно, что живое существо случайно попало в это материальное существование. Через свое личное старание в союзе с авторитетами, священными личностями и духовным учителем, ему нужно понять свой статус и затем вернуться к духовному сознанию или к сознанию Кришны путем постижения Бхагавад-гиты так, как объяснено Верховной Личностью Господа. Тогда однозначно то, что оно никогда не вернется в это материальное существование; оно будет перенесено в духовный мир для блаженной вечной жизни в знании.

13.25

ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना ।

अन्ये सांख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे ॥ १३.२५ ॥

дхйа̄нена̄тмани паш́йанти

кечид а̄тма̄нам а̄тмана̄

анйе са̄н̇кхйена йогена

карма-йогена ча̄паре

дхйа̄нена – медитацией;

а̄тмани – в сердце;

паш́йанти – видят;

кечит – одни;

а̄тма̄нам – Сверхдушу;

а̄тмана̄ – умом;

анйе – другие;

са̄н̇кхйена – философских рассуждений;

йогена – занимаясь йогой;

карма-йогена – действуя без привязанности к плодам своего труда;

ча – также;

апаре – другие.

Одни постигают Сверхдушу в сердце, занимаясь медитацией, другие – с помощью философских рассуждений, а третьи – действуя без привязанности к плодам своего труда.

Some perceive the Supersoul within themselves through meditation, others through the cultivation of knowledge, and still others through working without fruitive desires.

Господь говорит Арджуне, что все обусловленные души можно разделить на две категории, в зависимости от их подхода к самоосознанию. Атеисты, агностики и скептики не имеют ясного представления о природе духа. Но есть и другие – люди, верящие в духовную практику. К ним относятся погруженные в медитацию преданные, философы и те, кто отрекся от плодов своего труда. Убежденные последователи философии монизма также относятся к категории атеистов и агностиков.

Преданные Верховной Личности Бога лучше всех понимают природу духа, поскольку знают, что, кроме материального мира, существует духовный мир и Бог, Верховная Личность, который в виде одной из Своих экспансий, Параматмы, вездесущей ипостаси Бога, пребывает в сердце каждого живого существа. Разумеется, некоторые люди пытаются постичь Высшую Абсолютную Истину с помощью философских рассуждений. Их также относят к числу верующих. Последователи философии санкхьи, анализируя материальный мир, раскладывают его на двадцать четыре элемента, а индивидуальная душа по их классификации является двадцать пятым элементом. Когда же они осознают, что индивидуальная душа трансцендентна материальным элементам, они также начинают понимать, что над ней стоит Бог, Верховная Личность, считающийся двадцать шестым элементом. Так постепенно они тоже достигают уровня преданного служения в сознании Кришны. Те, кто отказывается от плодов своего труда, также стоят на верном пути и со временем тоже получают возможность достичь уровня преданного служения в сознании Кришны.

Итак, здесь говорится о людях с чистым сознанием, которые пытаются обнаружить Сверхдушу в процессе медитации. Достигая этой цели, они поднимаются на трансцендентный уровень. Другие же пытаются постичь Высшую Душу с помощью философских рассуждений. Некоторые люди занимаются хатха-йогой и надеются своими ребяческими забавами удовлетворить Верховную Личность Бога.

The Lord informs Arjuna that the conditioned souls can be divided into two classes as far as man’s search for self-realization is concerned. Those who are atheists, agnostics and skeptics are beyond the sense of spiritual understanding. But there are others, who are faithful in their understanding of spiritual life, and they are called introspective devotees, philosophers, and workers who have renounced fruitive results. Those who always try to establish the doctrine of monism are also counted among the atheists and agnostics. In other words, only the devotees of the Supreme Personality of Godhead are best situated in spiritual understanding, because they understand that beyond this material nature are the spiritual world and the Supreme Personality of Godhead, who is expanded as the Paramātmā, the Supersoul in everyone, the all-pervading Godhead. Of course there are those who try to understand the Supreme Absolute Truth by cultivation of knowledge, and they can be counted in the class of the faithful. The Sāṅkhya philosophers analyze this material world into twenty-four elements, and they place the individual soul as the twenty-fifth item. When they are able to understand the nature of the individual soul to be transcendental to the material elements, they are able to understand also that above the individual soul there is the Supreme Personality of Godhead. He is the twenty-sixth element. Thus gradually they also come to the standard of devotional service in Kṛṣṇa consciousness. Those who work without fruitive results are also perfect in their attitude. They are given a chance to advance to the platform of devotional service in Kṛṣṇa consciousness. Here it is stated that there are some people who are pure in consciousness and who try to find out the Supersoul by meditation, and when they discover the Supersoul within themselves, they become transcendentally situated. Similarly, there are others who also try to understand the Supreme Soul by cultivation of knowledge, and there are others who cultivate the haṭha-yoga system and who try to satisfy the Supreme Personality of Godhead by childish activities.

Эта Сверхдуша воспринимается некоторыми через медитацию, некоторыми через углубление знания, а другими через работу без кармического желания.

Господь проинформировал Арджуну, что обусловленные души можно разделить на две класса, применительно к обретению человеком самореализации (самопознания). Те, кто являются атеистами (безбожниками), агностиками и скептиками, находятся вне чувства духовного понимания. Но есть и другие, которые являются правоверными в своем понимании духовной жизни, и они названы работниками, которые отрешились от кармических результатов (плодов своего труда). Те, которые всегда стараются утвердить доктрину монизма также считаются (пребывающими) среди атеистов и агностиков. Иными словами, только преданные Верховной Личности Господа реально способны к пониманию духовного, поскольку они сознают, что помимо этой материальной природы существует духовный мир и Верховная Личность Господа, которая распространяется как Параматма, Сверхдуша, (пребывающая) в каждом (как) всепроникающий Господь.

Разумеется, существуют те, которые стараются постичь Высшую Абсолютную Истину путем углубленного познания, и они также могут быть отнесены ко второму классу. Атеистические философы анализируют этот материальный мир в двадцати четырех элементах, и они позиционируют индивидуальную душу как двадцать пятый элемент. Когда же они смогут понять, что индивидуальная душа трансцендентна к материальным элементам, они смогут понять, что над индивидуальной душой стоит Верховная Личность Господа. Он является двадцать шестым элементом. Так постепенно они тоже приходят к уровню преданного служения в сознании Кришны.

Те, кто работают без кармических результатов (отказываются от плодов своего труда?) также совершенны в своем отношении. Им дан шанс продвинуться к плоскости (уровню) преданного служения в сознании Кришны. Итак, здесь сказано, что есть некоторые люди, которые чисты в сознании и которые стараются обнаружить Сверхдушу посредством медитации; и когда они открывают в себе Сверхдушу, они становятся трансцендентными. Аналогично существуют другие, которые пытаются постичь Высшую Душу совершенствованием знания и есть другие, которые практикуют систему хатха-йоги и которые стараются удовлетворить Верховную Личность Господа путем инфантильной деятельности.

13.26

अन्ये त्वेवमजानन्तः श्रुत्वान्येभ्य उपासते ।

तेऽपि चातितरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः ॥ १३.२६ ॥

анйе тв эвам аджа̄нантах̣

ш́рутва̄нйебхйа упа̄сате

те ’пи ча̄титарантй эва

мр̣тйум̇ ш́рути-пара̄йан̣а̄х̣

анйе – другие;

ту – но;

эвам – так;

аджа̄нантах̣ – не обладающие духовным знанием;

ш́рутва̄ – слушая;

анйебхйах̣ – других;

упа̄сате – начинают поклоняться;

те – они;

апи – также;

ча – и;

атитаранти – превозмогают;

эва – безусловно;

мр̣тйум – смерть;

ш́рути-пара̄йан̣а̄х̣ – склонные слушать.

Некоторые же, не обладая духовным знанием, тем не менее начинают поклоняться Богу, Верховной Личности, услышав о Нем от других. Благодаря своей склонности слушать авторитетных наставников, они также разрывают круг рождений и смертей.

Again there are those who, although not conversant in spiritual knowledge, begin to worship the Supreme Person upon hearing about Him from others. Because of their tendency to hear from authorities, they also transcend the path of birth and death.

Сказанное в этом стихе в первую очередь относится к современному обществу, в котором люди практически лишены возможности получить духовное образование. Даже те, кто считают себя атеистами, агностиками или философами, по-настоящему не знают философии. Но обыкновенные люди, если они достаточно благочестивы, могут обрести духовное знание в процессе слушания. Этот метод очень важен. Господь Чайтанья, проповедовавший сознание Кришны в нашу эпоху, придавал ему огромное значение, ибо, просто внимая авторитетным наставникам, обыкновенный человек может духовно совершенствоваться, особенно если он, как учил Господь Чайтанья, слушает трансцендентные звуки мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Поэтому говорится, что каждый человек должен слушать тех, кто осознал свою духовную природу, и с течением времени ему откроется все. Тогда он обязательно начнет поклоняться Верховному Господу. Господь Чайтанья говорил, что в наш век человеку, стремящемуся осознать себя, не нужно менять свое положение, однако он должен отказаться от попыток постичь Абсолютную Истину с помощью философских рассуждений и научиться служить тем, кто уже постиг Верховного Господа. Если человеку посчастливится найти прибежище у чистого преданного и услышать от него о науке самоосознания, то, идя по стопам своего учителя, он сам со временем станет чистым преданным Господа. В этом стихе Кришна настоятельно рекомендует слушать авторитетных наставников, и это очень важно. Хотя обыкновенные люди зачастую не обладают способностями, которыми наделены те, кто мнит себя философами, с верой внимая авторитетному наставнику, даже такие люди могут освободиться из материального плена и вернуться домой, к Богу.

This verse is particularly applicable to modern society because in modern society there is practically no education in spiritual matters. Some of the people may appear to be atheistic or agnostic or philosophical, but actually there is no knowledge of philosophy. As for the common man, if he is a good soul, then there is a chance for advancement by hearing. This hearing process is very important. Lord Caitanya, who preached Kṛṣṇa consciousness in the modern world, gave great stress to hearing because if the common man simply hears from authoritative sources he can progress, especially, according to Lord Caitanya, if he hears the transcendental vibration Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. It is stated, therefore, that all men should take advantage of hearing from realized souls and gradually become able to understand everything. The worship of the Supreme Lord will then undoubtedly take place. Lord Caitanya has said that in this age no one needs to change his position, but one should give up the endeavor to understand the Absolute Truth by speculative reasoning. One should learn to become the servant of those who are in knowledge of the Supreme Lord. If one is fortunate enough to take shelter of a pure devotee, hear from him about self-realization and follow in his footsteps, one will be gradually elevated to the position of a pure devotee. In this verse particularly, the process of hearing is strongly recommended, and this is very appropriate. Although the common man is often not as capable as so-called philosophers, faithful hearing from an authoritative person will help one transcend this material existence and go back to Godhead, back to home.

И кроме того, есть такие, которые хотя и не сведущи в духовном знании, начинают поклоняться Верховной Личности, услышав о Нем от других. Благодаря своей склонности к слушанию от авторитетов они также преодолевают путь рождения и смерти.

Этот стих особенно применим к современному обществу, так как в современном обществе практически не существует обучения духовным предметам. Некоторые люди могут показаться атеистами или агностиками или философами, но в реальности там нет знания философии. Что касается обычного человека, (то) если он благая душа, тогда имеется шанс продвижения через слушание. Данный процесс слушания очень важен. Господь Чайтанья, который проповедовал сознание Кришны в современном мире, уделял большое внимание слушанию, потому что если обыкновенный человек просто слышит (что-либо) от авторитетных источников, он сможет продвинуться, особенно если, согласно Господу Чайтанье, он слушает трансцендентное вибрирование (скандирование мантры) Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Поэтому, здесь высказано, что всем людям следует воспользоваться возможностью слушания от реализованных (познавших) душ и стать способными понимать все. Поклонение Всевышнему Господу тогда несомненно будет иметь место. Бог Чайтанья говорил, что в этом веке никому не нужно изменять свой статус, но следует оставить попытки постичь Абсолютную Истину путем спекулятивной аргументации.

Следует научиться стать слугой тех, которые пребывают в знании Всевышнего Господа. Если кому-либо достаточно посчастливиться обрести убежище у истинно преданного, услышать от него о самореализации (самопознании) и следовать его пути, он будет постепенно возвышен до статуса истинно преданного. В этом стихе в особенности сильно рекомендуется процесс слушания и это очень уместно. Несмотря на то, что обыкновенный человек часто не столь же способен, как так-называемые философы, преданное слушание от авторитетной личности поможет преодолеть это материальное существование и прийти обратно к Господу, обратно домой.

13.27

यावत्संजायते किंचित्सत्त्वं स्थावरजङ्गमम् ।

क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ ॥ १३.२७ ॥

йа̄ват сан̃джа̄йате кин̃чит

саттвам̇ стха̄вара-джан̇гамам

кшетра-кшетраджн̃а-сам̇йога̄т

тад виддхи бхаратаршабха

йа̄ват – все то, что;

сан̃джа̄йате – возникает;

кин̃чит – что бы то ни было;

саттвам – существование;

стха̄вара – неподвижное;

джан̇гамам – движущееся;

кшетра – те́ла;

кшетра-джн̃а – и знающего тело;

сам̇йога̄т – соединение;

тат виддхи – знай же;

бхарата-р̣шабха – о предводитель Бхарат.

О предводитель Бхарат, знай же, что все движущееся и неподвижное в этом мире есть не что иное, как соединение поля деятельности и знающего поле.

O chief of the Bhāratas, know that whatever you see in existence, both the moving and the nonmoving, is only a combination of the field of activities and the knower of the field.

Этот стих описывает материальную природу и живое существо, которые существовали до сотворения мира. Все сотворенное представляет собой сочетание двух начал: живого существа и материальной природы. На свете много неподвижных объектов: деревья, холмы и горы – и не меньше движущихся живых существ, но все они не что иное, как соединение материальной природы и высшей природы (живого существа). Материя не может расти и развиваться, пока ее не коснется высшая энергия, то есть живое существо. Эта связь материальной и высшей природы существовала всегда, она создана Самим Верховным Господом, поэтому Господь является повелителем и высшей, и низшей энергии. Сотворив материальную природу, Он помещает в нее живых существ, принадлежащих к высшей природе, в результате чего возникают бесчисленные объекты материального мира и начинается его деятельность.

Both material nature and the living entity, which were existing before the creation of the cosmos, are explained in this verse. Whatever is created is but a combination of the living entity and material nature. There are many manifestations like trees, mountains and hills which are not moving, and there are many existences which are moving, and all of them are but combinations of material nature and the superior nature, the living entity. Without the touch of the superior nature, the living entity, nothing can grow. The relationship between material nature and spiritual nature is eternally going on, and this combination is effected by the Supreme Lord; therefore He is the controller of both the superior and inferior natures. The material nature is created by Him, and the superior nature is placed in this material nature, and thus all these activities and manifestations take place.

О предводитель Бхарат, все что ты видишь существующим, как движимое, так и недвижимое в этом мире есть только сочетание поля деятельности и знающего поле.

И материальная природа и живое существо, которые существовали до сотворения космоса, объяснены в данном стихе. Все, что создано есть всего лишь сочетание живого существа и материальной природы. Существует много проявлений таких как деревья, горы и холмы, которые недвижимы и есть много существующего, которое двигается и все из них всего лишь сочетания материальной природы и высшей природы, живое существо.

Без прикосновения высшей природы, живого существа, ничто не может расти. Поэтому взаимоотношение между материей и природой вечно продолжается и это сочетание приводится в действие Всевышним Господом; поэтому Он есть руководитель и высшей, и низшей природы. Материальная природа сотворена Им, а высшая природа помещена в эту материальную природу, и таким образом вся деятельность и проявления имеют место.

13.28

समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् ।

विनश्यत्स्वविनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति ॥ १३.२८ ॥

самам̇ сарвешу бхӯтешу

тишт̣хантам̇ парамеш́варам

винаш́йатсв авинаш́йантам̇

йах̣ паш́йати са паш́йати

самам – одинаково;

сарвешу – во всех;

бхӯтешу – живых существах;

тишт̣хантам – пребывающую;

парама-ӣш́варам – Сверхдушу;

винаш́йатсу – в бренном;

авинаш́йантам – неразрушимую;

йах̣ – тот, кто;

паш́йати – видит;

сах̣ – он;

паш́йати – видит вещи такими, как они есть.

Тот, кто видит, что во всех телах индивидуальную душу сопровождает Сверхдуша, и понимает, что ни душа, ни Сверхдуша не погибают, хотя и находятся в обреченном на гибель теле, видит вещи такими, как они есть.

One who sees the Supersoul accompanying the individual soul in all bodies, and who understands that neither the soul nor the Supersoul within the destructible body is ever destroyed, actually sees.

Каждый, кто благодаря общению со святыми людьми обретает способность видеть, что живые существа представляют собой сочетание тела, владельца тела (индивидуальной души) и друга индивидуальной души, обладает истинным знанием. Постичь это можно лишь в общении с теми, кто сведущ в духовной науке. Люди, лишенные такого общения, пребывают в невежестве: они не видят ничего, кроме тела, и считают, что со смертью тела всему приходит конец. Но на самом деле это не так. После смерти тела вечная душа и Сверхдуша продолжают существовать, переселяясь в другие тела, принадлежащие к разнообразным формам жизни, как движущимся, так и неподвижным. Санскритское слово парамеш́вара иногда переводят как «индивидуальная душа», поскольку душа распоряжается своим телом, а после его разрушения переселяется в другое тело. В этом смысле она является хозяином тела. Однако другие комментаторы считают, что слово парамеш́вара относится к Сверхдуше. Но, как бы то ни было, после смерти тела и индивидуальная душа, и Сверхдуша продолжают существовать. Они не погибают. Человек, понимающий это, видит вещи такими, как они есть.

Anyone who by good association can see three things combined together – the body, the proprietor of the body, or individual soul, and the friend of the individual soul – is actually in knowledge. Unless one has the association of a real knower of spiritual subjects, one cannot see these three things. Those who do not have such association are ignorant; they simply see the body, and they think that when the body is destroyed everything is finished. But actually it is not so. After the destruction of the body, both the soul and the Supersoul exist, and they go on eternally in many various moving and nonmoving forms. The Sanskrit word parameśvara is sometimes translated as “the individual soul” because the soul is the master of the body and after the destruction of the body he transfers to another form. In that way he is master. But there are others who interpret this parameśvara to be the Supersoul. In either case, both the Supersoul and the individual soul continue. They are not destroyed. One who can see in this way can actually see what is happening.

Тот, кто видит Сверхдушу, сопровождающую индивидуальную душу во всех телах и кто понимает, что ни душа, ни Сверхдуша никогда не разрушаются, видит в истине.

Любой, кто может видеть три вещи – тело, собственника тела или индивидуальную душу и друга индивидуальной души, соединенными вместе добрым союзом, фактически пребывает в знании. Те, кто не связаны с другом души, невежественны; они просто видят тело и когда тело разрушается они считает, что все кончено, но в реальности это не так. После разрушения тела и душа, и Сверхдуша существуют и они продолжаются вечно во многих движимых и недвижимых формах.

Санскритское слово парамешварам иногда переводится как индивидуальная душа потому, что душа – это повелитель тела и после разрушения тела она переселяется в другую форму. В этом смысле она есть повелитель. Но существуют другие, которые интерпретируют парамешварам как Сверхдушу. В любом случае и Сверхдуша, и индивидуальная душа продолжаются. Они не разрушаются. Тот, кто может видеть таким путем может фактически видеть (понимать все?) что происходит.

13.29

समं पश्यन्हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।

न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥ १३.२९ ॥

самам̇ паш́йан хи сарватра

самавастхитам ӣш́варам

на хинастй а̄тмана̄тма̄нам̇

тато йа̄ти пара̄м̇ гатим

самам – одинаково;

паш́йан – видящий;

хи – безусловно;

сарватра – всюду;

самавастхитам – равно пребывающую;

ӣш́варам – Сверхдушу;

на – не;

хинасти – губит;

а̄тмана̄ – умом;

а̄тма̄нам – душу;

татах̣ – тогда;

йа̄ти – достигает;

пара̄м – трансцендентной;

гатим – обители.

Тот, кто видит, что Сверхдуша в равной степени пребывает всюду, в каждом живом существе, не позволит уму погубить себя. В конце концов такой человек достигает трансцендентной обители.

One who sees the Supersoul equally present everywhere, in every living being, does not degrade himself by his mind. Thus he approaches the transcendental destination.

Войдя в сферу материального бытия, живое существо заняло положение, отличающееся от его положения в сфере духовного бытия. Однако тот, кто понимает, что Верховный Господь в образе Параматмы пребывает всюду, то есть видит Верховную Личность Бога в сердце каждого живого существа, не поддастся разлагающему влиянию ума и со временем достигнет духовного мира. Ум всегда жаждет чувственных удовольствий, но, если нам удастся обратить его к Сверхдуше, мы будем духовно развиваться.

The living entity, by accepting his material existence, has become situated differently than in his spiritual existence. But if one understands that the Supreme is situated in His Paramātmā manifestation everywhere, that is, if one can see the presence of the Supreme Personality of Godhead in every living thing, he does not degrade himself by a destructive mentality, and he therefore gradually advances to the spiritual world. The mind is generally addicted to sense gratifying processes; but when the mind turns to the Supersoul, one becomes advanced in spiritual understanding.

Тот, кто видит Сверхдушу в каждом живом существе и равной повсюду, не позволяет разрушить себя своим умом. Таким путем он обретает трансцендентную конечную точку (буквально – трансцендентный пункт назначения).

Живое существо, путем принятия своего материального существования как просто столь многого страдания, может обрести духовное существование. Если кто-либо поймет, что Всевышний пребывает повсюду в Его проявлении как Параматма, то есть, если кто-либо видит присутствие Верховной Личности Господа в каждом живом существе, он не деградирует себя и он поэтому постепенно продвигается в духовном мире. Ум в общем случае подвержен само центрирующим процессам; но когда ум обращается к Сверхдуше, человек становится продвинутым в духовном понимании.

13.30

प्रकृत्यैव च कर्माणि क्रियमाणानि सर्वशः ।

यः पश्यति तथात्मानमकर्तारं स पश्यति ॥ १३.३० ॥

пракр̣тйаива ча карма̄н̣и

крийама̄н̣а̄ни сарваш́ах̣

йах̣ паш́йати татха̄тма̄нам

акарта̄рам̇ са паш́йати

пракр̣тйа̄ – материальной природой;

эва – безусловно;

ча – также;

карма̄н̣и – действия;

крийама̄н̣а̄ни – исполняемые;

сарваш́ах̣ – во всех отношениях;

йах̣ – кто;

паш́йати – видит;

татха̄ – также;

а̄тма̄нам – себя;

акарта̄рам – бездействующим;

сах̣ – он;

паш́йати – обладает совершенным ви́дением.

Тот, кто видит, что исполнителем всех действий является созданное материальной природой тело, а душа бездействует, обладает совершенным ви́дением.

One who can see that all activities are performed by the body, which is created of material nature, and sees that the self does nothing, actually sees.

Наше тело создано материальной природой по указанию Сверхдуши, и все наши действия совершает тело, а не мы сами. К каким бы последствиям – хорошим или плохим – ни приводили его поступки, человек вынужден действовать, как ему определено, ибо так устроено его тело. Но душа не имеет отношения к действиям, которые совершает тело. Форма тела живого существа определяется его прошлыми желаниями. Чтобы живое существо могло исполнить свои желания, ему дается тело, в котором оно действует соответствующим образом. В сущности, тело – это механизм, сконструированный Верховным Господом для того, чтобы помочь нам исполнить свои желания. Обуреваемые желаниями, мы оказываемся в неестественном для нас положении и страдаем или наслаждаемся. Такое трансцендентное ви́дение помогает человеку отстраниться от деятельности тела и увидеть истинную природу вещей.

This body is made by material nature under the direction of the Supersoul, and whatever activities are going on in respect to one’s body are not his doing. Whatever one is supposed to do, either for happiness or for distress, one is forced to do because of the bodily constitution. The self, however, is outside all these bodily activities. This body is given according to one’s past desires. To fulfill desires, one is given the body, with which he acts accordingly. Practically speaking, the body is a machine, designed by the Supreme Lord, to fulfill desires. Because of desires, one is put into difficult circumstances to suffer or to enjoy. This transcendental vision of the living entity, when developed, makes one separate from bodily activities. One who has such a vision is an actual seer.

Тот, кто видит, что все действия выполняются телом, которое создается из материальной природы и видит, что свое я (душа) не делает ничего, видит реально.

Это тело сделано материальной природой под управлением Сверхдуши и какая бы деятельность не велась в отношении чьего-либо тела, (это) не её деяния. Чтобы бы живое существо (буквально – он, оно) не делало как для счастья, так и для несчастья, оно вынуждено делать так вследствие телесной конституции. Свое я (душа) однако пребывает вне этой телесной деятельности. Это (материальное) тело дается в соответствии с предшествующими желаниями кого-либо. Для исполнения этих желаний существу дается тело, которым оно и действует соответственно. Практически говоря, тело – это машина, спроектированная Всевышним Господом для исполнения желаний. Вследствие желаний, существо помещается в разные обстоятельства чтобы страдать или наслаждаться. (Это) трансцендентное видение живого существа, будучи развитым, делает человека (существо) отрешенным от телесной деятельности. Тот, кто обладает таким видением есть видящий реальное.

13.31

यदा भूतपृथग्भावमेकस्थमनुपश्यति ।

तत एव च विस्तारं ब्रह्म संपद्यते तदा ॥ १३.३१ ॥

йада̄ бхӯта-пр̣тхаг-бха̄вам

эка-стхам анупаш́йати

тата эва ча виста̄рам̇

брахма сампадйате тада̄

йада̄ – когда;

бхӯта – живые существа;

пр̣тхак-бха̄вам – отдельно существующие;

эка-стхам – пребывающие в едином;

анупаш́йати – тот, кто смотрит на вещи глазами духовных авторитетов;

татах̣ эва – тогда;

ча – также;

виста̄рам – экспансии;

брахма – Абсолюта;

сампадйате – достигает;

тада̄ – тогда.

Когда разумный человек перестает видеть разницу между живыми существами, заключенными в разные материальные тела, и начинает понимать, что живые существа находятся всюду, он достигает Брахмана.

When a sensible man ceases to see different identities due to different material bodies and he sees how beings are expanded everywhere, he attains to the Brahman conception.

Тот, кто видит, что разнообразные тела, в которых находятся живые существа, порождены различными желаниями индивидуальной души, но не принадлежат ей самой, обладает совершенным видением. Материальные представления о жизни заставляют нас считать одно живое существо полубогом, другое – человеком, третье – собакой, кошкой и т.д. Это материальное видение, далекое от понимания истинной природы вещей. Оно порождено материальными представлениями о жизни. Все души качественно одинаковы, и это проявляется, когда материальное тело умирает. Душа облачается в разные материальные тела только из-за того, что соприкасается с материальной природой. Тот, кто видит это, обладает духовным видением. Перестав делить живые существа на людей и животных, на больших и маленьких и т.д., человек очищает свое сознание и обретает способность развить в себе сознание Кришны и постичь свою духовную природу. О том, как такой человек смотрит на мир, говорится в следующем стихе.

When one can see that the various bodies of living entities arise due to the different desires of the individual soul and do not actually belong to the soul itself, one actually sees. In the material conception of life, we find someone a demigod, someone a human being, a dog, a cat, etc. This is material vision, not actual vision. This material differentiation is due to a material conception of life. After the destruction of the material body, the spirit soul is one. The spirit soul, due to contact with material nature, gets different types of bodies. When one can see this, he attains spiritual vision; thus being freed from differentiations like man, animal, big, low, etc., one becomes purified in his consciousness and able to develop Kṛṣṇa consciousness in his spiritual identity. How he then sees things will be explained in the next verse.

Когда разумный человек перестает видеть разницу между идентичностями, которая обусловлена разными материальными телами он постигает концепцию Брахмана. Так он понимает, что живые существа распространены повсюду.

Когда кто-либо видит (в смысле понимает), что разнообразные тела живых существ возникают вследствие разных желаний индивидуальной души и фактически не принадлежат самой душе, он реально видит (обладает истинным видением?). В материальной концепции жизни мы обнаруживаем некоторого полубогом, некоторого человеческим существом, собакой, кошкой и т.д. Это материалистическое видение, а не реальное видение. Такая материалистическая дифференциация обусловлена материалистической концепцией жизни. После разрушения материального тела духовная душа остается единой. Душа, вследствие контакта с материальной природой, обретает тела разных типов. Когда кто-либо видит это, он обретает духовное видение; таким образом, отрешившись от дифференций таких как, человек, животное, большое, маленькое и т.д., человек становится облагороженным в своем сознании и способным к развитию сознания Кришны и в своей духовной идентичности. Каким образом он тогда воспринимает вещи будет объяснено в следующем стихе.

13.32

अनादित्वान्निर्गुणत्वात्परमात्मायमव्ययः ।

शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते ॥ १३.३२ ॥

ана̄дитва̄н ниргун̣атва̄т

парама̄тма̄йам авйайах̣

ш́арӣра-стхо ’пи каунтейа

на кароти на липйате

ана̄дитва̄т – поскольку вечна;

ниргун̣атва̄т – поскольку трансцендентна;

парама – неподвластная материальной природе;

а̄тма̄ – душа;

айам – эта;

авйайах̣ – неистощимая;

ш́арӣра-стхах̣ – находящаяся в теле;

апи – хотя;

каунтейа – о сын Кунти;

на кароти – ничего не делает;

на липйате – и не запутывается.

Прозревающие вечность видят, что бессмертная душа трансцендентна, вечна и неподвластна гунам материальной природы. О Арджуна, даже помещенная в материальное тело, душа не совершает действий и не запутывается [в их последствиях].

Those with the vision of eternity can see that the imperishable soul is transcendental, eternal, and beyond the modes of nature. Despite contact with the material body, O Arjuna, the soul neither does anything nor is entangled.

Поскольку материальное тело рождается, кажется, что живое существо тоже появляется на свет. Но на самом деле живое существо вечно. Оно не рождается и, несмотря на свое пребывание в материальном теле, является трансцендентным и вечным. Поэтому его нельзя уничтожить. По своей природе живое существо исполнено блаженства. Оно никогда не занимается материальной деятельностью, поэтому действия, совершаемые из-за соприкосновения с материальными телами, в которые оно попадает, не связывают его.

A living entity appears to be born because of the birth of the material body, but actually the living entity is eternal; he is not born, and in spite of his being situated in a material body, he is transcendental and eternal. Thus he cannot be destroyed. By nature he is full of bliss. He does not engage himself in any material activities; therefore the activities performed due to his contact with material bodies do not entangle him.

Те, у кого есть видение вечности, могут видеть, что душа трансцендентна, вечна и находится за пределами гун природы. Несмотря на контакт с материальным телом, о Арджуна, душа ничего не делает и не запутывается.

13.33

यथा सर्वगतं सौक्ष्म्यादाकाशं नोपलिप्यते ।

सर्वत्रावस्थितो देहे तथात्मा नोपलिप्यते ॥ १३.३३ ॥

йатха̄ сарва-гатам̇ саукшмйа̄д

а̄ка̄ш́ам̇ нопалипйате

сарватра̄вастхито дехе

татха̄тма̄ нопалипйате

йатха̄ – как;

сарва-гатам – вездесущее;

саукшмйа̄т – являясь тонким элементом;

а̄ка̄ш́ам – небо (эфир);

на – никогда не;

упалипйате – соединяется;

сарватра – всюду;

авастхитах̣ – находящаяся;

дехе – в теле;

татха̄ – так;

а̄тма̄ – душа;

на – никогда не;

упалипйате – соединяется.

Тонкий по природе эфир ни с чем не смешивается, хотя и проникает всюду. Подобно этому, душа не связана с материальным телом, хотя и находится в нем. [Те, кто постиг Брахман, способны видеть это.]

The sky, due to its subtle nature, does not mix with anything, although it is all-pervading. Similarly, the soul situated in Brahman vision does not mix with the body, though situated in that body.

Эфир, проникая в воду, грязь, испражнения и т.д., тем не менее не смешивается с ними. Подобно этому, живое существо, хотя и попадает в разные тела, не связано с ними, ибо обладает более тонкой природой. Поэтому материальные глаза не могут увидеть живое существо, когда оно находится внутри тела и когда покидает его в момент смерти. Ни один ученый не может экспериментально установить это.

The air enters into water, mud, stool and whatever else is there; still it does not mix with anything. Similarly, the living entity, even though situated in varieties of bodies, is aloof from them due to his subtle nature. Therefore it is impossible to see with the material eyes how the living entity is in contact with this body and how he is out of it after the destruction of the body. No one in science can ascertain this.

Небо (эфир), вследствие его нежной природы, не смешивается ни с чем, хотя и является все проникающим. Подобно этому, душа, пребывающая в видении Брахмана, не смешивается с (материальным) телом, хотя и располагается в нем.

Проникая в воду, грязь, испражнения и т.д., эфир тем не менее не смешивается с ними. Подобно этому, живое существо, хотя и попадает в разные тела, не связано с ними, ибо обладает более тонкой природой. Поэтому невозможно увидеть материальными глазами каким образом живое существо существует в контакте с его (вмещающим) телом и как оно выходит из (этого) контакта после разрушения тела. Никто в науке (через науку) не может оценить это.

13.34

यथा प्रकाशयत्येकः कृत्स्नं लोकमिमं रविः ।

क्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत ॥ १३.३४ ॥

йатха̄ прака̄ш́айатй эках̣

кр̣тснам̇ локам имам̇ равих̣

кшетрам̇ кшетрӣ татха̄ кр̣тснам̇

прака̄ш́айати бха̄рата

йатха̄ – как;

прака̄ш́айати – освещает;

эках̣ – одно;

кр̣тснам – всю;

локам – вселенную;

имам – это;

равих̣ – солнце;

кшетрам – это тело;

кшетрӣ – душа;

татха̄ – подобно;

кр̣тснам – все;

прака̄ш́айати – озаряет;

бха̄рата – о потомок Бхараты.

О потомок Бхараты, как одно солнце освещает всю эту вселенную, так и воплощенное живое существо одно озаряет сознанием все тело.

O son of Bharata, as the sun alone illuminates all this universe, so does the living entity, one within the body, illuminate the entire body by consciousness.

Существует множество теорий, описывающих природу сознания. В этом стихе Бхагавад-гиты Кришна приводит пример солнца и солнечного света. Подобно тому как солнце, находясь в одном месте, освещает всю вселенную, крошечная духовная частица, пребывая в сердце, озаряет сознанием все тело. Таким образом, наличие сознания свидетельствует о присутствии души в теле, так же как солнечный свет свидетельствует о присутствии солнца. Пока душа находится в теле, все тело озарено сознанием, но стоит ей покинуть тело, как сознание исчезает. Любой разумный человек легко поймет это. Следовательно, сознание не является порождением материи. Оно неотъемлемое свойство живого существа. Неотличное от высшего сознания в качественном отношении, сознание живого существа тем не менее не тождественно ему, поскольку индивидуальное сознание распространяется только на одно тело и не в силах проникнуть в другие тела. Однако Сверхдуша, находящаяся в каждом теле как друг индивидуальной души, знает, что происходит во всех телах. Этим высшее сознание отличается от сознания индивидуального живого существа.

There are various theories regarding consciousness. Here in Bhagavad-gītā the example of the sun and the sunshine is given. As the sun is situated in one place but is illuminating the whole universe, so a small particle of spirit soul, although situated in the heart of this body, is illuminating the whole body by consciousness. Thus consciousness is the proof of the presence of the soul, as sunshine or light is the proof of the presence of the sun. When the soul is present in the body, there is consciousness all over the body, and as soon as the soul has passed from the body there is no more consciousness. This can be easily understood by any intelligent man. Therefore consciousness is not a product of the combinations of matter. It is the symptom of the living entity. The consciousness of the living entity, although qualitatively one with the supreme consciousness, is not supreme, because the consciousness of one particular body does not share that of another body. But the Supersoul, which is situated in all bodies as the friend of the individual soul, is conscious of all bodies. That is the difference between supreme consciousness and individual consciousness.

О сын Бхарат, как солнце одно освещает всю эту вселенную, так и живое существо внутри тела одно озаряет все тело сознанием.

Существуют различные теории, касающиеся сознания. Здесь, в Бхагавад-гите приводится пример солнца и солнечного сияния. Подобно тому, как солнце находится в одном месте, но освещает всю вселенную, крошечная частичка духовной души, хотя и пребывая в сердце этого тела, озаряет все тело сознанием. Таким образом, сознание есть доказательство присутствия души в теле, так же как солнечное сияние есть доказательство присутствия солнца.

Когда душа находится в теле, там присутствует сознание (распределенное), по всему телу, но как только душа уйдет из тела, там больше уже нет сознания. Это может быть легко понято любым разумным человеком. Следовательно, сознание – это не продукт материальных комбинаций. Это признак живого существа. Сознание живого существа хотя и качественно едино с высшим сознанием, не является высшим, поскольку сознание одной конкретной частицы не делится сознанием с другим телом. Однако Сверхдуша, которая пребывает во всех телах как друг индивидуальной души, осознает все тела. В этом отличие между высшим сознанием и индивидуальным сознанием.

13.35

क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा ।

भूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम् ॥ १३.३५ ॥

кшетра-кшетраджн̃айор эвам

антарам̇ джн̃а̄на-чакшуша̄

бхӯта-пракр̣ти-мокшам̇ ча

йе видур йа̄нти те парам

кшетра – тела;

кшетра-джн̃айох̣ – владельца тела;

эвам – так;

антарам – отличие;

джн̃а̄на-чакшуша̄ – глазами знания;

бхӯта – живого существа;

пракр̣ти – из материальной природы;

мокшам – освобождение;

ча – также;

йе – те, кто;

видух̣ – знает;

йа̄нти – обретают;

те – они;

парам – Всевышнего.

Те, кто смотрит на мир глазами знания, кто видит разницу между телом и знающим тело и может найти путь, ведущий к освобождению от рабства в материальном мире, достигают высшей цели.

Those who see with eyes of knowledge the difference between the body and the knower of the body, and can also understand the process of liberation from bondage in material nature, attain to the supreme goal.

Основная мысль тринадцатой главы заключается в том, что человек должен осознать разницу между телом, владельцем тела и Сверхдушой. Осознав эту разницу, необходимо вступить на путь, ведущий к освобождению, который описан в стихах с восьмого по двенадцатый. Тогда человек сможет достичь высшей цели.

Человек, верящий в Бога, должен прежде всего искать общества святых людей. Слушая, как они рассказывают о Боге, он постепенно обретет знание. Обратившись к духовному учителю, он научится отличать материю от духа, и это станет основой для его дальнейшего духовного развития. Давая ученикам наставления, духовный учитель помогает им избавиться от материальных представлений о жизни. Так, в Бхагавад-гите Кришна наставляет Арджуну, чтобы избавить его от материалистических взглядов.

Нетрудно понять, что тело состоит из материи. Посредством анализа в нем можно выделить двадцать четыре элемента. Помимо грубого тела, существует также тонкое: ум и психическая деятельность. Признаки жизни появляются в результате взаимодействия грубого и тонкого тел. Но над всем этим стоит индивидуальная душа, а над ней – Сверхдуша. Индивидуальная душа отлична от Сверхдуши. Материальный мир действует благодаря контакту души с двадцатью четырьмя материальными элементами. Тот, кто видит, что все материальное мироздание не что иное, как соединение души с материальными элементами, а также понимает, какое положение занимает Высшая Душа, становится достойным войти в духовный мир. Эта информация требует глубокого осмысления, и, чтобы убедиться в ее истинности, каждый должен как следует понять содержание этой главы, обратившись за помощью к духовному учителю.

The purport of this Thirteenth Chapter is that one should know the distinction between the body, the owner of the body, and the Supersoul. One should recognize the process of liberation, as described in verses 8 through 12. Then one can go on to the supreme destination.

A faithful person should at first have some good association to hear of God and thus gradually become enlightened. If one accepts a spiritual master, one can learn to distinguish between matter and spirit, and that becomes the stepping-stone for further spiritual realization. A spiritual master, by various instructions, teaches his students to get free from the material concept of life. For instance, in Bhagavad-gītā we find Kṛṣṇa instructing Arjuna to free him from materialistic considerations.

One can understand that this body is matter; it can be analyzed with its twenty-four elements. The body is the gross manifestation. And the subtle manifestation is the mind and psychological effects. And the symptoms of life are the interaction of these features. But over and above this, there is the soul, and there is also the Supersoul. The soul and the Supersoul are two. This material world is working by the conjunction of the soul and the twenty-four material elements. One who can see the constitution of the whole material manifestation as this combination of the soul and material elements and can also see the situation of the Supreme Soul becomes eligible for transfer to the spiritual world. These things are meant for contemplation and for realization, and one should have a complete understanding of this chapter with the help of the spiritual master.

Тот, кто со знанием видит эту разницу между телом и хозяином тела и может понять процесс освобождения от этой зависимости также достигает высшей цели.

Смысл этой Тринадцатой главы в том, что следует знать разницу между телом, хозяином тела и Сверхдушой. Верующий человек должен сначала найти хорошую компанию (общество), чтобы слушать о Господе и таким образом постепенно становиться просветленным. Если кто-либо примет духовного учителя он сможет научиться разграничивать материю и дух и это становится опорным камнем для дальнейшей духовной реализации (самосознания). Духовный учитель обучает своих учеников освобождаться от этой материалистической концепции жизни посредством различных наставлений.

Например, в Бхагавад-гите мы обнаруживаем Кришну наставляющим Арджуну, с целью (буквально чтобы) избавить его от материалистических взглядов. Можно понять, что настоящее (данное) тело есть материя; это можно проанализировать по её двадцати четырем элементам. Сие есть проявление грубого. А тонкое проявление это ум и психологическая деятельность. Признаки жизни – это взаимодействие (результат взаимодействия) этих характеристик. Но выше и над этим есть душа, а также и Сверхдуша. Эта душа и Сверхдуша есть двое.

Этот материальный мир действует через сочетание души и двадцати четырех материальных элементов. Тот, кто может видеть конституцию всего материального проявления в этом сочетании души и материальных элементов и также понимает, положение Сверхдуши, становится достойным для переселения в духовный мир. Данные вещи рассчитаны на размышление и осознание и следует получить полное понимание этой главы с помощью духовного учителя.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе Шримад Бхагавад-гиты, которая называется Природа, наслаждающийся и сознание.

14.1

श्रीभगवानुवाच ।

परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम्

यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमितो गताः ॥ १४.१ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча

парам̇ бхӯйах̣ правакшйа̄ми

джн̃а̄на̄на̄м̇ джн̃а̄нам уттамам

йадж джн̃а̄тва̄ мунайах̣ сарве

пара̄м̇ сиддхим ито гата̄х̣

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча – Верховный Господь сказал;

парам – трансцендентное;

бхӯйах̣ – вновь;

правакшйа̄ми – возвещу;

джн̃а̄на̄на̄м – знаний;

джн̃а̄нам – знание;

уттамам – высшее;

йат – которое;

джн̃а̄тва̄ – познав;

мунайах̣ – мудрецы;

сарве – все;

пара̄м – высшее;

сиддхим – совершенство;

итах̣ – отсюда (из этого мира);

гата̄х̣ – достигшие.

Верховный Господь сказал: Я вновь возвещу тебе эту высшую мудрость, самое лучшее знание, обретя которое все мудрецы достигали наивысшего совершенства.

The Supreme Personality of Godhead said: Again I shall declare to you this supreme wisdom, the best of all knowledge, knowing which all the sages have attained the supreme perfection.

В главах с седьмой по двенадцатую Кришна открыл Арджуне знание об Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога. Однако Господь продолжает просвещать Арджуну. Изучив и философски осмыслив содержание четырнадцатой главы, человек поймет суть преданного служения. В тринадцатой главе говорилось о том, что, развив в себе смирение и обретя знание, человек получает возможность освободиться из материального плена. Там также было сказано, что причиной материального рабства является соприкосновение живого существа с гунами материальной природы. В этой главе Верховный Господь расскажет Арджуне о том, что представляют собой гуны материальной природы, как они действуют, как порабощают живое существо и как помогают ему получить освобождение. Господь говорит здесь, что знание, изложенное в данной главе, выше того, которое Он уже открыл Арджуне. Овладев этим знанием, многие великие мудрецы достигли совершенства и перенеслись в духовную обитель. В этой главе Господь собирается изложить Арджуне, по сути дела, то же самое знание, что и раньше, но по-другому, лучше. Это знание значительно превосходит все то, о чем Кришна рассказывал до сих пор, и, обретя его, многие люди достигали духовного совершенства. Таким образом, любой, кто по-настоящему овладеет знанием, изложенным в четырнадцатой главе, сможет достичь совершенства.

From the Seventh Chapter to the end of the Twelfth Chapter, Śrī Kṛṣṇa in detail reveals the Absolute Truth, the Supreme Personality of Godhead. Now, the Lord Himself is further enlightening Arjuna. If one understands this chapter through the process of philosophical speculation, he will come to an understanding of devotional service. In the Thirteenth Chapter, it was clearly explained that by humbly developing knowledge one may possibly be freed from material entanglement. It has also been explained that it is due to association with the modes of nature that the living entity is entangled in this material world. Now, in this chapter, the Supreme Personality explains what those modes of nature are, how they act, how they bind and how they give liberation. The knowledge explained in this chapter is proclaimed by the Supreme Lord to be superior to the knowledge given so far in other chapters. By understanding this knowledge, various great sages attained perfection and transferred to the spiritual world. The Lord now explains the same knowledge in a better way. This knowledge is far, far superior to all other processes of knowledge thus far explained, and knowing this many attained perfection. Thus it is expected that one who understands this Fourteenth Chapter will attain perfection.

Благословенный Господь сказал: И вновь Я возвещу тебе эту высшую мудрость, лучшее из всего знания, обретя которое все великие мудрецы достигали высшего совершенства.

От Седьмой главы до конца Двенадцатой главы, Шри Кришна в деталях раскрывает Абсолютную Истину, Верховную Личность Господа. Теперь Господь Сам просвещает Арджуну далее. Если кто-либо поймет эту главу посредством процесса философского рассуждения он придет к пониманию преданного служения. В Тринадцатой главе было ясно объяснено, что смиренно развивая знание можно будет освободиться от этих материальных пут. Было также объяснено, что вследствие связи с модусами природы, живое существо запутывается в этом материальном мире.

Теперь, в этой главе, Верховная Личность объясняет, что представляют собой эти модусы природы, как они действуют, как они cвязывают и как они дают освобождение. Знание, объясненное в этой главе, провозглашено Всевышним Господом как вышестоящее по отношению к знанию, данному до сих пор в других главах. Через понимание этого знание различные великие мудрецы достигают совершенства и переселяются в духовный мир. Господь теперь объясняет то же знание лучшим путем. Это знание есть гораздо, гораздо (более) вышестоящее по отношению ко всем другим процессам познания, объясненными до сих пор и познав это многие достигают совершенства. Таким образом предполагается, что тот, кто поймет эту Четырнадцатую главу, обретет совершенство.

14.2

इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः ।

सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च ॥ १४.२ ॥

идам̇ джн̃а̄нам упа̄ш́ритйа

мама са̄дхармйам а̄гата̄х̣

сарге ’пи нопаджа̄йанте

пралайе на вйатханти ча

идам – этом;

джн̃а̄нам – в знании;

упа̄ш́ритйа – найдя прибежище;

мама – Мою;

са̄дхармйам – ту же самую природу;

а̄гата̄х̣ – обретшие;

сарге апи – даже в период сотворения (материального мира);

на – не;

упаджа̄йанте – рождаются;

пралайе – в период разрушения;

на – не;

вйатханти – страдают;

ча – также.

Тот, кто непоколебимо утвердился в этом знании, обретает такую же духовную природу, как у Меня. Такой человек больше не родится во время сотворения этого мира и не будет страдать во время его уничтожения.

By becoming fixed in this knowledge, one can attain to the transcendental nature like My own. Thus established, one is not born at the time of creation or disturbed at the time of dissolution.

Тот, кто обрел совершенное духовное знание, разрывает круг рождения и смерти и становится качественно тождественным Верховной Личности Бога. При этом он, однако, сохраняет самостоятельное существование и остается индивидуальной душой. В Ведах говорится, что освобожденные души, достигшие трансцендентных планет духовного неба, всегда созерцают лотосные стопы Верховного Господа, служа Ему с любовью и преданностью. Таким образом, даже получив освобождение, преданные не утрачивают своей индивидуальности.

Любое знание, которое мы получаем в материальном мире, осквернено влиянием трех гун материальной природы. Знание, не оскверненное их влиянием, называют трансцендентным. Обретая такое знание, человек достигает уровня, на котором находится Сам Верховный Господь. Люди, не имеющие знания о духовном мире, считают, что, прекратив заниматься материальной деятельностью и освободившись от оков материального тела, вечная душа лишается своей формы и индивидуальности. Но в духовном царстве, как и в материальном мире, существует разнообразие, основанное на индивидуальности. Те, кто не знает об этом, думают, что духовное бытие является полной противоположностью материального многообразия. Однако на самом деле, попадая в духовный мир, живое существо обретает духовную форму. В духовном мире оно занимается духовной деятельностью, и эта деятельность называется жизнью в преданности. Атмосфера духовного мира не осквернена влиянием материальных гун, и живые существа там качественно неотличны от Верховной Личности Бога. Чтобы обрести это знание, необходимо развить в себе все духовные качества. Тот, кто обладает этими качествами, не рождается в материальном мире в период его сотворения и не погибает вместе с этим миром во время его уничтожения.

After acquiring perfect transcendental knowledge, one acquires qualitative equality with the Supreme Personality of Godhead, becoming free from the repetition of birth and death. One does not, however, lose his identity as an individual soul. It is understood from Vedic literature that the liberated souls who have reached the transcendental planets of the spiritual sky always look to the lotus feet of the Supreme Lord, being engaged in His transcendental loving service. So, even after liberation, the devotees do not lose their individual identities.

Generally, in the material world, whatever knowledge we get is contaminated by the three modes of material nature. Knowledge which is not contaminated by the three modes of nature is called transcendental knowledge. As soon as one is situated in that transcendental knowledge, he is on the same platform as the Supreme Person. Those who have no knowledge of the spiritual sky hold that after being freed from the material activities of the material form, this spiritual identity becomes formless, without any variegatedness. However, just as there is material variegatedness in this world, in the spiritual world there is also variegatedness. Those in ignorance of this think that spiritual existence is opposed to material variety. But actually, in the spiritual sky, one attains a spiritual form. There are spiritual activities, and the spiritual situation is called devotional life. That atmosphere is said to be uncontaminated, and there one is equal in quality with the Supreme Lord. To obtain such knowledge, one must develop all the spiritual qualities. One who thus develops the spiritual qualities is not affected either by the creation or by the destruction of the material world.

Путем утверждения в этом знании, можно прийти к трансцендентной природе, которая такая же, как и Моя собственная природа. Так утвердившись, оно (живое существо?) не рождается во время сотворения и не страдает во время уничтожения.

После приобретения совершенного трансцендентного знания, человек обретает качественное равенство с Верховной Личностью Господа, становясь свободным от повторения рождения и смерти. Однако не следует терять свою идентичность в качестве индивидуальной души. Из ведической литературы понимается, что освобожденные души, которые достигли трансцендентных планет духовного неба, всегда смотрят на лотосные стопы Всевышнего Господа, будучи занятыми трансцендентным любовным служением Ему. Итак, даже после освобождения, преданные не теряют свою идентичность.

В общем, в материальном мире любое знание, (которое) мы получаем, загрязнено тремя модусами материальной природы. Но знание, которое не осквернено тремя модусами природы, называется трансцендентным знанием. Как только человек обретется в этом трансцендентном знании он окажется на том же уровне, что и уровень Всевышней Личности. Те, кто не обладают знанием духовного неба утверждают, что после освобождения от материальной деятельности (производимой соответствующей) материальной формой, эта духовная идентичность становится лишенной формы, без какого-либо разнообразия.

Однако подобно материальному разнообразию в этом мире и в духовном мире также есть разнообразие. Те, кто (пребывают) в невежестве, думают, что духовное существование противоположно материальному существованию. Но фактически в духовном мире существо обретает духовную форму. Существует духовная деятельность, а духовная обстановка названа преданной жизнью. Говорят, что эта атмосфера является неоскверняемой и там существо равно по качеству Всевышнему Господу. Для того, чтобы обрести такое знание следует развить все духовные качества. Тот, кто таким образом разовьёт духовные качества не затрагивается ни сотворением, ни разрушением материального мира.

14.3

मम योनिर्महद्ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् ।

संभवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत ॥ १४.३ ॥

мама йонир махад брахма

тасмин гарбхам̇ дадха̄мй ахам

самбхавах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇

тато бхавати бха̄рата

мама – Мой;

йоних̣ – источник возникновения;

махат – весь материальный космос;

брахма – высший;

тасмин – в том;

гарбхам – оплодотворение;

дадха̄ми – даю;

ахам – Я;

самбхавах̣ – возможность;

сарва-бхӯта̄на̄м – всех живых существ;

татах̣ – затем;

бхавати – становится;

бха̄рата – о потомок Бхараты.

Совокупная материальная субстанция, которую называют Брахманом, является лоном, из которого рождаются все живые существа. И Я оплодотворяю этот Брахман, о потомок Бхараты, позволяя им появиться на свет.

The total material substance, called Brahman, is the source of birth, and it is that Brahman that I impregnate, making possible the births of all living beings, O son of Bharata.

Здесь объяснена природа материального мира: все, что в нем есть, является результатом соединения кшетры и кшетра-гьи, тела и вечной души. Материальную природу и живое существо соединяет вместе Сам Верховный Господь. Махат-таттва – это совокупная причина космического мироздания, и эту совокупную вещественную причину творения, содержащую в себе три гуны материальной природы, иногда называют Брахманом. Оплодотворяя совокупную материальную энергию, Верховный Господь дает начало бесчисленным материальным вселенным. Эта совокупная энергия, махат-таттва, названа в Ведах Брахманом: тасма̄д этад брахма на̄марӯпам аннам̇ ча джа̄йате (Мундака-упанишад, 1.1.9). И Верховный Господь оплодотворяет этот Брахман семенами живых существ. Двадцать четыре элемента: земля, вода, огонь, воздух и т.д. – все это материальная энергия, называемая махад брахмой, великим Брахманом, то есть материальной природой. Над ней, как было сказано в седьмой главе, стоит другое, высшее начало, живое существо. Это высшее начало соединяется с материальной природой по воле Верховной Личности Бога, и впоследствии материальная природа порождает всех обусловленных живых существ.

Скорпионы откладывают яйца в рисе, поэтому иногда говорят, что скорпионы рождаются из риса. Но причиной их появления на свет является не рис. На самом деле яйца откладывает самка скорпиона. Аналогично этому, материальную природу нельзя считать причиной появления на свет живых существ. Семя жизни дает Верховный Господь, поэтому живые существа только кажутся порождением материальной природы. Таким образом каждое живое существо получает определенное тело, созданное материальной природой в соответствии с его кармой, чтобы наслаждаться или страдать, пожиная плоды своей прошлой деятельности. Но изначальной причиной появления на свет всех живых существ, населяющих материальный мир, является Господь.

This is an explanation of the world: everything that takes place is due to the combination of kṣetra and kṣetra-jña, the body and the spirit soul. This combination of material nature and the living entity is made possible by the Supreme God Himself. The mahat-tattva is the total cause of the total cosmic manifestation; and that total substance of the material cause, in which there are three modes of nature, is sometimes called Brahman. The Supreme Personality impregnates that total substance, and thus innumerable universes become possible. This total material substance, the mahat-tattva, is described as Brahman in the Vedic literature (Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.19): tasmād etad brahma nāma-rūpam annaṁ ca jāyate. The Supreme Person impregnates that Brahman with the seeds of the living entities. The twenty-four elements, beginning from earth, water, fire and air, are all material energy, and they constitute what is called mahad brahma, or the great Brahman, the material nature. As explained in the Seventh Chapter, beyond this there is another, superior nature – the living entity. Into material nature the superior nature is mixed by the will of the Supreme Personality of Godhead, and thereafter all living entities are born of this material nature.

The scorpion lays its eggs in piles of rice, and sometimes it is said that the scorpion is born out of rice. But the rice is not the cause of the scorpion. Actually, the eggs were laid by the mother. Similarly, material nature is not the cause of the birth of the living entities. The seed is given by the Supreme Personality of Godhead, and they only seem to come out as products of material nature. Thus every living entity, according to his past activities, has a different body, created by this material nature, so that the entity can enjoy or suffer according to his past deeds. The Lord is the cause of all the manifestations of living entities in this material world.

Совокупная материальная субстанция, называемая Брахманом, есть источник рождения и это именно тот Брахман, который Я оплодотворяю, делая возможным рождение всех живых существ, о сын Бхараты.

Это есть объяснение данного мира: все, что имеет место (в нем), обусловлено соединением кшетры и кшетра-гьи, тела и духовной души. Это соединение (комбинация) материальной природы и живого существа сделано возможным Самим Всевышним Господом. Махат-таттва есть совокупная причина всего общего космического проявления, и из-за того, что в общей субстанции материальной причины находятся три модуса (материальной) природы, её иногда называют Брахманом. Верховная Личность оплодотворяет эту общую субстанцию и таким путем бесчисленные вселенные становятся возможными. Эта совокупная материальная субстанция, махат-таттва, описана как Брахман в ведической литературе: тасмад этад брахма намарупам аннам ча джайате. И в этот Брахман семена живых существ внедряются Верховной Личностью.

Двадцать четыре элемента, начиная с земли, воды, огня, воздуха и вся материальная энергия называются Маха-брахман или великим Брахманом, материальной природой. Как объяснено в Седьмой главе, помимо этого существует другая высшая природа – живое существо. В материальную природу примешана высшая природа, волею Верховной Личности Господа, и после этого рождаются все живые существа (уже) от этой материальной природы. Скорпион откладывает свои яйца в связках риса и иногда говорят, что скорпион рождается из риса.

Но рис не является причиной скорпиона. На самом деле яйца откладывались матерью (самкой скорпиона). Аналогично, материальная природа не является причиной рождения живых существ. Семя дается Верховной Личностью Господа, поэтому они только кажутся продуктами материальной природы. Таким образом каждое живое существо в соответствии с его прошлыми деяниями получает разное тело, созданное этой материальной природой и (живое) существо может (либо) наслаждаться, либо страдать, согласно его прошлым деяниям. Но Господь есть первопричина всех проявлений живых существ, в этом материальном мире.

14.4

सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः संभवन्ति याः ।

तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदः पिता ॥ १४.४ ॥

сарва-йонишу каунтейа

мӯртайах̣ самбхаванти йа̄х̣

та̄са̄м̇ брахма махад йонир

ахам̇ бӣджа-прадах̣ пита̄

сарва-йонишу – во всех видах жизни;

каунтейа – о сын Кунти;

мӯртайах̣ – формы;

самбхаванти – появляются;

йа̄х̣ – которые;

та̄са̄м – их;

брахма – высшее;

махат йоних̣ – лоно материальной природы;

ахам – Я;

бӣджа-прадах̣ – дающий семя;

пита̄ – отец.

Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я отец, дающий семя.

It should be understood that all species of life, O son of Kuntī, are made possible by birth in this material nature, and that I am the seed-giving father.

В этом стихе ясно сказано, что Верховный Господь, Кришна, – изначальный отец всего живого. Живые существа соединяют в себе материальное и духовное начало. Они есть не только на Земле, но и на всех остальных планетах вселенной, вплоть до самой высшей из них, обители Господа Брахмы. Живые существа обитают всюду: в земле, в воде и даже в огне. И матерью всех живых существ является материальная природа, а Кришна оплодотворяет ее. Смысл данного стиха в том, что Господь помещает в лоно материальной природы семена живых существ, которые появляются на свет в период сотворения вселенной в различных видах жизни, согласно своей карме.

In this verse it is clearly explained that the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is the original father of all living entities. The living entities are combinations of the material nature and the spiritual nature. Such living entities are seen not only on this planet but on every planet, even on the highest, where Brahmā is situated. Everywhere there are living entities; within the earth there are living entities, even within water and within fire. All these appearances are due to the mother, material nature, and Kṛṣṇa’s seed-giving process. The purport is that the material world is impregnated with living entities, who come out in various forms at the time of creation according to their past deeds.

Следует понять, что все виды (формы) жизни, о сын Кунти, сделаны возможными благодаря рождению в этой материальной природе и что Я есть отец, дающий семя.

В этом стихе ясно высказано, что Верховная Личность Господа есть изначальный отец всех живых существ. Живые существа – это сочетание материальной природы и духовной природы. Такие живые существа зримы не только на этой планете, но на каждой планете, даже и на самой высшей планете, где пребывает Брахма. Повсюду есть живые существа; внутри земли есть живые существа, даже в воде и даже в огне. Все эти проявления обусловлены матерью, материальной природой и процессом внесения семени Кришной. Смысл заключается в том, что живые существа, будучи оплодотворенными в материальном мире, выходят (появляются) и формируются во время творения согласно их прошлым деяниям.

14.5

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसंभवाः ।

निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम् ॥ १४.५ ॥

саттвам̇ раджас тама ити

гун̣а̄х̣ пракр̣ти-самбхава̄х̣

нибадхнанти маха̄-ба̄хо

дехе дехинам авйайам

саттвам – гуна благости;

раджах̣ – гуна страсти;

тамах̣ – гуна невежества;

ити – таким образом;

гун̣а̄х̣ – качества;

пракр̣ти – из материальной природы;

самбхава̄х̣ – возникшие;

нибадхнанти – обусловливают;

маха̄-ба̄хо – о могучерукий;

дехе – в теле;

дехинам – живое существо;

авйайам – вечное.

Материальная природа состоит из трех гун – благости, страсти и невежества. Когда вечное живое существо входит в соприкосновение с материальной природой, эти гуны, о могучерукий Арджуна, обусловливают его.

Material nature consists of three modes – goodness, passion and ignorance. When the eternal living entity comes in contact with nature, O mighty-armed Arjuna, he becomes conditioned by these modes.

Живое существо, будучи духовным, не имеет ничего общего с материальной природой. Но так как оно попало под влияние материальной энергии, оно действует под диктовку трех гун материальной природы. Наделенные различными телами с присущими им от природы качествами, живые существа вынуждены действовать так, как велит их природа. В этом причина многообразия счастья и страданий.

The living entity, because he is transcendental, has nothing to do with this material nature. Still, because he has become conditioned by the material world, he is acting under the spell of the three modes of material nature. Because living entities have different kinds of bodies, in terms of the different aspects of nature, they are induced to act according to that nature. This is the cause of the varieties of happiness and distress.

Материальная природа состоит из трех модусов – благости, страсти и невежества. Когда живое существо приходит в соприкосновение с природой оно становится обусловленным этими модусами.

Живое существо, являясь трансцендентным, не имеет ничего общего с этой материальной природой. Тем не менее, так как оно становится обусловленной материальным миром, оно действует под чарами трех модусов материальной природы. Поскольку живые существа обладают разными видами тел, вследствие различия аспектов природы, они побуждаются действовать в соответствии с этой природой. Это есть причина разнообразий счастья и несчастья.

14.6

तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम् ।

सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ ॥६॥

татра саттвам нирмалатват

пракашакам анамайам

сукха-сангена бадхнати

джнана-сангена чанагха

татра – там;

саттвам – гуна благости;

нирмалатват – благодаря тому, что она чистейшая в материальном мире;

пракашакам – просветляющая;

анамайам – свободная от последствий греховной деятельности;

сукха – со счастьем;

сангена – соприкосновением;

бадхнати – связывает;

джнана – со знанием;

сангена – соприкосновением;

ча – и;

анагха – о безгрешный.

О безгрешный, гуна благости, которая чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов. Пребывающие под влиянием этой гуны привязываются к знанию и ощущению счастья.

O sinless one, the mode of goodness, being purer than the others, is illuminating, and it frees one from all sinful reactions. Those situated in that mode become conditioned by a sense of happiness and knowledge.

Обусловленные материальной природой живые существа делятся на несколько категорий. Их можно подразделить на счастливых, деятельных и беспомощных. Эти три психологических состояния определяют положение обусловленного живого существа в царстве материальной природы. Данный раздел Бхагавад-гиты повествует о различных видах материальной обусловленности. Кришна начинает с описания гуны благости. Благость наделяет человека мудростью, отличающей его от тех, кто обусловлен иначе. Человек в гуне благости гораздо меньше подвержен материальным желаниям, и ему свойственна привязанность к материальным знаниям. Примером таких людей являются брахманы, про которых говорят, что они находятся под влиянием гуны благости. Причина ощущения счастья, присущего таким людям, в том, что на уровне гуны благости человек понимает, что он более или менее освободился от бремени своих грехов. В Ведах говорится, что гуна благости, в отличие от других гун, приносит людям глубокие познания и делает их счастливыми.

Проблема в том, что, находясь в гуне благости, человек сознает свое преимущество в знании, чувствует свое превосходство над другими и этим обусловливается. Лучший пример тому – философы и ученые. Все они гордятся своими познаниями, и, поскольку большинство из них живет в достатке, они до определенной степени испытывают материальное счастье. Это ощущение счастья в рамках обусловленной жизни привязывает их к гуне благости. Поэтому они очень привязываются к деятельности в гуне благости, и, пока эта привязанность существует, они будут вынуждены менять тела, оставаясь во власти гун материальной природы. Это лишает их возможности получить освобождение и вернуться в духовный мир. Снова и снова рождаясь ученым, философом или поэтом, такой человек обрекает себя на череду страданий, которые всегда приносят рождение и смерть. Но, введенный в заблуждение материальной энергией, он, несмотря ни на что, считает себя счастливым.

The living entities conditioned by material nature are of various types. One is happy, another is very active, and another is helpless. All these types of psychological manifestations are causes of the entities’ conditioned status in nature. How they are differently conditioned is explained in this section of Bhagavad-gītā. The mode of goodness is first considered. The effect of developing the mode of goodness in the material world is that one becomes wiser than those otherwise conditioned. A man in the mode of goodness is not so much affected by material miseries, and he has a sense of advancement in material knowledge. The representative type is the brāhmaṇa, who is supposed to be situated in the mode of goodness. This sense of happiness is due to understanding that, in the mode of goodness, one is more or less free from sinful reactions. Actually, in the Vedic literature it is said that the mode of goodness means greater knowledge and a greater sense of happiness.

The difficulty here is that when a living entity is situated in the mode of goodness he becomes conditioned to feel that he is advanced in knowledge and is better than others. In this way he becomes conditioned. The best examples are the scientist and the philosopher. Each is very proud of his knowledge, and because they generally improve their living conditions, they feel a sort of material happiness. This sense of advanced happiness in conditioned life makes them bound by the mode of goodness of material nature. As such, they are attracted toward working in the mode of goodness, and, as long as they have an attraction for working in that way, they have to take some type of body in the modes of nature. Thus there is no likelihood of liberation, or of being transferred to the spiritual world. Repeatedly one may become a philosopher, a scientist or a poet, and repeatedly become entangled in the same disadvantages of birth and death. But, due to the illusion of the material energy, one thinks that that sort of life is pleasant.

О безгрешный, модус благости, являющийся чище других, есть освещающий и он освобождает человека от всех греховных реакций (последствий прошлых грехов). Те, пребывающие в этом модусе, развивают знание, но они становятся обусловленными концепцией счастья.

Живые существа, обусловленные материальной природой, разнятся по типам. Один счастлив, другой очень активен, а другой беспомощен. Все эти типы психологических проявлений есть следствия обусловленного состояния существ в природе. Каким образом они по-разному обуславливаются, объяснено в этом разделе Бхагавад-гиты. Модус благости рассмотрен первым. Результат развития модуса благости в этом материальном мире в том, что человек становится мудрее, чем те, которые обусловлены иначе. Человек в модусе благости не так сильно затрагивается материальными невзгодами, и он обладает чувством продвинутости в материальном знании.

Показательным типом является брахман, который должен пребывать в модусе благости. Это чувство счастья обусловлено пониманием того, что в модусе благости человек является более или менее свободен от греховных реакций. Фактически в ведической литературе сказано, что модус благости означает большее знание и большее чувство счастья. Трудность здесь в том, что когда живое существо утверждается в модусе благости, оно становится обусловлено чувством, что оно есть продвинутое в знании и лучше, чем другие. Таким путем оно делается обусловленным.

Наилучшими примерами являются ученый и философ: каждый очень горд своим знанием и так как они обычно улучшают свои условия жизни, они чувствуют род материального счастья. Это чувство продвинутости в счастье в обусловленной жизни делает их связанными (спутанными) модусом благости материальной природы. Как таковые они привязаны к работе в модусе благости и пока они будут иметь склонность к работе подобным образом им приходится принимать некий (определенный) тип тела в модусах природы.

Таким образом, в этом случае нет вероятности освобождения или переселения в духовный мир. Многократно человек может становиться философом, ученым, поэтом и многократно становиться запутанным в некие не благоприятности рождения и смерти. Но, вследствие иллюзии материальной энергии человек думает, что этот вид жизни приятен.

14.7

रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम् ।

तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ॥७॥

раджо рагатмакам виддхи

тршна-санга-самудбхавам

тан нибадхнати каунтейа

карма-сангена дехинам

раджах – гуна страсти;

рага-атмакам – рожденная из желания, или вожделения;

виддхи – знай;

тршна – с алчностью;

санга – от соприкосновения;

самудбхавам – возникшая;

тат – то;

нибадхнати – связывает;

каунтейа – о сын Кунти;

карма-сангена – вовлеченностью в кармическую деятельность;

дехинам – воплощенного.

Гуна страсти порождена бесконечными желаниями и алчностью, поэтому она, о сын Кунти, связывает воплощенное живое существо узами материальной корыстной деятельности.

The mode of passion is born of unlimited desires and longings, O son of Kuntī, and because of this the embodied living entity is bound to material fruitive actions.

Главным признаком гуны страсти является взаимное влечение мужчин и женщин. Женщину влечет к мужчине, а мужчину – к женщине. Это влечение называется страстью. И когда ее влияние возрастает, у человека развивается жажда материальных наслаждений. У него появляется желание удовлетворять свои чувства. Ради удовлетворения чувств человек в гуне страсти жаждет всеобщего признания, мечтает о счастливой семейной жизни, о хорошей жене, послушных детях и собственном доме. Все это – результат влияния гуны страсти. Чтобы исполнить все свои желания, человеку приходится работать не покладая рук. Поэтому здесь говорится, что привязанность к плодам своего труда связывает его узами материальной деятельности. Чтобы удовлетворить жену, детей и общество и поддержать свой престиж, человек должен работать. Поэтому все в материальном мире в той или иной степени находятся под влиянием гуны страсти. И современная цивилизация считается прогрессивной только потому, что критерием прогресса служит степень влияния гуны страсти. В былые времена прогресс определялся степенью влияния гуны благости. Но если даже люди в гуне благости не могут освободиться из материального плена, то что тогда говорить о тех, кто запутался в сетях гуны страсти?

The mode of passion is characterized by the attraction between man and woman. Woman has attraction for man, and man has attraction for woman. This is called the mode of passion. And when the mode of passion is increased, one develops the hankering for material enjoyment. He wants to enjoy sense gratification. For sense gratification, a man in the mode of passion wants some honor in society, or in the nation, and he wants to have a happy family, with nice children, wife and house. These are the products of the mode of passion. As long as one is hankering after these things, he has to work very hard. Therefore it is clearly stated here that he becomes associated with the fruits of his activities and thus becomes bound by such activities. In order to please his wife, children and society and to keep up his prestige, one has to work. Therefore, the whole material world is more or less in the mode of passion. Modern civilization is considered to be advanced in the standard of the mode of passion. Formerly, the advanced condition was considered to be in the mode of goodness. If there is no liberation for those in the mode of goodness, what to speak of those who are entangled in the mode of passion?

Модус страсти порожден неограниченными желаниями и страстями, о сын Кунти и вследствие этого человек привязан к материальной кармической деятельности.

Модус страсти характеризуется влечением между мужчиной и женщиной. Женщина испытывает влечение к мужчине, а мужчина имеет влечение к женщине. Это названо модусом страсти. И когда модус страсти усиливается, человек развивает тягу к наслаждению материальным. Он хочет наслаждаться удовлетворением чувств. Для удовлетворения чувств человек в модусе страсти желает некоторой чести (признания) в обществе или в нации, он хочет иметь счастливую семью с прелестными детьми, супругой и дом.

Они есть продукты модуса страсти. Пока человек стремится к этим вещам ему приходится работать очень усердно. Поэтому ясно сформулировано здесь, что человек становится привязанным к плодам своей деятельности и тем самым становится связанным подобной деятельностью. Для того, чтобы удовлетворить свою жену, детей и общество и поддерживать свой престиж человеку приходится работать. Поэтому целый материальный мир в большей или меньшей степени пребывает в модусе страсти. Современная цивилизация считается развитой по стандартам модуса страсти. Ранее продвинутым состоянием считалось пребывание в модусе благости. Если нет освобождения для тех, кто в модусе благости, то что (говорить) о тех, кто находится в модусе страсти?

14.8

तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम् ।

प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत ॥८॥

тамас тв аджнана-джам виддхи

моханам сарва-дехинам

прамадаласйа-нидрабхис

тан нибадхнати бхарата

тамах – гуна невежества;

ту – но;

аджнана-джам – возникшая из невежества;

виддхи – знай;

моханам – иллюзия;

сарва-дехинам – воплощенных существ;

прамада – безумием;

аласйа – ленью;

нидрабхих – сном;

тат – та;

нибадхнати – опутывает;

бхарата – о потомок Бхараты.

Знай же, о потомок Бхараты, что гуна тьмы, порожденная невежеством, держит всех воплощенных живых существ в плену иллюзии. Ее влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу.

O son of Bharata, know that the mode of darkness, born of ignorance, is the delusion of all embodied living entities. The results of this mode are madness, indolence and sleep, which bind the conditioned soul.

Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово ту. Оно указывает на то, что гуна невежества наделяет воплощенную душу очень своеобразными качествами. Гуна невежества является прямой противоположностью гуны благости. Человек в гуне благости обладает знанием и благодаря ему понимает природу вещей, в отличие от того, кто пребывает в невежестве. Каждый, кто оказывается во власти гуны невежества, теряет рассудок и вместе с ним способность отличать хорошее от дурного. Вместо того чтобы развиваться, такой человек деградирует. Веды характеризуют гуну невежества следующим образом: васту-йатхатмйа-джнанаваракам випарйайа-джнана-джанакам тамах – покрытые гуной невежества, люди лишаются способности понимать истинную природу вещей. Так, каждый знает, что все его предки умерли, и значит, он тоже умрет; человек смертен. Дети, которых он зачинает, тоже обречены на смерть. Смерть неотвратима. Тем не менее люди как одержимые копят деньги и работают день и ночь не покладая рук, и никому не приходит в голову позаботиться о вечной душе. Это называется безумием. В безумии своем люди не хотят понять природу духа. Такие люди очень ленивы. Когда им предлагают духовное знание, они не проявляют к нему никакого интереса. В них нет даже той жажды деятельности, которая владеет людьми в гуне страсти. Другой характерной чертой человека в гуне невежества является то, что он спит больше, чем необходимо. Шести часов сна вполне достаточно, однако человек в гуне невежества спит по десять, а то и по двенадцать часов в день. Такой человек всегда выглядит подавленным и угнетенным, он часто принимает одурманивающие средства и много спит. Таковы отличительные признаки людей, обусловленных гуной невежества.

In this verse the specific application of the word tu is very significant. This means that the mode of ignorance is a very peculiar qualification of the embodied soul. The mode of ignorance is just the opposite of the mode of goodness. In the mode of goodness, by development of knowledge, one can understand what is what, but the mode of ignorance is just the opposite. Everyone under the spell of the mode of ignorance becomes mad, and a madman cannot understand what is what. Instead of making advancement, one becomes degraded. The definition of the mode of ignorance is stated in the Vedic literature. Vastu-yāthātmya-jñānāvarakaṁ viparyaya-jñāna-janakaṁ tamaḥ: under the spell of ignorance, one cannot understand a thing as it is. For example, everyone can see that his grandfather has died and therefore he will also die; man is mortal. The children that he conceives will also die. So death is sure. Still, people are madly accumulating money and working very hard all day and night, not caring for the eternal spirit. This is madness. In their madness, they are very reluctant to make advancement in spiritual understanding. Such people are very lazy. When they are invited to associate for spiritual understanding, they are not much interested. They are not even active like the man who is controlled by the mode of passion. Thus another symptom of one embedded in the mode of ignorance is that he sleeps more than is required. Six hours of sleep is sufficient, but a man in the mode of ignorance sleeps at least ten or twelve hours a day. Such a man appears to be always dejected and is addicted to intoxicants and sleeping. These are the symptoms of a person conditioned by the mode of ignorance.

О сын Бхараты, модус невежества вызывает заблуждение (ослепление) у всех живых существ. Результат от этого модуса – безумие, праздность и сонливость, что связывает обусловленную душу.

В этом стихе специфическое применение слова ту очень значимо. Это означает, что модус невежества есть очень странное качество воплощенной души. Этот модус невежества просто противоположность модусу благости. В модусе благости, через развитие знания можно понять, что есть что, но модус невежества – это просто (нечто) противоположное. Каждый, находящийся под спудом модуса невежества, становится безумным, а безумцу не дано понять, что есть что. Вместо того, чтобы совершать продвижение человек становится деградированным.

Определение модуса невежества изложено в ведической литературе; под чарами невежества человек не может понимать вещи в их истинном виде. Например, каждый может видеть, что его дед умер и что он также умрет, человек смертен. Дети, которых он зачинает, тоже умрут. Поэтому смерть – это данность (это наверняка). Тем не менее люди безумно копят деньги и работают очень усердно все дни и ночи, не заботясь о вечном духе. Это есть безумие. В своем безумии они очень несклонны к тому, чтобы совершать продвижение в понимании духовного.

Такие люди очень ленивы. Когда они приглашаются к союзу для духовного понимания они не сильно интересуются. Они не активны, даже как человек управляемый модусом страсти. Так другим показателем человека, пребывающего в модусе невежества, является то, что он спит больше, чем требуется. Шесть часов сна достаточно, но человек в модусе невежества спит по меньшей мере десять или двенадцать часов в сутки. Такой человек всегда кажется угнетенным и склонен к интоксикациям и сну. Таковы признаки человека, обусловленного модусом невежества.

14.9

सत्त्वं सुखे संजयति रजः कर्मणि भारत ।

ज्ञानमावृत्य तु तमः प्रमादे संजयत्युत ॥९॥

саттвам сукхе санджайати

раджах кармани бхарата

джнанам авртйа ту тамах

прамаде санджайатй ута

саттвам – гуна благости;

сукхе – в счастье;

санджайати – связывает;

раджах – гуна страсти;

кармани – в корыстной деятельности;

бхарата – о потомок Бхараты;

джнанам – знание;

авртйа – покрыв;

ту – же;

тамах – гуну невежества;

прамаде – в безумии;

санджайати – связывает;

ута – и.

О потомок Бхараты, гуна благости обусловливает живое существо ощущением счастья, гуна страсти – корыстной деятельностью, а гуна невежества, покрывая знание живого существа, связывает его путами безумия.

O son of Bharata, the mode of goodness conditions one to happiness; passion conditions one to fruitive action; and ignorance, covering one’s knowledge, binds one to madness.

Человек в гуне благости находит удовлетворение в своей деятельности или своих интеллектуальных занятиях; так, философ, ученый или преподаватель, трудясь в той или иной отрасли науки, чувствует себя вполне довольным. Человек в гуне страсти, если к ней примешивается гуна благости, поглощен корыстной деятельностью; он старается заработать как можно больше денег и потратить их на благие дела. Такие люди иногда открывают больницы, жертвуют деньги благотворительным организациям и т.д. Таковы признаки человека в гуне страсти. А гуна невежества покрывает знание живого существа. Все, что делает человек, находящийся в гуне невежества, не приносит блага ни ему самому, ни кому бы то ни было еще.

A person in the mode of goodness is satisfied by his work or intellectual pursuit, just as a philosopher, scientist or educator may be engaged in a particular field of knowledge and may be satisfied in that way. A man in the mode of passion may be engaged in fruitive activity; he owns as much as he can and spends for good causes. Sometimes he tries to open hospitals, give to charity institutions, etc. These are signs of one in the mode of passion. And the mode of ignorance covers knowledge. In the mode of ignorance, whatever one does is good neither for him nor for anyone.

Модус благости обуславливает (привязывает) человека к счастью, страсть привязывает его к плодам деятельности, а невежество обуславливает безумие.

Человек в модусе благости удовлетворен своей работой или интеллектуальным занятием подобно тому, как философ, ученый или педагог (который) может быть занят в конкретной области знания и может удовлетворятся таким путем. Человек в модусе страсти и благости может быть занят кармической деятельностью; он стремится иметь (буквально – обладать собственностью) столько, сколько может и тратит на благие дела. Иногда он старается открывать больницы, делает пожертвования благотворительным организациям и т.д. Таковы признаки человека в модусе страсти. A модус невежества накрывает (скрывает, блокирует) знание. В модусе невежества все, что ни делает человек, не приносит блага ни ему (самому), никому другому.

14.10

रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत ।

रजः सत्त्वं तमश्चैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ॥१०॥

раджас тамаш чабхибхуйа

саттвам бхавати бхарата

раджах саттвам тамаш чаива

тамах саттвам раджас татха

раджах – гуну страсти;

тамах – гуну невежества;

ча – также;

абхибхуйа – превзойдя;

саттвам – гуна благости;

бхавати – становится (преобладающей);

бхарата – о потомок Бхараты;

раджах – гуну страсти;

саттвам – гуну благости;

тамах – гуна невежества;

ча – также;

эва – подобно этому;

тамах – гуну невежества;

саттвам – гуну благости;

раджах – гуна страсти;

татха – таким образом.

Иногда, о потомок Бхараты, в человеке начинает преобладать гуна благости, одолевая страсть и невежество. Иногда гуна страсти побеждает невежество и благость, а иногда берет верх гуна невежества. Так между гунами материальной природы идет непрерывная борьба за превосходство.

Sometimes the mode of goodness becomes prominent, defeating the modes of passion and ignorance, O son of Bharata. Sometimes the mode of passion defeats goodness and ignorance, and at other times ignorance defeats goodness and passion. In this way there is always competition for supremacy.

Когда возрастает влияние гуны страсти, благость и невежество отступают на второй план. Гуна благости, возобладав, побеждает страсть и невежество, а когда берет верх гуна невежества, терпят поражение страсть и благость. Борьба между гунами не утихает ни на минуту. Поэтому тот, кто действительно хочет развить в себе сознание Кришны, должен подняться над всеми гунами. Преобладающее влияние той или иной гуны отражается на деятельности человека, его отношениях с другими людьми, сказывается на его диете и т.д. Обо всем этом будет рассказано в последующих главах. Однако, если человек захочет, он сможет выработать в себе качества, присущие гуне благости, и таким образом одолеть страсть и невежество. Точно так же можно развить в себе гуну страсти, победив благость и невежество, или помочь невежеству взять верх над страстью и благостью. Несмотря на могущество всех трех материальных гун, тот, кто исполнен решимости, может получить благословение гуны благости, а затем, преодолев влияние материальной благости, достичь чистой благости, то есть состояния бытия, которое называют васудева. В этом состоянии душа становится способной постичь науку о Боге. Показателем того, под влиянием какой гуны находится живое существо, является характер его деятельности.

When the mode of passion is prominent, the modes of goodness and ignorance are defeated. When the mode of goodness is prominent, passion and ignorance are defeated. And when the mode of ignorance is prominent, passion and goodness are defeated. This competition is always going on. Therefore, one who is actually intent on advancing in Kṛṣṇa consciousness has to transcend these three modes. The prominence of some certain mode of nature is manifested in one’s dealings, in his activities, in eating, etc. All this will be explained in later chapters. But if one wants, he can develop, by practice, the mode of goodness and thus defeat the modes of ignorance and passion. One can similarly develop the mode of passion and defeat goodness and ignorance. Or one can develop the mode of ignorance and defeat goodness and passion. Although there are these three modes of material nature, if one is determined he can be blessed by the mode of goodness, and by transcending the mode of goodness he can be situated in pure goodness, which is called the vasudeva state, a state in which one can understand the science of God. By the manifestation of particular activities, it can be understood in what mode of nature one is situated.

Иногда модус страсти становится преобладающим, одолевая модус благости, о сын Бхараты. И иногда модус благости побеждает страсть, а в другие времена модус невежества берет верх над благостью и страстью. При таком положении дел (буквально при подобном пути) всегда имеет место конкурентная борьба (буквально – конкуренция) за превосходство.

Когда модус страсти выделяется (становится преобладающим?) модусы благости и невежества подавляются. Когда модус благости возобладает, страсть и невежество подавляются. А когда модус невежества берет верх, страсть и благость терпят поражение. Эта конкуренция продолжается всегда. Следовательно тому, кто действительно настроен на продвижение в сознании Кришны, придется преодолеть эти модусы. Преобладание какого-либо определенного модуса природы проявляется в чьих-либо делах, в чьей-либо деятельности, в еде и т.д.

Все это будет объяснено в последующих главах. Но, если кто-либо захочет, он сможет развиться (через практикование) в модусе благости, и таким образом одолеть модусы невежества и страсти. Можно аналогично развить в себе модус страсти, и подавить благость и невежество. Можно развить (в себе) модус невежества и подавить страсть и благость. Несмотря на существование всех этих трех модусов материальной природы, если кто-либо преисполнится решимости, он может быть благословлен модусом благости и превзойдя модус благости, он может установиться в истинной благости, которое названо состояние васудевы, состояние в котором человек может понять науку Господа. По проявлению конкретной деятельности можно понять, в каком модусе существо пребывает.

14.11

सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते ।

ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत ॥११॥

сарва-дварешу дехе ’смин

пракаша упаджайате

джнанам йада тада видйад

виврддхам саттвам итй ута

сарва-дварешу – во всех вратах;

дехе асмин – в этом теле;

пракашах – сияние;

упаджайате – появляется;

джнанам – знание;

йада – когда;

тада – тогда;

видйат – да будет известно;

виврддхам – увеличивающая;

саттвам – гуна благости;

ити ута – так (сказано).

Когда начинает преобладать гуна благости, все врата тела озаряются знанием.

The manifestation of the mode of goodness can be experienced when all the gates of the body are illuminated by knowledge.

У материального тела девять врат: глаза, уши, ноздри, рот, гениталии и анус. Когда все девять врат освещены признаками благости, живое существо находится под влиянием гуны благости. В гуне благости зрение, слух и вкус не подводят человека и позволяют ему воспринимать мир таким, как он есть. Человек в гуне благости очищается изнутри и снаружи. Признаки счастья и умиротворения украшают все врата его тела, помогая понять, что он находится под влиянием гуны благости.

There are nine gates in the body: two eyes, two ears, two nostrils, the mouth, the genitals and the anus. When every gate is illuminated by the symptoms of goodness, it should be understood that one has developed the mode of goodness. In the mode of goodness, one can see things in the right position, one can hear things in the right position, and one can taste things in the right position. One becomes cleansed inside and outside. In every gate there is development of the symptoms of happiness, and that is the position of goodness.

Проявления модуса благости можно наблюдать, когда все врата тела озаряются знанием.

Есть девять ворот у тела: два глаза, два уха, две ноздри, рот, гениталии и анус. Когда в каждом из ворот проявляются признаки благости, следует понимать, что данное существо развило модус благости. В модусе благости можно видеть вещи в истинном положении, можно слышать вещи в правильном положении и ощущать вкус в правильном положении (ощущать все в истинности?). Человек в модусе благости очищается изнутри и снаружи. В каждом из ворот происходит развитие признаков счастья и это есть состояние благости.

14.12

लोभः प्रवृत्तिरारम्भः कर्मणामशमः स्पृहा ।

रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ ॥१२॥

лобхах праврттир арамбхах

карманам ашамах спрха

раджасй этани джайанте

виврддхе бхаратаршабха

лобхах – жадность;

праврттих – деятельность;

арамбхах – попытка;

карманам – деяний;

ашамах – неукротимая;

спрха – желание;

раджаси – в гуне страсти;

этани – эти;

джайанте – развиваются;

виврддхе – в возросшей;

бхарата-ршабха – о лучший из потомков Бхараты.

Когда возрастает влияние гуны страсти, о предводитель рода Бхараты, человек обнаруживает признаки сильной привязанности и погружается в зарабатывание денег, прилагает чрезмерные усилия для достижения своих целей и проявляет неуемное вожделение и ненасытную жажду наслаждений.

O chief of the Bhāratas, when there is an increase in the mode of passion the symptoms of great attachment, fruitive activity, intense endeavor, and uncontrollable desire and hankering develop.

Человек в гуне страсти никогда не удовлетворен достигнутым, он всегда хочет большего. Если он задумал построить дом, то приложит все силы, чтобы построить его так, будто он сможет жить в нем вечно. В нем также развивается сильная жажда чувственных удовольствий. Его желаниям нет конца. Он хочет всегда оставаться со своей семьей в своем доме, чтобы и дальше удовлетворять свои чувства. Таковы отличительные признаки гуны страсти.

One in the mode of passion is never satisfied with the position he has already acquired; he hankers to increase his position. If he wants to construct a residential house, he tries his best to have a palatial house, as if he would be able to reside in that house eternally. And he develops a great hankering for sense gratification. There is no end to sense gratification. He always wants to remain with his family and in his house and to continue the process of sense gratification. There is no cessation of this. All these symptoms should be understood as characteristic of the mode of passion.

О главный из Бхарат, когда налицо усиление модуса страсти, признаки сильной привязанности, неконтролируемого желания, притязаний и чрезмерного усилия развиваются (проявляются).

Человек в модусе страсти никогда не удовлетворен положением, которого он уже достиг, он вожделеет улучшить (буквально прирастить) свое положение. Если он захочет построить жилой дом, он постарается приложить все силы, чтобы построить дом дворец, как будто он сможет жить в этом доме вечно. В нем также развивается сильная жажда чувственных удовольствий. Нет конца удовлетворению чувств. Он всегда хочет оставаться со своей семьей и в своем доме и продолжать процесс удовлетворения чувств. Этому нет остановки. Все эти (отличительные) признаки следует понимать, как характеристики модуса страсти.

14.13

अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च ।

तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन ॥१३॥

апракашо ’праврттиш ча

прамадо моха эва ча

тамасй этани джайанте

виврддхе куру-нандана

апракашах – тьма;

аправрттих – бездействие;

ча – и;

прамадах – безумие;

мохах – заблуждение;

эва – конечно;

ча – также;

тамаси – гуна невежества;

этани – эти;

джайанте – появляются;

виврддхе – в возросшей;

куру-нандана – о потомок Куру.

Оказавшись под преобладающим влиянием гуны невежества, о потомок Куру, человек погружается во тьму, делается сонным, утрачивает разум и становится жертвой иллюзии.

When there is an increase in the mode of ignorance, O son of Kuru, darkness, inertia, madness and illusion are manifested.

Покрываясь тьмой, человек лишается знания. Те, кто находится под влиянием гуны невежества, не следуют никаким регулирующим принципам; они все делают как им заблагорассудится, без ориентиров и цели. Хотя они способны трудиться, они не любят прилагать усилия. Это называется иллюзией. Их сознание продолжает работать, но сами они проводят время в бездействии. Таковы признаки гуны невежества.

When there is no illumination, knowledge is absent. One in the mode of ignorance does not work by a regulative principle; he wants to act whimsically, for no purpose. Even though he has the capacity to work, he makes no endeavor. This is called illusion. Although consciousness is going on, life is inactive. These are the symptoms of one in the mode of ignorance.

О сын Куру, когда имеет место усиление модуса невежества, (тогда) безумие, иллюзия, инерция и тьма проявляются.

Когда нет озаряющего света (буквально просвещения) знание отсутствует. Индивид в модусе невежества не работает по регулирующему принципу; он хочет действовать по прихоти, без всякой цели. Даже несмотря на то, что он обладает способностью к работе, он не прилагает никакого усилия. Это называется иллюзией. Хотя (их) сознание продолжает работать, (их) жизнь неактивна. Таковы признаки человека в модусе невежества.

14.14

यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् ।

तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते ॥१४॥

йада саттве праврддхе ту

пралайам йати деха-бхрт

тадоттама-видам локан

амалан пратипадйате

йада – когда;

саттве – в гуне благости;

праврддхе – в усилившейся;

ту – но;

пралайам – к уничтожению;

йати – идет;

деха-бхрт – воплощенный;

тада – тогда;

уттама-видам – великих мудрецов;

локан – планеты;

амалан – чистые;

пратипадйате – обретает.

Человек, находящийся под влиянием гуны благости, умирая, попадает на высшие, чистые планеты великих мудрецов.

When one dies in the mode of goodness, he attains to the pure higher planets of the great sages.

Люди, поклоняющиеся Хираньягарбхе, достигают высших планет, таких как Брахмалока или Джаналока, где наслаждаются райским счастьем. Большое значение имеет употребленное в этом стихе слово амалан, что значит «не подверженный влиянию гун страсти и невежества». Материальный мир полон скверны, но гуна благости является самой чистой формой материального бытия. Есть разные типы планет, населенные различными видами живых существ. Тот, кто умирает, находясь под влиянием гуны благости, поднимается на планеты, где живут великие мудрецы и великие преданные.

One in goodness attains higher planetary systems, like Brahmaloka or Janaloka, and there enjoys godly happiness. The word amalān is significant; it means “free from the modes of passion and ignorance.” There are impurities in the material world, but the mode of goodness is the purest form of existence in the material world. There are different kinds of planets for different kinds of living entities. Those who die in the mode of goodness are elevated to the planets where great sages and great devotees live.

Когда кто-либо умирает в модусе благости он достигает до чистых высших планет.

Человек (существо) в (модусе) благости достигает высших планетарных систем, таких как Брхмалока или Джаналока и там наслаждается блаженным счастьем. Слово амалам здесь значимо; оно означает свободу от модусов страсти и невежества. Примеси имеют место в этом материальном мире, но модус благости есть чистейшая форма существования в материальном мире. Существуют различные виды планет для разных видов живых существ. Те, которые умирают в модусе благости возвышаются до планет, где живут великие мудрецы и великие преданные.

14.15

यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् ।

तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते ॥१४॥

раджаси пралайам гатва

карма-сангишу джайате

татха пралинас тамаси

мудха-йонишу джайате

раджаси – в гуне страсти;

пралайам – к уничтожению;

гатва – придя;

карма-сангишу – среди тех, кто занят кармической деятельностью;

джайате – рождается;

татха – также;

пралинах – умирающий;

тамаси – в невежестве;

мудха-йонишу – среди животных;

джайате – рождается.

Умирая в гуне страсти, человек рождается среди тех, кто занят корыстной деятельностью, а умирая в гуне невежества, попадает в царство животных.

When one dies in the mode of passion, he takes birth among those engaged in fruitive activities; and when one dies in the mode of ignorance, he takes birth in the animal kingdom.

Некоторые люди думают, что, однажды получив человеческое тело, душа больше никогда не воплощается в низших формах жизни. Это неверно. Как сказано в данном стихе, умирая в гуне невежества, человек рождается среди животных. После этого ему приходится снова подниматься по эволюционной лестнице до тех пор, пока он в очередной раз не получит тело человека. Поэтому тот, кто действительно осознал ценность человеческой жизни, должен подняться на уровень гуны благости, а затем благодаря хорошему общению возвыситься над всеми гунами материальной природы и обрести сознание Кришны. Таково предназначение человеческой формы жизни. Иначе никто не сможет дать нам гарантии, что в следующей жизни мы снова получим тело человека.

Some people have the impression that when the soul reaches the platform of human life it never goes down again. This is incorrect. According to this verse, if one develops the mode of ignorance, after his death he is degraded to an animal form of life. From there one has to again elevate himself, by an evolutionary process, to come again to the human form of life. Therefore, those who are actually serious about human life should take to the mode of goodness and in good association transcend the modes and become situated in Kṛṣṇa consciousness. This is the aim of human life. Otherwise, there is no guarantee that the human being will again attain to the human status.

Когда кто-либо умирает в модусе страсти, он возрождается среди тех, кто занят кармической деятельностью; а когда он умирает в модусе невежества, он возрождается в животном царстве.

Некоторые люди находятся под впечатлением, что, когда душа достигает уровня человеческой жизни, она (уже) никогда не опускается снова. Это неверно. Согласно данному стиху, если кто-либо развил модус невежества, он после смерти деградирует до животной формы жизни. Оттуда ему приходится снова поднимать себя через процесс эволюции, чтобы снова прийти к человеческой форме жизни. Поэтому те, кто реально серьезно (ориентирован) на человеческую форму жизни, должен обратиться к модусу благости и в хорошем общении превзойти эти модусы и стать пребывающим в сознании Кришны. Такова цель человеческой (формы) жизни. Иначе нет гарантии, что человеческое существо вновь придет к статусу человека.

14.16

कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम् ।

रजसस्तु फलं दुःखमज्ञानं तमसः फलम् ॥१६॥

карманах сукртасйахух

саттвикам нирмалам пхалам

раджасас ту пхалам духкхам

аджнанам тамасах пхалам

карманах – деятельности;

су-кртасйа – благочестивой;

ахух – говорят;

саттвикам – относящийся к гуне благости;

нирмалам – чистый;

пхалам – результат;

раджасах – гуны страсти;

ту – же;

пхалам – результат;

духкхам – страдание;

аджнанам – отсутствие разума;

тамасах – гуны невежества;

пхалам – результат.

Плоды добродетельных поступков чисты и относятся к гуне благости. Действия в гуне страсти приносят человеку страдания, а деятельность в гуне невежества лишает его разума.

The result of pious action is pure and is said to be in the mode of goodness. But action done in the mode of passion results in misery, and action performed in the mode of ignorance results in foolishness.

Праведная деятельность в гуне благости приносит чистые плоды. Поэтому мудрецы, свободные от влияния иллюзии, всегда счастливы. Но действия в гуне страсти несут с собой лишь страдания. Всякая попытка обрести счастье в материальном мире заранее обречена на неудачу. Так, если кто-то решит построить небоскреб, то он сможет сделать это, но ценою огромных людских страданий. Тому, кто финансирует строительство, придется приложить огромные усилия, чтобы собрать необходимые средства, а рабочие-строители будут по-рабски трудиться на стройке. Все это страдания от начала и до конца. Поэтому Бхагавад-гита утверждает, что любая деятельность в гуне страсти влечет за собой неисчислимые страдания. Человек может испытать некоторое удовлетворение от мысли «Это мой дом» или «Это мои деньги», однако все это далеко от настоящего счастья.

Что касается деятельности в гуне невежества, то человек, занятый ею, лишен знания, поэтому он страдает в настоящем, а в будущем получит тело животного. Жизнь животных полна невзгод и лишений, хотя сами животные не сознают этого, находясь во власти иллюзорной энергии, майи. Те, кто убивает несчастных животных, также находятся в гуне невежества. Такие люди не знают, что в следующей жизни их жертва получит тело, которое даст ей возможность убить их. Таков закон природы. В человеческом обществе убийцу приговаривают к смертной казни. Таковы законы государства. Пребывая в невежестве, люди не подозревают о том, что живут во вселенском государстве, которым управляет Верховный Господь. Все живые существа – дети Всевышнего, и Он не позволит безнаказанно убить даже муравья. Преступника ожидает неминуемая расплата. Поэтому тот, кто умерщвляет животных ради того, чтобы доставить наслаждение собственному языку, – самый невежественный из невежд. Человеку нет нужды убивать животных, поскольку Бог дал ему множество чудесных продуктов. Те, кто, несмотря на это, питаются мясом, очевидно, находятся в гуне невежества, и их будущее мрачно. Из всех видов убийства животных самым тяжким грехом является убийство коров, так как они заботятся о человеке, давая ему вкусное и полезное молоко. Убивать коров способны только самые невежественные люди. В Ведах (Риг-веда, 9.4.64) сказано: гобхих принита-матсарам. Тот, кто с удовольствием пьет коровье молоко и тем не менее намеревается убить корову, находится в глубочайшем невежестве. В шастрах есть молитва:

намо брахманйа-девайа
го-брахмана-хитайа ча
джагад-дхитайа кршнайа
говиндайа намо намах

«О мой Господь, Ты заботишься о благополучии коров и брахманов, а также всего человечества и всего мира» (Вишну-пурана, 1.19.65). В этой молитве подчеркивается, что Господь в первую очередь оказывает покровительство коровам и брахманам. От брахманов люди получают духовное знание, а от коров – самый ценный продукт питания, поэтому всесторонняя защита брахманов и коров является необходимым условием истинного прогресса человеческой цивилизации. Современное общество пренебрегает духовным знанием и поощряет убийство коров. Это означает, что все общество движется в неверном направлении, обрекая себя на деградацию. Цивилизацию, которая ведет своих членов к деградации в животные формы жизни, нельзя назвать человеческой. Нет никаких сомнений в том, что люди современной цивилизации жестоко обмануты гунами страсти и невежества. Нынешний век таит в себе множество опасностей, поэтому все народы мира должны воспользоваться самым простым методом духовного самопознания, методом сознания Кришны, и спасти себя от величайшей катастрофы.

The result of pious activities in the mode of goodness is pure. Therefore the sages, who are free from all illusion, are situated in happiness. But activities in the mode of passion are simply miserable. Any activity for material happiness is bound to be defeated. If, for example, one wants to have a skyscraper, so much human misery has to be undergone before a big skyscraper can be built. The financier has to take much trouble to earn a mass of wealth, and those who are slaving to construct the building have to render physical toil. The miseries are there. Thus Bhagavad-gītā says that in any activity performed under the spell of the mode of passion, there is definitely great misery. There may be a little so-called mental happiness – “I have this house or this money” – but this is not actual happiness.

As far as the mode of ignorance is concerned, the performer is without knowledge, and therefore all his activities result in present misery, and afterwards he will go on toward animal life. Animal life is always miserable, although, under the spell of the illusory energy, māyā, the animals do not understand this. Slaughtering poor animals is also due to the mode of ignorance. The animal killers do not know that in the future the animal will have a body suitable to kill them. That is the law of nature. In human society, if one kills a man he has to be hanged. That is the law of the state. Because of ignorance, people do not perceive that there is a complete state controlled by the Supreme Lord. Every living creature is a son of the Supreme Lord, and He does not tolerate even an ant’s being killed. One has to pay for it. So indulgence in animal killing for the taste of the tongue is the grossest kind of ignorance. A human being has no need to kill animals, because God has supplied so many nice things. If one indulges in meat-eating anyway, it is to be understood that he is acting in ignorance and is making his future very dark. Of all kinds of animal killing, the killing of cows is most vicious because the cow gives us all kinds of pleasure by supplying milk. Cow slaughter is an act of the grossest type of ignorance. In the Vedic literature (Ṛg Veda 9.46.4) the words gobhiḥ prīṇita-matsaram indicate that one who, being fully satisfied by milk, is desirous of killing the cow is in the grossest ignorance. There is also a prayer in the Vedic literature that states:

namo brahmaṇya-devāya
go-brāhmaṇa-hitāya ca
jagad-dhitāya kṛṣṇāya
govindāya namo namaḥ

“My Lord, You are the well-wisher of the cows and the brāhmaṇas, and You are the well-wisher of the entire human society and world.” (Viṣṇu Purāṇa 1.19.65) The purport is that special mention is given in that prayer for the protection of the cows and the brāhmaṇas. Brāhmaṇas are the symbol of spiritual education, and cows are the symbol of the most valuable food; these two living creatures, the brāhmaṇas and the cows, must be given all protection – that is real advancement of civilization. In modern human society, spiritual knowledge is neglected, and cow killing is encouraged. It is to be understood, then, that human society is advancing in the wrong direction and is clearing the path to its own condemnation. A civilization which guides the citizens to become animals in their next lives is certainly not a human civilization. The present human civilization is, of course, grossly misled by the modes of passion and ignorance. It is a very dangerous age, and all nations should take care to provide the easiest process, Kṛṣṇa consciousness, to save humanity from the greatest danger.

Действуя в модусе благости, человек становится очищенным. Работы, делаемые в модусе страсти, приводят к несчастью, а действия выполняемые в модусе невежества приводят к глупости.

Благочестивой деятельностью в модусе благости человек (существо) очищается; следовательно мудрецы, которые свободны от всякой иллюзии, пребывают в счастье. Аналогично, деятельность в модусе страсти просто жалкая. Любая деятельность для материального счастья обречена на поражение. Если, например, кто-либо хочет иметь небоскреб, сколько человеческого несчастья придется претерпеть прежде, чем большой небоскреб может быть построен. Финансисту приходится брать (на себя) очень много забот, чтобы заработать массу богатства, а тем, кто рабски трудятся для постройки здания, приходится прилагать физические муки. Несчастья именно там. Поэтому Бхагавад-гита утверждает, что в любой деятельности, осуществляемой под спудом модуса страсти, определенно есть (заключено) великое несчастье.

Там может быть маленькое так-называемое ментальное счастье – "Я имею этот дом или эти деньги" – но это не реальное счастье. Что касается модуса невежества то исполнитель (действующее лицо) есть пребывающий без знания и поэтому вся его деятельность оканчивается нынешним несчастьем, а впоследствии он пойдет в направлении к животной жизни. Животная жизнь всегда несчастна, хотя под проклятьем иллюзорной энергии, майи животные не осознают этого. Убиение бедных животных также обусловлено модусом невежества. Убийцы животных не знают, что в будущем животное будет иметь тело пригодное для убийства их. Это есть закон природы.

В человеческом обществе, если кто-либо убивает человека, он должен быть повешен. Это закон государства. Вследствие невежества люди не осознают, что существует законченное государство, управляемое Всевышним Господом. Каждое живое существо есть сын Всевышнего Господа, а Он не может терпеть даже когда убивают маленького муравья. За это приходится платить. Поэтому, потворство в убийстве животных ради услаждения языка есть грубейший вид невежества. Человеческое существо не имеет никакой нужды убивать животных потому, что Господь предоставил так много прекрасных вещей. Если кто-либо ублажается поеданием мяса, тем не менее, понимается, что он действует в невежестве и делает свое будущее очень мрачным.

Из всех видов убийства животных, убийство коров есть наиболее зловредное, так как корова даёт все виды удовольствия, предоставляя молоко. Убийство коров есть акт невежества грубейшего типа. В ведической литературе слова гобхих принита-матсарам указывают, что тот, кто будучи полностью удовлетворенным молоком, желает убивать коров, пребывает в грубейшем невежестве. Есть также молитва в ведической литературе, которая гласит: намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча джагад-дхитайа кришнайа говиндайа намо намах. "Мой Господь. Ты есть доброжелатель коров и брахманов и Ты есть доброжелатель всего человеческого общества и мира".

Смысл в том, что здесь сделано особое упоминание молитвы в защиту коров и брахманов. Брахманы – это символ духовного образования, а коровы – это символ самой ценной еды; этим двум существам, брахманам и коровам необходимо обеспечивать всякую защиту – это есть настоящее достижение цивилизации. В современном человеческом обществе духовным знанием пренебрегают, а убийство коров поощряется. Тогда должно быть понято, что человеческое общество движется в неверном направлении и расчищает путь к своему собственному осуждению. Цивилизация, которая направляет граждан (к тому), чтобы стать животными в их последующих жизнях, определенно не человеческая цивилизация. Нынешняя человеческая цивилизация, несомненно, грубо сбита с пути модусами страсти и невежества. Это очень опасный век и все нации должны позаботиться о том, чтобы предусмотреть (обратить внимание на?) самый легкий процесс, сознание Кришны, для спасения человечества от величайшей опасности.

14.17

सत्त्वात्संजायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च ।

प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च ॥ १४.१७ ॥

саттват санджайате джнанам

раджасо лобха эва ча

прамада-мохау тамасо

бхавато ’джнанам эва ча

саттват – из гуны благости;

санджайате – возникает;

джнанам – знание;

раджасах – из гуны страсти;

лобхах – алчность;

эва – безусловно;

ча – также;

прамада – безумие;

мохау – и иллюзия;

тамасах – из гуны невежества;

бхаватах – возникающие;

аджнанам – глупость;

эва – безусловно;

ча – также.

Гуна благости порождает истинное знание, гуна страсти разжигает алчность, а гуна невежества приводит к глупости, безумию и иллюзии.

From the mode of goodness, real knowledge develops; from the mode of passion, greed develops; and from the mode of ignorance develop foolishness, madness and illusion.

Поскольку современное общество не заботится об истинном благе живых существ ни в этой жизни, ни в следующей, в этот век людям рекомендован метод сознания Кришны. Встав на путь сознания Кришны, человеческое общество достигнет уровня гуны благости, и люди смогут видеть вещи такими, как они есть. Гуна невежества низводит людей до уровня животных и лишает их способности видеть вещи в истинном свете. Невежественные люди, например, не понимают, что если в этой жизни они убивают животных, то в следующей сами будут убиты ими. Не получив должного образования, люди, лишенные истинного знания, становятся безответственными. Чтобы положить конец этой безответственности, необходимо дать людям знание, которое поможет им подняться до уровня гуны благости. Образование в гуне благости даст им трезвый разум и способность видеть вещи в истинном свете. Тогда к ним придут счастье и благополучие. Даже если большинство людей будет продолжать страдать и бедствовать, но какая-то часть общества разовьет в себе сознание Кришны и поднимется до уровня гуны благости, на землю со временем придут мир и процветание. В противном случае, оставаясь в плену страсти и невежества, люди никогда не узнают ни счастья, ни достатка. Гуна страсти разжигает в них алчность и неутолимое желание чувственных удовольствий. Мы видим, что даже те, у кого много денег и возможностей для удовлетворения чувств, не знают ни счастья, ни покоя. Так как они находятся в плену гуны страсти, для них это недостижимо. Не деньги делают человека счастливым; чтобы обрести счастье, необходимо подняться на уровень гуны благости, встав на путь сознания Кришны. Действуя в гуне страсти, человек не чувствует себя счастливым; его работа и прочие занятия приносят ему множество тревог. Ему все время приходится ломать голову над тем, как заработать достаточно денег, чтобы сохранить свое положение в обществе. Все это является источником постоянных страданий. А гуна невежества сводит людей с ума. Влача жалкое существование, такие люди начинают искать утешение в вине и наркотиках, которые еще глубже затягивают их в трясину невежества. Будущее, уготованное им, темно и беспросветно.

Since the present civilization is not very congenial to the living entities, Kṛṣṇa consciousness is recommended. Through Kṛṣṇa consciousness, society will develop the mode of goodness. When the mode of goodness is developed, people will see things as they are. In the mode of ignorance, people are just like animals and cannot see things clearly. In the mode of ignorance, for example, they do not see that by killing one animal they are taking the chance of being killed by the same animal in the next life. Because people have no education in actual knowledge, they become irresponsible. To stop this irresponsibility, education for developing the mode of goodness of the people in general must be there. When they are actually educated in the mode of goodness, they will become sober, in full knowledge of things as they are. Then people will be happy and prosperous. Even if the majority of the people aren’t happy and prosperous, if a certain percentage of the population develops Kṛṣṇa consciousness and becomes situated in the mode of goodness, then there is the possibility for peace and prosperity all over the world. Otherwise, if the world is devoted to the modes of passion and ignorance, there can be no peace or prosperity. In the mode of passion, people become greedy, and their hankering for sense enjoyment has no limit. One can see that even if one has enough money and adequate arrangements for sense gratification, there is neither happiness nor peace of mind. That is not possible, because one is situated in the mode of passion. If one wants happiness at all, his money will not help him; he has to elevate himself to the mode of goodness by practicing Kṛṣṇa consciousness. When one is engaged in the mode of passion, not only is he mentally unhappy, but his profession and occupation are also very troublesome. He has to devise so many plans and schemes to acquire enough money to maintain his status quo. This is all miserable. In the mode of ignorance, people become mad. Being distressed by their circumstances, they take shelter of intoxication, and thus they sink further into ignorance. Their future in life is very dark.

От модуса благости настоящее знание развивается; от модуса страсти – горе развивается, а от модуса невежества – глупость, безумие и иллюзия развиваются.

Поскольку нынешняя цивилизация является не очень благоприятной для живых существ, рекомендуется (обращение к) сознанию Кришны. Посредством сознания Кришны общество разовьет модус благости. Когда модус благости разовьется, люди увидят вещи в их истинном свете. В модусе невежества люди просто как животные и не могут видеть вещи ясно. В модусе невежества, например, они не видят (не понимают), что убивая одно (отдельно взятое?) животное они имеют шанс быть убитыми тем же животным в следующей жизни. Так как люди не имеют образованности в реальном знании, они становятся безответственными. Для того, чтобы остановить эту безответственность, должно существовать обучение для развития модуса благости у людей в общем.

Когда они будут реально образованы в модусе благости, они станут трезвыми, в полном знании вещей в их истинном смысле (буквально так как они есть). Тогда люди будут счастливыми и процветающими. Даже если большинство людей не будут счастливыми и процветающими, если определенный процент разовьет сознание Кришны и станет утвержденным в модусе благости, тогда появится возможность мира и процветания по всему миру. В ином случае, если мир будет предан модусам страсти и невежества, не может быть ни мира, ни процветания. В модусе страсти люди становятся алчными, а их стремление к чувственному наслаждению не имеет предела.

Мы видим, что даже если кто-либо и имеет достаточно денег и адекватные возможности для удовлетворения чувств, нет ни счастья, ни душевного спокойствия. И они не знают ни счастья, ни покоя. Так как они находятся в плену модуса страсти, для них это недостижимо. Не деньги делают человека счастливым; чтобы обрести счастье, необходимо подняться на уровень модуса благости, встав на путь сознания Кришны. Человек в модусе страсти не только лишен душевного покоя, но и его профессия и работа приносят ему множество тревог. Ему постоянно приходится ломать голову над тем, как заработать достаточно денег, чтобы сохранить свое положение в обществе. Все это является источником постоянных страданий. A модус невежества сводит людей с ума. Влача жалкое существование, такие люди начинают искать утешение в вине и наркотиках, которые еще глубже затягивают их в трясину невежества. Будущее, уготованное им, темно и беспросветно.

14.18

ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः ।

जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ॥ १४.१८ ॥

урдхвам гаччханти саттва-стха

мадхйе тиштханти раджасах

джагханйа-гуна-вртти-стха

адхо гаччханти тамасах

урдхвам – вверх;

гаччханти – идут;

саттва-стхах – те, кто находится в гуне благости;

мадхйе – в середине;

тиштханти – находятся;

раджасах – те, кто находится в гуне страсти;

джагханйа – низшего, отвратительного;

гуна – качества;

вртти-стхах – занимающиеся деятельностью;

адхах – вниз;

гаччханти – идут;

тамасах – люди в гуне невежества.

Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры.

Those situated in the mode of goodness gradually go upward to the higher planets; those in the mode of passion live on the earthly planets; and those in the abominable mode of ignorance go down to the hellish worlds.

В этом стихе более подробно рассказывается о результатах деятельности в трех гунах материальной природы. Во вселенной есть высшая планетная система, которая состоит из райских планет, населенных очень возвышенными живыми существами. В зависимости от степени развития гуны благости, живое существо попадает на ту или иную планету этой системы. Высшей среди них является Сатьялока, или Брахмалока, где живет повелитель вселенной, Господь Брахма. Как уже было сказано, мы не в состоянии даже представить себе, насколько чудесны условия жизни на Брахмалоке, но высшая форма материального существования, гуна благости, способна помочь нам попасть в эти условия.

Гуна страсти занимает промежуточное положение, находясь между гунами благости и невежества. Человек никогда не находится под влиянием одной-единственной гуны, но даже если бы он и находился в чистой гуне страсти, то все равно остался бы на Земле, став царем или миллионером. Однако поскольку гуны всегда смешаны, то всегда остается риск деградировать и родиться среди низших форм жизни. Жители Земли, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, никогда не смогут штурмом взять высшие планеты с помощью механических летательных аппаратов. Более того, тот, кто находится в гуне страсти, может в следующей жизни сойти с ума.

Низшее качество материальной природы, гуна невежества, названа здесь отвратительной. Тот, кто культивирует в себе гуну невежества, идет на большой риск. Существует восемь миллионов низших по отношению к человеческой форм жизни – птицы, звери, пресмыкающиеся, деревья и т.д., – и в зависимости от степени развития гуны невежества люди деградируют до одной из этих ужасных форм жизни. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово тамасах. Так называют тех, кто вечно остается в гуне невежества и никогда не поднимается на более высокий уровень. Их будущее беспросветно.

Люди в гунах страсти и невежества могут подняться на уровень гуны благости, воспользовавшись методом сознания Кришны. Однако тот, кто упускает эту возможность, так и останется под влиянием низших материальных гун.

In this verse the results of actions in the three modes of nature are more explicitly set forth. There is an upper planetary system, consisting of the heavenly planets, where everyone is highly elevated. According to the degree of development of the mode of goodness, the living entity can be transferred to various planets in this system. The highest planet is Satyaloka, or Brahmaloka, where the prime person of this universe, Lord Brahmā, resides. We have seen already that we can hardly calculate the wondrous condition of life in Brahmaloka, but the highest condition of life, the mode of goodness, can bring us to this.

The mode of passion is mixed. It is in the middle, between the modes of goodness and ignorance. A person is not always pure, but even if he should be purely in the mode of passion, he will simply remain on this earth as a king or a rich man. But because there are mixtures, one can also go down. People on this earth, in the mode of passion or ignorance, cannot forcibly approach the higher planets by machine. In the mode of passion, there is also the chance of becoming mad in the next life.

The lowest quality, the mode of ignorance, is described here as abominable. The result of developing ignorance is very, very risky. It is the lowest quality in material nature. Beneath the human level there are eight million species of life – birds, beasts, reptiles, trees, etc. – and according to the development of the mode of ignorance, people are brought down to these abominable conditions. The word tāmasāḥ is very significant here. Tāmasāḥ indicates those who stay continuously in the mode of ignorance without rising to a higher mode. Their future is very dark.

There is an opportunity for men in the modes of ignorance and passion to be elevated to the mode of goodness, and that system is called Kṛṣṇa consciousness. But one who does not take advantage of this opportunity will certainly continue in the lower modes.

Те, пребывающие в модусе благости, постепенно поднимаются на высшие планеты; те кто (пребывают) в модусе страсти живут на земных планетах, а те, кто пребывают в модусе невежества, идут вниз в адские миры.

В этом стихе результаты деятельности в трех модусах (материальной) природы изложены более ясно. Существует высшая планетарная система, состоящая из небесных планет, где каждый очень возвышен. В соответствие со степенью развития модуса благости, живое существо может быть переселено на различные планеты этой системы. Высшей среди них является Сатьялока, или Брахмалока, где главное лицо этой вселенной, Господь Брахма, живет. Мы уже видели, что мы едва ли сможем оценить чудесные условия жизни на Брахмалоке, но высшее состояние жизни, модус благости, может привести нас к этому.

Модус страсти имеет смешанную природу (буквально – смешанный). Он находится посередине, между модусами благости и невежества. Человек не всегда чист, но даже если бы он и находился чисто в модусе страсти, он просто останется на Земле в качестве царя или богатого человека. Однако поскольку это все смеси (модусы всегда смешаны), человек также может сойти вниз. Люди на этой Земле, пребывающие в модусах страсти или невежества, никогда не смогут силой достичь высших планет посредством (какой-либо) машины. При нахождении в модусе страсти, существует также шанс сойти с ума в следующей жизни. Низшее качество, модус невежества, описано здесь как отвратительное. Результат (исход) развития невежества есть очень и очень рискованный. Это есть самое низшее качество материальной природы. Ниже человеческого уровня существует восемь миллионов форм жизни – птицы, звери, пресмыкающиеся, деревья и т.д., – и согласно развитию модуса невежества люди доводятся до этих ужасных условий.

Слово тамасах очень значимо здесь. Тамасах указывает на тех, которые постоянно пребывают в модусе невежества, не поднимаясь к более высокому модусу. Их будущее очень мрачно. Есть (однако) возможность для людей, (пребывающих) в модусах невежества и страсти возвыситься до уровня модуса благости и эта система называется сознанием Кришны. Тем не менее тот, кто не воспользуется этой возможностью так и продолжит пребывать в низших модусах.

14.19

नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति ।

गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भावं सोऽधिगच्छति ॥ १४.१९ ॥

нанйам гунебхйах картарам

йада драштанупашйати

гунебхйаш ча парам ветти

мад-бхавам со ’дхигаччхати

на – нет;

анйам – другого;

гунебхйах – кроме материальных гун;

картарам – исполнителя;

йада – когда;

драшта – наблюдатель;

анупашйати – видит как оно есть;

гунебхйах – гун природы;

ча – и;

парам – трансцендентного;

ветти – знает;

мат-бхавам – Моей духовной природы;

сах – он;

адхигаччхати – достигает.

Тот, кто видит, что всё в материальном мире совершается гунами материальной природы, и кто знает Верховного Господа, запредельного этим гунам, достигает Моей духовной природы.

When one properly sees that in all activities no other performer is at work than these modes of nature and he knows the Supreme Lord, who is transcendental to all these modes, he attains My spiritual nature.

Человек может выйти из сферы действия всех гун материальной природы, получив авторитетное знание о них от осознавших себя душ. Изначальный духовный учитель – это Кришна, который сейчас открывает духовное знание Арджуне. Точно так же и мы должны получить знание о деятельности гун материальной природы от тех, кто обладает совершенным сознанием Кришны. Иначе мы никогда не достигнем цели жизни. Внимая наставлениям истинного духовного учителя, человек получает знание о своей духовной природе, о материальном теле и чувствах, о том, как он попал в ловушку материальной энергии и был загипнотизирован гунами материальной природы. Пока человек находится в объятиях материальных гун, он беспомощен, но, осознав свое истинное положение в процессе духовной практики, он получает возможность достичь духовного уровня. Само живое существо не является исполнителем действий. Оно вынуждено действовать, потому что находится в материальном теле, которым управляет та или иная гуна материальной природы. Но без помощи тех, кто хорошо знает духовную науку, мы не в состоянии понять наше реальное положение. Только обратившись к истинному духовному учителю, мы сможем осознать настоящее положение дел, и это понимание даст нам возможность укрепиться в сознании Кришны. Человек, сознающий Кришну, неподвластен чарам материальных гун. Как было сказано в седьмой главе, тот, кто предался Кришне, выходит из-под влияния материальной природы. Человек, способный видеть истинную природу вещей, постепенно преодолевает влияние материальных гун.

One can transcend all the activities of the modes of material nature simply by understanding them properly by learning from the proper souls. The real spiritual master is Kṛṣṇa, and He is imparting this spiritual knowledge to Arjuna. Similarly, it is from those who are fully in Kṛṣṇa consciousness that one has to learn this science of activities in terms of the modes of nature. Otherwise, one’s life will be misdirected. By the instruction of a bona fide spiritual master, a living entity can know of his spiritual position, his material body, his senses, how he is entrapped, and how he is under the spell of the material modes of nature. He is helpless, being in the grip of these modes, but when he can see his real position, then he can attain to the transcendental platform, having the scope for spiritual life. Actually, the living entity is not the performer of different activities. He is forced to act because he is situated in a particular type of body, conducted by some particular mode of material nature. Unless one has the help of spiritual authority, he cannot understand in what position he is actually situated. With the association of a bona fide spiritual master, he can see his real position, and by such an understanding he can become fixed in full Kṛṣṇa consciousness. A man in Kṛṣṇa consciousness is not controlled by the spell of the material modes of nature. It has already been stated in the Seventh Chapter that one who has surrendered to Kṛṣṇa is relieved from the activities of material nature. For one who is able to see things as they are, the influence of material nature gradually ceases. A man in Kṛṣṇa consciousness is not controlled by the spell of the material modes of nature. It has already been stated in the Seventh Chapter that one who has surrendered to Kṛṣṇa is relieved from the activities of material nature. For one who is able to see things as they are, the influence of material nature gradually ceases.

Когда ты увидишь, что нет ничего вне этих модусов природы во всех видах деятельности и что Всевышний Господь трансцендентен ко всем этим модусам, (то) тогда ты сможешь познать Мою духовную природу.

Можно преодолеть (подавить?) всю деятельность модусов материальной природы просто путем правильного их понимания через обучение у правильных душ. Фактический духовный учитель – это Кришна, и Он сообщает это духовное знание Арджуне. Аналогично, именно от тех, которые полностью пребывают в сознании Кришны, человек должен познавать эту науку деятельности в рамках модусов природы. Иначе жизнь будет направлена не в ту сторону. Но посредством наставлений от истинного духовного учителя живое существо может познать свой духовный уровень, свое материальное тело, свои чувства, как он улавливаются и как он попадает под проклятие модусов материальной природы.

Он беспомощен находясь в тисках этих модусов; но когда он видит свое истинное положение, (то) тогда он может достичь трансцендентного уровня, обладая потенциалом для духовной жизни. Фактически живое существо не есть исполнитель разной деятельности. Оно вынуждено действовать потому, что находится в теле конкретного типа, руководимого некоторым конкретным типом материальной природы. Если кто-либо не получит помощи (от) духовного авторитета, он не сможет понять в каком статусе он фактически находится. В союзе с истинным духовным учителем он может узнать свой реальный статус и через такое понимание он может стать утвердившемся в полном сознании Кришны.

Человек в сознании Кришны не управляется влиянием материальных модусов природы. Было уже высказано в Седьмой главе, что тот, кто предался Кришне избавляется от деятельности материальной природы. Поэтому для тех, кто в состоянии видеть вещи в том виде как есть, влияние материальной природы постепенно прекращается.

14.20

गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भवान् ।

जन्ममृत्युजरादुःखैर्विमुक्तोऽमृतमश्नुते ॥ १४.२० ॥

гунан этан атитйа трин

дехи деха-самудбхаван

джанма-мртйу-джара-духкхаир

вимукто ’мртам ашнуте

гунан – гуны;

этан – эти;

атитйа – превзойдя;

трин – три;

дехи – воплощенное живое существо;

деха – из тела;

самудбхаван – возникшие;

джанма – рождения;

мртйу – смерти;

джара – старости;

духкхаих – от страданий;

вимуктах – освобожденное;

амртам – нектар;

ашнуте – вкушает.

Преодолев влияние этих трех гун, которые связаны с материальным телом, воплощенное живое существо перестает испытывать страдания, сопряженные с рождением, старостью и смертью, и вкушает нектар уже в этой жизни.

When the embodied being is able to transcend these three modes associated with the material body, he can become free from birth, death, old age and their distresses and can enjoy nectar even in this life.

Этот стих объясняет, как, даже оставаясь в материальном теле, можно развить в себе сознание Кришны и преодолеть влияние гун. На санскрите дехи значит «воплощенный в теле». Тот, кто обрел духовное знание, может выйти из-под влияния гун природы, даже находясь в материальном теле. В этом теле он может познать вкус духовного бытия, а оставив тело, непременно попадет в духовное царство. Но, даже оставаясь в материальном теле, такой человек испытывает подлинное духовное счастье. Иными словами, преданное служение в сознании Кришны свидетельствует об освобождении из материального плена, о чем будет говориться в восемнадцатой главе. Когда человек выходит из-под власти материальных гун, он приступает к преданному служению.

How one can stay in the transcendental position, even in this body, in full Kṛṣṇa consciousness, is explained in this verse. The Sanskrit word dehī means “embodied.” Although one is within this material body, by his advancement in spiritual knowledge he can be free from the influence of the modes of nature. He can enjoy the happiness of spiritual life even in this body because, after leaving this body, he is certainly going to the spiritual sky. But even in this body he can enjoy spiritual happiness. In other words, devotional service in Kṛṣṇa consciousness is the sign of liberation from material entanglement, and this will be explained in the Eighteenth Chapter. When one is freed from the influence of the modes of material nature, he enters into devotional service. In other words, devotional service in Kṛṣṇa consciousness is the sign of liberation from material entanglement, and this will be explained in the Eighteenth Chapter. When one is freed from the influence of the modes of material nature, he enters into devotional service.

Когда воплощенное существо способно преодолеть эти три модуса, он может стать освобожденным от рождения, смерти, старости и своих (сопряженного с ним) несчастий и может наслаждаться нектаром даже в этой жизни.

Как, можно оставаться в трансцендентном статусе, даже пребывая в (материальном) теле, в полном сознании Кришны, объяснено в этот стихе. Санскритское слово дехи означает воплощенный. Несмотря на то, что человек находится в материальном теле, (он) путем продвижения в духовном знании может освободиться от влияния модусов природы. Он может наслаждаться счастьем духовной жизни даже пребывая в этом теле, а оставив тело, он непременно попадет на духовное небо. Но, даже оставаясь в материальном теле, такой человек наслаждается духовным счастьем. Иными словами, преданное служение в сознании Кришны есть знак освобождения от материальных пут, и это будет объяснено в Восемнадцатой главе. Когда человек освобожден от влияния модусов материальной природы, он входит в преданное служение.

14.21

अर्जुन उवाच ।

कैर्लिङ्गैस्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो

किमाचारः कथं चैतांस्त्रीन्गुणानतिवर्तते ॥ १४.२१ ॥

арджуна увача

каир лингаис трин гунан этан

атито бхавати прабхо

ким ачарах катхам чаитамс

трин гунан ативартате

арджунах увача – Арджуна сказал;

каих – какими;

лингаих – признаками;

трин – три;

гунан – качества;

этан – эти;

атитах – превзошедший;

бхавати – становится;

прабхо – о мой Господь;

ким – каково;

ачарах – поведение;

катхам – как;

ча – и;

этан – эти;

трин – три;

гунан – гуны;

ативартате – превосходит.

Арджуна спросил: О мой Господь, по каким признакам можно узнать того, кто вышел из-под влияния этих трех гун? Как он ведет себя? И каким образом освобождается от их власти?

Arjuna inquired: O my dear Lord, by which symptoms is one known who is transcendental to these three modes? What is his behavior? And how does he transcend the modes of nature?

В этом стихе Арджуна задает очень важные вопросы. Он хочет знать, каковы отличительные качества человека, преодолевшего влияние трех материальных гун. Как определить, что этот человек преодолел влияние материальных гун? Второй вопрос Арджуны касается того, как живет такой человек и как он действует. Следует ли он принципам писаний или нет? И далее он спрашивает, как достичь трансцендентного уровня. Это очень важный вопрос. Пока человек не знает о том, каким образом можно раз и навсегда выйти из-под влияния гун, он не обнаружит признаков духовной личности. Поэтому вопросы, заданные Арджуной, исключительно важны, и сейчас Господь ответит на них.

In this verse, Arjuna’s questions are very appropriate. He wants to know the symptoms of a person who has already transcended the material modes. He first inquires of the symptoms of such a transcendental person. How can one understand that he has already transcended the influence of the modes of material nature? The second question asks how he lives and what his activities are. Are they regulated or nonregulated? Then Arjuna inquires of the means by which he can attain the transcendental nature. That is very important. Unless one knows the direct means by which one can be situated always transcendentally, there is no possibility of showing the symptoms. So all these questions put by Arjuna are very important, and the Lord answers them.

Арджуна вопросил: О мой дорогой Господь, по каким признакам человек узнается как трансцендентный ко всем этим модусам? Каково его поведение? И как он преодолевает модусы природы?

В этом стихе вопросы Aрджуны очень уместны. Он хочет знать (отличительные) признаки человека, который уже преодолел эти материальные модусы. Он прежде всего осведомляется о признаках такого трансцендентного человека. Как можно понять, что он уже преодолел влияние модусов материальной природы? Второй вопрос состоял в том, (буквально спрашивает), как он живет и какова его деятельность. Она регламентируется или нет. Затем Арджуна осведомляется о средствах, путем которых он может обрести трансцендентную природу. Это очень важно. Если человек не знает прямые средства, путем которых человек навсегда может утвердиться в трансцендентном статусе, невозможно показать эти признаки. Поэтому все вопросы, заданные Aрджуной, очень важны, и Господь отвечает на них.

14.22-25

श्रीभगवानुवाच ।

प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव

न द्वेष्टि संप्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति ॥ १४.२२ ॥

उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते ।

गुणा वर्तन्त इत्येव योऽवतिष्ठति नेङ्गते ॥ १४.२३ ॥

समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः ।

तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः ॥ १४.२४ ॥

मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयोः ।

सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते ॥ १४.२५ ॥

шри-бхагаван увача

пракашам ча праврттим ча

мохам эва ча пандава

на двешти самправрттани

на ниврттани канкшати

удасина-вад асино

гунаир йо на вичалйате

гуна вартанта итй эвам

йо ’ватиштхати ненгате

сама-духкха-сукхах сва-стхах

сама-лошташма-канчанах

тулйа-прийаприйо дхирас

тулйа-ниндатма-самстутих

манапаманайас тулйас

тулйо митрари-пакшайох

сарварамбха-паритйаги

гунатитах са учйате

шри-бхагаван увача – Верховный Господь сказал;

пракашам – просветление;

ча – и;

праврттим – привязанность;

ча – и;

мохам – иллюзия;

эва ча – также;

пандава – о сын Панду;

на двешти – не ненавидит;

самправрттани – присутствующие;

на ниврттани – ни отсутствующие;

канкшати – желает;

удасина-ват – как безучастный;

асинах – остающийся;

гунаих – гунами;

йах – который;

на – не;

вичалйате – выводится из равновесия;

гунах – гуны;

вартанте – действуют;

ити эвам – таким образом;

йах – который;

аватиштхати – пребывает;

на – не;

ингате – колеблется;

сама – одинаков;

духкха – и в горе;

сукхах – тот, кто в счастье;

сва-стхах – утвердившийся в себе;

сама – одинаково;

лошта – к комку земли;

ашма – к камню;

канчанах – к золоту (относящийся);

тулйа – одинаково;

прийа – и приятное;

априйах – тот, для кого неприятное;

дхирах – стойкий;

тулйа – равны;

нинда – и хула;

атма-самстутих – тот, для кого похвала;

мана – в чести;

апаманайох – и в бесчестье;

тулйах – одинаковый;

тулйах – одинаково;

митра – к друзьям;

ари – и врагам;

пакшайох – к партиям;

сарва – всех;

арамбха – от попыток;

паритйаги – тот, кто отрекся;

гуна-атитах – трансцендентный к гунам материальной природы;

сах – он;

учйате – называется.

Верховный Господь сказал: О сын Панду, про того, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они появляются, и кто не жаждет обрести их, когда они исчезают; кого не выводит из равновесия воздействие материальных гун, кто остается безучастным и трансцендентным, ибо знает, что все совершается этими гунами; кто всегда погружен в себя и одинаково относится к счастью и горю; кто не видит разницы между горстью земли, камнем и слитком золота; кто одинаково встречает желанное и нежеланное; кто остается непоколебимым, одинаково принимая осуждение и похвалы, бесчестье и почет; кто одинаково относится к друзьям и врагам; кто отрекся от всей материальной деятельности, – про такого человека говорят, что он поднялся над гунами материальной природы.

The Supreme Personality of Godhead said: O son of Pāṇḍu, he who does not hate illumination, attachment and delusion when they are present or long for them when they disappear; who is unwavering and undisturbed through all these reactions of the material qualities, remaining neutral and transcendental, knowing that the modes alone are active; who is situated in the self and regards alike happiness and distress; who looks upon a lump of earth, a stone and a piece of gold with an equal eye; who is equal toward the desirable and the undesirable; who is steady, situated equally well in praise and blame, honor and dishonor; who treats alike both friend and enemy; and who has renounced all material activities – such a person is said to have transcended the modes of nature.

Арджуна задал Кришне три вопроса, и Кришна отвечает на эти вопросы один за другим. Здесь Он прежде всего говорит, что человек, вышедший из-под влияния гун, никому не завидует и ничего не жаждет. В материальном мире воплощенное живое существо всегда находится под преобладающим влиянием одной из материальных гун. Когда оно освобождается от материального тела, оно сбрасывает с себя оковы гун материальной природы. Но до тех пор, пока живое существо находится в теле, ему следует всегда стараться сохранять уравновешенность. Человек должен начать преданно служить Господу, и тогда он постепенно перестанет отождествлять себя с материальным телом. Пока человек считает себя телом, целью всех его действий будет удовлетворение собственных чувств, но, развив в себе сознание Кришны, он естественным образом перестает удовлетворять свои чувства. Душе не нужно материальное тело, и у нее нет никакой необходимости удовлетворять его прихоти. Гуны материальной природы будут продолжать действовать в теле, но человек, осознавший себя вечной душой, остается к этому безучастным. Как развить в себе такую безучастность? Для этого нужно освободиться от желания наслаждаться гунами, равно как и от желания избавиться от тела. Так, поднявшись на духовный уровень, преданный естественным образом обретает освобождение. Ему нет нужды прилагать особые усилия, чтобы выйти из под влияния материальных гун.

Следующий вопрос Арджуны касался поведения человека, свободного от влияния гун. В материальном мире люди стремятся к почестям, оказываемым материальному телу, и болезненно реагируют на унижения, однако человек, достигший трансцендентного уровня, одинаково безучастно относится и к преходящей славе, и к позору. Он выполняет свои обязанности в сознании Кришны, и ему все равно, почитают его люди или хулят. Он принимает только то, что помогает его деятельности в сознании Кришны, помимо этого у него нет никаких материальных потребностей: ему не нужны ни камень, ни золото. В каждом человеке он видит своего друга, который помогает ему выполнять обязанности в сознании Кришны, и не испытывает ни малейшей неприязни к своим так называемым врагам. Он одинаково отстраненно относится ко всему, что его окружает, ибо прекрасно знает, что сам он не имеет никакого отношения к материальной действительности. События политической и социальной жизни никак не отражаются на нем, поскольку он знает истинную цену всем скоротечным политическим переворотам и потрясениям. Он ничего не предпринимает для себя лично. Ради Кришны он готов сделать все, но для себя самого не делает ничего. Так ведет себя тот, кто действительно преодолел влияние гун природы.

Arjuna submitted three different questions, and the Lord answers them one after another. In these verses, Kṛṣṇa first indicates that a person transcendentally situated has no envy and does not hanker for anything. When a living entity stays in this material world embodied by the material body, it is to be understood that he is under the control of one of the three modes of material nature. When he is actually out of the body, then he is out of the clutches of the material modes of nature. But as long as he is not out of the material body, he should be neutral. He should engage himself in the devotional service of the Lord so that his identity with the material body will automatically be forgotten. When one is conscious of the material body, he acts only for sense gratification, but when one transfers the consciousness to Kṛṣṇa, sense gratification automatically stops. One does not need this material body, and he does not need to accept the dictations of the material body. The qualities of the material modes in the body will act, but as spirit soul the self is aloof from such activities. How does he become aloof? He does not desire to enjoy the body, nor does he desire to get out of it. Thus transcendentally situated, the devotee becomes automatically free. He need not try to become free from the influence of the modes of material nature.

The next question concerns the dealings of a transcendentally situated person. The materially situated person is affected by so-called honor and dishonor offered to the body, but the transcendentally situated person is not affected by such false honor and dishonor. He performs his duty in Kṛṣṇa consciousness and does not mind whether a man honors or dishonors him. He accepts things that are favorable for his duty in Kṛṣṇa consciousness, otherwise he has no necessity of anything material, either a stone or gold. He takes everyone as his dear friend who helps him in his execution of Kṛṣṇa consciousness, and he does not hate his so-called enemy. He is equally disposed and sees everything on an equal level because he knows perfectly well that he has nothing to do with material existence. Social and political issues do not affect him, because he knows the situation of temporary upheavals and disturbances. He does not attempt anything for his own sake. He can attempt anything for Kṛṣṇa, but for his personal self he does not attempt anything. By such behavior one becomes actually transcendentally situated.

Благословенный Господь сказал: О сын Панду Тот, кто не испытывает ненависти к просветлению, привязанности и заблуждению, когда они проявляются, и не жалеет, когда они исчезает; кто восседает как безучастный, (пребывая) вне таких материальных реакций модусов природы, кто остается тверд, зная, что модусы сами по себе активны; кто воспринимает одинаково удовольствие и боль и кто смотрит на комок (земли), камень и кусок золота равным взором; кто мудр и считает похвалу и вину одинаково; кто одинаков и в чести, и в бесчестье, кто обращается с другом и врагом одинаково, кто оставил все кармические предприятия – о таком человеке говорят, что он преодолел модусы природы.

Арджуна представил три разных вопроса, и Господь отвечает на них один за другим. В этих стихах Кришна сначала указывает, что человек в трансцендентном статусе ни завидует никому, ни вожделеет чего-либо. Когда живое существо пребывает в этом материальном мире воплощенным в материальном теле, следует понимать, что оно находится под управлением одного из трех модусов материальной природы. Когда оно фактически вне тела, оно тогда находится вне тисков материальных модусов природы. Но пока оно не вне (не вышло из) материального тела, оно должно быть нейтрально. Оно должно занять себя преданным служением Господу с тем, чтобы его тождество с материальным телом было автоматически забыто.

Когда существо (пребывает) в сознании материального тела, оно действует только ради удовлетворения чувств, но когда оно переходит в сознание Кришны, чувственное удовлетворение само собой прекращается. Существу (человеку) не нужно это материальное тело и ему не нужно принимать распоряжения (диктаты) материального тела. Качества материальных модусов в теле будут действовать, но духовная душа своего (собственного Я) дистанцирована от такой деятельности. Каким образом оно становится отчужденным? Оно не желает наслаждаться телом, как и не желает выйти из него. Итак, трансцендентно позиционированный (обретший трансцендентный статус) преданный автоматически становится свободным. Ему (существу) не нужно стараться стать свободным от влияния модусов материальной природы. Следующий вопрос касается деяний трансцендентно утвердившейся личности. Человек в материальном статусе подвержен (влиянию) так называемых чести и бесчестья, предлагаемых телу, но человек в трансцендентном статусе не подвержен (влиянию) таких ложных чести и бесчестья.

Он выполняет свои обязанности (пребывая) в сознании Кришны и ему все равно, оказывает ли человек ему честь или бесчестие. Он принимает (признает) вещи, которые благоприятны для его обязанностей в сознании Кришны, в ином случае он не нуждается ни в чем материальном, будь это золото или камень. Он (существо?) принимает каждого как своего друга, который помогает ему в реализации сознания Кришны, и он не испытывает ненависти к своему так называемому врагу. Он одинаково расположен (ко всем) и видит все на одинаковом уровне, так как знает очень хорошо, что он не имеет ничего с материальной природой (буквально с материальным существованием). Социальные и политические вопросы не тревожат его, потому что он (оно) знает ситуацию (состоящую) из временных подъемов и возмущений. Он не предпринимает ничего ради самого себя. Он может предпринять что-либо для Кришны, но для своего личного он не приобретает ничего. Таким поведением обретаются в реальном трансцендентном статусе.

14.26

मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते ।

स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥ १४.२६ ॥

мам ча йо ’вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

мам – Мне;

ча – также;

йах – который;

авйабхичарена – неуклонным;

бхакти-йогена – преданным служением;

севате – служит;

сах – он;

гунан – гуны материальной природы;

саматитйа – превзойдя;

этан – эти;

брахма-бхуйайа – для достижения уровня Брахмана;

калпате – годится.

Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана.

One who engages in full devotional service, unfailing in all circumstances, at once transcends the modes of material nature and thus comes to the level of Brahman.

Этот стих отвечает на третий вопрос Арджуны: «Какими средствами можно достичь трансцендентного уровня?» Как уже говорилось, весь материальный мир действует, подчиняясь власти гун материальной природы. Деятельность материальных гун не должна беспокоить нас; чтобы не дать ей поглотить наше сознание, нужно сосредоточить его на деятельности в сознании Кришны. Такую деятельность называют бхакти-йогой, деятельностью во имя Кришны. При этом подразумевается не только Сам Кришна, но и Его полные экспансии, такие как Рама и Нараяна. Проявлениям Кришны нет числа. Каждый, кто служит любому из образов Кришны, находится на трансцендентном уровне. Необходимо также помнить о том, что все образы Кришны полностью духовны, вечны и исполнены знания и блаженства. Все личностные проявления Бога всемогущи, всеведущи и наделены всеми трансцендентными качествами. Поэтому тот, кто служит Кришне или Его полной экспансии с непоколебимой решимостью, легко преодолевает влияние гун материальной природы, которое обычно очень трудно преодолеть. Об этом уже шла речь в седьмой главе Бхагавад-гиты. Предавшись Кришне, человек тотчас выходит из-под власти материальных гун. Быть в сознании Кришны, или заниматься преданным служением, – значит достичь равенства с Кришной. Господь говорит, что по природе Своей Он вечен, исполнен знания и блаженства, а живые существа являются частицами Всевышнего, как крупинки золота – частью золотоносной жилы. Поэтому в своем чистом духовном состоянии живое существо качественно неотлично от золота, то есть от Кришны. При этом оно сохраняет свою индивидуальность, иначе о бхакти-йоге не могло быть и речи. Бхакти-йога предполагает существование Господа, Его бхакты и связующей их деятельности, основанной на взаимной любви. Таким образом, Верховная Личность Бога и живое существо сохраняют свою индивидуальность, иначе понятие бхакти-йоги было бы лишено смысла. Служить Верховному Господу может только тот, кто находится на одном с Ним, трансцендентном уровне. Чтобы попасть в царскую свиту, человек должен обладать определенной квалификацией. В данном случае такой квалификацией является достижение уровня Брахмана, то есть свобода от материальной скверны. В Ведах сказано: брахмаива сан брахмапй эти. Достичь Верховного Брахмана может лишь тот, кто сам стал Брахманом. Это значит, что человек должен стать качественно неотличным от Брахмана. Однако, поднимаясь на уровень Брахмана, живое существо не утрачивает свою вечную духовную природу – природу индивидуальной души.

This verse is a reply to Arjuna’s third question: What is the means of attaining to the transcendental position? As explained before, the material world is acting under the spell of the modes of material nature. One should not be disturbed by the activities of the modes of nature; instead of putting his consciousness into such activities, he may transfer his consciousness to Kṛṣṇa activities. Kṛṣṇa activities are known as bhakti-yoga – always acting for Kṛṣṇa. This includes not only Kṛṣṇa, but His different plenary expansions such as Rāma and Nārāyaṇa. He has innumerable expansions. One who is engaged in the service of any of the forms of Kṛṣṇa, or of His plenary expansions, is considered to be transcendentally situated. One should also note that all the forms of Kṛṣṇa are fully transcendental, blissful, full of knowledge and eternal. Such personalities of Godhead are omnipotent and omniscient, and they possess all transcendental qualities. So if one engages himself in the service of Kṛṣṇa or His plenary expansions with unfailing determination, although these modes of material nature are very difficult to overcome, one can overcome them easily. This has already been explained in the Seventh Chapter. One who surrenders unto Kṛṣṇa at once surmounts the influence of the modes of material nature. To be in Kṛṣṇa consciousness or in devotional service means to acquire equality with Kṛṣṇa. The Lord says that His nature is eternal, blissful and full of knowledge, and the living entities are part and parcel of the Supreme, as gold particles are part of a gold mine. Thus the living entity, in his spiritual position, is as good as gold, as good as Kṛṣṇa in quality. The difference of individuality continues, otherwise there would be no question of bhakti-yoga. Bhakti-yoga means that the Lord is there, the devotee is there, and the activity of exchange of love between the Lord and the devotee is there. Therefore the individuality of two persons is present in the Supreme Personality of Godhead and the individual person, otherwise there would be no meaning to bhakti-yoga. If one is not situated in the same transcendental position with the Lord, one cannot serve the Supreme Lord. To be a personal assistant to a king, one must acquire the qualifications. Thus the qualification is to become Brahman, or freed from all material contamination. It is said in the Vedic literature, brahmaiva san brahmāpy eti. One can attain the Supreme Brahman by becoming Brahman. This means that one must qualitatively become one with Brahman. By attainment of Brahman, one does not lose his eternal Brahman identity as an individual soul.

Тот, кто занимается полным преданным служением, кто не обрушивается вниз при любых обстоятельствах, в одночасье преодолевает все модусы материальной природы и таким путем приходит к уровню Брахмана.

Этот стих представляет собой ответ на третий вопрос Кришны: Каковы средства достижения трансцендентного уровня? Как объяснено ранее, материальный мир действует под проклятием (руководством, чарами) модусов материальной природы. Не следует быть обескураженным деятельностью модусов природы; вместо применения своего сознания в этой деятельности, он может перенести своё сознание в деятельность Кришны. Деятельность Кришны известна как бхакти-йога – всегда действуя для Кришны. Это включает в себя не только Кришну, но (и) Его разные безграничные экспансии, такие как Рама и Нарьяна. Он обладает бесчисленными экспансиями.

Тот, кто занят служению любой из форм Кришны или Его безграничным экспансиям считается пребывающим в трансцендентном статусе. Следует также заметить, что все формы Кришны полностью трансцендентны, блаженны, полны знания и вечны. Такие личные проявления Господа – всемогущи и всеведущи, и они обладают всеми трансцендентными качествами. Поэтому, если кто-либо займет себя служением Кришне или Его бесчисленным экспансиям с несокрушимой решимостью, (то) хотя эти модусы материальной природы очень трудно преодолеть, он сможет преодолеть их легко. Это уже объяснено в Седьмой главе.

Тот, кто предается Кришне, в одночасье преодолевает влияние модусов материальной природы. Быть в сознании Кришне или в преданном служении означает равенство с Кришной. Господь говорит, что Его природа вечна, блаженна и полна знания, а живые существа есть неотъемлемая часть Всевышнего, так же как золотые частицы есть часть золотого рудника. Таким образом духовная позиция живого существа так же хороша как золото, так же хороша, как и Кришна по качеству. Различие индивидуальностей продолжается (сохраняется), иначе бы не было вопроса бхакти-йоги. Бхакти-йога означает, что Господь существует, (буквально пребывает там, где положено?), преданный существует и деятельность по обмену любовью между Господом и преданным существует.

Таким образом, индивидуальность двух личностей представлена в Верховной Личность Господа и в живом существе, иначе понятие бхакти-йоги было бы лишено смысла. Если кто-либо не находится на одном трансцендентном уровне с Господом, он не может служить Всевышнему Господу. Чтобы быть личным помощником царя необходимо приобрести (определенные) качества. Итак, это качество заключается в том, чтобы стать Брахманом, или свободным от загрязнения материальным. В ведической литературе сказано: брахмаива сан брахмапйэти. Можно достичь Верховного Брахмана став Брахманом. Это означает, что человек должен стать качественно единым с Брахманом. Достигая Брахмана (сравниваясь с Брахманом) живое существо не утрачивает свою вечную идентичность с Брахманом природу в качестве индивидуальной души.

14.27

ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च ।

शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च ॥ १४.२७ ॥

брахмано хи пратиштхахам

амртасйавйайасйа ча

шашватасйа ча дхармасйа

сукхасйаикантикасйа ча

брахманах – безличного брахмаджьоти;

хи – безусловно;

пратиштха – основа;

ахам – Я;

амртасйа – нетленного;

авйайасйа – неуничтожимого;

ча – и;

шашватасйа – вечного;

ча – и;

дхармасйа – изначального положения;

сукхасйа – счастья;

аикантикасйа – высшего;

ча – также.

Я – основа безличного Брахмана, бессмертного, неуничтожимого и вечного, который есть средоточие высшего, изначального блаженства.

And I am the basis of the impersonal Brahman, which is immortal, imperishable and eternal and is the constitutional position of ultimate happiness.

По природе Брахман бессмертен, неуничтожим, вечен и исполнен блаженства. Осознание Брахмана является первой ступенью духовного самопознания. Вторая, промежуточная, ступень – осознание Параматмы, Сверхдуши, а высшей ступенью в постижении Абсолютной Истины является постижение Верховной Личности Бога. Таким образом, и Параматма, и безличный Брахман пребывают в Верховной Личности Бога. В седьмой главе Бхагавад-гиты было сказано, что материальная природа – это проявление низшей энергии Верховного Господа. Господь оплодотворяет низшую, материальную природу частицами Своей высшей энергии – так материальная природа одухотворяется. Начиная культивировать духовное знание, обусловленное живое существо постепенно поднимается с уровня материального бытия на уровень осознания Всевышнего в аспекте безличного Брахмана. Это первая ступень самоосознания. Достигнув этой ступени, то есть осознав Брахман, человек поднимается над материальным существованием, но еще не достигает ступени высшего совершенства в познании духа. При желании он может постепенно подняться на ступень осознания Параматмы, а затем – Верховной Личности Бога. В Ведах содержится много подобных примеров. Так, четверо Кумаров находились на уровне осознания безличного аспекта Абсолютной Истины, но затем постепенно достигли уровня преданного служения. Тот, кто не может подняться выше ступени осознания безличного Брахмана, рискует снова пасть в материальный мир. В Шримад-Бхагаватам говорится, что, если человек, достигнув безличного Брахмана, не идет дальше и не приходит к осознанию Высшей Личности, это признак того, что его разум не совсем чист. Поэтому, даже поднявшись на уровень Брахмана, живое существо может снова пасть в материальный мир, если не будет заниматься преданным служением Господу. В Ведах также сказано: расо ваи сах, расам хй эвайам лабдхвананди бхавати – «Когда человек постигает Личность Бога – источник вечного блаженства, Кришну, он исполняется трансцендентного блаженства» (Тайттирия-упанишад, 2.7.1). Верховный Господь исполнен шести достояний, и, когда преданный приближается к Господу, он обретает часть этих достояний. Царский слуга наслаждается практически так же, как сам царь. Подобно этому, вечное, неиссякающее счастье и вечное бытие являются неизменными спутниками преданного служения. Стало быть, преданное служение включает в себя осознание Брахмана, то есть приобщение к вечности и бессмертию.

Хотя живое существо и обладает природой Брахмана, у него есть желание господствовать над материальным миром, и из-за этого оно падает. В своем естественном положении живое существо находится над тремя материальными гунами, но, соприкоснувшись с материальной природой, оно оказывается во власти ее гун: благости, страсти и невежества. Соприкосновение с этими тремя гунами усиливает в нем желание властвовать над материальным миром. Однако, занимаясь преданным служением в сознании Кришны, душа сразу же поднимается на трансцендентный уровень и избавляется от запретного желания господствовать над материальной природой. Поэтому так важно заниматься преданным служением (которое начинается со слушания, повторения и памятования и включает в себя девять видов деятельности) именно в обществе преданных. Постепенно в результате общения с преданными Господа человек с помощью духовного учителя избавится от желания властвовать над материей и укрепится в трансцендентном любовном служении Господу. Именно этот путь описан в заключительных стихах данной главы, начиная с двадцать второго. Преданное служение – очень простой метод. Нужно постоянно так или иначе служить Господу, есть предложенную Господу пищу, вдыхать аромат цветов, предложенных Его лотосным стопам, посещать места, где Господь проводил Свои трансцендентные лилы, читать повествования о деяниях Господа и Его любовных отношениях с преданными, всегда повторять трансцендентные звуки святого имени – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – и держать пост в дни явления и ухода Господа и Его преданных. Действуя таким образом, можно полностью отстраниться от материальной деятельности. Тот, кто, следуя этим путем, достигает брахмаджьоти или постигает другие аспекты Брахмана, качественно уподобляется Верховной Личности Бога.

The constitution of Brahman is immortality, imperishability, eternity and happiness. Brahman is the beginning of transcendental realization. Paramātmā, the Supersoul, is the middle, the second stage in transcendental realization, and the Supreme Personality of Godhead is the ultimate realization of the Absolute Truth. Therefore, both Paramātmā and the impersonal Brahman are within the Supreme Person. It is explained in the Seventh Chapter that material nature is the manifestation of the inferior energy of the Supreme Lord. The Lord impregnates the inferior, material nature with fragments of the superior nature, and that is the spiritual touch in the material nature. When a living entity conditioned by this material nature begins the cultivation of spiritual knowledge, he elevates himself from the position of material existence and gradually rises up to the Brahman conception of the Supreme. This attainment of the Brahman conception of life is the first stage in self-realization. At this stage the Brahman-realized person is transcendental to the material position, but he is not actually perfect in Brahman realization. If he wants, he can continue to stay in the Brahman position and then gradually rise up to Paramātmā realization and then to the realization of the Supreme Personality of Godhead. There are many examples of this in Vedic literature. The four Kumāras were situated first in the impersonal Brahman conception of truth, but then they gradually rose to the platform of devotional service. One who cannot elevate himself beyond the impersonal conception of Brahman runs the risk of falling down. In Śrīmad-Bhāgavatam it is stated that although a person may rise to the stage of impersonal Brahman, without going further, with no information of the Supreme Person, his intelligence is not perfectly clear. Therefore, in spite of being raised to the Brahman platform, there is the chance of falling down if one is not engaged in the devotional service of the Lord. In the Vedic language it is also said, raso vai saḥ, rasaṁ hy evāyaṁ labdhvānandī bhavati: “When one understands the Personality of Godhead, the reservoir of pleasure, Kṛṣṇa, he actually becomes transcendentally blissful.” (Taittirīya Upaniṣad 2.7.1) The Supreme Lord is full in six opulences, and when a devotee approaches Him there is an exchange of these six opulences. The servant of the king enjoys on an almost equal level with the king. And so eternal happiness, imperishable happiness, and eternal life accompany devotional service. Therefore, realization of Brahman, or eternity, or imperishability, is included in devotional service. This is already possessed by a person who is engaged in devotional service.

The living entity, although Brahman by nature, has the desire to lord it over the material world, and due to this he falls down. In his constitutional position, a living entity is above the three modes of material nature, but association with material nature entangles him in the different modes of material nature – goodness, passion and ignorance. Due to the association of these three modes, his desire to dominate the material world is there. By engagement in devotional service in full Kṛṣṇa consciousness, he is immediately situated in the transcendental position, and his unlawful desire to control material nature is removed. Therefore the process of devotional service, beginning with hearing, chanting, remembering – the prescribed nine methods for realizing devotional service – should be practiced in the association of devotees. Gradually, by such association, by the influence of the spiritual master, one’s material desire to dominate is removed, and one becomes firmly situated in the Lord’s transcendental loving service. This method is prescribed from the twenty-second to the last verse of this chapter. Devotional service to the Lord is very simple: one should always engage in the service of the Lord, should eat the remnants of foodstuffs offered to the Deity, smell the flowers offered to the lotus feet of the Lord, see the places where the Lord had His transcendental pastimes, read of the different activities of the Lord, His reciprocation of love with His devotees, chant always the transcendental vibration Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, and observe the fasting days commemorating the appearances and disappearances of the Lord and His devotees. By following such a process one becomes completely detached from all material activities. One who can thus situate himself in the brahma-jyotir or the different varieties of the Brahman conception is equal to the Supreme Personality of Godhead in quality.

Я – основа безличного Брахмана, который есть конституционное местопребывание высшего блаженства и который есть бессмертный, неуничтожимый и вечный.

По (своей) конституции Брахман это бессмертие, нетленность, вечность и счастье. Брахман – это начало трансцендентной реализации (духовного самопознания). Параматма, Сверхдуша есть середина, вторая ступень трансцендентной реализации (духовного самопознания), а Верховная Личность Господа есть конечная стадия постижения Абсолютной Истины. Таким образом, и Параматма, и безличный Брахман пребывают во Всевышнем Господе. В Седьмой главе Бхагавад-гиты объяснено, что материальная природа – это проявление низшей энергии Всевышнего Господа. Господь оплодотворяет низшую, материальную природу частицами высшей природы и это есть прикосновение духовного к материальной природе. Когда живое существо, обусловленное материальной природой, начинает культивировать (совершенствовать) духовное знание, оно поднимает себя самого из положения материального бытия и постепенно поднимается до Брахманской концепции Всевышнего.

Это постижение концепции жизни Брахмана есть первая ступень самопознания. На этой ступени, человек реализовавший (познавший) Брахмана, является трансцендентным (по отношению) к материальному уровню, но фактически еще не совершенен в реализации Брахмана. При желании (если он захочет), он может остаться в позиции (уровне) Брахмана и постепенно подниматься до познания (постижения) Параматмы, а затем к постижению (буквально – реализации) Верховной Личности Господа. Есть много примеров в ведической литературе. (Так), четверо Кумаров сначала были утверждены в безличном аспекте Брахмановской концепции Абсолютной Истины, но затем они поднялись до уровня преданного служения. Тот, кто не может возвысить себя за пределы безличной концепции Брахмана, подвергается риску падения.

В Шримад-Бхагаватам говорится, что несмотря на то, что человек может подняться до ступени безличного Брахмана, но не двигаясь дальше, без сведений о Всевышнем Господе, его разум (будет) не совершенно чист. Поэтому, несмотря на возвышение до уровня Брахмана, сохраняется шанс падения, если человек не будет заниматься преданным служением Господу. Ведическим языком также сказано: расо ваи сах, расам хй эвайам лабдхвананди бхавати – "Когда человек постигает Личность Господа – хранилище удовольствия, Кришну, он фактически устанавливается в трансцендентном блаженстве". Всевышний Господь полон шести совершенств, и когда преданный приближается к Нему, происходит обмен этими шестью совершенствами. Слуга царя наслаждается почти на равным уровне с царем.

Итак, вечное счастье, нетленное счастье, вечная жизнь сопровождают преданное служение. Поэтому постижение Брахмана, или вечность или нетленность включены в преданное служение. Этим уже обладает человек, который занят преданным служением. Живое существо хоть и является Брахманом по природе, испытывает желание господствовать над материальным миром, и вследствие этого оно падает. По своему конституционному положению живое существо пребывает над тремя модусами материальной природы, но связь с материальной природой запутывает его в разные модусы материальной природы: благости, страсти и невежества. Вследствие соприкосновения с этими тремя модусами желание властвовать над материальным миром остается. Посредством занятия преданным служением в полном сознании Кришны, он сразу же устанавливается на трансцендентном уровне, а его незаконное желание господствовать над материальной природой устраняется.

Поэтому процесс преданного служения, начинающийся со слушания, скандирования вспоминания [– предписанные девять методов реализации преданного служения –] должен практиковаться в союзе (обществе) преданных. Постепенно путем такого общения, под влиянием духовного учителя, материальное желание кого-либо властвовать устраняется и человек становится полностью утвердившимся в трансцендентном любовном служении Господу.

Этот метод предписывается с двадцать второго по последний стих данной главы. Преданное служение Господу очень просто; следует постоянно быть занятым служению Господу, следует поедать остатки пищи, предложенной Божеству, вдыхать аромат цветов, предложенных лотосным стопам Господа, посещать места, где Господь проводил Свои трансцендентные игры, читать о различных деяниях Господа и Его обмене любовью с Его преданными и всегда скандировать трансцендентные вибрирующие звуки такие как: – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – и соблюдать постные дни, отмечающие явления и уход Господа и Его преданных. Следуя такому процессу, можно полностью отрешиться от материальной деятельности. Тот, кто таким путем утверждает себя в брахмаджьоти, равен Верховной Личности Господа по качеству.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четырнадцатой главе Шримад Бхагавад-гиты, которая называется Три гуны материальной природы.

15 Пурушоттама-йога, йога Верховной Личности (The Yoga of the Supreme Person) [Пурушоттама-йога]

15.1

श्रीभगवानुवाच ।

ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम्

छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ॥ १५.१ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча

ӯрдхва-мӯлам адхах̣-ш́а̄кхам

аш́ваттхам̇ пра̄хур авйайам

чханда̄м̇си йасйа парн̣а̄ни

йас там̇ веда са веда-вит

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча – Верховный Господь сказал;

ӯрдхва-мӯлам – то, корни которого устремлены вверх;

адхах̣ – вниз;

ш́а̄кхам – то, ветви которого;

аш́ваттхам – дерево баньян;

пра̄хух̣ – говорят;

авйайам – вечное;

чханда̄м̇си – ведические гимны;

йасйа – которого;

парн̣а̄ни – листья;

йах̣ – который;

там – то;

веда – знает;

сах̣ – тот;

веда-вит – знающий Веды.

Верховный Господь сказал: Писания говорят о вечном дереве баньян, корни которого устремлены вверх, а ветви вниз, листья которого – ведические гимны. Знающий это дерево знает Веды.

The Supreme Personality of Godhead said: It is said that there is an imperishable banyan tree that has its roots upward and its branches down and whose leaves are the Vedic hymns. One who knows this tree is the knower of the Vedas.

Услышав о важности бхакти-йоги, человек может спросить: «А как же Веды?» В этой главе объясняется, что цель изучения Вед – постичь Кришну. Поэтому тот, кто обладает сознанием Кришны и занимается преданным служением, уже знает Веды.

Лабиринт материального мира сравнивается здесь с баньяновым деревом. Тот, кто поглощен кармической деятельностью, может вечно странствовать по его ветвям, перебираясь с одной на другую, затем на третью и т.д. Дерево материального мира поистине бесконечно, и тот, кто привязан к нему, лишен возможности обрести освобождение. Ведические гимны, помогающие живому существу возвыситься, называют листьями этого дерева. Корни этого дерева растут вверх, ибо их начало на планете Брахмы, высшей планете материальной вселенной. Тот, кто постиг это вечное дерево иллюзии, получает возможность покинуть его.

Этот метод, который поможет нам выбраться из лабиринта материальной жизни, нужно хорошо понять. В предшествующих главах говорилось, что есть много путей, ведущих к освобождению. Но все главы вплоть до тринадцатой убеждали нас в том, что самым лучшим из них является преданное служение Верховному Господу. В основе преданного служения лежат отрешенность от материальной деятельности и привязанность к трансцендентному служению Господу. Процесс избавления от привязанности к материальному миру описан в начале данной главы. Корень дерева материальной жизни находится наверху. Это значит, что он берет начало в совокупной материальной энергии (прадхане) и оттуда спускается на высшую планету материальной вселенной. С этой планеты начинается вся вселенная с ее многочисленными ответвлениями, какими являются различные планетные системы. Плоды, растущие на дереве материальной жизни, – это результаты деятельности живых существ, а именно религиозность, экономическое процветание, чувственные наслаждения и освобождение.

В материальном мире мы не видели дерева, растущего корнями вверх, а ветвями вниз, и тем не менее такие деревья существуют. Их можно увидеть на берегу водоема. Растущие там деревья отражаются в воде, и ветви их кажутся устремленными вниз, а корни – вверх. Иными словами, дерево материального мира – это не более чем отражение настоящего дерева, дерева духовного мира. Дерево духовного мира отражается в воде желания так же, как дерево на берегу водоема отражается на поверхности воды. Желание – это изначальная причина всего, что мы видим здесь в свете материального бытия, который отражает духовный свет. Тот, кто хочет вырваться из плена материального существования, должен очень тщательно, систематически изучить природу дерева этого мира. Только тогда ему удастся порвать с ним все связи.

Это дерево, будучи отражением настоящего дерева, является его точной копией. Все, что мы видим в материальном мире, существует и в мире духовном. Имперсоналисты считают корнем дерева материальной жизни Брахман, а из него, согласно философии санкхьи, вырастают пракрити, пуруша, затем три гуны, после чего появляются пять грубых элементов (панча-маха-бхута), десять чувств (дашендрия), ум и т.д. Таким образом весь материальный мир раскладывают на двадцать четыре элемента. Но если центром всех проявленных миров является Брахман, то образованную ими сферу можно разделить на две половины. Первая – это материальный мир, а вторая – духовный. Материальный мир является искаженным отражением духовной реальности, следовательно, духовный мир тоже должен быть исполнен многообразия, но реального, а не иллюзорного. Пракрити – это внешняя энергия Верховного Господа, а пуруша – Сам Верховный Господь, о чем говорится в Бхагавад-гите. Будучи материальным, этот мир не вечен. Всякое отражение то появляется, то исчезает вновь. Однако источник отражения существует вечно. Материальное отражение настоящего дерева должно быть срублено. Когда про человека говорят, что он знает Веды, подразумевается, что он знает, как разрубить узел материальных привязанностей. Тот, кто знает, как это сделать, постиг суть Вед. А люди, привлеченные описанными в Ведах жертвенными обрядами, любуются красотой зеленых листьев на дереве материальной жизни. Они не знают, какова истинная цель Вед. Цель Вед, как о ней говорит Сам Господь, – срубить отраженное дерево материальной жизни и достичь истинного дерева духовного мира.

After the discussion of the importance of bhakti-yoga, one may question, “What about the Vedas?” It is explained in this chapter that the purpose of Vedic study is to understand Kṛṣṇa. Therefore one who is in Kṛṣṇa consciousness, who is engaged in devotional service, already knows the Vedas.

The entanglement of this material world is compared here to a banyan tree. For one who is engaged in fruitive activities, there is no end to the banyan tree. He wanders from one branch to another, to another, to another. The tree of this material world has no end, and for one who is attached to this tree, there is no possibility of liberation. The Vedic hymns, meant for elevating oneself, are called the leaves of this tree. This tree’s roots grow upward because they begin from where Brahmā is located, the topmost planet of this universe. If one can understand this indestructible tree of illusion, then one can get out of it.

This process of extrication should be understood. In the previous chapters it has been explained that there are many processes by which to get out of the material entanglement. And, up to the Thirteenth Chapter, we have seen that devotional service to the Supreme Lord is the best way. Now, the basic principle of devotional service is detachment from material activities and attachment to the transcendental service of the Lord. The process of breaking attachment to the material world is discussed in the beginning of this chapter. The root of this material existence grows upward. This means that it begins from the total material substance, from the topmost planet of the universe. From there, the whole universe is expanded, with so many branches, representing the various planetary systems. The fruits represent the results of the living entities’ activities, namely, religion, economic development, sense gratification and liberation.

Now, there is no ready experience in this world of a tree situated with its branches down and its roots upward, but there is such a thing. That tree can be found beside a reservoir of water. We can see that the trees on the bank reflect upon the water with their branches down and roots up. In other words, the tree of this material world is only a reflection of the real tree of the spiritual world. This reflection of the spiritual world is situated on desire, just as a tree’s reflection is situated on water. Desire is the cause of things’ being situated in this reflected material light. One who wants to get out of this material existence must know this tree thoroughly through analytical study. Then he can cut off his relationship with it.

This tree, being the reflection of the real tree, is an exact replica. Everything is there in the spiritual world. The impersonalists take Brahman to be the root of this material tree, and from the root, according to Sāṅkhya philosophy, come prakṛti, puruṣa, then the three guṇas, then the five gross elements (pañca-mahā-bhūta), then the ten senses (daśendriya), mind, etc. In this way they divide up the whole material world into twenty-four elements. If Brahman is the center of all manifestations, then this material world is a manifestation of the center by 180 degrees, and the other 180 degrees constitute the spiritual world. The material world is the perverted reflection, so the spiritual world must have the same variegatedness, but in reality. The prakṛti is the external energy of the Supreme Lord, and the puruṣa is the Supreme Lord Himself, and that is explained in Bhagavad-gītā. Since this manifestation is material, it is temporary. A reflection is temporary, for it is sometimes seen and sometimes not seen. But the origin from whence the reflection is reflected is eternal. The material reflection of the real tree has to be cut off. When it is said that a person knows the Vedas, it is assumed that he knows how to cut off attachment to this material world. If one knows that process, he actually knows the Vedas. One who is attracted by the ritualistic formulas of the Vedas is attracted by the beautiful green leaves of the tree. He does not exactly know the purpose of the Vedas. The purpose of the Vedas, as disclosed by the Personality of Godhead Himself, is to cut down this reflected tree and attain the real tree of the spiritual world.

Благословенный Господь сказал: есть дерево баньян, корни которого направлены (растут) вверх, а ветви вниз, а чьи листья – это ведические гимны. Тот, кто знает это дерево, есть знающий Веды.

После обсуждения важности бхакти-йоги могут спросить: "А причем тут Веды?" (буквально "А что о Ведах?"). В этой главе объяснено, что назначение ведического исследования понять Кришну. Поэтому тот, кто пребывает в сознании Кришны, кто занят преданным служением, уже знает Веды. Запутанность в этом материальном мире уподобляется здесь дереву баньян. Для того, кто занят кармической деятельностью, нет конца у баньянового дерева. Он бродит от одной ветви к другой, к другой (ко второй) к другой (к третьей). Дерево этого материального мира не имеет конца, а для того, кто привязан к этому дереву, отсутствует возможность освобождения. Ведические гимны, предназначенные для возвышения себя самого, названы листьями этого дерева. Корни этого дерева растут вверх, потому что они начинаются от того (места), где пребывает Брахма, самая высокая планета этой вселенной. Если кто-либо поймет это неразрушаемое дерево иллюзии, он тогда сможет выбраться из него.

Данный процесс высвобождения следует понять. В предыдущих главах было объяснено, что существует множество процессов, посредством которых освобождаются от материальных пут. И вплоть до Тринадцатой главы мы видели, что преданное служение Всевышнему Господу это оптимальный путь. Итак, базовый принцип преданного служения есть отрешение от материальной деятельности и привязанность к трансцендентному служению Господу. Процесс отрешения от привязанности к материальному миру рассмотрен в начале этой главы. Корень этого материального существования (бытия) растет вверх. Это означает, что он начинается от общей материальной субстанции, с самой высокой планеты этой вселенной. Оттуда распространяется вся вселенная, а столь много веток отображает (олицетворяет) различные планетарные системы.

Плоды представляют (олицетворяют) результаты деятельности живого существа, а именно, религию, экономическое развитие, удовлетворение чувств и освобождение. Итак, в этом мире нет доступного опыта (касательно) дерева, стоящего с ветвями (растущими) вниз, а с корнями вверх, но такая вещь существует. Подобное дерево можно найти рядом с водоемом. Можно увидеть, как дерево на берегу отражается в воде с ветками вниз, а корнями вверх. Иными словами, дерево этого материального мира есть только отражение истинного дерева духовного мира. Это отражение духовного мира покоится на желании, также как отражение дерева покоится на воде.

Желание – это причина того, что вещи помещаются в этот отраженный материальный свет. Тот, кто хочет выбраться из этого материального бытия должен тщательно узнать (изучить) это дерево через аналитическое исследование. Тогда можно будет отсечь свою связь с ним. Это дерево, являясь отражением истинного дерева, есть (его) точная копия. Все имеется там, в духовном мире. Имперсоналисты принимают Брахму как корень этого материального дерева, а из этого корня, согласно философии санкхья, вырастают пракрити, пуруша, затем три модуса, затем пять грубых элементов [панча-махабхута] и потом десять чувств [дашендрия], ум и т.д. По такому принципу (таким вот образом – буквально) они разделяют весь материальный мир.

Если Брахма – это центр всех проявлений, тогда этот материальный мир есть проявление центра с охватом в 180 градусов (в виде сектора в 180 градусов), а другие 180 градусов составляют духовный мир. Этот материальный мир есть искаженное отражение, поэтому духовный мир должен иметь такое же разнообразие, но в истинном виде. Пракрити это внешняя энергия Всевышнего Господа, а пуруша есть Сам Всевышний Господь и это объяснено в Бхагавад-гите. Поскольку это проявление материально, оно является временным (преходящим).

Отражение временно (преходяще), так как оно иногда видимо, а иногда не видимо. Но начало (начальная точка), откуда это отражение исходит, вечно. Материальное отражение истинного дерева должно быть отсечено. Когда говорят, что человек знает Веды, предполагается, что он знает, как отсекать привязанность к этому материальному миру. Если кто-либо знает этот процесс, он фактически знает Веды. Тот, кто завлекается ритуальными формулами Вед, привлекается прекрасными зелеными листьями дерева. Он не знает точно цель Вед. Цель Вед, как раскрыто Верховной Личностью Господа Самой, заключается в том, чтобы срубить это отраженное дерево и обрести истинное дерево духовного мира.

15.2

अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा

गुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः ।

अधश्च मूलान्यनुसंततानि

कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके ॥ १५.२ ॥

адхаш́ чордхвам̇ праср̣та̄с тасйа ш́а̄кха̄

гун̣а-правр̣ддха̄ вишайа-права̄ла̄х̣

адхаш́ ча мӯла̄нй анусантата̄ни

карма̄нубандхӣни манушйа-локе

адхах̣ – вниз;

ча – и;

ӯрдхвам – вверх;

праср̣та̄х̣ – простирающиеся;

тасйа – его;

ш́а̄кха̄х̣ – ветви;

гун̣а – гунами материальной природы;

правр̣ддха̄х̣ – питаемые;

вишайа – объекты чувств;

права̄ла̄х̣ – побеги;

адхах̣ – вниз;

ча – и;

мӯла̄ни – корни;

анусантата̄ни – распространяющиеся;

карма – с деятельностью;

анубандхӣни – связанные;

манушйа-локе – в мире людей.

Ветви этого дерева растут вверх и вниз, питаемые тремя гунами материальной природы. Его побеги – это объекты чувств. У этого дерева есть также корни, растущие вниз и связанные с кармической деятельностью в мире людей.

The branches of this tree extend downward and upward, nourished by the three modes of material nature. The twigs are the objects of the senses. This tree also has roots going down, and these are bound to the fruitive actions of human society.

В данном стихе Кришна продолжает описывать баньяновое дерево. В его нижней части находятся все живые существа разнообразных видов и форм: люди, животные, лошади, коровы, собаки, кошки и т.д. Все они занимают нижние ветви баньянового дерева, а на его верхних ветвях располагаются живые существа более высокого уровня: полубоги, гандхарвы и многие другие. Как обыкновенное дерево питается водой, так и дерево материальной жизни питают три гуны материальной природы. Можно видеть, как земля из-за недостатка воды превращается в пустыню, и наоборот, напоенная водой, покрывается пышной растительностью. Аналогичным образом, в тех местах, где преобладают определенные гуны природы, появляются соответствующие им виды жизни.

Побеги этого дерева – объекты чувств. В зависимости от влияния материальных гун живые существа получают различные органы чувств, с помощью которых они могут наслаждаться разнообразными объектами чувств. Концы ветвей баньянового дерева – это органы чувств: уши, нос, глаза и т.д., которые хотят наслаждаться различными объектами чувств. А его побеги – объекты чувств: звук, форма, касание и т.д. Его воздушные корни – это различные проявления привязанности и неприязни, порожденные страданиями и наслаждениями, которые нам довелось испытать. Склонности к благочестивой и греховной деятельности – это вторичные корни, растущие во всех направлениях. Главный корень этого дерева находится на Брахмалоке, а все прочие корни – на планетах, населенных людьми. Насладившись результатами благочестивой деятельности на высших планетах материальной вселенной, живое существо возвращается на Землю и начинает вновь заниматься кармической деятельностью, чтобы снова подняться на высшие планеты. Нашу планету, населенную людьми, называют поэтому полем деятельности.

The description of the banyan tree is further explained here. Its branches spread in all directions. In the lower parts, there are variegated manifestations of living entities – human beings, animals, horses, cows, dogs, cats, etc. These are situated on the lower parts of the branches, whereas on the upper parts are higher forms of living entities: the demigods, Gandharvas and many other higher species of life. As a tree is nourished by water, so this tree is nourished by the three modes of material nature. Sometimes we find that a tract of land is barren for want of sufficient water, and sometimes a tract is very green; similarly, where particular modes of material nature are proportionately greater in quantity, the different species of life are manifested accordingly.

The twigs of the tree are considered to be the sense objects. By development of the different modes of nature we develop different senses, and by the senses we enjoy different varieties of sense objects. The tips of the branches are the senses – the ears, nose, eyes, etc. – which are attached to the enjoyment of different sense objects. The twigs are sound, form, touch, and so on – the sense objects. The subsidiary roots are attachments and aversions, which are by-products of different varieties of suffering and sense enjoyment. The tendencies toward piety and impiety are considered to develop from these secondary roots, which spread in all directions. The real root is from Brahmaloka, and the other roots are in the human planetary systems. After one enjoys the results of virtuous activities in the upper planetary systems, he comes down to this earth and renews his karma, or fruitive activities for promotion. This planet of human beings is considered the field of activities.

Ветви этого дерева распространяются вниз и вверх, питаемые тремя модусами материальной природы. Побеги (веточки) – это объекты чувств. Это дерево также обладает корнями, распространяющимися вниз, и они привязаны к кармической деятельности человеческого общества.

Описание дерева баньян далее объясняется здесь (Здесь дается дальнейшее описание и объяснение дерева баньян – Прим. Перев.). Его ветви распространяются (разрастаются) во всех направлениях. В нижних частях находятся разнообразные проявления живых существ, такие как человеческие существа, животные, лошади, коровы, собаки, кошки и т.д. Они пребывают на нижних частях ветвей, тогда как на верхних частях располагаются высшие формы человеческих существ: полубоги, гандхарвы [феи] и многие другие высшие формы жизни. Подобно тому (как обычное) дерево питается водой это дерево питается тремя модусами материальной природы. Иногда мы обнаруживаем, что (какой-либо) участок земли бесплоден из-за недостатка необходимого количества воды, а иногда такой участок очень зеленый; аналогично, там, где модусов материальной природы пропорционально больше по количеству, разные виды (формы) жизни проявляются в такой (же) пропорции. (Проявления разных форм жизни пропорциональны количественному соотношению модусов материального мира?). Побеги (ответвления) дерева считаются чувственными объектами.

Путем развития различных модусов природы мы развиваем различные чувства, а посредством чувств мы наслаждаемся разными вариантами чувственных объектов. Источники чувств – уши, нос, глаза и т.д. – считаются верхними побегами, настроенными на услаждение разных чувственных объектов. Листья, это звуки, форма, осязание – чувственные объекты. Корни, которые являются второстепенными (объектами) – это побочные продукты различных форм страдания и услаждения чувств. Таким образом, мы вырабатываем привязанность и отторжение. Склонности к благочестию и не благочестию считаются вторичными корнями, распространяющимися во всех направлениях. Истинный корень (идет) с Брахмалоки, а другие корни находятся в человеческих планетарных системах. После того, как кто-либо насладится результатами разнообразной деятельности в высших (верхних) планетарных системах, он сходит на эту землю и возобновляет свою карму или кармическую деятельность для (дальнейшего) продвижения. Эта планета человеческих существ считается полем деятельности.

15.3-4

न रूपमस्येह तथोपलभ्यते

नान्तो न चादिर्न च संप्रतिष्ठा ।

अश्वत्थमेनं सुविरूढमूल-

मसङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा ॥ १५.३ ॥

ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं

यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूयः ।

तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये

यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी ॥ १५.४ ॥

на рӯпам асйеха татхопалабхйате

на̄нто на ча̄дир на ча сампратишт̣ха̄

аш́ваттхам энам̇ су-вирӯд̣ха-мӯлам

асан̇га-ш́астрен̣а др̣д̣хена чхиттва̄

татах̣ падам̇ тат парима̄ргитавйам̇

йасмин гата̄ на нивартанти бхӯйах̣

там эва ча̄дйам̇ пурушам̇ прападйе

йатах̣ правр̣ттих̣ праср̣та̄ пура̄н̣ӣ

на – не;

рӯпам – форма;

асйа – этого (дерева);

иха – здесь (в этом мире);

татха̄ – также;

упалабхйате – воспринимается;

на – ни;

антах̣ – конец;

на – ни;

ча – также;

а̄дих̣ – начало;

на – ни;

ча – и;

сампратишт̣ха̄ – основание;

аш́ваттхам – дерево баньян;

энам – это;

су-вирӯд̣ха – крепко удерживаемые;

мӯлам – то, корни которого;

асан̇га-ш́астрен̣а – топором отрешенности;

др̣д̣хена – прочным;

чхиттва̄ – срубив;

татах̣ – потом;

падам – место;

тат – то;

парима̄ргитавйам – которое следует найти;

йасмин – в которое;

гата̄х̣ – ушедшие;

на – не;

нивартанти – возвращаются;

бхӯйах̣ – вновь;

там – к Нему;

эва – непременно;

ча – также;

а̄дйам – изначальному;

пурушам – Личности Бога;

прападйе – предаюсь;

йатах̣ – от которого;

правр̣ттих̣ – начало;

праср̣та̄ – простирающееся;

пура̄н̣ӣ – древнее.

Истинную форму этого дерева невозможно увидеть в материальном мире. Никто не знает, где его конец, где начало и где основание. Но, вооружившись топором отрешенности, надо срубить это дерево, пустившее глубокие корни. Затем нужно найти то место, достигнув которого уже не возвращаются, и вручить себя Верховной Личности Бога, стоящей у истоков всего сущего с незапамятных времен.

The real form of this tree cannot be perceived in this world. No one can understand where it ends, where it begins, or where its foundation is. But with determination one must cut down this strongly rooted tree with the weapon of detachment. Thereafter, one must seek that place from which, having gone, one never returns, and there surrender to that Supreme Personality of Godhead from whom everything began and from whom everything has extended since time immemorial.

Здесь ясно сказано, что истинную форму баньянового дерева нельзя увидеть в материальном мире. Как отражение, оно растет корнями вверх, поэтому настоящее дерево начинается за пределами этого мира. Блуждая по кроне материального дерева, мы не видим, как далеко оно простирается и где берет начало. И все же мы должны отыскать его основание. «Я сын моего отца, мой отец сын такого-то и так далее», – эта цепочка приведет нас к Брахме, которого породил Гарбходакашайи Вишну. Наши поиски закончатся только тогда, когда мы достигнем Верховной Личности Бога. Искать начало этого дерева, Верховную Личность Бога, следует, общаясь с теми, кто уже знает эту Верховную Личность. Обретя от них знание о Боге, человек постепенно сможет отказаться от привязанности к иллюзорному отражению реальности. Знание помогает человеку разорвать свои связи с этим миром и достичь истинного дерева.

В связи с этим особенно важным является употребленное здесь слово асан̇га, ибо привязанность к чувственным наслаждениям и господству над материальной природой очень сильна. Поэтому мы должны учиться отрешенности, слушая тех, кто обладает подлинным знанием, и обсуждая с ними духовную науку, изложенную в священных писаниях. В результате общения с преданными и обсуждения с ними духовных тем мы сможем достичь Верховной Личности Бога. Тогда первое, что мы должны будем сделать, – это предаться Господу. Здесь описано место, откуда живое существо больше уже не возвращается к иллюзорному отражению – дереву материальной жизни. Верховная Личность Бога, Кришна, – изначальный источник всего сущего. Чтобы снискать милость Господа, нужно лишь покориться Его воле. И это происходит, когда мы занимаемся преданным служением, которое начинается со слушания, повторения и т.д. Господь – причина появления материального мира. Он Сам уже сказал об этом. Ахам̇ сарвасйа прабхавах̣: «Я источник всего сущего». Таким образом, чтобы перестать блуждать по ветвям могучего баньянового дерева материальной жизни, нужно предаться Кришне, а как только человек предается Кришне, он естественным образом избавляется от привязанности к этому широко распростершемуся материальному миру.

It is now clearly stated that the real form of this banyan tree cannot be understood in this material world. Since the root is upwards, the extension of the real tree is at the other end. When entangled with the material expansions of the tree, one cannot see how far the tree extends, nor can one see the beginning of this tree. Yet one has to find out the cause. “I am the son of my father, my father is the son of such-and-such a person, etc.” By searching in this way, one comes to Brahmā, who is generated by the Garbhodaka-śāyī Viṣṇu. Finally, in this way, when one reaches the Supreme Personality of Godhead, that is the end of research work. One has to search out that origin of this tree, the Supreme Personality of Godhead, through the association of persons who are in knowledge of that Supreme Personality of Godhead. Then by understanding one becomes gradually detached from this false reflection of reality, and by knowledge one can cut off the connection and actually become situated in the real tree.

The word asaṅga is very important in this connection because the attachment for sense enjoyment and lording it over the material nature is very strong. Therefore one must learn detachment by discussion of spiritual science based on authoritative scriptures, and one must hear from persons who are actually in knowledge. As a result of such discussion in the association of devotees, one comes to the Supreme Personality of Godhead. Then the first thing one must do is surrender to Him. The description of that place whence having gone one never returns to this false reflected tree is given here. The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is the original root from whom everything has emanated. To gain the favor of that Personality of Godhead, one has only to surrender, and this is a result of performing devotional service by hearing, chanting, etc. He is the cause of the extension of the material world. This has already been explained by the Lord Himself. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: “I am the origin of everything.” Therefore to get out of the entanglement of this strong banyan tree of material life, one must surrender to Kṛṣṇa. As soon as one surrenders unto Kṛṣṇa, one becomes detached automatically from this material extension.

Истинную форму этого дерева невозможно (чувственно) воспринять в этом мире. Никому не дано понять, где оно заканчивается, где оно начинается и где находится его основание. Но, (вооружившись) решимостью следует срубить это дерево орудием отрешенности. Сделав так, следует искать то место, откуда однажды уйдя никогда не возвращаются и там предаться Всевышнему Господу, с кого все началось и в ком пребывает все со времен незапамятных.

Сейчас ясно высказано, что истинная форма этого баньянового дерева не может быть воспринята (представлена в воображении) в этом материальном мире. Поскольку корни направлены вверх, продолжение реального дерева находится на другом конце. Никому не дано увидеть, насколько далеко дерево простирается, как и никто не может увидеть начало дерева. Тем не менее нужно выяснить первопричину (типа): "Я есть сын моего отца, мой отец есть сын такого и такого-то человека". Через поиск этого пути приходят к Брахме, который порожден Гарбходакашьей Вишну. И наконец этим путем постигают Верховную Личность Господа, что является (конечной) целью исследовательской работы. Следует отыскивать начало этого дерева, Верховную Личность Господа, через общение (союз) с людьми, которые пребывает в знании об этой Верховной Личности Господа

Затем путем понимания становятся постепенно отрешенными от этого ложного отражения реальности и посредством знания можно разрубить связь и фактически стать утвердившимся в истинном дереве. Слово ашанга очень важно в этой связи, потому что привязанность к услаждению чувств и господству над материальной природой очень сильна. Поэтому следует обучиться отрешенности через обсуждение духовной науки на основе авторитетных священных писаний и следует слушать от людей, которые фактически пребывают в знании. В результате подобного обсуждения в общении с преданными приходят к Верховной Личности Господа.

Затем первой вещью, которую должно сделать – это предаться Ему. Описание того места, следуя откуда никто не возвращается к этому ложно отраженному дереву, приведено здесь. Верховная Личность Господа Кришны есть исходный корень, от которого исходит все. Чтобы достигнуть благосклонности этой Личности Господа человеку следует предаться (Ему) а это есть результат выполнения преданного служения путем слушания, скандирования и т.д. Он есть первопричина распространения этого материального мира. Это уже объяснено Самим Господом: ахам сарвасйа прабхавах: "Я источник всего (сущего)". Таким образом, чтобы освободиться от пут этого могучего баньянового дерева материальной жизни, нужно предаться Кришне. Как только человек предается Кришне, он становится отрешенным сам собой от этого материального простирания (вселенной, космоса).

15.5

निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा

अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः ।

द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञै-

र्गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत् ॥ १५.५ ॥

нирма̄на-моха̄ джита-сан̇га-доша̄

адхйа̄тма-нитйа̄ винивр̣тта-ка̄ма̄х̣

двандваир вимукта̄х̣ сукха-дух̣кха-сам̇джн̃аир

гаччхантй амӯд̣ха̄х̣ падам авйайам̇ тат

них̣ – без;

ма̄на – гордыни;

моха̄х̣ – те, чьи иллюзии;

джита – побеждены;

сан̇га – общения;

доша̄х̣ – в ком изъяны;

адхйа̄тма – в духовном знании;

нитйа̄х̣ – те, кто вечно;

винивр̣тта – не связаны;

ка̄ма̄х̣ – те, кто вожделением;

двандваих̣ – противоположностями;

вимукта̄х̣ – освобожденные;

сукха-дух̣кха – счастьем и горем;

сам̇джн̃аих̣ – теми, что называют;

гаччханти – приходит;

амӯд̣ха̄х̣ – тот, кого нельзя ввести в заблуждение;

падам – в обитель;

авйайам – вечную;

тат – ту.

Тот, кто избавился от гордыни, освободился от иллюзии и порвал все ложные связи, кто познал вечность, покончил с материальным вожделением, кто, свободный от влияния двойственности, остается невозмутимым и в счастье, и в горе и кто знает, как предаться Верховной Личности, достигает этого вечного царства.

Those who are free from false prestige, illusion and false association, who understand the eternal, who are done with material lust, who are freed from the dualities of happiness and distress, and who, unbewildered, know how to surrender unto the Supreme Person attain to that eternal kingdom.

Здесь очень хорошо описано, как человек постепенно предается Господу. Прежде всего необходимо избавиться от опьяняющего воздействия гордыни. Обусловленная душа, возомнившая себя повелителем материальной природы, гордится собой, поэтому ей очень трудно предаться Верховной Личности Бога. Постигая истинное знание, человек должен понять, что властелином материальной природы является не он, а Верховный Господь. Свобода от иллюзий, порожденных гордыней, – это первое условие, которое необходимо выполнить, чтобы предаться Господу. Тот, кто всегда ожидает почестей в материальном мире, никогда не сможет покориться Верховной Личности. Гордость порождена иллюзией: человек приходит сюда на короткий срок, а затем уходит, но тем не менее по глупости своей считает себя хозяином мира. Тем самым он только создает ненужные сложности и навлекает на себя бесчисленные беды. Весь мир пребывает в этой иллюзии. Люди считают землю, на которой живут, своей собственностью и, пребывая в этом заблуждении, делят ее между собой. Прежде всего необходимо избавиться от ошибочного представления о том, что этот мир принадлежит людям. Когда человек перестает мнить себя собственником, он разрывает все иллюзорные связи, порожденные привязанностью к семье, окружению и своей стране. Все эти ложные формы общения только привязывают его к материальному миру. Миновав этот этап, человек должен усвоить духовное знание. Ему надлежит понять, что́ действительно принадлежит ему, а что́ нет. А научившись видеть вещи в истинном свете, он освобождается от влияния материальной двойственности и перестает различать счастье и горе, удовольствие и боль. Так постепенно он обретает совершенное знание и вместе с ним способность предаться Верховной Личности Бога.

The surrendering process is described here very nicely. The first qualification is that one should not be deluded by pride. Because the conditioned soul is puffed up, thinking himself the lord of material nature, it is very difficult for him to surrender unto the Supreme Personality of Godhead. One should know by the cultivation of real knowledge that he is not lord of material nature; the Supreme Personality of Godhead is the Lord. When one is free from delusion caused by pride, he can begin the process of surrender. For one who is always expecting some honor in this material world, it is not possible to surrender to the Supreme Person. Pride is due to illusion, for although one comes here, stays for a brief time and then goes away, he has the foolish notion that he is the lord of the world. He thus makes all things complicated, and he is always in trouble. The whole world moves under this impression. People are considering the land, this earth, to belong to human society, and they have divided the land under the false impression that they are the proprietors. One has to get out of this false notion that human society is the proprietor of this world. When one is freed from such a false notion, he becomes free from all the false associations caused by familial, social and national affections. These faulty associations bind one to this material world. After this stage, one has to develop spiritual knowledge. One has to cultivate knowledge of what is actually his own and what is actually not his own. And when one has an understanding of things as they are, he becomes free from all dual conceptions such as happiness and distress, pleasure and pain. He becomes full in knowledge; then it is possible for him to surrender to the Supreme Personality of Godhead.

Тот, кто освобожден от иллюзии, ложного престижа (гордыни) и ложной связи (привязанности), кто понимает вечное, кто покончил с материальным вожделением, кто освободился от (влияния) дуализма счастья и несчастья и знает, как предаться Верховной Личности Господа, достигает этого вечного царства.

Процесс предания описан здесь очень хорошо. Первое условие в том, что не следует обманываться гордыней (поддаваться гордыне). В силу того, что обусловленная душа высокомерна, думая о себе как о господине материальной природы, ей очень трудно предаться Верховной Личности Господа. Следует понять через углубление истинного знания, что она не является господином материальной природы; Верховная Личность Господа – вот Господин. Когда кто-либо освободится от иллюзии, вызванной гордыней, он может начать процесс предания. Для того, кто всегда ожидает каких-либо почестей в этом материальном мире невозможно предаться Верховной Личности. Гордыня обусловлена иллюзией; потому что несмотря на то, что человек (индивид) приходит сюда, остается на короткое время и затем уходит, у него появляется глупое убеждение (буквально понятие), что он господин (властитель) мира. Он таким образом делает все вещи усложненными и всегда пребывает в беде.

Целый мир движется под таким впечатлением. Люди считают, что земля, эта Земля, принадлежит человеческому обществу и они поделили землю под ложным впечатлением, что они собственники. Следует избавиться от этого ложного понятия, что человеческое общество собственник этого мира. Когда кто-либо освобожден от такого ложного понятия, он становится свободным от всех ложных отношений, вызванных семейными, социальными и национальными привязанностями. Эти ложные отношения привязывают человека к этому материальному миру. После этой стадии (ступени) следует развивать духовное знание. Человеку нужно совершенствовать знание о том, что фактически является его собственным, а что фактически не является его собственным. И когда человек обладает пониманием вещей в том виде как есть, он станет свободным от всех дуалистических представлений, таких как счастье и несчастье, удовольствие и боль. Он становиться полным (совершенным) в знании; тогда для него появляется возможность предаться Верховной Личности Господа.

15.6

न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः ।

यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥ १५.६ ॥

на тад бха̄сайате сӯрйо

на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣

йад гатва̄ на нивартанте

тад дха̄ма парамам̇ мама

на – не;

тат – ту;

бха̄сайате – освещает;

сӯрйах̣ – солнце;

на – не;

ш́аш́а̄н̇ках̣ – луна;

на – не;

па̄ваках̣ – огонь (электричество);

йат – в которую;

гатва̄ – придя;

на – не;

нивартанте – возвращаются;

тат дха̄ма – та обитель;

парамам – высшая;

мама – Моя.

Эта Моя высшая обитель не освещена ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни электрическим светом. Те, кто достигает ее, уже не возвращаются в материальный мир.

That supreme abode of Mine is not illumined by the sun or moon, nor by fire or electricity. Those who reach it never return to this material world.

Здесь описан духовный мир, обитель Верховной Личности Бога, Кришны, которую называют Кришналокой, или Голокой Вриндаваной. В духовном мире не нужно ни солнца, ни луны, ни электричества, ибо все планеты там сами излучают свет. В этой вселенной есть только одна такая планета, Солнце, а в духовном небе все планеты излучают сияние. Сиянием этих планет (Вайкунтх) залито все духовное небо, и это сияние называют брахмаджьоти. Изначальным источником этого сияния является планета Кришны, Голока Вриндавана. Часть брахмаджьоти покрыта махат-таттвой, она образует материальный мир. Однако большую часть духовного неба занимают духовные планеты, Вайкунтхи, главной среди которых является Голока Вриндавана.

Пока живое существо пребывает во тьме материального мира, оно будет оставаться в обусловленном состоянии. Однако стоит ему порвать все связи с иллюзорным деревом материальной жизни, которое является искаженным отражением духовной реальности, как оно достигнет духовного неба и обретет свободу. После этого оно уже не вернется в материальный мир. В обусловленном состоянии живое существо считает себя властелином материального мира, но, обретя освобождение, оно вступает в пределы духовного царства и получает возможность общаться с Верховной Личностью Бога. Там оно наслаждается вечным блаженством, вечной жизнью и совершенным знанием.

Эти сведения должны возбудить в нас желание попасть в вечную обитель Господа, вырвавшись из ловушки этого ложного мира, являющегося лишь отражением реальности. Тому, кто слишком привязан к материальному миру, очень трудно разорвать эти узы, однако, встав на путь сознания Кришны, человек может постепенно сделать это. Для этого ему необходимо общаться с преданными, теми, кто обладает сознанием Кришны. Нужно найти общество сознающих Кришну людей и научиться у них тому, как можно служить Богу. Только тогда можно освободиться от привязанности к материальному миру. Чтобы избавиться от тяготения к материи, мало облачиться в шафрановые одежды. Необходимо прежде всего привязаться к преданному служению Господу. Поэтому нужно со всей серьезностью отнестись к тому факту, что путь преданного служения, которому посвящена двенадцатая глава Бхагавад-гиты, – единственный способ выбраться из этого иллюзорного мира, отражения реального дерева. В четырнадцатой главе рассказывалось об оскверняющем влиянии материальной природы на различные виды и формы деятельности. И только про преданное служение говорилось, что оно полностью духовно.

Особое значение имеют употребленные здесь слова парамам̇ мама. Каждый уголок творения принадлежит Верховному Господу, но духовный мир называют парамам, то есть исполненным шести совершенств. В Катха-упанишад (2.2.15) также сказано, что в духовном мире не нужен ни солнечный, ни лунный, ни звездный свет (на татра сӯрйо бха̄ти на чандра-та̄ракам), ибо все в том мире озарено светом внутренней энергии Верховного Господа. Достичь этой вечной обители можно, только предавшись Господу, и никак иначе.

The spiritual world, the abode of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa – which is known as Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana – is described here. In the spiritual sky there is no need of sunshine, moonshine, fire or electricity, because all the planets are self-luminous. We have only one planet in this universe, the sun, which is self-luminous, but all the planets in the spiritual sky are self-luminous. The shining effulgence of all those planets (called Vaikuṇṭhas) constitutes the shining sky known as the brahma-jyotir. Actually, the effulgence is emanating from the planet of Kṛṣṇa, Goloka Vṛndāvana. Part of that shining effulgence is covered by the mahat-tattva, the material world. Other than this, the major portion of that shining sky is full of spiritual planets, which are called Vaikuṇṭhas, chief of which is Goloka Vṛndāvana.

As long as a living entity is in this dark material world, he is in conditional life, but as soon as he reaches the spiritual sky by cutting through the false, perverted tree of this material world, he becomes liberated. Then there is no chance of his coming back here. In his conditional life, the living entity considers himself to be the lord of this material world, but in his liberated state he enters into the spiritual kingdom and becomes an associate of the Supreme Lord. There he enjoys eternal bliss, eternal life, and full knowledge.

One should be captivated by this information. He should desire to transfer himself to that eternal world and extricate himself from this false reflection of reality. For one who is too much attached to this material world, it is very difficult to cut that attachment, but if he takes to Kṛṣṇa consciousness there is a chance of gradually becoming detached. One has to associate himself with devotees, those who are in Kṛṣṇa consciousness. One should search out a society dedicated to Kṛṣṇa consciousness and learn how to discharge devotional service. In this way he can cut off his attachment to the material world. One cannot become detached from the attraction of the material world simply by dressing himself in saffron cloth. He must become attached to the devotional service of the Lord. Therefore one should take it very seriously that devotional service as described in the Twelfth Chapter is the only way to get out of this false representation of the real tree. In Chapter Fourteen the contamination of all kinds of processes by material nature is described. Only devotional service is described as purely transcendental.

The words paramaṁ mama are very important here. Actually every nook and corner is the property of the Supreme Lord, but the spiritual world is paramam, full of six opulences. The Kaṭha Upaniṣad (2.2.15) also confirms that in the spiritual world there is no need of sunshine, moonshine or stars (na tatra sūryo bhāti na candra-tārakam), for the whole spiritual sky is illuminated by the internal potency of the Supreme Lord. That supreme abode can be achieved only by surrender and by no other means.

Эта Моя обитель не освещена ни Солнцем, ни Луной, ни электричеством. Те, кто достигает ее, никогда не возвращается в материальный мир

Духовный мир, обитель Верховной Личности Господа, Кришны, которая известна как Кришналока, Голока Вриндавана – описан здесь. На духовном небе нет нужды ни в солнечном свете, в лунном свете, огне или электричестве, потому что все планеты (там) сами излучают свет. Мы имеем только одну планету в этой вселенной, которая сама испускает сияние, Солнце, а в духовном небе все планеты излучают сияние. Сияющее великолепие всех этих планет [названными Вайкунтас] составляет сияющее небо, известное как брахмаджьоти. Фактически это сияние исходит из планеты Кришны, Голоки Вриндаваны. Часть этого сияющего великолепия покрыта махат-таттвой, материальным миром. Помимо этого, основная часть этого духовного неба полна духовных планет, которые названы Вайкунтхи, главной из которых является Голока Вриндавана.

Пока живое существо находится в этом темном материальном мире, оно пребывает в обусловленной жизни, но как только оно достигнет духовного неба, прорезавшись через ложное, искаженное дерево этого материального мира, оно станет освобожденным. Тогда не сохранится шанс вернуться обратно сюда.

В своей обусловленной жизни (существовании) живое существо считает себя властелином этого материального мира, но в освобожденном состоянии оно вступает в духовное царство и становится спутником Всевышнего Господа. Там он наслаждается вечным блаженством, вечной жизнью и полным знанием. Следует быть захваченным этой информацией. Оно (живое существо) должно желать переселить себя в этот вечный мир и вызволить себя из этого ложного отражения действительности.

Для того, кто слишком привязан к этому материальному миру, очень трудно перерезать эту привязанность, но если он придет к сознанию Кришны, (то) останется шанс постепенно становится отрешенным. Ему приходится связать себя с преданными, теми, кто пребывают в сознании Кришны. Следует отыскать общество, преданное сознанию Кришны и узнать, как отправлять преданное служение. Этим путем он сможет обрезать свою привязанность к материальному миру. Нельзя стать отрешенным от привязанности к материальному миру просто путем облачения себя в шафранные одежды.

Он должен стать привязанным преданному служению Господу. Поэтому следует принять это очень серьезно, что преданное служение, в том виде, как описано в Двенадцатой главе, есть единственный путь выбраться из ложного отражения истинного дерева. В главе Четырнадцать описано загрязнение всеми видами процессов материальной природы. Только преданное служение описано как истинно трансцендентное.

Слова парамам мама очень важны здесь. Фактически каждый закоулок и уголок есть собственность Всевышнего Господа, но духовный мир есть парамам (и) полон шести совершенств. В Упанишадах также подтверждено, что в духовном мире нет нужды ни в солнечном сиянии, ни в лунном сиянии, так как все духовное небо озарено внутренним потенциалом (внутренней энергией) Всевышнего Господа. Эту высшую обитель можно достичь только преданием (Господу) и никакими другими средствами.

15.7

ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः ।

मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ॥ १५.७ ॥

мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе

джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣

манах̣-шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и

пракр̣ти-стха̄ни каршати

мама – Моя;

эва – безусловно;

ам̇ш́ах̣ – фрагментарная частица;

джӣва-локе – в мире обусловленного бытия;

джӣва-бхӯтах̣ – обусловленное живое существо;

сана̄танах̣ – вечное;

манах̣ – ум;

шашт̣ха̄ни – (числом) шесть;

индрийа̄н̣и – и чувства;

пракр̣ти – в царстве материальной природы;

стха̄ни – находящиеся;

каршати – пытается одолеть.

Живые существа в материальном мире – Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум.

The living entities in this conditioned world are My eternal fragmental parts. Due to conditioned life, they are struggling very hard with the six senses, which include the mind.

В этом стихе ясно описана природа живого существа. Живое существо вечно остается отделенной частицей Верховного Господа. Не следует думать, будто оно обладает индивидуальностью только в обусловленной жизни, а получив освобождение, сливается с Верховным Господом. Оно вечно остается отделенной частицей Всевышнего. Здесь ясно сказано: сана̄танах̣. Согласно Ведам, Верховный Господь проявляет Себя в Своих бесчисленных экспансиях. Его первичные экспансии называют вишну-таттвой, а вторичные – живыми существами. Иначе говоря, вишну-таттва – это личностные экспансии Господа, а живые существа – Его отделенные экспансии. К числу личностных экспансий Господа относятся Его разнообразные формы: Господь Рама, Нрисимхадева, Вишнумурти и все повелители планет Вайкунтхи. Отделенные экспансии Господа, живые существа, являются Его вечными слугами. Личностные экспансии Верховного Господа, Его индивидуальные проявления, существуют вечно. И точно так же отделенные экспансии Всевышнего, живые существа, всегда сохраняют свою индивидуальность. Будучи частицами Верховного Господа, живые существа наделены частью Его качеств, одним из которых является независимость. Каждая духовная искра – живое существо – является индивидуальной личностью и обладает крупицей независимости. Злоупотребив своей независимостью, вечная душа становится обусловленной, а распорядившись ею должным образом, остается в освобожденном состоянии. В любом случае живое существо является вечным, так же как и Сам Верховный Господь. В освобожденном состоянии живое существо, не обусловленное материальной природой, служит Господу в трансцендентном сознании, а обусловливаясь, попадает под влияние материальных гун и забывает о трансцендентном любовном служении. Вследствие этого ему приходится вести суровую борьбу за существование в материальном мире.

Все живые существа, не только люди, кошки или собаки, но и великие властители материального мира – Брахма, Господь Шива и даже Вишну – являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Все они существуют не какой-то отведенный им срок, а вечно. Большое значение имеет употребленное в данном стихе слово каршати («суровая борьба, схватка»). Обусловленная душа словно закована в железные кандалы. Она закована в кандалы ложного эго, и главной силой, направляющей ее действия в материальном мире, является ум. Когда ум находится в гуне благости, действия живого существа благотворны для него, ум в гуне страсти заставляет его действовать, навлекая на себя беспокойства, а ум в гуне невежества приводит к деградации в низшие формы жизни. Однако из данного стиха явствует, что материальное тело, а также ум и чувства – это всего лишь оболочки обусловленной души; когда она обретает освобождение, материальные оболочки спадают, но ее духовное тело по-прежнему сохраняет индивидуальность. В «Мадхьяндинаяна-шрути» говорится: са ва̄ эша брахма-ништ̣ха идам̇ ш́арӣрам̇ мартйам атиср̣джйа брахма̄бхисампадйа брахман̣а̄ паш́йати брахман̣а̄ ш́р̣н̣оти брахман̣аиведхам̇ сарвам анубхавати. Здесь сказано, что, освободившись из материального плена, живое существо вступает в духовный мир, где возрождается его духовное тело, которое дает ему возможность созерцать Верховную Личность Бога. Там мы можем слышать Господа, говорить с Ним и постичь Его таким, какой Он есть. Из смрити мы также узнаём: васанти йатра пуруша̄х̣ сарве ваикун̣т̣ха-мӯртайах̣ – все обитатели духовных планет обладают такой же внешностью, как и Верховная Личность Бога, то есть строение тела отделенных частиц Господа, живых существ, и экспансий вишну-мурти на духовных планетах одинаково. Иными словами, освободившись из материального плена, живое существо по милости Верховной Личности Бога получает духовное тело.

Особого внимания заслуживают также употребленные здесь слова мамаива̄м̇ш́ах̣ («фрагментарные неотъемлемые частицы Верховного Господа»). Когда говорится о частице Верховного Господа, не имеется в виду, что она откололась от Него, как откалываются части материального предмета. Мы уже узнали из второй главы о том, что душу нельзя разрезать на части. Духовная частица не имеет аналогов в материальном мире. Дух отличен от материи, которую можно разделить на части, а затем соединить вновь. К данному случаю подобные представления неприложимы, на что указывает употребленное здесь санскритское слово сана̄тана («вечный»). Частица Верховного Господа вечно остается частицей. В начале второй главы также сказано, что в каждом материальном теле находится отделенная частица Верховного Господа (дехино ’смин йатха̄ дехе). Когда эта отделенная частица освобождается из материального плена, ее изначальное духовное тело возрождается и она попадает на одну из планет духовного мира, где может наслаждаться общением со Всевышним. Однако из данного стиха также следует, что живое существо, являясь отделенной частицей Верховного Господа, качественно неотлично от Него, так же как крупинка золота – от золотого слитка.

In this verse the identity of the living being is clearly given. The living entity is the fragmental part and parcel of the Supreme Lord – eternally. It is not that he assumes individuality in his conditional life and in his liberated state becomes one with the Supreme Lord. He is eternally fragmented. It is clearly said, sanātanaḥ. According to the Vedic version, the Supreme Lord manifests and expands Himself in innumerable expansions, of which the primary expansions are called viṣṇu-tattva and the secondary expansions are called the living entities. In other words, the viṣṇu-tattva is the personal expansion, and the living entities are the separated expansions. By His personal expansion, He is manifested in various forms like Lord Rāma, Nṛsiṁha-deva, Viṣṇumūrti and all the predominating Deities in the Vaikuṇṭha planets. The separated expansions, the living entities, are eternally servitors. The personal expansions of the Supreme Personality of Godhead, the individual identities of the Godhead, are always present. Similarly, the separated expansions of living entities have their identities. As fragmental parts and parcels of the Supreme Lord, the living entities also have fragmental portions of His qualities, of which independence is one. Every living entity, as an individual soul, has his personal individuality and a minute form of independence. By misuse of that independence one becomes a conditioned soul, and by proper use of independence he is always liberated. In either case, he is qualitatively eternal, as the Supreme Lord is. In his liberated state he is freed from this material condition, and he is under the engagement of transcendental service unto the Lord; in his conditioned life he is dominated by the material modes of nature, and he forgets the transcendental loving service of the Lord. As a result, he has to struggle very hard to maintain his existence in the material world.

The living entities, not only human beings and the cats and dogs, but even the greater controllers of the material world – Brahmā, Lord Śiva and even Viṣṇu – are all parts and parcels of the Supreme Lord. They are all eternal, not temporary manifestations. The word karṣati (“struggling” or “grappling hard”) is very significant. The conditioned soul is bound up, as though shackled by iron chains. He is bound up by the false ego, and the mind is the chief agent which is driving him in this material existence. When the mind is in the mode of goodness, his activities are good; when the mind is in the mode of passion, his activities are troublesome; and when the mind is in the mode of ignorance, he travels in the lower species of life. It is clear, however, in this verse, that the conditioned soul is covered by the material body, with the mind and the senses, and when he is liberated this material covering perishes, but his spiritual body manifests itself in its individual capacity. The following information is there in the Mādhyandināyana-śruti: av ā eṣa brahma-niṣṭha idaṁ śarīraṁ martyam atisṛjya brahmābhisampadya brahmaṇā paśyati brahmaṇā śṛṇoti brahmaṇaivedaṁ sarvam anubhavati. It is stated here that when a living entity gives up this material embodiment and enters into the spiritual world, he revives his spiritual body, and in his spiritual body he can see the Supreme Personality of Godhead face to face. He can hear and speak to Him face to face, and he can understand the Supreme Personality as He is. From smṛti also it is understood, vasanti yatra puruṣāḥ sarve vaikuṇṭha-mūrtayaḥ: in the spiritual planets everyone lives in bodies featured like the Supreme Personality of Godhead’s. As far as bodily construction is concerned, there is no difference between the part-and-parcel living entities and the expansions of viṣṇu-mūrti. In other words, at liberation the living entity gets a spiritual body by the grace of the Supreme Personality of Godhead.

The words mamaivāṁśaḥ (“fragmental parts and parcels of the Supreme Lord”) are also very significant. The fragmental portion of the Supreme Lord is not like some material broken part. We have already understood in the Second Chapter that the spirit cannot be cut into pieces. This fragment is not materially conceived. It is not like matter, which can be cut into pieces and joined together again. That conception is not applicable here, because the Sanskrit word sanātana (“eternal”) is used. The fragmental portion is eternal. It is also stated in the beginning of the Second Chapter that in each and every individual body the fragmental portion of the Supreme Lord is present (dehino ’smin yathā dehe). That fragmental portion, when liberated from the bodily entanglement, revives its original spiritual body in the spiritual sky in a spiritual planet and enjoys association with the Supreme Lord. It is, however, understood here that the living entity, being the fragmental part and parcel of the Supreme Lord, is qualitatively one with the Lord, just as the parts and parcels of gold are also gold.

Живые существа в этом обусловленном мире есть Мои вечные фрагментированные частицы. Из-за обусловленной жизни, они очень упорно борются с шестью чувствами, которые включают ум.

В этом стихе ясно передается идентичность (идея идентичности) живого существа. Живое существо есть фрагментированная (отделенная) неотъемлемая часть Всевышнего Господа – навечно. Дело обстоит не так, что оно принимает индивидуальность в своей обусловленной жизни, а в своем освобожденном состоянии становится единым с Всевышним Господом. Оно навечно отделено. Высказано ясно – санатанах. Согласно ведической версии, Всевышний Господь проявляет и распространяет Себя Самого в бесчисленных экспансиях, из которых основные экспансии названы Вишну – таттва, а вторичные экспансии названы живыми существами.

Иными словами, Вишну – таттва это личная экспансия, а живые существа – это отделенные экспансии. Своей личной экспансией Он проявляется в различных формах, как Господь Рама, Нршихадева, Вишнумрти и во всех предоминирующих Божествах на планетах Вайкунти. Отделенные экспансии, живые существа, это вечные прислужники. Личные экспансии Верховной Личности Господа, индивидуальные идентичности (воплощения) Господа присутствуют всегда. Аналогично, отделенные экспансии из живых существ имеют свою идентичность.

В качестве фрагментированной (отделенной) неотъемлемой части Всевышнего Господа живые существа также обладают фрагментированными качествами целого?) и независимость (это) одно (из них). Каждое живое существо обладает индивидуальной душой, своей личной индивидуальностью и минимальной формой независимости. При неправильном использовании этой независимости существо становится обусловленной душой, а при правильном пользовании независимостью оно всегда пребывает освобожденным. В любом случае оно является качественно вечным, так же, как и Всевышний Господь. В своем освобожденном состоянии оно свободно от обусловленности материальным и находится под обязательством трансцендентного служения Господу; в своей обусловленной жизни оно находится под спудом материальных модусов природы и забывает трансцендентное служение Господу.

В результате ему (живому существу) приходится очень упорно бороться за поддержание своего существования в этом материальном мире. Живые существа, не только человеческие существа, но и кошки и собаки и даже великие руководители материального мира – Брахма, Господь Шива и даже Вишну – все являются неотъемлемыми частями Всевышнего Господа. Они представляют собой вечные, а не временные проявления. Слово карсати [бороться или схватываться твердо] является очень значимым. Обусловленная душа связана, как будто закована в железные цепи. Она привязана ложным эго, а ум – это главный агент, который загоняет её в это материальное бытие. Когда ум пребывает в модусе благости, её (души) деятельность благоприятна, когда ум пребывает в модусе страсти, её деятельность чревата проблемами; и когда ум находится в модусе невежества, она (душа) путешествует в низших формах жизни.

Однако из этого стиха ясно, что обусловленная душа покрыта материальным телом с умом и чувствами и когда она освобождается, этот материальный покров исчезает (погибает), но её духовное тело проявляется в её индивидуальном качестве. В Мадхьяндинаяна-шрути приводится следующая информация: са ва эша брахма-ништха идам шарирам мартйам атисриджйа брахмабхисампадйа брахмана пашйати брахмана шриноти брахманаиведхам сарвам анубхавати. Здесь говорится, что, когда живое существо отказывается от этого материального воплощения и входит в духовный мир, она оживляет свое духовное тело и в своем духовном теле она может видеть Верховную Личность Господа лицом к лицу. Она может слушать и говорить с Ним лицом к лицу и может понять Высшую Личность в том виде как Она есть.

Из смрити понимается, что на духовных планетах каждый живет в телах подобных Верховной Личности Господа. Что касается телесной конструкции нет различия между неотъемлемой частью (Господа), живыми существами и экспансиями Вишнумурти. Иными словами, при освобождении живое существо получает духовное тело по милости Верховной Личности Господа. Слово мамайвамсах [неотъемлемые части Всевышнего Господа в виде отделенных фрагментов] также очень значимо. Отделенная (фрагментированная) часть Всевышнего Господа не то же, как какой-либо материал, разбитый на части. Мы уже уяснили во Второй главе, что дух нельзя разрезать на куски.

Этот фрагмент не воспринимается как материальный. Он не вещество, которое может быть разрезано на части и собрано вместе вновь. Данная концепция не применима здесь, потому что здесь использовано санскритское слово санатана [вечное]. Эта фрагментированная (отделенная) частица является вечной. Также сформулировано в начале Второй главы, что [дехино 'смин йатха дехе] в каждом и во всех индивидуальных телах присутствует фрагментированная частица Всевышнего Господа. Эта фрагментированная частица, будучи освобожденной из телесных пут, оживляет свое исходное духовное тело на духовном небе на духовной планете и наслаждается общением с Всевышним Господом. Однако следует быть уясненным, что живое существо, являясь фрагментированной неотъемлемой частью Всевышнего Господа, качественно едино, так же как (неотъемлемые) частицы золота – это тоже золото.

15.8

शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः ।

गृहित्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ॥ १५.८ ॥

ш́арӣрам̇ йад ава̄пноти

йач ча̄пй уткра̄матӣш́варах̣

гр̣хӣтваита̄ни сам̇йа̄ти

ва̄йур гандха̄н ива̄ш́айа̄т

ш́арӣрам – тело;

йат – которое;

ава̄пноти – получает;

йат – которое;

ча апи – также;

уткра̄мати – оставляет;

ӣш́варах̣ – владелец тела;

гр̣хӣтва̄ – забрав;

эта̄ни – эти;

сам̇йа̄ти – уходит;

ва̄йух̣ – воздух;

гандха̄н – запахи;

ива – как;

а̄ш́айа̄т – от источника.

В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни, подобно тому, как воздух переносит запахи. Так, получив одно материальное тело, оно затем оставляет его, чтобы получить другое.

The living entity in the material world carries his different conceptions of life from one body to another, as the air carries aromas. Thus he takes one kind of body and again quits it to take another.

Живое существо названо здесь ишварой, хозяином собственного тела. По своему желанию оно может получить более совершенное тело или отправиться в низшие формы жизни. Так проявляется дарованная ему частичная независимость. То, каким будет его следующее тело, зависит от него самого. Сознание, которое человек сформировал в этой жизни, в момент смерти перенесет его в новое тело. Если его сознание мало чем отличается от сознания кошек и собак, в своей следующей жизни он получит тело кошки или собаки. Тот, кому удалось развить в себе божественные качества, в следующей жизни станет полубогом. Если же он обладает сознанием Кришны, то отправится на Кришналоку, в духовный мир, где будет общаться с Кришной. Представления о том, что со смертью нашего тела всему приходит конец, не соответствуют действительности. Индивидуальная душа переходит из одного материального тела в другое, и ее нынешнее тело, так же как и деятельность в этой жизни, определяет то, каким будет ее следующее тело. Живое существо получает материальное тело определенного вида в зависимости от своей кармы, но в назначенный срок ему придется покинуть это тело. Здесь сказано, что тонкое тело живого существа, в котором заложена концепция его будущего тела, формирует это новое тело в его следующей жизни. Переселение души из одного материального тела в другое и та борьба, которую она ведет здесь, – все это вместе называется каршати, борьбой за существование.

Here the living entity is described as īśvara, the controller of his own body. If he likes, he can change his body to a higher grade, and if he likes he can move to a lower class. Minute independence is there. The change his body undergoes depends upon him. At the time of death, the consciousness he has created will carry him on to the next type of body. If he has made his consciousness like that of a cat or dog, he is sure to change to a cat’s or dog’s body. And if he has fixed his consciousness on godly qualities, he will change into the form of a demigod. And if he is in Kṛṣṇa consciousness, he will be transferred to Kṛṣṇaloka in the spiritual world and will associate with Kṛṣṇa. It is a false claim that after the annihilation of this body everything is finished. The individual soul is transmigrating from one body to another, and his present body and present activities are the background of his next body. One gets a different body according to karma, and he has to quit this body in due course. It is stated here that the subtle body, which carries the conception of the next body, develops another body in the next life. This process of transmigrating from one body to another and struggling while in the body is called karṣati, or struggle for existence.

Живое существо в материальном мире переносит свои различные представления о жизни, от одного тела до другого, также как воздух переносит запахи (ароматы).

Здесь живое существо описано как ишвара, руководитель своего собственного тела. Если оно захочет, оно сможет поменять своё тело на более высший сорт, а если захочет, оно может переместиться в более низкий класс. Минимальная независимость (здесь) налицо. Изменение, которое претерпевает его тело, зависит от него. Во время смерти сознание, которое оно (существо) создало перенесет его в следующий тип тела. Если оно сформировало свое сознание подобное такому же (сознанию) у кошки или собаки, оно несомненно переселится в тело кошки или собаки. И если оно сосредоточило свое сознание на божественных качествах, оно переменится в образ полубога. И если оно будет (пребывать) в сознании Кришны, оно будет переселено на Кришналоку в духовном мире и будет общаться с Кришной.

Это ложное заявление, что после аннигиляции этого (материального) тела все заканчивается. Индивидуальная душа мигрирует из одного тела в другое, а её данное (нынешнее) тело и нынешняя деятельность – это основа её следующего тела. Существо получает разное тело в соответствии с (своей) кармой и ему приходится оставлять это тело в нужный срок. Здесь сказано, что тонкое тело, которое несет концепцию последующего тела, развивает другое тело в последующей жизни. Подобный процесс миграции из одного тела в другое и борьба пока (оно пребывает) в теле названы каршати или борьба за существование.

15.9

श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च ।

अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ॥ १५.९ ॥

ш́ротрам̇ чакшух̣ спарш́анам̇ ча

расанам̇ гхра̄н̣ам эва ча

адхишт̣ха̄йа манаш́ ча̄йам̇

вишайа̄н упасевате

ш́ротрам – в уши;

чакшух̣ – в глаза;

спарш́анам – в орган осязания;

ча – также;

расанам – в язык;

гхра̄н̣ам – в орган обоняния;

эва – также;

ча – и;

адхишт̣ха̄йа – войдя;

манах̣ – в ум;

ча – также;

айам – он;

вишайа̄н – объекты чувств;

упасевате – использует для наслаждения.

Войдя в новое грубое тело, живое существо получает новые уши, глаза, язык, нос и кожу (орган осязания). Все эти органы чувств расположены вокруг ума, и с их помощью живое существо наслаждается доступными им объектами чувств.

The living entity, thus taking another gross body, obtains a certain type of ear, eye, tongue, nose and sense of touch, which are grouped about the mind. He thus enjoys a particular set of sense objects.

Иначе говоря, когда живое существо оскверняет свое сознание так, что оно приобретает качества сознания кошек и собак, в следующей жизни это существо получает тело кошки или собаки и наслаждается в нем. Изначальное сознание живого существа прозрачно, как вода. Но если добавить в воду какую-нибудь краску, она изменит свой цвет. Аналогичным образом, соприкасаясь с различными гунами материальной природы, сознание живого существа приобретает присущие им качества. Подлинное сознание каждого живого существа – это сознание Кришны. Поэтому, развив в себе сознание Кришны, мы возвращаемся к чистой жизни. Но если наше сознание так или иначе осквернено влиянием материи, в своей следующей жизни мы получим соответствующее материальное тело. И это не обязательно будет тело человека, это может быть тело кошки, собаки, свиньи, полубога – или тело любого другого типа из числа 8 400 000 видов жизни.

In other words, if the living entity adulterates his consciousness with the qualities of cats and dogs, in his next life he gets a cat or dog body and enjoys. Consciousness is originally pure, like water. But if we mix water with a certain color, it changes. Similarly, consciousness is pure, for the spirit soul is pure. But consciousness is changed according to the association of the material qualities. Real consciousness is Kṛṣṇa consciousness. When, therefore, one is situated in Kṛṣṇa consciousness, he is in his pure life. But if his consciousness is adulterated by some type of material mentality, in the next life he gets a corresponding body. He does not necessarily get a human body again; he can get the body of a cat, dog, hog, demigod or one of many other forms, for there are 8,400,000 species.

Живое существо, этим путем взявшее новое (другое) грубое тело, получает определенный тип уха, языка и носа и чувство тактильности, которые группируются вокруг ума. Оно таким образом пользуется набором конкретных чувственных объектов.

Иными словами, если живое существо подмешает в свое сознание качества кошек и собак, в своей следующей жизни оно получает тело кошки или собаки и наслаждается. Сознание изначально чисто как вода. Но если мы смешаем воду с какой-либо краской, она меняется. Аналогично, сознание чисто, так как духовная душа чиста. Но сознание изменяется в соответствии со связью с материальными качествами. Истинное сознание – это сознание Кришны. Поэтому, когда существо пребывает в сознании Кришны, оно находится в своей чистой жизни. Но если сознание размешано с каким-либо видом материальной ментальности, в следующей жизни оно получает соответствующее тело. Оно не обязательно получит человеческое тело вновь; оно может получить тело кошки, собаки, свиньи, полубога или одну из множества прочих форм из 8 400 000 видов.

15.10

उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम् ।

विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः ॥ १५.१० ॥

уткра̄мантам̇ стхитам̇ ва̄пи

бхун̃джа̄нам̇ ва̄ гун̣а̄нвитам

вимӯд̣ха̄ на̄нупаш́йанти

паш́йанти джн̃а̄на-чакшушах̣

уткра̄мантам – покидающего (тело);

стхитам – находящегося (в теле);

ва̄ апи – либо;

бхун̃джа̄нам – наслаждающегося;

ва̄ – или;

гун̣а-анвитам – находящегося под влиянием гун материальной природы;

вимӯд̣ха̄х̣ – глупцы;

на – не;

анупаш́йанти – способны видеть;

паш́йанти – видят;

джн̃а̄на-чакшушах̣ – те, чьи глаза – знание.

Глупцы не понимают, каким образом душа уходит из своего тела и как она, очарованная гунами материальной природы, наслаждается телом. Но тот, кто, обретя знание, прозрел, ясно видит все это.

The foolish cannot understand how a living entity can quit his body, nor can they understand what sort of body he enjoys under the spell of the modes of nature. But one whose eyes are trained in knowledge can see all this.

Очень важным в данном стихе является слово джн̃а̄на-чакшушах̣. Люди, лишенные знания, не могут понять ни того, как живое существо оставляет свое нынешнее тело, ни того, какое тело оно получит в следующей жизни, ни даже того, как сейчас оно живет в своем материальном теле. Чтобы понять все это, необходимо получить знание, которое содержится в Бхагавад-гите и других писаниях, услышав их из уст истинного духовного учителя. Тот, кто научился видеть мир сквозь призму этого знания, может считать, что ему повезло. Каждое живое существо, попавшее под влияние чар материальной природы, оставляет материальное тело в определенных условиях, живет в определенных условиях и в определенных условиях получает удовольствие, и при этом ему кажется, что оно наслаждается жизнью. Люди, которых постоянно одурачивают вожделение и желания, теряют всякую способность понять, как они меняют тела и почему сейчас находятся именно в таком теле. Это недоступно их пониманию. Однако те, кто обрел духовное знание, видят, что душа отлична от тела и, меняя тела, по-разному наслаждается в каждом из них. Человек, обладающий знанием, понимает также, почему и как живое существо страдает, находясь в материальном мире. Поэтому те, кто достиг высоких ступеней сознания Кришны, не жалея сил стараются передать это знание обыкновенным людям, которые мучатся, ведя обусловленное существование. Они должны покончить со своим обусловленным существованием, обрести сознание Кришны и освободиться из материального плена, чтобы перенестись в духовный мир.

The word jñāna-cakṣuṣaḥ is very significant. Without knowledge, one cannot understand how a living entity leaves his present body, nor what form of body he is going to take in the next life, nor even why he is living in a particular type of body. This requires a great amount of knowledge understood from Bhagavad-gītā and similar literatures heard from a bona fide spiritual master. One who is trained to perceive all these things is fortunate. Every living entity is quitting his body under certain circumstances, he is living under certain circumstances, and he is enjoying under certain circumstances under the spell of material nature. As a result, he is suffering different kinds of happiness and distress, under the illusion of sense enjoyment. Persons who are everlastingly fooled by lust and desire lose all power to understand their change of body and their stay in a particular body. They cannot comprehend it. Those who have developed spiritual knowledge, however, can see that the spirit is different from the body and is changing its body and enjoying in different ways. A person in such knowledge can understand how the conditioned living entity is suffering in this material existence. Therefore those who are highly developed in Kṛṣṇa consciousness try their best to give this knowledge to the people in general, for their conditional life is very much troublesome. They should come out of it and be Kṛṣṇa conscious and liberate themselves to transfer to the spiritual world.

Глупцы не знают, каким образом душа уходит из своего тела и как она, очарованная модусами материальной природы, наслаждается телом. Но тот, кто, обретя знание, прозрел, ясно видит все это.

Слово джнана-чакшушах является очень значимым. Без знания невозможно понять, как живое существо оставляет свое нынешнее тело, какую форму тела оно собирается получить в следующей жизни, ни даже того, почему оно живет (сейчас) в теле конкретного типа. Это требует большого количества знания, усвоенного из Бхагавад-гиты и аналогичной литературы и услышанного от истинного духовного учителя. Тот, кто научен воспринимать все эти предметы – счастлив. Каждое живое существо оставляет свое материальное тело при определенных обстоятельствах; оно наслаждается (жизнью?) в определенных обстоятельствах под влияние чар материальной природы. Как результат оно страдает от различных разновидностей счастья и несчастья в иллюзии услаждения чувств.

Люди, которые все время одурманиваются похотью и желанием, теряют всю силу понимания (сути?) изменения своего тела и своего пребывания в конкретном теле. Они не могут охватить это. Те, кто развили духовное знание, однако, могут понимать, что дух отличен от тела и изменяет свое тело и наслаждается отличными (другими) путями. Человек в таком знании может понять каким образом обусловленное живое существо страдает в этом материальном бытии. Поэтому те, кто высоко развиты в сознании Кришны делают все наилучшее, чтобы передать свое знание людям в целом, ибо их обусловленная жизнь очень трудна и беспокойна. Им следует выйти из этого и пребывать в сознании Кришны и (также) освободить себя самих для переселения в духовный мир.

15.11

यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम् ।

यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः ॥ १५.११ ॥

йатанто йогинаш́ чаинам̇

паш́йантй а̄тманй авастхитам

йатанто ’пй акр̣та̄тма̄но

наинам̇ паш́йантй ачетасах̣

йатантах̣ – прилагающие усилия;

йогинах̣ – трансценденталисты;

ча – также;

энам – его;

паш́йанти – видя;

а̄тмани – в себе;

авастхитам – находящегося;

йатантах̣ – пытающиеся;

апи – хотя;

акр̣та-а̄тма̄нах̣ – те, кто еще не постиг себя;

на – не;

энам – его;

паш́йанти – видят;

ачетасах̣ – те, чей разум не развит.

Трансценденталисты, неуклонно стремящиеся к цели и осознавшие свою духовную сущность, обладают таким видением. Но те, чей ум не развит, кто еще не постиг свою духовную природу, не могут разобраться в происходящем, даже если пытаются сделать это.

The endeavoring transcendentalists who are situated in self-realization can see all this clearly. But those whose minds are not developed and who are not situated in self-realization cannot see what is taking place, though they may try.

Среди множества трансценденталистов, стремящихся осознать свою духовную природу, только те, кто уже достиг самоосознания, видят, как живое существо меняет свои тела. В связи с этим особенно примечательно слово йогинах̣. Сегодня многие пытаются заниматься йогой, объединяясь в так называемые общества йоги, но все они мало что понимают в науке самоосознания. Обычно они ограничиваются выполнением различных физических упражнений только для того, чтобы сделать свое тело красивым и здоровым. Это все, что они знают о йоге. Таких людей называют йатанто ’пй акр̣та̄тма̄нах̣. С великим усердием занимаясь такой, с позволения сказать, йогой, они тем не менее не достигают самоосознания и не понимают, каким образом душа переселяется из одного тела в другое. Понять, как это происходит, могут только те, кто, занимаясь истинной йогой, осознал свою духовную природу, познал окружающий мир и Верховного Господа – одним словом, бхакти-йоги, поглощенные чистым преданным служением в сознании Кришны.

There are many transcendentalists on the path of spiritual self-realization, but one who is not situated in self-realization cannot see how things are changing in the body of the living entity. The word yoginaḥ is significant in this connection. In the present day there are many so-called yogīs, and there are many so-called associations of yogīs, but they are actually blind in the matter of self-realization. They are simply addicted to some sort of gymnastic exercise and are satisfied if the body is well built and healthy. They have no other information. They are called yatanto ’py akṛtātmānaḥ. Even though they are endeavoring in a so-called yoga system, they are not self-realized. Such people cannot understand the process of the transmigration of the soul. Only those who are actually in the yoga system and have realized the self, the world and the Supreme Lord – in other words, the bhakti-yogīs, those engaged in pure devotional service in Kṛṣṇa consciousness – can understand how things are taking place.

Самоотверженный трансценденталист, который утвердился в самореализации (самопознании) может видеть все это ясно. Но те, кто не пребывают в (состоянии) самопознания не могут видеть, что имеет место, хотя они (и) могут постараться.

Много трансценденталистов есть на тропе духовной самореализации, но тот, кто не утвердился в самореализации (самопознании) не в состоянии видеть каким образом изменяются вещи в теле живого существа. Слово йогинах является значимым в этой связи. В сегодняшнем дне есть много так называемых йогов и так много так называемых ассоциаций йогов, но они фактически слепы в вопросе самореализации.

Они просто привержены к некоторым физическим упражнениям и удовлетворены, если тело хорошо сложено и здоровое. Они не имеют никакой другой информации. Их называют йатанто 'пй акритатманах. Даже хотя они и усердно занимаются в системе так-называемой йоги, они тем не менее не само реализованы (не достигли самосознания). Такие люди не могут понять процесс переселения души. Только те, кто фактически пребывают в системе йоги, реализовали (познали) самих себя, мир и Всевышнего Господа – иными словами, бхакти-йогу, те занятые истинным преданным служением в сознании Кришны, могут понять как вещи реально происходят (буквально имеют место).

15.12

यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम् ।

यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम् ॥ १५.१२ ॥

йад а̄дитйа-гатам̇ теджо

джагад бха̄сайате ’кхилам

йач чандрамаси йач ча̄гнау

тат теджо виддхи ма̄макам

йат – которое;

а̄дитйа-гатам – исходящее от солнца;

теджах̣ – сияние;

джагат – мир;

бха̄сайате – освещает;

акхилам – весь;

йат – которое;

чандрамаси – на луне;

йат – которое;

ча – также;

агнау – в огне;

тат – то;

теджах̣ – сияние;

виддхи – знай;

ма̄макам – Мое.

Сияние солнца, рассеивающее царящую в этом мире тьму, исходит от Меня, и от Меня же исходит свет луны и огня.

The splendor of the sun, which dissipates the darkness of this whole world, comes from Me. And the splendor of the moon and the splendor of fire are also from Me.

Глупцы и невежды не могут понять причину явлений этого мира. Но, поняв то, о чем Господь говорит в данном стихе, мы начнем приобщаться к знанию. Каждый из нас видит солнце, луну, огонь и электрический свет. Нам остается понять, что источником солнечного света и света луны, света огня и электричества является Верховная Личность Бога. Такие представления о жизни стоят у истоков сознания Кришны и дают обусловленной душе прекрасную возможность для духовного развития в материальном мире. Живые существа по своей природе являются частицами Верховного Господа, и в данном стихе Он указывает им путь, который приведет их домой, к Богу.

Из этого стиха также явствует, что солнце освещает всю вселенную. Есть много вселенных, много солнц и лун, но, как следует из этого стиха, в каждой вселенной есть только одно солнце. В Бхагавад-гите (10.21) сказано, что луна относится к категории звезд (накшатра̄н̣а̄м ахам̇ ш́аш́ӣ). Источником солнечного света является сияние, разлитое в духовном небе, сияние Верховного Господа. С восходом солнца начинается деятельность людей. Они разводят огонь, чтобы готовить на нем пищу, они зажигают огонь, чтобы запустить заводы и фабрики. Практически ни в одной сфере деятельности невозможно обойтись без огня. От лунного света наливаются соком растения. Поэтому свет солнца, огня и луны так дороги людям. Без них невозможно жить. И когда мы поймем, что свет и сияние солнца, луны и огня исходят от Верховной Личности Бога, Кришны, с этого момента в нас начнет развиваться сознание Кришны. Таким образом мы сможем понять, что живем милостью Верховной Личности Бога, Кришны: без Его милости не было бы солнца, без Его милости не было бы луны и без Его милости у нас не было бы огня, а без помощи солнца, луны и огня никто не сможет жить. Такие размышления способны пробудить в обусловленной душе сознание Кришны.

The unintelligent cannot understand how things are taking place. But one can begin to be established in knowledge by understanding what the Lord explains here. Everyone sees the sun, moon, fire and electricity. One should simply try to understand that the splendor of the sun, the splendor of the moon, and the splendor of electricity or fire are coming from the Supreme Personality of Godhead. In such a conception of life, the beginning of Kṛṣṇa consciousness, lies a great deal of advancement for the conditioned soul in this material world. The living entities are essentially the parts and parcels of the Supreme Lord, and He is giving herewith the hint how they can come back to Godhead, back to home.

From this verse we can understand that the sun is illuminating the whole solar system. There are different universes and solar systems, and there are different suns, moons and planets also, but in each universe there is only one sun. As stated in Bhagavad-gītā (10.21), the moon is one of the stars (nakṣatrāṇām ahaṁ śaśī). Sunlight is due to the spiritual effulgence in the spiritual sky of the Supreme Lord. With the rise of the sun, the activities of human beings are set up. They set fire to prepare their foodstuff, they set fire to start the factories, etc. So many things are done with the help of fire. Therefore sunrise, fire and moonlight are so pleasing to the living entities. Without their help no living entity can live. So if one can understand that the light and splendor of the sun, moon and fire are emanating from the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, then one’s Kṛṣṇa consciousness will begin. By the moonshine, all the vegetables are nourished. The moonshine is so pleasing that people can easily understand that they are living by the mercy of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. Without His mercy there cannot be sun, without His mercy there cannot be moon, and without His mercy there cannot be fire, and without the help of sun, moon and fire, no one can live. These are some thoughts to provoke Kṛṣṇa consciousness in the conditioned soul.

Блеск солнца, которое рассеивает тьму этого целого мира, исходит от Меня. И блеск луны, и блеск огня также от Меня.

Неразумные не могут понять каким образом явления (буквально вещи) осуществляются. Начало знанию может быть положено, если понять то, что Господь объясняет здесь. Каждый видит солнце, луну, огонь и электричество (очевидно здесь электрический свет). (Но) следует просто понять, что блеск солнца, луны, огня и электричества или огня исходит от Верховной Личности Господа. В таком понимании жизни, начале (начальной стадии) сознания Кришны, заложена большая доля продвижения для обусловленной души в этом материальном мире. Живые существа в основном представляют собой неотъемлемые части Всевышнего Господа, а Он настоящим (материалом) дает подсказку, каким образом они могут прийти обратно к Господу, обратно домой.

Из этого стиха можно понять, что Солнце освещает всю солнечную систему. Существуют различные вселенные и солнечные системы и есть разные солнца, луны и планеты тоже. Солнечный свет обусловлен духовным сиянием в духовном небе Всевышнего Господа. С подъемом солнца деятельность человеческих существ начинается. Они (люди) зажигают огонь, чтобы готовить пищу; они зажигают огонь, чтобы запустить фабрики и т.д., Итак, много вещей делается с помощью огня. Поэтому восход Солнца и лунный свет так радостны для живых существ. Без их помощи ни одно живое существо не смогло бы жить.

Поэтому, если кто-либо сможет понять, что свет и блеск Солнца, Луны и огня исходят от Верховной Личности Господа, то тогда (постижение) им сознания Кришны начато (можно считать начатым). По лунному свету все овощи подкармливаются. Лунный свет так приятен, что люди могут легко понять, что они живут по милости Верховной Личности Божества Кришны. Без Его милости не было бы ни Солнца, без Его милости не было бы Луны и без Его милости не было бы огня, а без помощи Солнца, Луны и огня никто не смог бы жить. Вот несколько мыслей, чтобы стимулировать (буквально спровоцировать) сознание Кришны в обусловленной душе.

15.13

गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा ।

पुष्णामि चौषधीः सर्वाः सोमो भूत्वा रसात्मकः ॥ १५.१३ ॥

га̄м а̄виш́йа ча бхӯта̄ни

дха̄райа̄мй ахам оджаса̄

пушн̣а̄ми чаушадхӣх̣ сарва̄х̣

сомо бхӯтва̄ раса̄тмаках̣

га̄м – в планеты;

а̄виш́йа – войдя;

ча – также;

бхӯта̄ни – живые существа;

дха̄райа̄ми – поддерживаю;

ахам – Я;

оджаса̄ – (Своей) энергией;

пушн̣а̄ми – питаю;

ча – также;

аушадхӣх̣ – растения;

сарва̄х̣ – все;

сомах̣ – луна;

бхӯтва̄ – став;

раса-а̄тмаках̣ – дающая сок.

Я вхожу в каждую из планет, и, удерживаемые Моей энергией, они остаются на своих орбитах. Я становлюсь Луной и питаю жизненными соками все растения.

I enter into each planet, and by My energy they stay in orbit. I become the moon and thereby supply the juice of life to all vegetables.

Из данного стиха явствует, что все планеты держатся в воздухе только благодаря энергии Господа, который входит в каждый атом, каждую планету и каждое живое существо. Об этом рассказывает Брахма-самхита, где, в частности, говорится, что в виде одной из Своих полных экспансий, Параматмы, Верховная Личность Бога входит во все планеты, вселенные, живые существа и даже атомы. Именно Параматма, входя во все сущее, поддерживает существование всего мироздания. Пока душа находится в теле, человек может, например, свободно держаться на поверхности воды, но стоит ей покинуть тело, как оно становится мертвой материей и тотчас тонет. Безусловно, разложившееся тело плавает на поверхности воды, словно солома, но сразу после смерти человек идет ко дну. Аналогичным образом, планеты держатся в воздухе благодаря присутствию в них высшей энергии Верховной Личности Бога. Своей энергией Господь держит каждую из планет, как пригоршню пыли. Пока мы держим в руке пригоршню пыли, она не падает на землю, но стоит нам бросить ее в воздух, как она упадет вниз. Точно так же все эти планеты, которые плавают в космосе, держит в Своей руке вселенская форма Верховного Господа. Своим могуществом и энергией Он удерживает на своих местах всё движущееся и неподвижное. В ведических гимнах говорится, что благодаря Верховной Личности Бога светит солнце и движутся по своим орбитам планеты. Если бы не Он, все планеты разлетелись бы по вселенной, как пылинки в воздухе, и погибли. Точно так же благодаря Верховной Личности Бога Луна питает соками все растения и придает фруктам и овощам их вкус. Без лунного света овощи не смогли бы ни расти, ни наливаться соком. Очень важным в данном стихе является слово раса̄тмаках̣. Все плоды приобретают свой вкус благодаря Верховному Господу, проявляющему Себя в виде лунного света. Люди работают, получают все необходимое для жизни и наслаждаются пищей только благодаря Верховному Господу. Иначе никто не выжил бы.

It is understood that all the planets are floating in the air only by the energy of the Lord. The Lord enters into every atom, every planet and every living being. That is discussed in the Brahma-saṁhitā. It is said there that one plenary portion of the Supreme Personality of Godhead, Paramātmā, enters into the planets, the universe, the living entity, and even into the atom. So due to His entrance, everything is appropriately manifested. When the spirit soul is there, a living man can float on the water, but when the living spark is out of the body and the body is dead, the body sinks. Of course when it is decomposed it floats just like straw and other things, but as soon as the man is dead, he at once sinks in the water. Similarly, all these planets are floating in space, and this is due to the entrance of the supreme energy of the Supreme Personality of Godhead. His energy is sustaining each planet, just like a handful of dust. If someone holds a handful of dust, there is no possibility of the dust’s falling, but if one throws it in the air it will fall down. Similarly, these planets, which are floating in the air, are actually held in the fist of the universal form of the Supreme Lord. By His strength and energy, all moving and nonmoving things stay in their place. It is said in the Vedic hymns that because of the Supreme Personality of Godhead the sun is shining and the planets are steadily moving. Were it not for Him, all the planets would scatter, like dust in air, and perish. Similarly, it is due to the Supreme Personality of Godhead that the moon nourishes all vegetables. Due to the moon’s influence, the vegetables become delicious. Without the moonshine, the vegetables can neither grow nor taste succulent. Human society is working, living comfortably and enjoying food due to the supply from the Supreme Lord. Otherwise, mankind could not survive. The word rasātmakaḥ is very significant. Everything becomes palatable by the agency of the Supreme Lord through the influence of the moon.

Я вхожу в каждую планету и Моей энергией они остаются на орбите. Я становлюсь Луной и тем самым даю сок жизни всем овощам.

Предполагается, что все планеты плавают в эфире только благодаря энергии Господа. Господь входит в каждый атом, каждую планету и в каждое живое существо. Это обсуждено в Брахма-самхите. Там сказано, что одна безграничная часть Верховной Личности Господа, Параматма, входит в планеты, вселенную, живое существо и даже в атом. Поэтому вследствие того, что Он входит (таким путем) все должным образом проявляется. Когда духовная душа присутствует (еще жива), живущий человек может плавать на воде, но когда жизненная искра выходит из тела и тело становится мертвым, он тонет. Разумеется, когда оно (тело) разлагается, оно плавает, как соломинка или подобные (буквально другие) предметы, но как только человек умирает, он сразу же тонет в воде.

Аналогично, все эти планеты плавают в пространстве и это обусловлено вхождением (в них) высшей энергии Верховной Личности Господа. Его энергия поддерживает каждую планету просто как кучку пыли. Если кто-либо будет держать (в руке) кучку пыли (праха?), будет невозможно, чтобы она упала (вниз), но если её швырнуть в воздух, она упадет. Аналогично, те планеты, которые плавают в воздухе, фактически удерживаются в кулаке вселенской формы Всевышнего Господа. Благодаря Его силе и энергии все движимые и недвижимые тела остаются на своем месте. Сказано, что из-за Верховной Личности Господа Солнце сияет, а планеты стабильно двигаются.

Если бы не Он, то все планеты бы рассеялись, как прах и исчезли. Аналогично, именно благодаря Верховной Личности Господа Луна питает все овощи. Вследствие влияния Луны овощи становятся вкусными. Без лунного света овощи не могут ни расти, ни быть сочными на вкус. Человеческое общество работает, живет в комфорте и услаждается едой вследствие обеспеченности Всевышним Господом. Иначе человечество не смогло бы выживать. Слово расатмакаш (здесь) очень значимо. Все становится вкусным волей Всевышнего Господа через влияние Луны.

15.14

अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः ।

प्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम् ॥ १५.१४ ॥

ахам̇ ваиш́ва̄наро бхӯтва̄

пра̄н̣ина̄м̇ дехам а̄ш́ритах̣

пра̄н̣а̄па̄на-сама̄йуктах̣

пача̄мй аннам̇ чатур-видхам

ахам – Я;

ваиш́ва̄нарах̣ – Мое полное проявление в виде огня пищеварения;

бхӯтва̄ – став;

пра̄н̣ина̄м – живых существ;

дехам – в тело;

а̄ш́ритах̣ – вошедший;

пра̄н̣а – вдыхаемый воздух;

апа̄на – и воздух, идущий вниз;

сама̄йуктах̣ – регулирующий;

пача̄ми – перевариваю;

аннам – пищу;

чатух̣-видхам – четырех видов.

Я огонь пищеварения в телах всех живых существ, и вместе с входящим в тело и выходящим из него воздухом Я помогаю живым существам переваривать пищу четырех видов.

I am the fire of digestion in the bodies of all living entities, and I join with the air of life, outgoing and incoming, to digest the four kinds of foodstuff.

Согласно «Аюр-веде», в желудке находится огонь пищеварения, который переваривает всю попадающую туда пищу. Когда огонь пищеварения затухает, человек перестает испытывать голод, а когда огонь разгорается вновь, он снова ощущает голод. В тех случаях, когда огонь пищеварения в желудке не горит, человеку необходимо лечиться. Этот огонь является представителем Верховной Личности Бога. Ведические мантры (Брихад-араньяка-упанишад, 5.9.1) также подтверждают, что Верховный Господь, или Брахман, в форме огня пищеварения находится в желудке и переваривает всю попадающую туда пищу (айам агнир ваиш́ва̄наро йо ’йам антах̣ пуруше йенедам аннам̇ пачйате). Поскольку Господь помогает живым существам переваривать пищу, это значит, что они зависят от Него в том, что касается питания. Без Его помощи они просто не смогут есть. Таким образом, Господь производит пищу, и Он же переваривает ее, и по Его милости мы наслаждаемся жизнью. Это подтверждает также Веданта-сутра (1.2.27). Ш́абда̄дибхйо ’нтах̣ пратишт̣ха̄на̄ч ча – Господь пребывает в звуке, в теле живого существа, в воздухе и даже в желудке в виде огня пищеварения. Есть четыре вида пищи: та, которую глотают, та, которую жуют, та, которую нужно лизать, и та, которую сосут, и Господь – это огонь пищеварения, переваривающий пищу всех видов.

According to Āyur-vedic śāstra, we understand that there is a fire in the stomach which digests all food sent there. When the fire is not blazing there is no hunger, and when the fire is in order we become hungry. Sometimes when the fire is not going nicely, treatment is required. In any case, this fire is representative of the Supreme Personality of Godhead. Vedic mantras (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 5.9.1) also confirm that the Supreme Lord or Brahman is situated in the form of fire within the stomach and is digesting all kinds of foodstuff (ayam agnir vaiśvānaro yo ’yam antaḥ puruṣe yenedam annaṁ pacyate). Therefore since He is helping the digestion of all kinds of foodstuff, the living entity is not independent in the eating process. Unless the Supreme Lord helps him in digesting, there is no possibility of eating. He thus produces and digests foodstuff, and by His grace we are enjoying life. In the Vedānta-sūtra (1.2.27) this is also confirmed. Śabdādibhyo ’ntaḥ pratiṣṭhānāc ca: the Lord is situated within sound and within the body, within the air and even within the stomach as the digestive force. There are four kinds of foodstuff – some are drunk, some are chewed, some are licked up, and some are sucked – and He is the digestive force for all of them.

Я есть огонь для переваривания пищи в каждом живом существе и есть воздух жизни, выдыхаемый и вдыхаемый, которым Я перевариваю четыре вида пищи.

Согласно Aюрведик шастре, мы понимаем, что существует огонь в желудке, который переваривает всю пищу, посылаемую туда. Когда этот огонь не пылает, отсутствует голод, а когда огонь в порядке (проявляет себя), мы снова становимся голодны. Иногда, когда этот огонь не горит как должно, необходимо лечение. В любом случае данный огонь представляет (олицетворяет) Верховную Личность Господа. Ведические мантры также подтверждают, что Всевышний Господь, или Брахман, находится в форме огня в желудке и переваривает все виды пищи.

Следовательно, поскольку Он помогает переваривать все виды пищевых продуктов, живые существа не независимы в процессе поедания. Если Всевышний Господь не будет помогать ему с пищеварением, будет невозможно есть (принимать пищу). Он, таким образом, производит и переваривает пищу и по Его милости мы наслаждаемся жизнью. Это также подтверждено в Веданта-сутре: шабдадибхйо 'нтах пратиштханач ча – Господь пребывает в звуке и в теле, в воздухе и даже в желудке в виде огня пищеварения. Существует четыре вида пищи: некоторую глотают, некоторую жуют, некоторую лижут, а некоторую сосут. Он – это переваривающая сила для всех из них.

15.15

सर्वस्य चाहं हृदि संनिविष्टो

मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च ।

वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो

वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ॥ १५.१५ ॥

сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о

маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча

ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо

веда̄нта-кр̣д веда-вид эва ча̄хам

сарвасйа – каждого (живого существа);

ча – также;

ахам – Я;

хр̣ди – в сердце;

саннивишт̣ах̣ – вошедший;

маттах̣ – от Меня;

смр̣тих̣ – память;

джн̃а̄нам – знание;

апоханам – забвение;

ча – и;

ведаих̣ – Ведами;

ча – также;

сарваих̣ – всеми;

ахам – Я;

эва – безусловно;

ведйах̣ – то, что следует познавать;

веда̄нта-кр̣т – составитель Веданты;

веда-вит – знаток Вед;

эва – безусловно;

ча – и;

ахам – Я.

Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель изучения всех Вед – постичь Меня. Я – истинный составитель Веданты и знаток Вед.

I am seated in everyone’s heart, and from Me come remembrance, knowledge and forgetfulness. By all the Vedas, I am to be known. Indeed, I am the compiler of Vedānta, and I am the knower of the Vedas.

Верховный Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа, и именно Он побуждает каждого к деятельности. Живое существо полностью забывает свою прошлую жизнь, но благодаря указаниям Верховного Господа, свидетеля всех его поступков, оно получает возможность снова начать действовать в этой жизни, как бы продолжая делать то, что делало в прошлом. Вот почему в следующей жизни оно начинает действовать в соответствии со своей прошлой кармой. Господь дает ему необходимые для этого знание и память и позволяет забыть прошлую жизнь. Таким образом, Господь является не только вездесущим, Он также Сам находится в сердце каждого живого существа, заставляя его пожинать плоды своей прошлой деятельности. Ему поклоняются не только как безличному Брахману, Верховной Личности Бога и Параматме в сердце каждого, но и в образе Вед. Веды дают людям наставления, помогая им правильно построить свою жизнь и вернуться домой, к Богу. Веды дают нам знание о Верховной Личности Бога, Кришне, и Сам Кришна, воплотившийся в образе Вьясадевы, является составителем Веданта-сутры. Прокомментировав Веданта-сутру в Шримад-Бхагаватам, Вьясадева раскрыл ее истинный смысл. Верховный Господь настолько всеобъемлющ, что ради освобождения обусловленных душ Он обеспечивает их пищей и Сам же переваривает ее, наблюдает за их деятельностью, дает им знание в форме Вед, а также приходит как Верховная Личность Бога, Кришна, чтобы поведать Бхагавад-гиту. Все это делает Господа всеблагим и всемилостивым, поэтому все обусловленные души должны поклоняться Ему.

Антах̣-правишт̣ах̣ ш́а̄ста̄ джана̄на̄м. Оставляя прежнее тело, живое существо сразу же забывает о прошлом и начинает действовать снова, побуждаемое Верховным Господом. Хотя само живое существо ничего не помнит о своей прошлой жизни, Господь дает ему разум, необходимый для того, чтобы оно могло возобновить свою деятельность с того момента, где она была прервана в прошлом. Более того, ведомое Верховным Господом, находящимся в его сердце, живое существо не только наслаждается или страдает в материальном мире, но и получает возможность постичь Веды, которые дает Сам Господь. Того, кто действительно стремится овладеть знанием Вед, Кришна наделяет необходимым для этого разумом. Почему Он дает живым существам ведическое знание? Потому что каждому живому существу нужно постичь Кришну. Это подтверждают сами Веды: йо ’сау сарваир ведаир гӣйате. Все ведические писания, начиная с четырех Вед и кончая Веданта-сутрой, Упанишадами и Пуранами, прославляют величие Верховного Господа. Исполняя ведические обряды, обсуждая философию Вед и поклоняясь Господу в процессе преданного служения, душа сможет вернуться к Нему. Таким образом, цель Вед – постичь Кришну. Веды дают нам указания, следуя которым мы сможем понять Кришну и увидеть путь, ведущий к Нему. Конечной целью является постижение Верховной Личности Бога. Веданта-сутра (1.1.4) подтверждает это в следующем афоризме: тат ту саманвайа̄т. На пути к совершенству человек проходит три этапа. Изучая Веды, человек узнает о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога; занимаясь различными видами духовной практики, он приближается к Господу, и в конце концов он достигает высшей цели – Верховной Личности Бога. В этом стихе ясно определены предназначение Вед, метод постижения ведического знания и конечная цель Вед.

The Supreme Lord is situated as Paramātmā in everyone’s heart, and it is from Him that all activities are initiated. The living entity forgets everything of his past life, but he has to act according to the direction of the Supreme Lord, who is witness to all his work. Therefore he begins his work according to his past deeds. Required knowledge is supplied to him, and remembrance is given to him, and he forgets, also, about his past life. Thus, the Lord is not only all-pervading; He is also localized in every individual heart. He awards the different fruitive results. He is worshipable not only as the impersonal Brahman, the Supreme Personality of Godhead and the localized Paramātmā, but as the form of the incarnation of the Vedas as well. The Vedas give the right direction to people so that they can properly mold their lives and come back to Godhead, back to home. The Vedas offer knowledge of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa in His incarnation as Vyāsadeva is the compiler of the Vedānta-sūtra. The commentation on the Vedānta-sūtra by Vyāsadeva in the Śrīmad-Bhāgavatam gives the real understanding of Vedānta-sūtra. The Supreme Lord is so full that for the deliverance of the conditioned soul He is the supplier and digester of foodstuff, the witness of his activity, and the giver of knowledge in the form of the Vedas and as the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, the teacher of the Bhagavad-gītā. He is worshipable by the conditioned soul. Thus God is all-good; God is all-merciful.

Antaḥ-praviṣṭaḥ śāstā janānām. The living entity forgets as soon as he quits his present body, but he begins his work again, initiated by the Supreme Lord. Although he forgets, the Lord gives him the intelligence to renew his work where he ended his last life. So not only does a living entity enjoy or suffer in this world according to the dictation from the Supreme Lord situated locally in the heart, but he receives the opportunity to understand the Vedas from Him. If one is serious about understanding the Vedic knowledge, then Kṛṣṇa gives the required intelligence. Why does He present the Vedic knowledge for understanding? Because a living entity individually needs to understand Kṛṣṇa. Vedic literature confirms this: yo ’sau sarvair vedair gīyate. In all Vedic literature, beginning from the four Vedas, Vedānta-sūtra and the Upaniṣads and Purāṇas, the glories of the Supreme Lord are celebrated. By performance of Vedic rituals, discussion of the Vedic philosophy and worship of the Lord in devotional service, He is attained. Therefore the purpose of the Vedas is to understand Kṛṣṇa. The Vedas give us direction by which to understand Kṛṣṇa and the process of realizing Him. The ultimate goal is the Supreme Personality of Godhead. Vedānta-sūtra (1.1.4) confirms this in the following words: tat tu samanvayāt. One can attain perfection in three stages. By understanding Vedic literature one can understand his relationship with the Supreme Personality of Godhead, by performing the different processes one can approach Him, and at the end one can attain the supreme goal, who is no other than the Supreme Personality of Godhead. In this verse the purpose of the Vedas, the understanding of the Vedas, and the goal of the Vedas are clearly defined.

Я восседаю в сердце каждого и от Меня приходит вспоминание, знание и забвение. Посредством всех Вед Я должен быть известен; действительно Я – составитель Веданты, и Я – знающий все Веды.

Всевышний Господь пребывает как Параматма в сердце каждого и именно от Него инициируется вся деятельность. Живое существо забывает все из своей прошлой жизни, но ему приходится действовать в соответствии с наставлениями Всевышнего Господа, который является свидетелем всей его работы. Поэтому, оно начинает свою работу в соответствии со своими прошлыми деяниями. Требуемое знание дается ему, память дается ему, и оно забывает также о своей прошлой жизни. Таким образом Господь не только всепроникающ; Он также располагается в каждом индивидуальном сердце.

Он почитаем не только как безличный Брахман, Верховная Личность Господа и локализованный Параматма, но также и как форма воплощения Вед. Веды дают людям правильное направление с тем, чтобы они могли правильно формировать свою жизнь и возвращаться обратно к Господу, обратно домой. Веды предлагают знание Верховной Личности Господа, Кришны, а Кришна в своем воплощении как Вьясадева является составителем Веданты-сутры. Комментарии по Веданты-сутры от Вьясадевы в Шримад–Бхагаватам дают истинное понимание Веданты-сутры.

Всевышний Господь так наполнен, что для вызволения обусловленной души Он выступает как предоставляющий и переваривающий пищу, свидетель её деятельности, дающий знание в форме Вед и как Верховная Личность Господа, Шри Кришна, учитель Бхагавад-гиты. Он почитаем обусловленной душой. Таким образом Господь всеблагой; Господь всемиломостивейший. Антахправистах шаста янанам. Живое существо забывает, как только покинет данное тело, но оно начинает работу вновь, инициированное Всевышним Господом. Хотя оно и забывает, Господь дает ему разум для возобновления своей работы оттуда (с точки) где он окончил свою предшествующую жизнь. Поэтому живое существо не только наслаждается или страдает в этом мире согласно наставлениям от Всевышнего Господа, пребывающего локально, в сердце, но получает возможность понимания Вед от Него.

Если кто-либо настроен серьезно понять ведическое знание, тогда Кришна предоставляет требуемый разум. Почему Он не предоставляет (само) ведическое знание для понимания? Потому, что живому существу необходимо индивидуально постигать Кришну. Ведическая литература подтверждает это: йо 'сау сарваир ведаир гийате. Во всей ведической литературе, начиная с четырех Вед, Веданты сутры, Упанишад и Пуран прославляются славы (славные дела) Всевышнего Господа. Путем исполнения ведических ритуалов, обсуждения ведической философии и поклонения Господу в преданном служении Он обретается.

Следовательно назначение Вед – постичь Кришну. Веды дают нам указания по постижению Кришны и процесс постижения. Конечная цель – это Верховная Личность Господа. Веданта-сутра подтверждает это в следующих словах: тат ту саманвайат. Можно достичь совершенства через понимание ведической литературы и можно понять свое взаимоотношение с Верховной Личностью Господа через выполнение различных процедур. Таким образом можно приблизиться к Нему и в конце обрести высшую цель, которая есть не что иное, как Верховная Личность Господа. В этом стихе, однако, назначение Вед, понимание Вед и цель Вед обозначены ясно.

15.16

द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च ।

क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ॥ १५.१६ ॥

два̄в имау пурушау локе

кшараш́ ча̄кшара эва ча

кшарах̣ сарва̄н̣и бхӯта̄ни

кӯт̣а-стхо ’кшара учйате

двау – два;

имау – эти;

пурушау – живые существа;

локе – в мире;

кшарах̣ – подверженное изменениям;

ча – и;

акшарах̣ – неизменное;

эва – безусловно;

ча – и;

кшарах̣ – подверженное изменениям;

сарва̄н̣и – все;

бхӯта̄ни – живые существа;

кӯт̣а-стхах̣ – сохраняющее единство;

акшарах̣ – неизменное;

учйате – называется.

Есть два типа живых существ: подверженные изменениям и неизменные. В материальном мире каждое живое существо подвержено изменениям, а всех жителей духовного мира называют неизменными.

There are two classes of beings, the fallible and the infallible. In the material world every living entity is fallible, and in the spiritual world every living entity is called infallible.

Как уже говорилось, Господь, воплотившись в образе Вьясадевы, составил Веданта-сутру. Здесь Господь кратко излагает содержание Веданты. Он говорит, что живых существ, которым нет числа, можно разделить на два типа: подверженных изменениям и неизменных. Живые существа вечно являются отделенными частицами Верховной Личности Бога. Тех из них, которые попали в материальный мир, называют джӣва-бхӯта, и употребленные в данном стихе слова кшарах̣ сарва̄н̣и бхӯта̄ни указывают на то, что эти существа подвержены изменениям. А тех живых существ, которые пребывают в единстве с Верховной Личностью Бога, называют неизменными. Единство означает не отсутствие индивидуальности, а отсутствие разъединенности. Все они разделяют цели творения. Разумеется, в духовном мире нет творения как такового, но, поскольку Верховная Личность Бога, как сказано в Веданта-сутре, является источником всего сущего, мы употребляем здесь этот термин.

Как утверждает Верховная Личность Бога, Господь Кришна, живые существа делятся на две категории. Подтверждение этому можно найти в Ведах, значит, эта истина не вызывает сомнений. Живые существа, ведущие борьбу с умом и пятью чувствами в материальном мире, беспрестанно меняют свои материальные тела. Пока живое существо находится в обусловленном состоянии, его тело постоянно претерпевает различные изменения, поскольку является материальным. Материя непрерывно меняется, поэтому кажется, что живое существо тоже меняется. Однако тела обитателей духовного мира нематериальны и, стало быть, неизменны. В материальном мире тело живого существа претерпевает шесть изменений: оно рождается, растет, некоторое время существует, производит потомство, а затем стареет и умирает. Однако в духовном мире тело живого существа остается неизменным; там нет старости, рождения и смерти. Там все обладает единой природой. Кшарах̣ сарва̄н̣и бхӯта̄ни: все живые существа, соприкоснувшиеся с материей, начиная с первого из сотворенных живых существ, Господа Брахмы, и кончая крошечным муравьем, меняют тела, поэтому говорится, что все они подвержены изменениям. В духовном же мире все живые существа являются освобожденными душами, вечно пребывающими в духовном единстве.

As already explained, the Lord in His incarnation as Vyāsadeva compiled the Vedānta-sūtra. Here the Lord is giving, in summary, the contents of the Vedānta-sūtra. He says that the living entities, who are innumerable, can be divided into two classes – the fallible and the infallible. The living entities are eternally separated parts and parcels of the Supreme Personality of Godhead. When they are in contact with the material world they are called jīva-bhūta, and the Sanskrit words given here, kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni, mean that they are fallible. Those who are in oneness with the Supreme Personality of Godhead, however, are called infallible. Oneness does not mean that they have no individuality, but that there is no disunity. They are all agreeable to the purpose of the creation. Of course, in the spiritual world there is no such thing as creation, but since the Supreme Personality of Godhead, as stated in the Vedānta-sūtra, is the source of all emanations, that conception is explained.

According to the statement of the Supreme Personality of Godhead, Lord Kṛṣṇa, there are two classes of living entities. The Vedas give evidence of this, so there is no doubt about it. The living entities who are struggling in this world with the mind and five senses have their material bodies, which are changing. As long as a living entity is conditioned, his body changes due to contact with matter; matter is changing, so the living entity appears to be changing. But in the spiritual world the body is not made of matter; therefore there is no change. In the material world the living entity undergoes six changes – birth, growth, duration, reproduction, then dwindling and vanishing. These are the changes of the material body. But in the spiritual world the body does not change; there is no old age, there is no birth, there is no death. There all exists in oneness. Kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni: any living entity who has come in contact with matter, beginning from the first created being, Brahmā, down to a small ant, is changing its body; therefore they are all fallible. In the spiritual world, however, they are always liberated in oneness.

Существуют два класса живых существ: бренные (подверженные грехам) и неизменные (непогрешимые). В материальном мире каждое живое существо меняется, а обитатели духовного мира всегда остаются неизменными?

Как уже объяснялось, Господь в Своем воплощении как Вьясадева составил Веданту-сутру. Здесь Господь передает, в сжатом виде, содержимое Веданты-сутры: Он говорит, что живые существа, которые бесчисленны, могут быть разделены на два класса: бренные и неизменные. Живые существа – это навечно отделенные неотъемлемые части Верховной Личности Господа. Когда они пребывают в контакте с материальным миром, они названы джива-бхута, а санскритские слова, приведенные здесь, сарвани бхутани означают. что они бренны (смертные). Те, которые пребывают в единстве с Верховной Личностью Господа, однако, названы неизменными (буквально безгрешными). Единство не значит, что они не имеют индивидуальности, но что здесь не имеет место разобщенность. Они все соответствуют цели творения.

Разумеется, в духовном мире, нет такого понятия (буквально вещи, предмета) как сотворение, но поскольку Верховная Личность Господа сказала в Веданте-сутре, что Он есть источник всех эманаций (всего исходящего), эта концепция объясняется. Согласно утверждению Верховной Личности Господа, Господа Кришны, существует два класса людей. Веды дают подтверждение этому, поэтому нет никакого сомнения насчет этого. Живые существа, которые борются в этом мире с умом и пятью чувствами, обладают своими материальными телами, которые меняются пока живые существа являются обусловленными. Тело (какого-либо живого существа) изменяется вследствие контакта с материей; материя изменяется, поэтому живое существо выглядит как изменяющееся.

Но в духовном мире тело выполнено не из материи; поэтому здесь не имеет место изменение. В этом материальном мире, живое существо претерпевает шесть изменений – рождение, рост, существование, воспроизводство, затем угасание и уход. Это изменения материального тела. Но в духовном мире тело не изменяется; там нет преклонного возраста, там нет рождения, там нет смерти. Там все пребывает в единстве. Это более понятно объяснено как (термином) сарвати бхутани: любое живое существо, пришедшее в контакт с материей, начиная с первого сотворенного существа, Брахмы и до малого муравья меняет свое тело, поэтому они бренны (буквально – подвержены ошибкам). Однако в духовном мире они всегда пребывают освобожденными, в единстве.

15.17

उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युदाहृतः ।

यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः ॥ १५.१७ ॥

уттамах̣ пурушас тв анйах̣

парама̄тметй уда̄хр̣тах̣

йо лока-трайам а̄виш́йа

бибхартй авйайа ӣш́варах̣

уттамах̣ – величайшая;

пурушах̣ – личность;

ту – но;

анйах̣ – другая;

парама – высшая;

а̄тма̄ – душа;

ити – так;

уда̄хр̣тах̣ – сказано;

йах̣ – который;

лока– вселенной;

трайам – в три мира;

а̄виш́йа – войдя;

бибхарти – поддерживает;

авйайах̣ – неисчерпаемый;

ӣш́варах̣ – Господь.

Помимо этих двух, существует также величайшая личность, Высшая Душа, Сам вечный Господь, который вошел во все три мира и поддерживает их.

Besides these two, there is the greatest living personality, the Supreme Soul, the imperishable Lord Himself, who has entered the three worlds and is maintaining them.

Смысл этого стиха прекрасно объясняется в Катха-упанишад (2.2.13) и Шветашватара-упанишад (6.13). Там ясно сказано, что над неисчислимыми живыми существами, одни из которых находятся в обусловленном, а другие в освобожденном состоянии, стоит Верховная Личность, Параматма. В этом стихе из Упанишад сказано: нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м. Его смысл в том, что над всеми живыми существами, как обусловленными, так и освобожденными, находится одно высшее живое существо, Верховная Личность Бога, которое заботится обо всех остальных, давая им возможность наслаждаться так, как они того заслужили своими делами. Эта Верховная Личность Бога в образе Параматмы пребывает в сердце каждого. И только мудрец, постигший в своем сердце Бога, может обрести полное умиротворение.

The idea of this verse is very nicely expressed in the Kaṭha Upaniṣad (2.2.13) and Śvetāśvatara Upaniṣad (6.13). It is clearly stated there that above the innumerable living entities, some of whom are conditioned and some of whom are liberated, there is the Supreme Personality, who is Paramātmā. The Upaniṣadic verse runs as follows: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. The purport is that amongst all the living entities, both conditioned and liberated, there is one supreme living personality, the Supreme Personality of Godhead, who maintains them and gives them all the facility of enjoyment according to different work. That Supreme Personality of Godhead is situated in everyone’s heart as Paramātmā. A wise man who can understand Him is eligible to attain perfect peace, not others.

Помимо этих двух (классов) существует величайшая живущая личность, Господь Сам, который вошел в эти миры и хранит их.

Этот стих очень хорошо выражен (отображен) в Катха-упанишад и Шветашватара-упанишад. Там ясно сформулировано, что помимо бесчисленных живых существ, некоторые их коих обусловлены, а некоторые из них освобожденные, существует Верховная Личность, которая есть Параматма. Стих из Упанишад излагает следующее: нитйо нитйанам четанаш четананам. Его смысл в том, что посреди всех живых существ, как обусловленных, так и освобожденных, находится одно высшее живое существо, Верховная Личность Господа, которая хранит их и дает им всем все возможности для наслаждения в соответствии с разной работой (выполненной ими ранее?).

Эта Верховная Личность Господа пребывает в сердце каждого в образе Параматмы. Мудрый человек, который может понимать Его, правомочен достичь совершенного мира, но не никто другой. Некорректно думать о Всевышнем Господе и о живых существах как пребывающих на одном уровне или равных во всех отношениях. Есть всегда вопрос касательно превосходства и подчиненности в их личностях. Это конкретное слово уттама очень значимо. Никто не может превзойти Верховную Личность Господа. (Слово) Локе также значимо, так как в Пуруше, ведической литературе сказано: lokyate vedārtho'nena. Этот Всевышний Господь в Его локализованной форме как Параматма, объясняет назначение Вед.

Следующий сттих также появляется в Ведах: тавад eса тавад eса сампрасадо' шмаччхарират самуттхайя парам джиоти – рупами сампадья швена рупенабхинишпадьяте с уттамах пурусах. " Сверхдуша, выходящая из тела, входит в безличное брахмаджиоти; затем, в Своей форме, Он остается в Своей духовной идентичности. Это Высшее названо Верховной Личностью". Это означает, что Верховная Личность проявляется и распространяет Свое духовное сияние, что есть предельное озарение (освещение). Эта Верховная Личность также имеет и локализованную форму – Параматму. Воплотивши Себя в качестве сына Сатьявати и Парашары, Он объясняет ведическое знание, как Вьясадева.

15.18

यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः ।

अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ॥ १५.१८ ॥

йасма̄т кшарам атӣто ’хам

акшара̄д апи чоттамах̣

ато ’сми локе веде ча

пратхитах̣ пурушоттамах̣

йасма̄т – поскольку;

кшарам – подверженное изменениям;

атӣтах̣ – превосходящий;

ахам – Я;

акшара̄т – неизменное;

апи – также;

ча – и;

уттамах̣ – лучший;

атах̣ – поэтому;

асми – являюсь;

локе – в мире;

веде – в Ведах;

ча – и;

пратхитах̣ – прославленный;

пуруша-уттамах̣ – Верховная Личность Бога.

Будучи трансцендентным и величайшим, Я выше и тех, кто подвержен изменениям, и неизменных. Поэтому и в мире, и в Ведах Меня славят как Верховную Личность.

Because I am transcendental, beyond both the fallible and the infallible, and because I am the greatest, I am celebrated both in the world and in the Vedas as that Supreme Person.

Превзойти Верховную Личность Бога, Кришну, не может никто – ни освобожденные души, ни обусловленные. Поэтому Его называют величайшей личностью. Из данного стиха также явствует, что и живые существа, и Верховный Господь являются индивидуальными личностями. Разница между ними в том, что никакие живые существа, ни обусловленные, ни освобожденные, не могут в количественном отношении превзойти непостижимые энергии Верховной Личности Бога. Было бы ошибкой думать, будто Верховный Господь и живые существа находятся на одном уровне или во всех отношениях равны друг другу. Живые существа всегда остаются подчиненными, а Господь – повелителем. Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово уттама: превзойти Верховную Личность Бога не может никто.

Слово локе значит «в пауруша агамах» (священных писаниях смрити). Согласно словарю Нирукти, локйате веда̄ртхо ’нена – «Цель Вед разъяснена в смрити-шастрах».

Верховный Господь, принимающий образ Параматмы в сердце каждого, также описан в Ведах. В одном из стихов Вед (Чхандогья-упанишад, 8.12.3) сказано: та̄вад эша сампраса̄до ’сма̄ч чхарӣра̄т самуттха̄йа парам̇ джйоти-рӯпам̇ сампаджйа свена рӯпен̣а̄бхинишпадйате са уттаман̣ пурушах̣ – «Отделяясь от тела, Сверхдуша входит в безличное брахмаджьоти и остается в нем в Своей чисто духовной форме. Этот Высший Дух называют Верховной Личностью». Это значит, что Верховная Личность проявляет и распространяет Свое духовное сияние, которое представляет собой изначальный источник света. У Верховной Личности есть также другая ипостась – Параматма в сердце каждого живого существа. Воплощаясь на Земле в образе Вьясадевы, сына Сатьявати и Парашары, та же Верховная Личность дает людям знание Вед.

No one can surpass the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa – neither the conditioned soul nor the liberated soul. He is therefore the greatest of personalities. Now it is clear here that the living entities and the Supreme Personality of Godhead are individuals. The difference is that the living entities, either in the conditioned state or in the liberated state, cannot surpass in quantity the inconceivable potencies of the Supreme Personality of Godhead. It is incorrect to think of the Supreme Lord and the living entities as being on the same level or equal in all respects. There is always the question of superiority and inferiority between their personalities. The word uttama is very significant. No one can surpass the Supreme Personality of Godhead.

The word loke signifies “in the pauruṣa āgama (the smṛti scriptures).” As confirmed in the Nirukti dictionary, lokyate vedārtho ’nena: “The purpose of the Vedas is explained by the smṛti scriptures.”

The Supreme Lord, in His localized aspect of Paramātmā, is also described in the Vedas themselves. The following verse appears in the Vedas (Chāndogya Upaniṣad 8.12.3): tāvad eṣa samprasādo ’smāc charīrāt samutthāya paraṁ jyoti-rūpaṁ sampadya svena rūpeṇābhiniṣpadyate sa uttamaḥ puruṣaḥ. “The Supersoul coming out of the body enters the impersonal brahma-jyotir; then in His form He remains in His spiritual identity. That Supreme is called the Supreme Personality.” This means that the Supreme Personality is exhibiting and diffusing His spiritual effulgence, which is the ultimate illumination. That Supreme Personality also has a localized aspect as Paramātmā. By incarnating Himself as the son of Satyavatī and Parāśara, He explains the Vedic knowledge as Vyāsadeva.

Потому, что Я трансцендентен, (и пребываю) вне и бренных, и неизменных, и потому что Я величайший Я прославляем и в мире, и в Ведах как Верховная Личность.

Никому не дано превзойти Верховную Личность Господа, Кришну – ни обусловленной душе, ни освобожденной душе. Он, следовательно, величайшая из личностей. Теперь здесь ясно, что живые существа и Верховная Личность Господа – это индивидуальности. Различие в том, что живые существа и в обусловленном состоянии, и в освобожденном состоянии не могут превзойти количественно невообразимые возможности Верховной Личности Господа.

15.19

यो मामेवमसंमूढो जानाति पुरुषोत्तमम् ।

स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत ॥ १५.१९ ॥

йо ма̄м эвам асаммӯд̣хо

джа̄на̄ти пурушоттамам

са сарва-вид бхаджати ма̄м̇

сарва-бха̄вена бха̄рата

йах̣ – который;

ма̄м – Меня;

эвам – так;

асаммӯд̣хах̣ – не имеющий сомнений;

джа̄на̄ти – знает;

пуруша-уттамам – Верховную Личность Бога;

сах̣ – тот;

сарва-вит – знающий всё;

бхаджати – преданно служит;

ма̄м – Мне;

сарва-бха̄вена – всем существом;

бха̄рата – о потомок Бхараты.

Тот, кто непоколебимо уверен в том, что Я Верховная Личность Бога, познал все. Такой человек, о потомок Бхараты, целиком посвящает себя преданному служению Мне.

Whoever knows Me as the Supreme Personality of Godhead, without doubting, is the knower of everything. He therefore engages himself in full devotional service to Me, O son of Bharata.

Существует много разных философских представлений о природе живых существ и Высшей Абсолютной Истины. В данном стихе Сам Верховный Господь говорит очень ясно: тот, кто постиг, что Господь Кришна – это Верховная Личность, постиг и все остальное. Люди, чье знание несовершенно, просто строят догадки о том, что такое Абсолютная Истина, но человек, обладающий совершенным знанием, не теряя зря драгоценного времени, действует в сознании Кришны, то есть служит Верховному Господу. Эта мысль красной нитью проходит через всю Бхагавад-гиту. И тем не менее многие комментаторы Бхагавад-гиты продолжают упрямо приравнивать живые существа к Высшей Абсолютной Истине.

Ведическое знание называют шрути – оно должно быть воспринято на слух. Мудрость Вед можно получить только от авторитетов, таких как Кришна и Его представители. Здесь Кришна подробно излагает духовное знание, и мы должны усвоить его, слушая Кришну. Однако мало просто слушать. Свиньи тоже обладают слухом. Нужно понять суть Бхагавад-гиты, слушая, как ее объясняют знающие люди, а не просто полагаясь на свою способность к отвлеченному философствованию. Нужно смиренно слушать Бхагавад-гиту и признать тот факт, что живые существа всегда подвластны Верховной Личности Бога. Тот, кто понял это, по мнению Верховной Личности Бога, Шри Кришны, постиг суть Вед. Всем остальным она недоступна.

Особенно важным в данном стихе является слово бхаджати. Его часто употребляют в связи с преданным служением Верховному Господу. Если человек целиком посвящает себя служению Господу в сознании Кришны, значит, он уже постиг все Веды. Ачарьи-вайшнавы говорят, что тому, кто преданно служит Кришне, нет необходимости прибегать ни к каким другим методам постижения Высшей Абсолютной Истины. Такой человек уже осознал Ее, ибо преданно служит Господу. Он уже прошел все предварительные этапы духовного самопознания. Если же человек, проведя сотни тысяч жизней в философских размышлениях, так и не понял, что Кришна – это Верховный Господь, которому он должен покориться, то все его философские поиски, занявшие столько лет и жизней, были напрасной тратой времени.

There are many philosophical speculations about the constitutional position of the living entities and the Supreme Absolute Truth. Now in this verse the Supreme Personality of Godhead clearly explains that anyone who knows Lord Kṛṣṇa to be the Supreme Person is actually the knower of everything. The imperfect knower goes on simply speculating about the Absolute Truth, but the perfect knower, without wasting his valuable time, engages directly in Kṛṣṇa consciousness, the devotional service of the Supreme Lord. Throughout the whole of Bhagavad-gītā, this fact is being stressed at every step. And still there are so many stubborn commentators on Bhagavad-gītā who consider the Supreme Absolute Truth and the living entities to be one and the same.

Vedic knowledge is called śruti, learning by aural reception. One should actually receive the Vedic message from authorities like Kṛṣṇa and His representatives. Here Kṛṣṇa distinguishes everything very nicely, and one should hear from this source. Simply to hear like the hogs is not sufficient; one must be able to understand from the authorities. It is not that one should simply speculate academically. One should submissively hear from Bhagavad-gītā that these living entities are always subordinate to the Supreme Personality of Godhead. Anyone who is able to understand this, according to the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, knows the purpose of the Vedas; no one else knows the purpose of the Vedas.

The word bhajati is very significant. In many places the word bhajati is expressed in relationship with the service of the Supreme Lord. If a person is engaged in full Kṛṣṇa consciousness, in the devotional service of the Lord, it is to be understood that he has understood all the Vedic knowledge. In the Vaiṣṇava paramparā it is said that if one is engaged in the devotional service of Kṛṣṇa, then there is no need for any other spiritual process for understanding the Supreme Absolute Truth. He has already come to the point, because he is engaged in the devotional service of the Lord. He has ended all preliminary processes of understanding. But if anyone, after speculating for hundreds of thousands of lives, does not come to the point that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead and that one has to surrender there, all his speculation for so many years and lives is a useless waste of time.

Тот, кто знает Меня как Верховную Личность Господа, без сомнения должен пониматься как знающий все, и он поэтому посвящает себя полныму (совершенным) преданному служению Мне, о сын Бхараты.

Существует много философских представлений о конституционном статусе (природе) живых существ и Высшей Абсолютной Истины. Теперь в данном стихе Сама Верховную Личность Господа наглядно объясняет, что любой, кто знает Господа Кришну как Верховную Личность, есть фактически знающим все. Несовершенный знающий продолжает просто рассуждать об Абсолютной Истине, но совершенный знающий, не тратя свое драгоценное время, непосредственно занят в сознании Кришны, преданным служением Всевышнему Господу. Через всю Бхагавад-гиту этот факт подчеркивается на каждой ступени. И тем не менее есть очень много упрямых комментаторов Бхагавад-гиты, которые считают Высшую Aбсолютную Истину и живые существа одним и тем же.

Ведическое знание называют шрути – изучение через слух. Фактически следует получать (слушать) послания Вед от авторитетов, таких как Кришна и Его представителей. Здесь Кришна разграничивает все очень хорошо и следует слушать именно из этого источника. Просто слушать как свиньи недостаточно; нужно быть в состоянии понимать от авторитетов (то есть понимать слышимое от авторитетов?); но не просто академически рассуждать. Следует смиренно слушать из Бхагавад-гиты что эти живые существа всегда подвластны Верховной Личности Господа. Тот, кто сможет понять это, согласно Верховной Личности Господа, Шри Кришны, знает суть Вед; никто другой не знает назначение (суть) Вед.

Слово бхаджате очень значимо. Во многих местах слово бхаджате выражено в отношении (применительно) к служению Всевышнему Господу. Если человек полностью занял себя служением Господу в полном сознании Кришны, то понимается, что он уже постиг все Веды. В Вайшнаве парампаре сказано, что если кто-либо занят преданным служением Кришне, (то) тогда нет необходимости в духовном процессе для постижения Высшей Абсолютной Истины. Он уже пришел к этой отметке, ибо он занят преданным служением Господу. Он уже завершил все предварительные процессы понимания; аналогично, если кто-либо, после размышления в течение сотен тысяч жизней, не приходит к точке, что Кришна – это Верховная Личность Господа и что человеку следует предаться (Господу) здесь, то все его философские размышления в течение столь многих лет и жизней были напрасной тратой времени.

15.20

इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयानघ ।

एतद्‌बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात्कृतकृत्यश्च भारत ॥ १५.२० ॥

ити гухйатамам̇ ш́а̄страм

идам уктам̇ майа̄нагха

этад буддхва̄ буддхима̄н сйа̄т

кр̣та-кр̣тйаш́ ча бха̄рата

ити – так;

гухйа-тамам – самое сокровенное;

ш́а̄страм – богооткровенное писание;

идам – это;

уктам – поведано;

майа̄ – Мной;

анагха – о безгрешный;

этат – это;

буддхва̄ – поняв;

буддхи-ма̄н – разумный;

сйа̄т – станет;

кр̣та-кр̣тйах̣ – тот, кто достигает успеха в своих попытках;

ча – и;

бха̄рата – о потомок Бхараты.

О безгрешный, Я открыл тебе самую сокровенную часть Вед. Тот, кто сумеет постичь ее смысл, обретет мудрость, и его труды приведут его к совершенству.

This is the most confidential part of the Vedic scriptures, O sinless one, and it is disclosed now by Me. Whoever understands this will become wise, and his endeavors will know perfection.

Здесь Господь говорит, что поведанное Им знание составляет суть всех богооткровенных писаний. И принять его нужно в том виде, в каком его открывает нам Верховная Личность Бога. Тогда человек обретет разум и совершенное духовное знание. Иными словами, постигнув эту философию – философию Верховной Личности Бога – и служа Господу с любовью, человек выйдет из-под оскверняющего влияния материальных гун природы. Преданное служение – это путь обретения духовного знания. Материальная скверна несовместима с преданным служением. Преданное служение Господу и Сам Господь неотличны друг от друга, ибо и Господь, и служение Ему одинаково духовны; преданное служение протекает в сфере действия внутренней энергии Верховного Господа. Господа называют солнцем, а неведение – тьмой. Там, где светит солнце, нет места тьме. Поэтому преданное служение под руководством истинного духовного учителя рассеивает тьму невежества.

Каждый человек должен воспользоваться методом сознания Кришны и встать на путь преданного служения, чтобы полностью очиститься и обрести мудрость. Разум того, кто не понимает природы Кришны и не служит Ему, остается несовершенным, каким бы умным, с точки зрения обычных людей, он ни был.

Кришна не случайно называет здесь Арджуну анагха. Слово анагха означает «безгрешный» и указывает, что, пока человек не очистится от всех последствий своих грехов, ему будет очень трудно постичь Кришну. Осознать Его может только тот, кто избавился от всей материальной скверны, от всех своих греховных привычек. Однако преданное служение столь чисто и могущественно, что само делает человека безгрешным.

Тот, кто занимается преданным служением в обществе чистых преданных Господа, сознающих Кришну, должен полностью избавиться от некоторых нежелательных вещей. Самое главное из того, что ему нужно преодолеть, – это слабость сердца. Первое падение живого существа вызвано желанием господствовать над материальной природой. В результате оно перестает с любовью служить Верховному Господу. Второе проявление слабости сердца заключается в том, что, по мере усиления желания господствовать над материальной природой, живое существо привязывается к материи и обладанию ей. Эти две слабости сердца являются источником всех проблем материальной жизни. В первых пяти стихах этой главы описан путь освобождения от слабости сердца, а остальная ее часть, с шестого стиха и до конца, посвящена пурушоттама-йоге.

The Lord clearly explains here that this is the substance of all revealed scriptures. And one should understand this as it is given by the Supreme Personality of Godhead. Thus one will become intelligent and perfect in transcendental knowledge. In other words, by understanding this philosophy of the Supreme Personality of Godhead and engaging in His transcendental service, everyone can become freed from all contaminations of the modes of material nature. Devotional service is a process of spiritual understanding. Wherever devotional service exists, the material contamination cannot coexist. Devotional service to the Lord and the Lord Himself are one and the same because they are spiritual; devotional service takes place within the internal energy of the Supreme Lord. The Lord is said to be the sun, and ignorance is called darkness. Where the sun is present, there is no question of darkness. Therefore, whenever devotional service is present under the proper guidance of a bona fide spiritual master, there is no question of ignorance.

Everyone must take to this consciousness of Kṛṣṇa and engage in devotional service to become intelligent and purified. Unless one comes to this position of understanding Kṛṣṇa and engages in devotional service, however intelligent he may be in the estimation of some common man, he is not perfectly intelligent.

The word anagha, by which Arjuna is addressed, is significant. Anagha, “O sinless one,” means that unless one is free from all sinful reactions it is very difficult to understand Kṛṣṇa. One has to become free from all contamination, all sinful activities; then he can understand. But devotional service is so pure and potent that once one is engaged in devotional service he automatically comes to the stage of sinlessness.

While one is performing devotional service in the association of pure devotees in full Kṛṣṇa consciousness, there are certain things which require to be vanquished altogether. The most important thing one has to surmount is weakness of the heart. The first falldown is caused by the desire to lord it over material nature. Thus one gives up the transcendental loving service of the Supreme Lord. The second weakness of the heart is that as one increases the propensity to lord it over material nature, he becomes attached to matter and the possession of matter. The problems of material existence are due to these weaknesses of the heart. In this chapter the first five verses describe the process of freeing oneself from these weaknesses of heart, and the rest of the chapter, from the sixth verse through the end, discusses puruṣottama-yoga.

Это есть наиболее сокровенная часть ведических священных писаний, о безгрешный и это сейчас раскрывается Мною. Любой, кто понимает это станет мудрым, а его старания познают совершенство.

Господь ясно разъясняет здесь, что это есть сущность всех откровенных священных писаний. И следует понимать это так как дано Верховной Личностью Господа. Таким путем человек станет разумным и совершенным в трансцендентном знании. Иным словами, путем понимания этой философии Верховной Личностью Господа и занятием преданным служением Ему, каждый может стать свободным от всех загрязнений модусами материальной природы. Преданное служение это процесс духовного понимания. Где существует преданное служение, загрязнение материальным сосуществовать не может.

Преданное служение Господу и Сам Господь это одно и то же потому, что они духовны – это внутренняя энергия Всевышнего Господа. Сказано, что Господь это Солнце, а невежество названо тьмой. Где присутствует Солнце, нет вопроса тьмы. Поэтому когда преданное служение имеет место под правильным руководством истинного духовного учителя, нет вопроса (проблемы) невежества. Каждый должен прибегать к сознанию Кришны и заниматься преданным служением, чтобы стать разумным и очищенным. Если человек не приходит к этой позиции понимания Кришны и не занимается преданным, служением, (то) каким бы разумным он не был в оценке некоторого обычного человека, он не является совершенно разумным.

Слово анагха, с каким обращаются к Кришне, значимо. Анагха, о безгрешный, означает, что если человек не свободен от всех греховных реакций, очень трудно понимать Кришну. Следует стать свободным от всех загрязнений, всей греховной деятельности; тогда человек сможет понять. Но преданное служение так чисто и сильно, что после того, как человек займется преданным служением, он сам собой приходит к стадии безгрешности. При выполнении преданного служения в союзе с истинно преданными в полном сознании Кришны, имеют место определенные вещи, которые требуют полного устранения.

Самая важная вещь (препятствие), требующая преодоления, это слабость сердца. Первое падение вызывается желанием господствовать над материальной природой. Таким путем человек отказывается от трансцендентного любовного служения Всевышнему Господу. Вторая слабость сердца в том, что по мере того, как человек усиливает склонность к господству над материальной природой, он становится приверженным к материи (материальному) и обладанию материальным. Данные проблемы материального бытия обусловлены этими слабостями сердца.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе Шримад Бхагавад-гиты, которая называется Пурушоттама-йога, йога Верховной Личности.

16 Божественные и демонические натуры (The Divine and Demoniac Natures) [Дайва-асура-сампада-вибхага йога]

16.1-3

श्रीभगवानुवाच ।

अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः

दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ॥ १६.१ ॥

अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् ।

दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् ॥ १६.२ ॥

तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता ।

भवन्ति संपदं दैवीमभिजातस्य भारत ॥ १६.३ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча

абхайам̇ саттва-сам̇ш́уддхир

джн̃а̄на-йога-вйавастхитих̣

да̄нам̇ дамаш́ ча йаджн̃аш́ ча

сва̄дхйа̄йас тапа а̄рджавам

ахим̇са̄ сатйам акродхас

тйа̄гах̣ ш́а̄нтир апаиш́унам

дайа̄ бхӯтешв алолуптвам̇

ма̄рдавам̇ хрӣр ача̄палам

теджах̣ кшама̄ дхр̣тих̣ ш́аучам

адрохо на̄ти-ма̄нита̄

бхаванти сампадам̇ даивӣм

абхиджа̄тасйа бха̄рата

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча – Верховный Господь сказал;

абхайам – бесстрашие;

саттва-сам̇ш́уддхих̣ – очищение своего бытия;

джн̃а̄на – в знании;

йога – связи;

вйавастхитих̣ – нахождение;

да̄нам – благотворительность;

дамах̣ – владение умом;

ча – и;

йаджн̃ах̣ – жертвоприношение;

ча – и;

сва̄дхйа̄йах̣ – изучение ведических писаний;

тапах̣ – аскетизм;

а̄рджавам – простота;

ахим̇са̄ – неприменение насилия;

сатйам – правдивость;

акродхах̣ – свобода от гнева;

тйа̄гах̣ – отрешенность от всего мирского;

ш́а̄нтих̣ – спокойствие;

апаиш́унам – нежелание искать недостатки;

дайа̄ – милосердие;

бхӯтешу – во всех живых существах;

алолуптвам – свобода от жадности;

ма̄рдавам – мягкость;

хрӣх̣ – скромность;

ача̄палам – решимость;

теджах̣ – энергичность;

кшама̄ – способность прощать;

дхр̣тих̣ – стойкость;

ш́аучам – чистота;

адрохах̣ – беззлобность;

на – не;

ати-ма̄нита̄ – ожидание почестей;

бхаванти – являются;

сампадам – качества;

даивӣм – божественной природы;

абхиджа̄тасйа – рожденного;

бха̄рата – о потомок Бхараты.

Верховный Господь сказал: Бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование в духовном знании, благотворительность, владение чувствами, совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскетизм, простота, отказ от насилия, правдивость, негневливость, отрешенность от всего мирского, спокойствие, отсутствие стремления злословить, сострадание ко всем живым существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость, целеустремленность, способность прощать, стойкость, чистота, отсутствие зависти и стремления к почестям – таковы, о потомок Бхараты, трансцендентные качества праведных людей, наделенных божественной природой.

The Supreme Personality of Godhead said: Fearlessness; purification of one’s existence; cultivation of spiritual knowledge; charity; self-control; performance of sacrifice; study of the Vedas; austerity; simplicity; nonviolence; truthfulness; freedom from anger; renunciation; tranquillity; aversion to faultfinding; compassion for all living entities; freedom from covetousness; gentleness; modesty; steady determination; vigor; forgiveness; fortitude; cleanliness; and freedom from envy and from the passion for honor – these transcendental qualities, O son of Bharata, belong to godly men endowed with divine nature.

В начале пятнадцатой главы Господь рассказал Арджуне о баньяновом дереве материального мира. Воздушные корни этого дерева символизируют деятельность живых существ, благочестивую и греховную. В девятой главе также рассказывалось о девах (полубогах) и асурах (демонах-безбожниках). Согласно Ведам, деятельность в гуне благости помогает человеку обрести освобождение, и такую деятельность называют даивӣ пракр̣ти, божественной по природе. Те, кто обладает божественной природой, продвигаются по пути, ведущему к освобождению. С другой стороны, люди, действующие под влиянием гун страсти и невежества, лишены возможности освободиться из материального плена. Им придется оставаться в материальном мире, рождаясь здесь снова либо в образе людей, либо в образе животных или еще менее развитых существ. В шестнадцатой главе Господь рассказывает о божественной и демонической природе и качествах тех, кто обладает той или иной природой. Он также расскажет, к каким – хорошим и плохим – последствиям приводит обладание этими качествами.

Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово абхиджа̄тасйа, относящееся к тем, кто от рождения наделен трансцендентной, или божественной, природой. Чтобы зачать ребенка, обладающего божественными качествами, необходимо провести ведический обряд гарбхадхана-самскара. Если родители хотят, чтобы у них родился ребенок, наделенный божественными качествами, они должны проводить десять очистительных обрядов, рекомендованных для людей. Ранее в Бхагавад-гите уже говорилось, что половые отношения с целью зачатия хорошего ребенка – это Сам Кришна. Половые отношения не предосудительны, если их цель – служение Кришне. Люди, практикующие сознание Кришны, по меньшей мере, не должны зачинать детей, как кошки и собаки. Их долг – сделать все необходимое для того, чтобы, появившись на свет, их ребенок помнил о Кришне. Таким преимуществом должны обладать дети, чьи родители обладают сознанием Кришны.

Институт варнашрама-дхармы, делящий всех людей в обществе по роду их занятий и социальному статусу на четыре касты и четыре уклада жизни, предназначен для того, чтобы разделить людей не по происхождению, а в соответствии с их качествами и уровнем образования. Это нужно для того, чтобы обеспечить в обществе мир и процветание. Перечисленные в данном стихе качества названы божественными; человек, обладающий ими, сможет развиваться духовно и в конце концов покинуть материальный мир.

В системе варнашрамы санньяси, то есть человек, отрекшийся от мира, считается головой, или духовным учителем всех остальных каст и укладов. Брахманы являются духовными учителями для трех других каст: кшатриев, вайшьев и шудр, однако санньяси, стоящие на самой верхней ступени общественной лестницы, являются духовными учителями даже для брахманов. Главным качеством, которым должен обладать санньяси, является бесстрашие. Поскольку санньяси живет один, без всякой поддержки или ее гарантии, он должен полагаться только на милость Верховной Личности Бога. Если человек думает: «Кто защитит меня после того, как я порву все связи с семьей и обществом?» – ему не следует давать обет отречения. Он должен быть твердо убежден в том, что Кришна, Верховная Личность Бога, в образе Параматмы всегда пребывает в его сердце и что Он все видит и знает все наши намерения. Необходимо твердо верить в то, что Кришна в образе Параматмы позаботится о предавшейся Ему душе. «Я никогда не останусь один, – должен думать санньяси. – Даже в самых непроходимых джунглях Кришна всегда будет рядом со мной и не оставит меня без защиты и покровительства». Такую убежденность называют абхайам, бесстрашием, и она должна определять состояние ума человека, отрекшегося от мира.

Помимо этого, санньяси должен всегда жить в чистоте. Жизнь людей, отрекшихся от мира, регламентирована множеством правил и предписаний. Самым важным из них является строгий запрет на близкие отношения с женщинами. Санньяси не имеет права даже разговаривать с женщиной наедине. Когда Господь Чайтанья, который был идеальным санньяси, жил в Пури, женщинам из числа преданных не позволялось даже приблизиться к Нему, чтобы выразить почтение. Им приходилось кланяться Ему на расстоянии. С Его стороны это было не проявлением женоненавистничества, а строгим выполнением категорического запрета, не позволяющего санньяси близко общаться с женщинами. Чтобы вести чистый образ жизни, человек должен следовать правилам, регламентирующим жизнь того социального уклада, к которому он относится. Санньяси строго запрещено вступать в близкие отношения с женщинами и наслаждаться роскошью и богатством. Идеальным санньяси был Сам Господь Чайтанья, и из Его жизнеописаний мы узнаём, что Он был всегда предельно строг к Себе в том, что касалось отношений с женщинами. Хотя Его считают самым великодушным воплощением Господа, допускавшим к Себе самых падших, Он тем не менее строго придерживался правил санньясы в отношении общения с женщинами. В ближайшем окружении Господа Чайтаньи был санньяси по имени Чхота Харидас. Он был одним из доверенных лиц Господа и имел возможность непосредственно общаться с Ним. Так уж случилось, что однажды он с вожделением посмотрел на молодую женщину. Этого было достаточно, чтобы неумолимый Господь Чайтанья тотчас исключил его из числа Своих приближенных. «Для санньяси, – сказал Господь Чайтанья, – или любого, кто хочет выпутаться из сетей материальной природы, кто стремится достичь духовного мира и вернуться домой, к Богу, смотреть на женщин или какие-то материальные богатства с мыслью о наслаждении – даже не наслаждаться ими, а просто смотреть на них с вожделением – столь тяжкий проступок, что ему лучше покончить жизнь самоубийством, чем допустить в свое сердце эти греховные желания». Такова цена очищения своего существования.

Следующим качеством является джн̃а̄на-йога-вйавастхити – сосредоточенность на познании истины. Санньяси должен посвятить свою жизнь распространению знания среди семейных людей и всех тех, кто забыл, что истинной целью жизни является достижение духовного совершенства. Санньяси должен стучаться в каждую дверь и просить подаяние, но это вовсе не значит, что он попрошайка. Одно из качеств по-настоящему духовного человека – это смирение, и только поэтому санньяси стучится в каждую дверь, не столько для того, чтобы попросить милостыню, сколько для того, чтобы встретиться с домохозяевами и пробудить в них сознание Кришны. Таков долг санньяси. Тот, кто достиг высокого уровня духовного развития и получил соответствующее указание от своего духовного учителя, должен проповедовать сознание Кришны, опираясь на логику и понимание философии, а если человек не достиг такого уровня духовного развития, ему не следует давать обет отречения от мира. Если же человек, не обладающий достаточным запасом знаний, все-таки дал обет отречения, он должен приложить все усилия к тому, чтобы овладеть знанием, постоянно слушая истинного духовного учителя. Итак, санньяси, человек, отрекшийся от мира, должен обладать бесстрашием, саттва-сам̇ш́уддхи (чистотой) и заниматься гьяна-йогой (познанием истины).

Следующей в списке стоит благотворительность. Это обязанность семейных людей. Семейные люди должны зарабатывать на жизнь честным трудом и половину своего дохода отдавать на распространение сознания Кришны по всему миру. Для этого необходимо жертвовать тем организациям, которые занимаются проповеднической деятельностью, а не отдавать деньги случайным людям. Есть разные виды благотворительности, о которых будет рассказано ниже: благотворительность может относиться к гунам благости, страсти и невежества. Священные писания рекомендуют заниматься благотворительной деятельностью в гуне благости, а благотворительности в гунах страсти и невежества следует избегать, поскольку такая благотворительность – напрасная трата денег. Отдавать деньги и средства необходимо только на проповедь сознания Кришны по всему миру. Это благотворительность в гуне благости.

Что касается владения чувствами (дама), то оно необходимо представителям всех укладов общества и в первую очередь семейным людям. Живя с женой, семейный человек тем не менее не должен без необходимости заниматься сексом. Его половая жизнь должна быть ограничена и преследовать только одну цель – зачатие детей. Тот, кому не нужны дети, не должен вступать в половые отношения с женой. В современном обществе люди, чтобы избежать ответственности, связанной с рождением ребенка, используют противозачаточные средства и другие, еще более варварские, способы. Это проявление демонических наклонностей, а никак не духовных. Если человек, даже домохозяин, хочет развиваться духовно, он должен ограничить половую жизнь и зачинать детей только для того, чтобы служить Кришне. Тот, кто способен зачать ребенка, который разовьет в себе сознание Кришны, может иметь сотни детей, но тот, кто не способен на это, не должен заниматься сексом, идя на поводу у собственных чувств.

Совершать жертвоприношения также обязаны домохозяева, так как обычно это требует больших затрат. Представители других укладов – брахмачари, ванапрастхи и санньяси – живут на подаяние, и у них нет денег. Поэтому совершать различные жертвоприношения – обязанность домохозяев. Согласно предписаниям Вед, семейные люди должны проводить агни-хотру, но такие жертвоприношения очень дороги, поэтому нынешним домохозяевам они часто не по карману. Самым лучшим жертвоприношением, рекомендованным для нашего века, является санкиртана-ягья. Санкиртана-ягья, то есть совместное пение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – самое лучшее и самое дешевое жертвоприношение; совершать его может каждый, и каждый получит от этого благо. Таким образом, благотворительность, владение чувствами и совершение жертвоприношений предназначены для семейных людей.

Затем следует сва̄дхйа̄йа, изучение Вед. Веды изучают в период брахмачарьи, ученичества. Брахмачари не должны общаться с женщинами; они должны хранить целомудрие и сосредоточивать ум на изучении Вед, что поможет им обрести духовное знание. Это называется свадхьяей.

Тапас, аскетизм, особо предписывается тем, кто отошел от семейной жизни. Человек не должен до конца своих дней жить с семьей, необходимо помнить о том, что существует четыре периода жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Завершив период семейной жизни, человек должен удалиться от дел. Если продолжительность человеческой жизни составляет сто лет, то первые двадцать пять лет необходимо посвятить изучению Вед, следующие двадцать пять лет провести в семье, затем в течение двадцати пяти лет вести жизнь ванапрастхи, удалившись от дел, после чего принять санньясу (отречься от мира). Таковы правила, регламентирующие духовную жизнь человека в ведическом обществе. Человек, отошедший от семейной жизни, должен совершать аскезу, чтобы обуздать тело, ум и язык. В этом суть тапасьи. Вся система варнашрама-дхармы предназначена для тапасьи. Без нее никто не способен получить освобождение. Теория, утверждающая, что человеку не нужно ни в чем себя ограничивать, что можно продолжать делать все, что угодно, и все будет в порядке, не находит поддержки ни в Ведах, ни в Бхагавад-гите. Подобные теории придумывают корыстолюбивые проповедники, желающие умножить число своих последователей. Ограничения и правила отпугивают людей. Поэтому те, кто хочет вести за собой людей, на словах прикрываясь религией, не требуют от своих учеников соблюдения каких-либо правил и не следуют им сами. Однако Веды не одобряют этого.

Что касается такого качества брахманов, как простота, то им должны обладать не только представители какого-то одного уклада, но каждый человек, будь он брахмачари, грихастха, ванапрастха или санньяси. Человек должен быть простым и прямолинейным.

Следовать принципу ахимсы – значит не мешать ни одному живому существу в его развитии. Никто не должен думать, что, поскольку духовную искру нельзя убить, даже если убить тело, то это дает нам право убивать животных и наслаждаться их плотью. Сейчас люди пристрастились есть мясо животных, несмотря на то что у них вполне достаточно зерна, фруктов и молока. У людей нет никакой необходимости убивать животных. Это касается каждого. Если нет другого выхода, то человеку дозволяется убить животное, но совершив обряд жертвоприношения. В любом случае, когда пищи вдоволь, люди, желающие достичь духовного совершенства, ни в коем случае не должны совершать насилие над животными. Истинная ахимса обязывает человека не препятствовать эволюции других живых существ. Животные также поднимаются по эволюционной лестнице, переходя из одной формы животной жизни в другую, и, убивая животное, мы мешаем его развитию. Если животное находилось в своем теле какое-то количество дней или лет, но затем было убито, ему придется снова получить то же самое тело, чтобы закончить положенный срок пребывания в нем и лишь затем перейти в другую форму жизни. Поэтому мы не должны мешать развитию животных только ради удовлетворения прихотей собственного языка. Это называется ахимсой.

Сатйам. Это слово значит, что истину нельзя искажать ради достижения корыстных целей. В ведических писаниях иногда встречаются трудные для понимания места. В этом случае их смысл должен разъяснить опытный духовный учитель. Таков путь постижения Вед. Слово ш́рути значит «слушать сведущих людей». Мы не должны интерпретировать писания так, как это выгодно нам. Существует множество комментариев к Бхагавад-гите, искажающих оригинальный текст. Мы должны объяснять людям истинный смысл писания, и сделать это можно, только слушая истинного духовного учителя.

Акродхой называют умение подавлять гнев. Даже если что-то раздражает нас, мы должны сдерживать себя, ибо, когда человек гневается, все его тело оскверняется. Гнев и вожделение являются порождением гуны страсти, поэтому тот, кто идет по духовному пути, должен уметь подавлять в себе гнев. Слово апаиш́унам значит, что человек не должен искать недостатки в других или без нужды делать людям замечания. Разумеется, назвать вора вором – не значит искать у него недостатки, но, назвав вором честного человека, мы нанесем ему тяжелое оскорбление, которое станет помехой для нашего духовного развития. Хрӣ значит, что человек должен быть очень скромным и не делать ничего предосудительного. Ача̄палам, решимость, проявляется в способности человека не огорчаться и не отчаиваться, когда его постигает неудача. Какие-то наши попытки могут закончиться поражением, но это еще не повод для того, чтобы расстраиваться. Невзирая на неудачи, нужно терпеливо и настойчиво двигаться по избранному пути.

Употребленное здесь слово теджас относится к кшатриям, которые должны быть физически сильными для того, чтобы уметь защищать слабых. Они не должны полностью отказываться от насилия. Там, где насилие уместно, к нему следует прибегать. Однако человек, способный обуздать своего врага, при определенных обстоятельствах может прощать людям незначительные провинности.

Ш́аучам – это чистота. Чистыми должны быть не только наши ум и тело, но и поступки. Это требование прежде всего относится к людям, занимающимся коммерцией, которые не должны участвовать в махинациях на черном рынке. На̄ти-ма̄нита̄, отсутствие стремления к почестям, – качество, которым должны обладать шудры, рабочие (представители низшего сословия в ведической социальной системе). Они не должны стремиться занять более высокое положение и добиваться почета. Им следует довольствоваться своим местом в обществе. Долг шудр – почитать представителей высших сословий, поддерживая таким образом в обществе порядок.

Все эти двадцать шесть качеств являются трансцендентными. Их следует развивать в себе в зависимости от того, какое место мы занимаем в обществе и каким делом занимаемся. Если все люди будут сознательно развивать в себе эти качества, то, несмотря на неизбежные материальные страдания, со временем они смогут подняться на высшую ступень духовного самопознания.

In the beginning of the Fifteenth Chapter, the banyan tree of this material world was explained. The extra roots coming out of it were compared to the activities of the living entities, some auspicious, some inauspicious. In the Ninth Chapter, also, the devas, or godly, and the asuras, the ungodly, or demons, were explained. Now, according to Vedic rites, activities in the mode of goodness are considered auspicious for progress on the path of liberation, and such activities are known as daivī prakṛti, transcendental by nature. Those who are situated in the transcendental nature make progress on the path of liberation. For those who are acting in the modes of passion and ignorance, on the other hand, there is no possibility of liberation. Either they will have to remain in this material world as human beings, or they will descend among the species of animals or even lower life forms. In this Sixteenth Chapter the Lord explains both the transcendental nature and its attendant qualities and the demoniac nature and its qualities. He also explains the advantages and disadvantages of these qualities.

The word abhijātasya in reference to one born of transcendental qualities or godly tendencies is very significant. To beget a child in a godly atmosphere is known in the Vedic scriptures as Garbhādhāna-saṁskāra. If the parents want a child in the godly qualities they should follow the ten principles recommended for the social life of the human being. In Bhagavad-gītā we have studied also before that sex life for begetting a good child is Kṛṣṇa Himself. Sex life is not condemned, provided the process is used in Kṛṣṇa consciousness. Those who are in Kṛṣṇa consciousness at least should not beget children like cats and dogs but should beget them so that they may become Kṛṣṇa conscious after birth. That should be the advantage of children born of a father and mother absorbed in Kṛṣṇa consciousness.

The social institution known as varṇāśrama-dharma – the institution dividing society into four divisions of social life and four occupational divisions or castes – is not meant to divide human society according to birth. Such divisions are in terms of educational qualifications. They are to keep the society in a state of peace and prosperity. The qualities mentioned herein are explained as transcendental qualities meant for making a person progress in spiritual understanding so that he can get liberated from the material world.

In the varṇāśrama institution the sannyāsī, or the person in the renounced order of life, is considered to be the head or the spiritual master of all the social statuses and orders. A brāhmaṇa is considered to be the spiritual master of the three other sections of a society, namely, the kṣatriyas, the vaiśyas and the śūdras, but a sannyāsī, who is on the top of the institution, is considered to be the spiritual master of the brāhmaṇas also. For a sannyāsī, the first qualification should be fearlessness. Because a sannyāsī has to be alone without any support or guarantee of support, he has simply to depend on the mercy of the Supreme Personality of Godhead. If one thinks, “After I leave my connections, who will protect me?” he should not accept the renounced order of life. One must be fully convinced that Kṛṣṇa or the Supreme Personality of Godhead in His localized aspect as Paramātmā is always within, that He is seeing everything, and He always knows what one intends to do. One must thus have firm conviction that Kṛṣṇa as Paramātmā will take care of a soul surrendered to Him. “I shall never be alone,” one should think. “Even if I live in the darkest regions of a forest I shall be accompanied by Kṛṣṇa, and He will give me all protection.” That conviction is called abhayam, fearlessness. This state of mind is necessary for a person in the renounced order of life.

Then he has to purify his existence. There are so many rules and regulations to be followed in the renounced order of life. Most important of all, a sannyāsī is strictly forbidden to have any intimate relationship with a woman. He is even forbidden to talk with a woman in a secluded place. Lord Caitanya was an ideal sannyāsī, and when He was at Purī His feminine devotees could not even come near to offer their respects. They were advised to bow down from a distant place. This is not a sign of hatred for women as a class, but it is a stricture imposed on the sannyāsī not to have close connections with women. One has to follow the rules and regulations of a particular status of life in order to purify his existence. For a sannyāsī, intimate relations with women and possession of wealth for sense gratification are strictly forbidden. The ideal sannyāsī was Lord Caitanya Himself, and we can learn from His life that He was very strict in regards to women. Although He is considered to be the most liberal incarnation of Godhead, accepting the most fallen conditioned souls, He strictly followed the rules and regulations of the sannyāsa order of life in connection with association with women. One of His personal associates, namely Choṭa Haridāsa, was associated with Lord Caitanya along with His other confidential personal associates, but somehow or other this Choṭa Haridāsa looked lustily on a young woman, and Lord Caitanya was so strict that He at once rejected him from the society of His personal associates. Lord Caitanya said, “For a sannyāsī or anyone who is aspiring to get out of the clutches of material nature and trying to elevate himself to the spiritual nature and go back home, back to Godhead, for him, looking toward material possessions and women for sense gratification – not even enjoying them, but just looking toward them with such a propensity – is so condemned that he had better commit suicide before experiencing such illicit desires.” So these are the processes for purification.

The next item is jñāna-yoga-vyavasthiti: being engaged in the cultivation of knowledge. Sannyāsī life is meant for distributing knowledge to the householders and others who have forgotten their real life of spiritual advancement. A sannyāsī is supposed to beg from door to door for his livelihood, but this does not mean that he is a beggar. Humility is also one of the qualifications of a transcendentally situated person, and out of sheer humility the sannyāsī goes from door to door, not exactly for the purpose of begging, but to see the householders and awaken them to Kṛṣṇa consciousness. This is the duty of a sannyāsī. If he is actually advanced and so ordered by his spiritual master, he should preach Kṛṣṇa consciousness with logic and understanding, and if one is not so advanced he should not accept the renounced order of life. But even if one has accepted the renounced order of life without sufficient knowledge, he should engage himself fully in hearing from a bona fide spiritual master to cultivate knowledge. A sannyāsī, or one in the renounced order of life, must be situated in fearlessness, sattva-saṁśuddhi (purity) and jñāna-yoga (knowledge).

The next item is charity. Charity is meant for the householders. The householders should earn a livelihood by an honorable means and spend fifty percent of their income to propagate Kṛṣṇa consciousness all over the world. Thus a householder should give in charity to institutional societies that are engaged in that way. Charity should be given to the right receiver. There are different kinds of charity, as will be explained later on – charity in the modes of goodness, passion and ignorance. Charity in the mode of goodness is recommended by the scriptures, but charity in the modes of passion and ignorance is not recommended, because it is simply a waste of money. Charity should be given only to propagate Kṛṣṇa consciousness all over the world. That is charity in the mode of goodness.

Then as far as dama (self-control) is concerned, it is not only meant for other orders of religious society, but is especially meant for the householder. Although he has a wife, a householder should not use his senses for sex life unnecessarily. There are restrictions for the householders even in sex life, which should only be engaged in for the propagation of children. If he does not require children, he should not enjoy sex life with his wife. Modern society enjoys sex life with contraceptive methods or more abominable methods to avoid the responsibility of children. This is not in the transcendental quality, but is demoniac. If anyone, even if he is a householder, wants to make progress in spiritual life, he must control his sex life and should not beget a child without the purpose of serving Kṛṣṇa. If he is able to beget children who will be in Kṛṣṇa consciousness, one can produce hundreds of children, but without this capacity one should not indulge only for sense pleasure.

Sacrifice is another item to be performed by the householders, because sacrifices require a large amount of money. Those in other orders of life, namely brahmacarya, vānaprastha and sannyāsa, have no money; they live by begging. So performance of different types of sacrifice is meant for the householders. They should perform agni-hotra sacrifices as enjoined in the Vedic literature, but such sacrifices at the present moment are very expensive, and it is not possible for any householder to perform them. The best sacrifice recommended in this age is called saṅkīrtana-yajña. This saṅkīrtana-yajña, the chanting of Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, is the best and most inexpensive sacrifice; everyone can adopt it and derive benefit. So these three items, namely charity, sense control and performance of sacrifice, are meant for the householder.

Then svādhyāya, Vedic study, is meant for brahmacarya, or student life. Brahmacārīs should have no connection with women; they should live a life of celibacy and engage the mind in the study of Vedic literature for cultivation of spiritual knowledge. This is called svādhyāya.

Tapas, or austerity, is especially meant for the retired life. One should not remain a householder throughout his whole life; he must always remember that there are four divisions of life – brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha and sannyāsa. So after gṛhastha, householder life, one should retire. If one lives for a hundred years, he should spend twenty-five years in student life, twenty-five in householder life, twenty-five in retired life and twenty-five in the renounced order of life. These are the regulations of the Vedic religious discipline. A man retired from household life must practice austerities of the body, mind and tongue. That is tapasya. The entire varṇāśrama-dharma society is meant for tapasya. Without tapasya, or austerity, no human being can get liberation. The theory that there is no need of austerity in life, that one can go on speculating and everything will be nice, is recommended neither in the Vedic literature nor in Bhagavad-gītā. Such theories are manufactured by show-bottle spiritualists who are trying to gather more followers. If there are restrictions, rules and regulations, people will not become attracted. Therefore those who want followers in the name of religion, just to have a show only, don’t restrict the lives of their students, nor their own lives. But that method is not approved by the Vedas.

As far as the brahminical quality of simplicity is concerned, not only should a particular order of life follow this principle, but every member, be he in the brahmacārī āśrama, gṛhastha āśrama, vānaprastha āśrama or sannyāsa āśrama. One should be very simple and straightforward.

Ahiṁsā means not arresting the progressive life of any living entity. One should not think that since the spirit spark is never killed even after the killing of the body there is no harm in killing animals for sense gratification. People are now addicted to eating animals, in spite of having an ample supply of grains, fruits and milk. There is no necessity for animal killing. This injunction is for everyone. When there is no alternative, one may kill an animal, but it should be offered in sacrifice. At any rate, when there is an ample food supply for humanity, persons who are desiring to make advancement in spiritual realization should not commit violence to animals. Real ahiṁsā means not checking anyone’s progressive life. The animals are also making progress in their evolutionary life by transmigrating from one category of animal life to another. If a particular animal is killed, then his progress is checked. If an animal is staying in a particular body for so many days or so many years and is untimely killed, then he has to come back again in that form of life to complete the remaining days in order to be promoted to another species of life. So their progress should not be checked simply to satisfy one’s palate. This is called ahiṁsā.

Satyam. This word means that one should not distort the truth for some personal interest. In Vedic literature there are some difficult passages, but the meaning or the purpose should be learned from a bona fide spiritual master. That is the process for understanding the Vedas. Śruti means that one should hear from the authority. One should not construe some interpretation for his personal interest. There are so many commentaries on Bhagavad-gītā that misinterpret the original text. The real import of the word should be presented, and that should be learned from a bona fide spiritual master.

Akrodha means to check anger. Even if there is provocation one should be tolerant, for once one becomes angry his whole body becomes polluted. Anger is a product of the mode of passion and lust, so one who is transcendentally situated should check himself from anger. Apaiśunam means that one should not find fault with others or correct them unnecessarily. Of course to call a thief a thief is not faultfinding, but to call an honest person a thief is very much offensive for one who is making advancement in spiritual life. Hrī means that one should be very modest and must not perform some act which is abominable. Acāpalam, determination, means that one should not be agitated or frustrated in some attempt. There may be failure in some attempt, but one should not be sorry for that; he should make progress with patience and determination.

The word tejas used here is meant for the kṣatriyas. The kṣatriyas should always be very strong to be able to give protection to the weak. They should not pose themselves as nonviolent. If violence is required, they must exhibit it. But a person who is able to curb down his enemy may under certain conditions show forgiveness. He may excuse minor offenses.

Śaucam means cleanliness, not only in mind and body but in one’s dealings also. It is especially meant for the mercantile people, who should not deal in the black market. Nāti-mānitā, not expecting honor, applies to the śūdras, the worker class, which are considered, according to Vedic injunctions, to be the lowest of the four classes. They should not be puffed up with unnecessary prestige or honor and should remain in their own status. It is the duty of the śūdras to offer respect to the higher class for the upkeep of the social order.

All these twenty-six qualifications mentioned are transcendental qualities. They should be cultivated according to the different statuses of social and occupational order. The purport is that even though material conditions are miserable, if these qualities are developed by practice, by all classes of men, then gradually it is possible to rise to the highest platform of transcendental realization.

Благословенный Господь сказал: Бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование в духовном знании, благотворительность, владение чувствами (буквально само-контроль), совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскетизм и простота, ненасилие (отказ от насильственных действий), правдивость, свобода от гнева (не подверженность гневу), отрешение, спокойствие, отрешенность от пристрастности (беспристрастность), сострадание и свобода от алчности, мягкость, скромность, непреклонная решимость, энергия (энергичность), способность прощать, сила духа, чистота, свобода от зависти и стремления к почестям – эти, трансцендентные качества, о сын Бхарат, принадлежат благочестивым людям, наделенным божественной природой.

В начале Пятнадцатой главы было объяснено баньяновое дерево этого материального мира. Дополнительные (побочные) корни, отходящие от него, были уподоблены живым существам, неким благочестивым и неким неблагочестивым. Кроме того, в Девятой главе были объяснены (термины, какие как) девы, или богоподобные (благочестивые) и асуры, нечестивые или демоны. Итак, согласно ведическим обрядам (заветам), деятельность в модусе благости считается благоприятной для продвижения по пути к освобождению и такая деятельность известна как девапркти, т.е. трансцендентная по природе. Те, кто пребывают в трансцендентной природе, добиваются успеха (буквально – делают прогресс) на пути к освобождению.

Для тех, которые действуют в модусах страсти и невежества, с другой стороны, нет никакой возможности освободиться. Они либо останутся в этом материальном мире как человеческие существа, либо (они) будут опускаться вниз (деградировать) среди животных видов или даже низших форм жизни. В настоящей Шестнадцатой главе Господь объясняет и трансцендентную природу, и сопутствующие ей качества, равно как и демоническую природу и её качества. Он также объясняет преимущества и недостатки этих качеств. Слово абхиджатасйа очень значимо применительно к трансцендентным качествам или благочестивым стремлениям. Зачатие ребенка в благочестивой атмосфере известно в ведических священных писаниях как гарбхадхана-самскара. Если родители хотят ребенка с (обладающего) благочестивыми качествами, они должны следовать десяти принципам человеческого существа.

Из Бхагавад-гиты мы также узнали до этого, что половая жизнь для зачатия ребенка – это Сам Кришна. Половая жизнь не подлежит осуждению, при условии, что этот процесс применяется (осуществляется) в сознании Кришны. Те, кто пребывают в сознании Кришны, по крайней мере не должны зачинать детей подобно кошкам и собакам, но должны зачинать их так, чтобы они могли войти (установиться) в сознание Кришны после рождения. Это должно быть преимуществом детей, рожденных от отца или матери, поглощенных в сознание Кришны. Общественный институт, известный как варнашрама-дхарма – институт, разделяющий общество на четыре градации или касты – не имеет в виду разделять человеческое общество в соответствии с рождением. Такие разделения существуют в рамках образовательных качеств (исходят из образовательной квалификации).

Они должны держать общество в состоянии мира и процветания. Качества, упомянутые здесь объясняются, как трансцендентные качества, предназначенные для приведения человека к прогрессу в духовном понимании с тем, чтобы он мог стать освобожденным от материального мира. В институте варнашрама санньяси, или человек (пребывающий) в отрешенном порядке жизни, считается главой или духовным учителем для всех социальных статусов или порядков. Брахмана считается главой или духовным учителем для трех других категорий общества, а именно, кшатриев, вайшьев и шудр, но санньяси, который находятся на верху этого института, считается духовным учителем и брахманов тоже. Для санньяси первым качеством должно быть бесстрашие.

Вследствие того, что санньяси приходится быть (действовать) одному, без какой-либо поддержки или гарантии поддержки, ему приходится просто полагаться на милость Верховной Личности Господа. Если кто-либо думает (что): "После оставления (прекращения) моих связей кто защитит меня?", ему не следует принимать отрешенный порядок жизни. Следует быть полностью убежденными в том, что Кришна, или Верховная Личность Господа в своей локализованной форме как Параматма всегда находится внутри, что Он видит все и Он всегда знает, что существо намеревается сделать. Отсюда следует иметь твердое убеждение, что Кришна в качестве Параматмы позаботится о душе, предавшейся Ему. "Я никогда не буду одинок " – должен думать человек. "Даже если я буду обитать в темнейших участках леса, я всегда буду сопровождаем Кришной, и Он обеспечит мне всю (любую) защиту".

Это убеждение названо абхайам, без страха. Данное состояние ума необходимо человеку в отрешенном статусе жизни. Затем ему прийдется очистить своё бытие. В отрешенном порядке жизни существует много правил и положений. Самое важное из всего – санньяси – строго запрещено иметь какие-либо интимные отношения с женщиной. Ему запрещено даже разговаривать с женщиной в уединенном месте. Господь Чайтанья был идеальным санньяси и когда Он был в Пури, Его подданные женского пола не могли даже подойти близко, чтобы принести почести. Им было рекомендовано кланяться из отдаленного места.

Это не является знаком ненависти к женщине как к классу, но есть запрет, наложенный на санньяси, – не иметь близких отношений с женщинами. Человеку приходится следовать правилам и положениям конкретного жизненного статуса для того, чтобы очистить свое бытиё. Для санньяси близкие отношения с женщиной для услаждения чувств и обладание богатствами строго запрещены. Идеальным санньяси был Господь Чайтанья Сам и мы можем узнать из Его жизни, что Он был очень строг в отношении к женщинам. Хотя Он считается самым либеральным воплощением Господа, принимающим самые падшие обусловленные души, Он строго следует правилам и положениям для порядка жизни санньяси касательно общения с женщиной.

Один из Его персональных помощников, а именно Чхота Харидаса был лично связан с Господом Чайтаньей, наряду с Его прочими доверенными лицами, но так или иначе, этот Чхота Харидаса посмотрел распутно на молодую женщину и Господь Чайтанья был настолько строг, что Он сразу же удалил его из общества Его личных сотрудников. Господь Чайтанья сказал: " Для санньяси или любого, кто стремится выбраться из тисков материальной природы и старается возвысить себя до духовной природы и вернуться обратно домой обратно к Господу, тот, кто глядит в сторону материальной собственности и на женщин – для услаждения чувств – даже не наслаждаясь ими, но просто глядя в их сторону с такой склонностью – является настолько осуждаемым, что ему лучше совершить самоубиство, прежде чем иметь такие запрещенные желания ".

Вот таковы процессы для очищения. Следующий пункт – это гьяна-йога-вйавастхити – быть занятым в совершенствовании знания. Жизнь санньяси предназначена для доведения знания до домохозяев и прочих, кто забыл свою истинную жизнь продвижения в духовном. Санньяси должен просить милостыню от двери до двери для своего проживании, но это не означает, что он нищий. Смиренность – это также одно из качеств трансцендентно позиционированного человека и из сильного смирения санньяси ходит от двери к двери, но не исключительно ради попрошайничества, а для того, чтобы увидеть домохозяев и пробудить их к сознанию Кришны. Это обязанность санньяси.

Если кто-либо реально продвинут и поэтому руководится духовным учителем (и находится таким образом под началом своего духовного учителя), он должен проповедовать сознание Кришны с логикой и пониманием и если он не продвинут настолько, ему не следует принимать отрешенный порядок жизни. Но даже если он и принял отрешенный порядок жизни без достаточного знания, ему следует полностью занять себя слушанием от истинного духовного учителя для углубления знания. Санньяси или кто-либо в отрешенном порядке жизни должен обретаться в бесстрашии, саттва-самшуддхи (чистоте) и в гьяне-йоге (знании).

Следующий пункт – благотворительность. Благотворительность рассчитана на домохозяев. Домохозяева должны зарабатывать на жизнь честными средствами и тратить пятьдесят процентов своего дохода на пропагандирование сознания Кришны по всему свету. Таким образом домохозяину нужно жертвовать в виде благотворительности в такие профильные (специализированные) общества, которые занимаются этим. Пожертвования должны даваться правильному реципиенту. Существует разные виды благотворительности, как будет объяснено позднее, благотворительность в модусах благости, страсти или невежества. Благотворительность в модусе благости рекомендована священными писаниями, но благотворительность в модусах страсти и невежества не рекомендуется, так как это просто трата денег. Благотворительные пожертвования (буквально – благотворительность) следует давать только на пропагандирование сознания Кришны по всему миру.

Это есть благотворительность в модусе благости. Затем, что касается дамах [само контроля]; он направлен не только на другие порядки религиозного общества, но рассчитан преимущественно на домохозяина. Хотя и имея супругу, домохозяин не должен использовать свои чувства для половой жизни без необходимости. Существуют ограничения для домохозяев в половой жизни, которой следует заниматься только для воспроизводства детей. Если ему (домохозяину) не требуются дети, он не должен заниматься половой жизнью со своей женой. Современное общество услаждается половой жизнью с конрацептивными методами или даже и более отвратительными методами, дабы избежать ответственности за детей (перед детьми?). Это не в трансцендентном качестве, это демонистическое. Если кто-либо, даже если он и домохозяин, желает достичь успеха (продвижения) в духовной жизни, он должен контролировать свою половую жизнь и не должен зачинать ребенка, не имея целью служение Кришны.

Если он будет в состоянии зачать детей, которые будут пребывать в сознании Кришны, он может произвести сотни детей, но без данной возможности не следует предаваться (этому) только для услаждения чувств. Жертвоприношение еще один пункт, который должен исполняться домохозяевами, потому что жертвоприношения требуют большого количества денег. Другие порядки жизни, а именно брахмачарья, ванапрастха и санньяса не имеют денег; они живут милостыней. Поэтому исполнение жертвоприношений разного типа рассчитано (возложено) на домохозяина. Они должны совершать жертвоприношения агни-хотра как приведено в ведической литературе, но в настоящее время они (эти жертвоприношения) очень дороги, и невозможны для выполнения каким-либо домохозяином. Наилучшее жертвоприношение, рекомендованное в этот век, названо санкиртнана – гьяной, скандированием (мантры) Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Это оптимальное и наиболее недорогое жертвоприношение; каждый может принять его (на вооружение) и извлекать благо. Таким образом, эти (вышеупомянутые) три пункта, а именно: благотворительность, контроль чувств и выполнение жертвоприношений, рассчитаны на домохозяина. Затем (следуют) свадхйайа, изучение Вед и тапаса, аскетизм и арджьявам, нежность или простота; они предназначены для брахмачарьи, ученической жизни. Брахмачарьи не должны иметь никакого общения с женщинами; они должны жить в безбрачии и сосредоточивать ум на изучении ведической литературы для углубления, духовного знания. Это названо свадхьяей. Тапасья, или аскетизм рассчитан в основном на отрешенную (пенсионную) жизнь.

Человеку не следует оставаться домохозяином на протяжении всей его жизни; он должен всегда помнить, что существуют четыре порядка жизни, брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Итак, после (истечения) грихастхи, жизни (в качестве) домохозяина, следует отойти от мирских дел (буквально уйти на отдых). Если кому-либо дано прожить сто лет, ему следует потратить двадцать пять лет на ученическую жизнь, двадцать пять лет на жизнь (в качестве) домохозяина, двадцать пять лет на жизнь в отходе от мирских дел и двадцать пять лет в отрешенном порядке жизни. Таковы предписания ведической религиозной дисциплины. Человек, отрешившийся от жизни домохозяина, должен практиковать аскетизм тела, ума и языка.

Это есть тапасья. Все общество варнашрамы-дхармы в целом построено на принципе тапасьи (буквально имеет в виду тапасью). Без тапасьи или аскетизма ни одно человеческое существо не может получить освобождения. Теория о том, что нет необходимости в аскетизме (воздержании) в жизни и что можно продолжать рассуждения (заниматься рассуждениями) и все будет хорошо, не рекомендуется ни ведической литературой, ни Бхагавад-гитой. Такие теории создаются показушными спириатулистами, которые стараются собрать больше последователей. Если существуют ограничения, правила и положения люди не становятся привязанными. Поэтому те, которые хотят (иметь) последователей именем религии, просто ради шоу, не ограничивают жизни своих учеников, ни своей собственной. Но подобный метод не находит одобрения в Ведах.

Что касается простоты, не только порядок жизни должен следовать данному принципу, но каждый участник, будь он в брахмачарья-ашраме или грихастха-ашраме или ванапрастха-ашраме. Человек должен жить очень просто. Ахимса означает не блокирование (не прибегание к блокированию) прогрессивной жизни любого живого существа. Не следует думать, что раз духовная искра никогда не убивается, даже после убийства тела, не будет никакого вреда в убийстве животных для услаждения чувств. Сейчас, люди привержены к поеданию животных, несмотря на обладание обильным запасом зерна, фруктов и молока. Нет никакой необходимости в убийстве животных.

Это регламентация для всех (каждого). Когда не имеется другой альтернативы, можно убить животное, но оно должно быть поднесено в жертвоприношении. В любом случае, когда есть обильный запас пищи для людей, которые желают сделать продвижение в духовной само-реализации (самопознании) не следует совершать насилие в отношении животных. Истинная ахимса означает отказ от сдерживания чьего-либо прогресса в жизни (буквально не оказание препятствий к прогрессивной жизни). Животные также совершают прогресс в своей эволюционной жизни переселением из одной категории животной жизни в другую. (Поэтому) если конкретное животное убивается, тогда его прогресс блокируется.

Если животное остается в конкретном теле на протяжении столько-то дней или столько-то лет и безвременно убивается, тогда оно должно вернуться обратно в этой же форме жизни для завершения оставшихся дней (жизни) с тем, чтобы быть продвинутым до другого вида (животной) жизни. Поэтому их прогресс не должен блокироваться просто, чтобы удовлетворить чье – либо нёбо (вкусовые сосочки). Это названо ахимсой. Сатьям. Это слово означает, что никому не следует искажать правду для какого-либо личного интереса. В ведической литературе есть некоторые трудные пассажи, но смысл или цель их должны познаваться от истинного духовного учителя. Это (и) есть процесс понимания Вед. Шрути означает, что человеку следует слушать от авторитета. Не следует выстраивать какую-либо интерпретацию для своего личного интереса.

Есть много комментаторов Бхагавад-гиты, которые неправильно истолковывают исходный текст. Истинный смысл слова должен быть представлен, а это должно познаваться от истинного духовного учителя. Акродхах означает сдерживать гнев. Даже если имеет место провокация, следует быть толерантным, так как если человек разозлиться (буквально – станет злым) все его тело станет оскверненным. Гнев есть продукт модусов страсти и похоти, поэтому пребывающий в трансцендентном должен сдерживать себя от (проявления) гнева. Апайсунам означает, что не следует выискивать промахи у других или поправлять их без необходимости.

Конечно, назвать вора вором не есть придирка, но назвать честного человека вором это очень оскорбительно для того, кто совершает продвижение в духовной жизни. Хри означает, что следует быть очень скромным и не совершать деяний, которые отвратительны. Ачапалам, решимость, непреклонность, означает, что не следует возбуждаться или впадать в расстройство в каком-либо деле (буквально попытке). Может иметь место неудача в какой-либо попытке, но не следует сожалеть об этом; следует совершать продвижение с терпением и непреклонностью. Слово теджах, употребленное здесь, предназначено для кшатриев. Кшатрии всегда должны быть очень сильными, чтобы давать защиту слабым. Они не должны позиционировать себя как противников насилия. Если потребуется (совершить) насилие, они должны проявить его.

Шаучам – означает чистоту, не только ума и тела, но и чьих-либо поступков. Это относится в основном к людям, занимающимся коммерцией, которые не должны совершать сделки на черном рынке. Натиманита, не ожидающий почестей, относится к шудрам, классу рабочих, которые считаются принадлежащими к самому низшему классу из четырех классов, согласно ведическим предписаниям). Они не должны задирать нос в ненужном престиже или для почести, а оставаться в своем собственном статусе. Обязанность шудр – выказывать почитание высшему классу для поддержания (соответствующего) социального (общественного) порядка. Все эти шестнадцать качеств, упомянутые здесь, имеют трансцендентную природу. Их следует развивать согласно разным статусам общественного порядка. Смысл заключается в том, что даже если материальные условия и будут жалкими, но если эти качества сознательно развиваются через практику, всеми классами людей, тогда будет возможно постепенно подняться на самый высший уровень духовного самопознания.

16.4

दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च ।

अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ संपदमासुरीम् ॥ १६.४ ॥

дамбхо дарпо ’бхима̄наш́ ча

кродхах̣ па̄рушйам эва ча

аджн̃а̄нам̇ ча̄бхиджа̄тасйа

па̄ртха сампадам а̄сурӣм

дамбхах̣ – гордость;

дарпах̣ – высокомерие;

абхима̄нах̣ – тщеславие;

ча – и;

кродхах̣ – гневливость;

па̄рушйам – грубость;

эва – безусловно;

ча – и;

аджн̃а̄нам – невежество;

ча – и;

абхиджа̄тасйа – рожденного;

па̄ртха – о сын Притхи;

сампадам – для судьбы;

а̄сурӣм – демонической.

Гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество – таковы качества людей, обладающих демонической природой, о сын Притхи.

Pride, arrogance, conceit, anger, harshness and ignorance – these qualities belong to those of demoniac nature, O son of Pṛthā.

В этом стихе описан прямой путь в ад. Демонические люди часто выставляют себя поборниками религии и защитниками духовного прогресса, хотя сами не следуют никаким принципам. Они всегда высокомерны и горды своей образованностью и богатством. Желая, чтобы перед ними преклонялись, они требуют уважения и почета, хотя и не заслуживают его. Они раздражаются из-за пустяков и говорят грубо и неучтиво. Они не знают, что можно делать, а чего нельзя. Они всегда поступают как им заблагорассудится, потакая собственным прихотям, и не признают никаких авторитетов. Эти демонические качества присущи им от природы – они получают их еще в утробе матери и, вырастая, проявляют их в полной мере.

In this verse, the royal road to hell is described. The demoniac want to make a show of religion and advancement in spiritual science, although they do not follow the principles. They are always arrogant or proud in possessing some type of education or so much wealth. They desire to be worshiped by others, and demand respectability, although they do not command respect. Over trifles they become very angry and speak harshly, not gently. They do not know what should be done and what should not be done. They do everything whimsically, according to their own desire, and they do not recognize any authority. These demoniac qualities are taken on by them from the beginning of their bodies in the wombs of their mothers, and as they grow they manifest all these inauspicious qualities.

Гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество – эти качества принадлежат людям с демонической природой, о сын Притхи

В этом стихе описан царский путь в ад. Демонические натуры часто хотят устраивать шоу из религии и продвижения в духовной науке, хотя сами они не следуют (этим) принципам. Они всегда высокомерны и (полны) гордыни от обладания некоей образованностью и столь большим богатством. Они желают, чтобы им поклонялись другие и требуют уважительного отношения, хотя и не вызывают уважения. Из-за пустяков они становятся очень разозленными и говорят грубо и неучтиво. Они не знают, что следует делать, а чего делать не следует. Они делают все по прихоти, согласно своим желаниям и не признают никаких авторитетов. Эти демонические качества присущи им от природы – они получают их еще в утробе матери и, вырастая, проявляют их в полной мере.

16.5

दैवी संपद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता ।

मा शुचः संपदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव ॥ १६.५ ॥

даивӣ сампад вимокша̄йа

нибандха̄йа̄сурӣ мата̄

ма̄ ш́учах̣ сампадам̇ даивӣм

абхиджа̄то ’си па̄н̣д̣ава

даивӣ – божественная;

сампат – природа;

вимокша̄йа – для спасения;

нибандха̄йа – для рабства;

а̄сурӣ – демоническая;

мата̄ – считающаяся;

ма̄ – не;

ш́учах̣ – беспокойся;

сампадам – для судьбы;

даивӣм – трансцендентной;

абхиджа̄тах̣ – рожденный;

аси – являешься;

па̄н̣д̣ава – о сын Панду.

Божественные качества ведут человека к освобождению, а демонические обрекают на рабство. Тебе, о сын Панду, не о чем беспокоиться, ибо ты от рождения наделен божественными качествами.

The transcendental qualities are conducive to liberation, whereas the demoniac qualities make for bondage. Do not worry, O son of Pāṇḍu, for you are born with the divine qualities.

Господь Кришна ободрил Арджуну, сказав, что ему от природы не присущи демонические качества. Его участие в битве не было проявлением демонических наклонностей, поскольку он тщательно взвешивал все «за» и «против». Он размышлял над тем, можно ли убивать столь почтенных людей, как Бхишма и Дрона, следовательно, его действия не были продиктованы гневом, желанием дешевой славы или грубостью. Поэтому Арджуну никак нельзя отнести к категории демонов. Для кшатрия, воина, поражать врага стрелами – духовное занятие, а избегать исполнения долга – проявление демонических наклонностей. Поэтому у Арджуны не было причин для скорби. Каждый, кто следует правилам, регламентирующим жизнь своего сословия, находится на трансцендентном уровне.

Lord Kṛṣṇa encouraged Arjuna by telling him that he was not born with demoniac qualities. His involvement in the fight was not demoniac, because he was considering the pros and cons. He was considering whether respectable persons such as Bhīṣma and Droṇa should be killed or not, so he was not acting under the influence of anger, false prestige or harshness. Therefore he was not of the quality of the demons. For a kṣatriya, a military man, shooting arrows at the enemy is considered transcendental, and refraining from such a duty is demoniac. Therefore there was no cause for Arjuna to lament. Anyone who performs the regulative principles of the different orders of life is transcendentally situated.

Трансцендентные качества ведут к освобождению, тогда как демонические качества способствуют порабощению. Не беспокойся, о сын Панду, так как ты рожден с божественными качествами.

Господь Кришна ободрил Арджуну сказав ему, что он не был рожден с демоническими качествами (ему от рождения не были присущи демонические качества?). Его вовлеченность в битву не была демонической (демонически обусловленной), поскольку он тщательно рассматривал (все) за и против. Он размышлял над тем, можно ли убивать столь почтенных людей, как Бхишма и Дрона, следовательно, его действия не были продиктованы гневом, желанием ложным престижем или грубостью. Поэтому он не был от демонических качеств. Для кшатрия, военного человека, метать стрелы во врага – считается трансцендентным, а воздержание от такой обязанности – демоническим. Поэтому у Арджуны не было причин для скорби. Любой, кто следует регламентирующим правилам (принципам) для разных порядков жизни, находится на трансцендентном уровне.

16.6

द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन्दैव आसुर एव च ।

दैवो विस्तरशः प्रोक्त आसुरं पार्थ मे शृणु ॥ १६.६ ॥

двау бхӯта-саргау локе ’смин

даива а̄сура эва ча

даиво вистараш́ах̣ прокта

а̄сурам̇ па̄ртха ме ш́р̣н̣у

двау – два;

бхӯта-саргау – (вида) сотворенных живых существ;

локе – в мире;

асмин – этом;

даивах̣ – праведный;

а̄сурах̣ – демонический;

эва – несомненно;

ча – и;

даивах̣ – божественный;

вистараш́ах̣ – обстоятельно;

проктах̣ – описан;

а̄сурам – демона;

па̄ртха – о сын Притхи;

ме – от Меня;

ш́р̣н̣у – послушай.

О сын Притхи, сотворенные живые существа в этом мире бывают двух типов: одних называют праведниками, а других демонами. Я уже подробно рассказал тебе о божественных качествах, а теперь послушай о демонических.

O son of Pṛthā, in this world there are two kinds of created beings. One is called divine and the other demoniac. I have already explained to you at length the divine qualities. Now hear from Me of the demoniac.

Уверив Арджуну в том, что он от рождения наделен божественными качествами, Господь Кришна собирается рассказать ему о качествах, присущих демонам. Обусловленные живые существа, населяющие материальный мир, делятся на две категории. Люди, наделенные божественной природой, ведут упорядоченный образ жизни, то есть следуют предписаниям шастр и указаниям авторитетных наставников. Человек должен исполнять обязанности, предписанные авторитетными шастрами. Такой образ мыслей называют божественным. Тех же, кто не следует заповедям священных писаний и действует по собственной прихоти, называют демонами, или асурами. Критерий только один – выполнение указаний священных писаний. В Ведах сказано, что как полубоги, так и демоны появились на свет от Праджапати; единственная разница в том, что одни следуют предписаниям Вед, а другие нет.

Lord Kṛṣṇa, having assured Arjuna that he was born with the divine qualities, is now describing the demoniac way. The conditioned living entities are divided into two classes in this world. Those who are born with divine qualities follow a regulated life; that is to say they abide by the injunctions in scriptures and by the authorities. One should perform duties in the light of authoritative scripture. This mentality is called divine. One who does not follow the regulative principles as they are laid down in the scriptures and who acts according to his whims is called demoniac or asuric. There is no other criterion but obedience to the regulative principles of scriptures. It is mentioned in Vedic literature that both the demigods and the demons are born of the Prajāpati; the only difference is that one class obeys the Vedic injunctions and the other does not.

О сын Притхи, в этом мире имеют место два вида сотворенных существ. Один назван божественным, а другой демоническим. Я уже объяснил тебе очень подробно божественные качества. Теперь послушай от Меня о демонических (качествах).

Господь Кришна, уверив Арджуну в том, что он был рожден с божественными качествами, сейчас описывает демонический путь. Обусловленные живые существа, разделены на два класса в этом мире. Те, кто рождены с божественными качествами, следуют упорядоченной жизни; то есть они руководствуются указаниями священных писаний и авторитетов. Следует исполнять (свои) обязанности в свете авторитетного священного писания. Такая ментальность (умонастроение) названа божественной. Тот, кто не следует регламентирующим принципам в том виде, как они изложены в священных писаниях, и кто действует по собственной прихоти, назван демонами, или асурами. Нет никакого другого критерия кроме повиновения регламентирующим принципам священных писаний. Упомянуто в ведической литературе, что и полубоги, и демоны рождены от Праджапати; единственная разница в том, что один класс следует ведическим предписаниям, а другой – нет.

16.7

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः ।

न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते ॥ १६.७ ॥

правр̣ттим̇ ча нивр̣ттим̇ ча

джана̄ на видур а̄сура̄х̣

на ш́аучам̇ на̄пи ча̄ча̄ро

на сатйам̇ тешу видйате

правр̣ттим – правильный поступок;

ча – также;

нивр̣ттим – неправильный поступок;

ча – и;

джана̄х̣ – люди;

на – не;

видух̣ – знают;

а̄сура̄х̣ – те, чья природа демоническая;

на – не;

ш́аучам – чистота;

на – не;

апи – конечно;

ча – и;

а̄ча̄рах̣ – поведение;

на – не;

сатйам – правда;

тешу – в них;

видйате – существует.

Люди демонической природы не знают, что можно делать, а чего нельзя. Им не свойственны ни чистота, ни благонравие, ни правдивость.

Those who are demoniac do not know what is to be done and what is not to be done. Neither cleanliness nor proper behavior nor truth is found in them.

В каждом цивилизованном человеческом обществе изначально существует свод религиозных правил и предписаний. В обществе ариев, последователей Вед, представителей самой развитой цивилизации, правила так строги, что демонами считаются все, кто пренебрегает заповедями религии. Поэтому в данном стихе говорится, что демоны не знают предписаний шастр и не имеют ни малейшего желания следовать им. Большинству из них неизвестны заповеди писаний, но даже те, кто знает о них, не склонны их выполнять. У них нет ни веры, ни желания действовать в соответствии с предписаниями Вед. Как внутренняя, так и внешняя чистота тоже не свойственна демонам. Тело нужно всегда поддерживать в чистоте: каждый день совершать омовение, чистить зубы, бриться, менять одежду и т.д. Что же касается внутренней чистоты, то для ее поддержания необходимо всегда помнить святые имена Бога и повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Все эти правила не нравятся демонам, и они никогда не следуют им.

Что касается поведения человека, то его тоже регламентирует множество правил и предписаний. Они изложены в таких книгах, как Ману-самхита, представляющих собой свод законов для человечества. Индусы следуют этим правилам даже сегодня. На основе «Ману-самхиты» составлены законы о наследстве и многие другие. В той же «Ману-самхите» ясно сказано, что женщинам не следует давать свободу. Это не значит, что их нужно превращать в рабынь; нет, к ним следует относиться, как к детям. Детям не дают воли, но это вовсе не означает, что из них делают рабов. Нынешние демоны пренебрегают этими указаниями и заявляют, что надо предоставить женщинам такую же свободу, какой обладают мужчины. Однако это нисколько не улучшило состояния дел в современном обществе. Фактически, женщина на каждом этапе жизни должна находиться под защитой. В детстве о ней должен заботиться отец, в молодости – муж, а в старости – взрослые сыновья. Ману-самхита предписывает именно такой уклад общества. Однако современная система образования навязывает людям противоестественные представления об идеале женщины, гордой и независимой, поэтому брак в современном обществе практически отошел в область мечтаний. Моральное состояние женщин тоже оставляет желать лучшего, хотя замужние женщины и находятся в несколько лучшем положении, чем сторонницы женской эмансипации. Таким образом, демоны не признают никаких указаний, на основании которых можно построить здоровое общество. Отвергая опыт великих мудрецов и не следуя установленным ими правилам, демоны довели человеческое общество до того жалкого состояния, в котором оно находится сейчас.

In every civilized human society there is some set of scriptural rules and regulations which is followed from the beginning. Especially among the Āryans, those who adopt the Vedic civilization and who are known as the most advanced civilized peoples, those who do not follow the scriptural injunctions are supposed to be demons. Therefore it is stated here that the demons do not know the scriptural rules, nor do they have any inclination to follow them. Most of them do not know them, and even if some of them know, they have not the tendency to follow them. They have no faith, nor are they willing to act in terms of the Vedic injunctions. The demons are not clean, either externally or internally. One should always be careful to keep his body clean by bathing, brushing teeth, shaving, changing clothes, etc. As far as internal cleanliness is concerned, one should always remember the holy names of God and chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. The demons neither like nor follow all these rules for external and internal cleanliness.

As for behavior, there are many rules and regulations guiding human behavior, such as the Manu-saṁhitā, which is the law of the human race. Even up to today, those who are Hindu follow the Manu-saṁhitā. Laws of inheritance and other legalities are derived from this book. Now, in the Manu-saṁhitā it is clearly stated that a woman should not be given freedom. That does not mean that women are to be kept as slaves, but they are like children. Children are not given freedom, but that does not mean that they are kept as slaves. The demons have now neglected such injunctions, and they think that women should be given as much freedom as men. However, this has not improved the social condition of the world. Actually, a woman should be given protection at every stage of life. She should be given protection by the father in her younger days, by the husband in her youth, and by the grownup sons in her old age. This is proper social behavior according to the Manu-saṁhitā. But modern education has artificially devised a puffed-up concept of womanly life, and therefore marriage is practically now an imagination in human society. The social condition of women is thus not very good now, although those who are married are in a better condition than those who are proclaiming their so-called freedom. The demons, therefore, do not accept any instruction which is good for society, and because they do not follow the experience of great sages and the rules and regulations laid down by the sages, the social condition of the demoniac people is very miserable.

Те, кто являются демонами, не знают, что должно делаться, а что не должно делаться. Ни чистоты, ни подобающего поведения, ни правдивости не обнаружено в них.

В каждом цивилизованном человеческом обществе существует некий набор священных правил и положений, которым следуют с (самого) начала, особенно среди ариев, тех, которые приняли ведическую цивилизацию и которые известны как наиболее продвинутые цивилизованные люди. Те, кто не следуют предписаниям священной литературы, предполагаются демонами. Поэтому здесь сформулировано, что демоны не знают правил священных писаний, как и не имеют какой-либо склонности следовать им. Большинство из них не знают их, а даже если некоторые из них (и) знают, они не имеют стремления следовать им. Они не обладают никакой верой, как и не желают действовать согласно ведическим предписаниям. Демоны нечисты, как снаружи, так и внутренне. Следует всегда быть приверженным к содержанию своего тела в чистоте, путем омовения, чистки зубов и перемены одежды.

Что касается внутренней чистоты, следует всегда помнить священные имена Господа и скандировать (мантру) Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Демоны не любят и не следуют всем этим правилам для наружной и внутренней чистоты. Что касается поведения, есть много правил и положений, направляющих человеческое поведение, таких как Ману-самхита, которые являются законом человеческой расы. Даже до сегодняшнего дня те, кто являются индуистами, следуют Ману-самхите. Законы наследования и прочие законы выведены из этой книги.

Итак, в Ману-самхите ясно сформулировано, что женщинам не должна даваться свобода. Это не означает, что женщины должны содержаться как рабыни, но они как дети. Детям не дают свободу, но это не означает, что их держат за рабов. Демоны теперь пренебрегли данными предписаниями, и они считают, что женщинам следует давать столько же свободы, как и мужчинам. Однако, это не улучшило социальные условия мира. Фактически, женщинам следует обеспечивать защиту на каждом этапе жизни. Ей должна предоставляться защита от отца в более юном возрасте, мужа в её юности и подросшими сыновьями в её преклонном возрасте.

Это есть правильное социальное поведение согласно Ману-самхите. Но современное образование искусственно разработало возвышенную (самодовольную) концепцию женской жизни и поэтому брак – это фактически химера в человеческом обществе. И моральное состояние женщины не очень хорошо сейчас. Демоны, следовательно, не принимают какие-либо инструкции, которые хороши для общества и ввиду того, что они не следуют опыту великих мудрецов и правилам и положениям, изложенным мудрецами, социальный статус демонических людей очень жалок.

16.8

असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम् ।

अपरस्परसंभूतं किमन्यत्कामहैतुकम् ॥ १६.८ ॥

асатйам апратишт̣хам̇ те

джагад а̄хур анӣш́варам

апараспара-самбхӯтам̇

ким анйат ка̄ма-хаитукам

асатйам – нереальный;

апратишт̣хам – не имеющий основания;

те – они;

джагат – проявленный космос;

а̄хух̣ – говорят;

анӣш́варам – тот, которым никто не управляет;

апараспара – без причины;

самбхӯтам – возникший;

ким анйат – что, кроме;

ка̄ма-хаитукам – по причине вожделения.

Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основы, что нет Бога, который им управляет. Они заявляют, что мир возник из полового влечения и что у него нет иной причины, кроме вожделения.

They say that this world is unreal, with no foundation, no God in control. They say it is produced of sex desire and has no cause other than lust.

Демоны приходят к выводу, что весь мир – фантасмагория. Он существует, не имея ни причин, ни следствий, ни правителя, ни цели: все здесь нереально. Они утверждают, что мироздание возникает в результате случайного соединения материальных элементов. Им не приходит в голову, что мир был создан Богом с определенной целью. Согласно их концепции, мироздание возникло само по себе и нет никаких оснований верить в то, что за ним стоит Бог. Дух не отличен от материи и нет никакого Высшего Духа. Ничего, кроме материи, не существует, и все мироздание представляет собой комок неразумной материи. Согласно их взглядам, мир пуст, а все материальные проявления существуют только в нашем невежественном восприятии. Они исходят из того, что любые проявления разнообразия – лишь следствие нашего невежества, наподобие тех образов, которые мы создаем во сне и которых в действительности не существует. Проснувшись, мы убеждаемся, что все это было лишь сном. Однако, провозглашая мир сном и иллюзией, демоны, тем не менее, с большим искусством наслаждаются этой иллюзией. Поэтому, вместо того чтобы обрести знание, они только еще больше запутываются в этом мире грез. Они заключают, что этот мир возник без вмешательства духа, точно так же, как, по их мнению, появляется ребенок: просто в результате полового контакта между мужчиной и женщиной. Они убеждены, что все живые организмы появились на свет исключительно в результате соединения материальных элементов, а о существовании души не может быть и речи. Все живое, говорят они, возникло просто в результате соединения материальных элементов мироздания, подобно тому как в капельках пота или трупах без всякой на то причины заводятся живые существа. Поэтому у мироздания нет и не может быть иной причины, кроме материальной природы. Они не верят тому, что Кришна говорит в Бхагавад-гите: майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам – «Весь материальный мир движется, повинуясь Моей воле». Иными словами, у демонов нет верного представления о том, как возник материальный мир; каждый из них придумывает собственную теорию. Для них любые толкования богооткровенных писаний одинаково хороши, ибо они не верят в возможность единого понимания наставлений священных писаний.

The demonic conclude that the world is phantasmagoria. There is no cause and effect, no controller, no purpose: everything is unreal. They say that this cosmic manifestation arises due to chance material actions and reactions. They do not think that the world was created by God for a certain purpose. They have their own theory: that the world has come about in its own way and that there is no reason to believe that there is a God behind it. For them there is no difference between spirit and matter, and they do not accept the Supreme Spirit. Everything is matter only, and the whole cosmos is supposed to be a mass of ignorance. According to them, everything is void, and whatever manifestation exists is due to our ignorance in perception. They take it for granted that all manifestation of diversity is a display of ignorance, just as in a dream we may create so many things which actually have no existence. Then when we are awake we shall see that everything is simply a dream. But factually, although the demons say that life is a dream, they are very expert in enjoying this dream. And so, instead of acquiring knowledge, they become more and more implicated in their dreamland. They conclude that as a child is simply the result of sexual intercourse between man and woman, this world is born without any soul. For them it is only a combination of matter that has produced the living entities, and there is no question of the existence of the soul. As many living creatures come out from perspiration and from a dead body without any cause, the whole living world has come out of the material combinations of the cosmic manifestation. Therefore material nature is the cause of this manifestation, and there is no other cause. They do not believe in the words of Kṛṣṇa in Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: “Under My direction the whole material world is moving.” In other words, among the demons there is no perfect knowledge of the creation of the world; every one of them has some particular theory of his own. According to them, one interpretation of the scriptures is as good as another, for they do not believe in a standard understanding of the scriptural injunctions.

Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основы, что нет никакого Бога в управлении (им). Он есть продукт полового влечения и не имеет никакого стимула помимо вожделения.

Демоны заключают, что мир – это фантасмагория. Не существует ни причины, ни следствия, ни руководителя, ни цели: все нереально. Они утверждают, что это космическое проявление вырастает (появляется) вследствие случайных материальных действий и реакций (на них). Они не думают, что мир был сотворен Господом для определенной цели. Они обладают собственной теорией: что мир появился своим собственным путем и что нет причины верить, что Бог (стоит) за этим. Для них нет никакого различия между духом и материей, и они не принимают Всевышнего Духа.

Все является только материей и весь космос предполагается массой невежества. Согласно им все есть пустота и любое существующее проявление обусловлено нашим невежеством восприятия. Они принимают как данное, что все проявление разнообразия есть показатель невежества. Просто как во сне, мы можем создавать многие вещи, которые не имеют никакого существования, поэтому когда мы пробуждаемся мы видим, что все это просто сон. Но фактически, хотя демоны и говорят, что жизнь – это сон, они очень хорошие эксперты в наслаждении этим сном.

И поэтому, вместо приобретения знания, они становятся (все) более и более вовлеченными в свою страну снов. Они заключают, что подобно тому, как ребенок это просто результат полового сношения между мужчиной и женщиной, этот мир рожден без какой-либо души. Для них это только сочетание материи, которое продуцировало живых существ и что нет никакого вопроса существования души (а вопрос существования души вообще не стоит). Так же как многие живые существа появляются из потоотделения и из трупа, без какой-либо причины, аналогично весь мир живых появился из материальных комбинаций (этого) космического проявления.

Следовательно материальная природа есть первопричина этого проявления и нет никакой другой причины. Они не верят в слова Кришны в Бхагавад-гите: майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам – "Весь материальный мир движется, повинуясь Моей воле". Иными словами, среди демонов нет совершенного знания о сотворении этого мира; каждый из них имеет некоторую конкретную собственную теорию. Согласно им одно истолкование священных писаний так же хорошо, как и другое, ибо они не верят в возможность единого понимания наставлений священных предписаний.

16.9

एतां दृष्टिमवष्टभ्य नष्टात्मानोऽल्पबुद्धयः ।

प्रभवन्त्युग्रकर्माणः क्षयाय जगतोऽहिताः ॥ १६.९ ॥

эта̄м̇ др̣шт̣им авашт̣абхйа

нашт̣а̄тма̄но ’лпа-буддхайах̣

прабхавантй угра-карма̄н̣ах̣

кшайа̄йа джагато ’хита̄х̣

эта̄м – этот;

др̣шт̣им – взгляд;

авашт̣абхйа – приняв;

нашт̣а – потерявшие;

а̄тма̄нах̣ – самих себя;

алпа-буддхайах̣ – недалекие;

прабхаванти – процветают;

угра-карма̄н̣ах̣ – поглощенные пагубной деятельностью;

кшайа̄йа – во имя разрушения;

джагатах̣ – мира;

ахита̄х̣ – сеющие зло.

Придерживаясь таких взглядов, демонические люди, лишенные разума и потерянные для самих себя, поглощены пагубной, греховной деятельностью, ведущей к разрушению мира.

Following such conclusions, the demoniac, who are lost to themselves and who have no intelligence, engage in unbeneficial, horrible works meant to destroy the world.

Демонические люди занимаются деятельностью, несущей миру гибель. Поэтому Господь называет их здесь лишенными разума. Не имеющие ни малейшего представления о Боге материалисты считают себя очень прогрессивными. Однако Бхагавад-гита называет их недалекими и лишенными рассудка. Пытаясь выжать из материального мира максимум удовольствий, они постоянно изобретают что-то, что принесет им наслаждение. Такие изобретения являются для них мерилом прогресса человеческой цивилизации, однако в результате в обществе только утверждается культ насилия и люди становятся все более бессердечными и жестокими по отношению к животным и к другим людям. Они больше не знают, как нужно обращаться с ближними. В демоническом обществе процветает убийство животных. Таких людей называют врагами мира, потому что в конце концов они изобретут или создадут нечто такое, что принесет гибель всему живому. Данный стих, в сущности, предсказывает создание ядерного оружия, которым так гордится современный мир. В любую минуту может начаться война, и атомное оружие будет сеять разрушение и смерть. Подобное оружие создается только для того, чтобы уничтожить мир, как утверждает данный стих. Оно появляется только из-за безбожия людей и никогда не принесет на землю ни мира, ни процветания.

The demoniac are engaged in activities that will lead the world to destruction. The Lord states here that they are less intelligent. The materialists, who have no concept of God, think that they are advancing. But according to Bhagavad-gītā, they are unintelligent and devoid of all sense. They try to enjoy this material world to the utmost limit and therefore always engage in inventing something for sense gratification. Such materialistic inventions are considered to be advancement of human civilization, but the result is that people grow more and more violent and more and more cruel, cruel to animals and cruel to other human beings. They have no idea how to behave toward one another. Animal killing is very prominent amongst demoniac people. Such people are considered the enemies of the world because ultimately they will invent or create something which will bring destruction to all. Indirectly, this verse anticipates the invention of nuclear weapons, of which the whole world is today very proud. At any moment war may take place, and these atomic weapons may create havoc. Such things are created solely for the destruction of the world, and this is indicated here. Due to godlessness, such weapons are invented in human society; they are not meant for the peace and prosperity of the world.

Следуя подобным выводам, демоны, которые потеряны для себя самих и которые не обладают разумом, занимаются невыгодными ужасными работами, направленными на разрушения мира.

Демоны занимаются деятельностью, которая приведет мир к гибели. (Поэтому) Господь постановляет здесь, что они являются менее разумными. Материалисты, которые не имеют концепции Господа, думают, что они совершенствуются (буквально – продвигаются). Но согласно Бхагавад-гите они неразумны и лишены всякого рассудка. Они стараются усладиться этим материальным миром до максимального предела и поэтому постоянно заняты в изобретении (в изыскании) чего-либо для услаждения чувств. Подобные материалистические изобретения считаются продвижением (прогрессом) человеческой цивилизации, но результат заключается в том, что люди становятся все более и более насильственными и все более и более жестокими по отношению к животным и жестокими к другим человеческим существам.

Они не имеют представления как вести себя с друг другом. Убийство животных весьма распространено среди демонических людей. Такие люди считаются врагами мира, потому что в конце концов они изобретут или создадут нечто такое, что принесет гибель всему (живому). Косвенно данный стих предугадывает изобретение ядерного оружия, которым весь мир так гордится. В любую минуту война может иметь место и это атомное оружие может посеять хаос. Подобные вещи создается исключительно для разрушения мира и это указывается здесь. Из-за безбожия подобное оружие изобретается в человеческом обществе; оно не имеет в виду спокойствие и процветание мира.

16.10

काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विताः ।

मोहाद्‌गृहीत्वासद्ग्राहान्प्रवर्तन्तेऽशुचिव्रताः ॥ १६.१० ॥

ка̄мам а̄ш́ритйа душпӯрам̇

дамбха-ма̄на-мада̄нвита̄х̣

моха̄д гр̣хӣтва̄сад-гра̄ха̄н

правартанте ’ш́учи-врата̄х̣

ка̄мам – вожделению;

а̄ш́ритйа – предавшись;

душпӯрам – ненасытному;

дамбха – высокомерию;

ма̄на – гордыней;

мада-анвита̄х̣ – опьяненные тщеславием;

моха̄т – из-за иллюзии;

гр̣хӣтва̄ – приняв;

асат – преходящие;

гра̄ха̄н – вещи;

правартанте – процветают;

аш́учи – нечистое;

врата̄х̣ – те, кто избрал.

Потакая ненасытному вожделению, опьяненные гордыней, тщеславием и самомнением, демоны пребывают в плену иллюзии и, очарованные преходящим, вершат свои грязные дела.

Taking shelter of insatiable lust and absorbed in the conceit of pride and false prestige, the demoniac, thus illusioned, are always sworn to unclean work, attracted by the impermanent.

Здесь описан демонический склад ума. Вожделение демонов ненасытно. Их неутолимое желание наслаждаться материальным миром с каждой минутой становится все сильнее и сильнее. Несмотря на то что привязанность к призрачным, преходящим вещам является для них причиной постоянных беспокойств, они в иллюзии своей упрямо продолжают заниматься материальной деятельностью. Лишенные знания, они не понимают, что идут по ложному пути. Очарованные преходящим, демонические люди создают собственного Бога и прославляют его в гимнах собственного сочинения. В результате они лишь сильнее привязываются к двум вещам: сексуальным наслаждениям и накоплению материальных богатств. В связи с этим особое значение имеет употребленное здесь слово аш́учи-врата̄х̣, «нечистые обеты». Таких людей привлекают лишь вино, женщины, азартные игры и мясо; все это относится к категории аш́учи, нечистых привычек. Движимые гордостью и самомнением, они создают собственные религиозные системы, противоречащие принципам Вед. Хотя демоны являются самыми отвратительными существами на свете, они устраивают все так, что другие поклоняются им и окружают их незаслуженными почестями. Они идут прямиком в ад, а им кажется, что они движутся по пути прогресса.

The demoniac mentality is described here. The demons have no satiation for their lust. They will go on increasing and increasing their insatiable desires for material enjoyment. Although they are always full of anxieties on account of accepting nonpermanent things, they still continue to engage in such activities out of illusion. They have no knowledge and cannot tell that they are heading the wrong way. Accepting nonpermanent things, such demoniac people create their own God, create their own hymns and chant accordingly. The result is that they become more and more attracted to two things – sex enjoyment and accumulation of material wealth. The word aśuci-vratāḥ, “unclean vows,” is very significant in this connection. Such demoniac people are only attracted by wine, women, gambling and meat-eating; those are their aśuci, unclean habits. Induced by pride and false prestige, they create some principles of religion which are not approved by the Vedic injunctions. Although such demoniac people are most abominable in the world, by artificial means the world creates a false honor for them. Although they are gliding toward hell, they consider themselves very much advanced.

Демоны, принимая убежище из ненасытного вожделения, гордыни и ложного престижа и будучи таким путем одурманены, всегда поощряются к нечистой работе, привлеченные преходящим.

Здесь описана демоническая ментальность. Вожделение демонов никогда не насытить. Они продолжают увеличивать и увеличивать свои ненасытные желания наслаждаться материальным. Несмотря на то, что они постоянно полны беспокойства вследствие принятия преходящих вещей, они продолжают заниматься подобной деятельностью из-за иллюзии (ослепленные иллюзией). Они не обладают каким – либо знанием и не могут сказать, что идут по ложному пути. Приняв преходящие вещи, такие демонические люди создают своего собственного Бога, создают свои собственные гимны и скандируют их соответственно.

В результате они лишь становятся (все) более и более привязаны к двум вещам: сексуальному наслаждению и накоплению материального богатства. Слово ашучи-вратах, нечистые обеты, клятвы, очень значимо в этой связи. Таких людей привлекают лишь вино, женщины, азартные игры и поедание мяса; таковы их ашучи, нечистые привычки (буквально – обычаи). Движимые гордыней и самомнением (ложным престижем), они создают некоторые принципы религии, которые не одобряются предписаниями Вед. Хотя такие демонические люди являются самыми отвратительными на свете, тем не менее, искусственными методами мир создает ложный престиж для них. Хотя они скользят (едут) в ад, они полагают себя очень продвинутыми.

16.11-12

चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिताः ।

कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिताः ॥ १६.११ ॥

आशापाशशतैर्बद्धाः कामक्रोधपरायणाः ।

ईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्चयान् ॥ १६.१२ ॥

чинта̄м апаримейа̄м̇ ча

пралайа̄нта̄м упа̄ш́рита̄х̣

ка̄мопабхога-парама̄

эта̄вад ити ниш́чита̄х̣

а̄ш́а̄-па̄ш́а-ш́атаир баддха̄х̣

ка̄ма-кродха-пара̄йан̣а̄х̣

ӣханте ка̄ма-бхога̄ртхам

анйа̄йена̄ртха-сан̃чайа̄н

чинта̄м – страхи и тревоги;

апаримейа̄м – безмерные;

ча – и;

пралайа-анта̄м – до самой смерти;

упа̄ш́рита̄х̣ – сделавшие своим прибежищем;

ка̄ма-упабхога – чувственные наслаждения;

парама̄х̣ – те, главная цель жизни которых;

эта̄ват – поэтому;

ити – так;

ниш́чита̄х̣ – убежденные;

а̄ш́а̄-па̄ш́а – сетей надежды;

ш́атаих̣ – сотнями;

баддха̄х̣ – связанные;

ка̄ма – от вожделения;

кродха – от гнева;

пара̄йан̣а̄х̣ – те, чье настроение всегда зависит;

ӣханте – желают;

ка̄ма – вожделения;

бхога – и чувственных удовольствий;

артхам – для;

анйа̄йена – незаконным (способом);

артха – богатств;

сан̃чайа̄н – накопление.

Они убеждены, что главное для человека – услаждать свои чувства. Поэтому их до конца дней преследуют бесчисленные тревоги. Связанные путами сотен желаний, снедаемые вожделением и гневом, они неправедными путями добывают деньги на чувственные наслаждения.

They believe that to gratify the senses is the prime necessity of human civilization. Thus until the end of life their anxiety is immeasurable. Bound by a network of hundreds of thousands of desires and absorbed in lust and anger, they secure money by illegal means for sense gratification.

Демонические люди считают, что высшей целью человеческой жизни являются наслаждения, и до самой смерти не расстаются с этими убеждениями. Они не верят в жизнь после смерти и в то, что в соответствии со своей кармой, деятельностью в этом мире, живое существо постоянно меняет тела. Они строят нескончаемые планы, которые им никогда не удается осуществить полностью. Я был знаком с человеком демонического склада ума, который, лежа на смертном ложе, умолял врача продлить ему жизнь еще на четыре года, чтобы он успел исполнить все задуманное. Эти глупцы не понимают, что врач не может продлить им жизнь даже на мгновение. Когда приходит наш черед, наши желания не принимаются в расчет. Законы природы никому не позволят прожить даже на секунду больше, чем отведено судьбой.

Демоны, не верящие в Бога и отрицающие существование Сверхдуши в сердце, безудержно грешат только для того, чтобы удовлетворить свои чувства. Они не знают, что у них в сердце находится свидетель всех их поступков. Сверхдуша постоянно наблюдает за деятельностью индивидуальной души. В «Упанишадах» говорится о двух птицах, сидящих на ветвях одного дерева. Одна из них действует и поедает сладкие и горькие плоды этого дерева, а другая наблюдает за ней. Однако демоны не знают Вед и не верят в них, поэтому они считают себя вправе делать все, что угодно, лишь бы наслаждаться, и не думают о последствиях.

The demoniac accept that the enjoyment of the senses is the ultimate goal of life, and this concept they maintain until death. They do not believe in life after death, and they do not believe that one takes on different types of bodies according to one’s karma, or activities in this world. Their plans for life are never finished, and they go on preparing plan after plan, all of which are never finished. We have personal experience of a person of such demoniac mentality who, even at the point of death, was requesting the physician to prolong his life for four years more because his plans were not yet complete. Such foolish people do not know that a physician cannot prolong life even for a moment. When the notice is there, there is no consideration of the man’s desire. The laws of nature do not allow a second beyond what one is destined to enjoy.

The demoniac person, who has no faith in God or the Supersoul within himself, performs all kinds of sinful activities simply for sense gratification. He does not know that there is a witness sitting within his heart. The Supersoul is observing the activities of the individual soul. As it is stated in the Upaniṣads, there are two birds sitting in one tree; one is acting and enjoying or suffering the fruits of the branches, and the other is witnessing. But one who is demoniac has no knowledge of Vedic scripture, nor has he any faith; therefore he feels free to do anything for sense enjoyment, regardless of the consequences.

Они верят, что услаждение чувств до конца жизни есть главная необходимость человеческой цивилизации. Поэтому нет конца их беспокойству. Будучи связанным сотнями и тысячами желаний, вожделением и гневом, они незаконными средствами получают деньги для услаждения чувств.

Демоны принимают, что услаждение чувств есть высшая (конечная) цель человеческой жизни, и эту концепцию они хранят до (самой) смерти. Они не верят в жизнь после смерти и в то, что живое существо принимает разные типы тел в соответствии со своей кармой, или деятельностью в этом мире. Их планы на жизнь никогда не заканчиваются, и они продолжают составлять план за планом, ни один из которых никогда не завершается. У нас есть личный опыт с человеком с такой демонической ментальностью, который, даже на грани смерти, просил врача продлить ему жизнь еще на четыре года, потому что его планы еще не завершены (не реализованы). Такие глупые люди не знают, что врач не может продлить жизнь даже на мгновение. Когда приходит наш черед, наши желания не принимаются в расчет. (Буквально, когда приходит уведомление, не проявляется никакого уважения к желанию человека). Законы природы никому не позволят прожить даже на секунду больше, чем существу предопределено (судьбой) наслаждаться.

Демоническая личность, которая не обладает никакой верой в Господа или Сверхдушу в себе самом, совершает греховную деятельность всех видов просто для удовлетворения чувств. Он не знают, что есть свидетель, сидящий в его сердце. Сверхдуша наблюдает за деятельностью индивидуальной души. Как высказано в ведической литературе, в Упанишадах, есть две птицы, сидящие на одном дереве; одна (из них) действует и наслаждается или страдает от плодов с ветвей, а другая наблюдает. Но тот, кто является демоном не обладает никаким знанием ведических священных писаний, как и не обладает никакой верой; (и) поэтому он чувствует себя вправе (свободным) делать все для услаждения чувств, независимо от последствий.

16.13-15

इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् ।

इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् ॥ १६.१३ ॥

असौ मया हतः शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि ।

ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी ॥ १६.१४ ॥

आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया ।

यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिताः ॥ १६.१५ ॥

идам адйа майа̄ лабдхам

имам̇ пра̄псйе маноратхам

идам астӣдам апи ме

бхавишйати пунар дханам

асау майа̄ хатах̣ ш́атрур

ханишйе ча̄пара̄н апи

ӣш́варо ’хам ахам̇ бхогӣ

сиддхо ’хам̇ балава̄н сукхӣ

а̄д̣хйо ’бхиджанава̄н асми

ко ’нйо ’сти садр̣ш́о майа̄

йакшйе да̄сйа̄ми модишйа

итй аджн̃а̄на-вимохита̄х̣

идам – это;

адйа – сегодня;

майа̄ – мной;

лабдхам – получено;

имам – это;

пра̄псйе – получу;

манах̣-ратхам – желаемое;

идам – это;

асти – является;

идам – это;

апи – также;

ме – мое;

бхавишйати – станет (больше);

пунах̣ – вновь;

дханам – богатство;

асау – тот;

майа̄ – мной;

хатах̣ – убит;

ш́атрух̣ – враг;

ханишйе – убью;

ча – также;

апара̄н – других;

апи – непременно;

ӣш́варах̣ – хозяин;

ахам – я;

бхогӣ – наслаждающийся;

сиддхах̣ – совершенный;

ахам – я;

бала-ва̄н – могущественный;

сукхӣ – счастливый;

а̄д̣хйах̣ – богатый;

абхиджана-ва̄н – в окружении знатных родственников;

асми – являюсь;

ках̣ – кто;

анйах̣ – другой;

асти – есть;

садр̣ш́ах̣ – сравнимый;

майа̄ – со мной;

йакшйе – буду приносить жертвы;

да̄сйа̄ми – буду раздавать пожертвования;

модишйе – буду радоваться и наслаждаться;

ити – так;

аджн̃а̄на – невежеством;

вимохита̄х̣ – обманутые.

«Сегодня, – думает демонический человек, – я получил хорошую прибыль, когда же мои планы осуществятся, я получу еще больше. Сейчас я владею неплохим состоянием, и оно будет только расти. Этого моего врага я убил, и та же участь ожидает остальных. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я достиг совершенства, обрел могущество и счастье. Я богаче всех, и меня окружают знатные родственники. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Я буду совершать жертвоприношения, заниматься кое-какой благотворительностью и радоваться жизни». Так эти люди становятся жертвами собственного невежества.

The demoniac person thinks: “So much wealth do I have today, and I will gain more according to my schemes. So much is mine now, and it will increase in the future, more and more. He is my enemy, and I have killed him, and my other enemies will also be killed. I am the lord of everything. I am the enjoyer. I am perfect, powerful and happy. I am the richest man, surrounded by aristocratic relatives. There is none so powerful and happy as I am. I shall perform sacrifices, I shall give some charity, and thus I shall rejoice.” In this way, such persons are deluded by ignorance.

Демоническая личность думает: "Так много богатства я имею сегодня, и я получу еще больше, согласно моим схемам. Столько много сейчас моего и это увеличится в будущем более и более. Он мой враг, и я убил его; и мой следующий враг также будет убит. Я господин всего. Я наслаждающийся. Я совершенен, могуществен и счастлив. Я богатейший человек, окруженный аристократическими родственниками. Нет никого более могущественного и счастливого чем я. Я буду совершать жертвоприношения, я раздам пожертвования и так возрадуюсь". Таким путем эти люди одурманиваются невежеством.

16.16

अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृताः ।

प्रसक्ताः कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ ॥ १६.१६ ॥

анека-читта-вибхра̄нта̄

моха-джа̄ла-сама̄вр̣та̄х̣

прасакта̄х̣ ка̄ма-бхогешу

патанти нараке ’ш́учау

анека – многочисленными;

читта – тревогами;

вибхра̄нта̄х̣ – обеспокоенные;

моха – заблуждений;

джа̄ла – сетью;

сама̄вр̣та̄х̣ – опутанные;

прасакта̄х̣ – привязанные;

ка̄ма-бхогешу – в чувственных удовольствиях;

патанти – падают;

нараке – в ад;

аш́учау – нечистый.

Охваченные беспокойством от всех этих мыслей и опутанные сетью заблуждений, они чрезмерно привязываются к чувственным удовольствиям и в конце концов попадают в ад.

Thus perplexed by various anxieties and bound by a network of illusions, they become too strongly attached to sense enjoyment and fall down into hell.

Жажда демонического человека к наживе не знает пределов. Она неутолима. Он думает только о том, сколько у него богатств сейчас и как приумножить их в будущем. Для этого он готов совершить любой грех и, стремясь к запретным наслаждениям, занимается незаконными махинациями. Гордясь тем, что у него уже есть: своей землей, семьей, домом и счетом в банке, – он все время думает о том, как стать еще богаче. Он верит только в собственные силы и не знает, что все его богатства пришли к нему в результате его прошлых благочестивых поступков. Он получил возможность обрести эти богатства, но ему ничего не известно о причинах этого, связанных с его прошлым. Он думает, что богатство пришло к нему благодаря его усилиям. Демон верит только в собственные силы, а не в закон кармы, в соответствии с которым знатное происхождение, богатство, хорошее образование или красота являются результатом наших прошлых благочестивых поступков. Демоны считают, что обязаны этим своей удаче и способностям. Они не чувствуют, что за всем многообразием в общественном положении, внешности и образовании людей стоит промысел Бога. Всякий, кто осмеливается соперничать с такими людьми, тотчас становится их врагом. На свете много демонических людей, и все они враждуют между собой. Эта вражда постоянно расширяется и углубляется, переходя за рамки личных отношений и перекидываясь на семьи, кланы и целые народы. Поэтому повсюду в мире не утихают вражда, соперничество и войны.

Каждый демонический человек считает, что ради себя можно пожертвовать всеми остальными. Как правило, все демоны считают себя Богом. Поэтому, когда демон становится проповедником, он убеждает своих последователей: «Зачем вам где-то искать Бога? Каждый из вас сам Бог! Можете делать все, что хотите. Не верьте в Бога. Выбросьте Бога. Бог мертв». Так проповедуют демоны.

Хотя демонам известно о существовании людей столь же богатых и влиятельных, как они, тем не менее каждый из них считает себя самым богатым и самым могущественным человеком на свете. Что касается доступа на райские планеты, то демоны не считают нужным совершать для этого ягьи, жертвоприношения. Они думают, что можно изобрести свою ягью или создать механическое устройство, которое позволит им достичь высших планет вселенной. Лучшим примером тому является Равана. Он объявил своим подданным, что построит лестницу, по которой все смогут подняться в райское царство, не совершая предписанных Ведами жертвоприношений. Точно так же нынешние демоны пытаются достичь высших планетных систем на механических средствах передвижения. Все это примеры демонических заблуждений. В результате, сами того не ведая, они готовят себе место в аду. В связи с этим особенно важным в данном стихе является слово моха-джа̄ла. Джа̄ла на санскрите значит «сеть»; словно рыбы, пойманные в сеть, они не могут выпутаться из сетей собственных заблуждений.

The demoniac man knows no limit to his desire to acquire money. That is unlimited. He thinks only of how much assessment he has just now and schemes to engage that stock of wealth further and further. For that reason, he does not hesitate to act in any sinful way and so deals in the black market for illegal gratification. He is enamored by the possessions he has already, such as land, family, house and bank balance, and he is always planning to improve them. He believes in his own strength, and he does not know that whatever he is gaining is due to his past good deeds. He is given an opportunity to accumulate such things, but he has no conception of past causes. He simply thinks that all his mass of wealth is due to his own endeavor. A demoniac person believes in the strength of his personal work, not in the law of karma. According to the law of karma, a man takes his birth in a high family, or becomes rich, or very well educated, or very beautiful because of good work in the past. The demoniac think that all these things are accidental and due to the strength of one’s personal ability. They do not sense any arrangement behind all the varieties of people, beauty and education. Anyone who comes into competition with such a demoniac man is his enemy. There are many demoniac people, and each is enemy to the others. This enmity becomes more and more deep – between persons, then between families, then between societies, and at last between nations. Therefore there is constant strife, war and enmity all over the world.

Each demoniac person thinks that he can live at the sacrifice of all others. Generally, a demoniac person thinks of himself as the Supreme God, and a demoniac preacher tells his followers: “Why are you seeking God elsewhere? You are all yourselves God! Whatever you like, you can do. Don’t believe in God. Throw away God. God is dead.” These are the demoniac’s preachings.

Although the demoniac person sees others equally rich and influential, or even more so, he thinks that no one is richer than he and that no one is more influential than he. As far as promotion to the higher planetary system is concerned, he does not believe in performing yajñas, or sacrifices. Demons think that they will manufacture their own process of yajña and prepare some machine by which they will be able to reach any higher planet. The best example of such a demoniac man was Rāvaṇa. He offered a program to the people by which he would prepare a staircase so that anyone could reach the heavenly planets without performing sacrifices, such as are prescribed in the Vedas. Similarly, in the present age such demoniac men are striving to reach the higher planetary systems by mechanical arrangements. These are examples of bewilderment. The result is that, without their knowledge, they are gliding toward hell. Here the Sanskrit word moha-jāla is very significant. Jāla means “net”; like fish caught in a net, they have no way to come out.

Так, обуреваемые различными беспокойствами и опутанные сетями заблуждений, становятся чрезмерно привязываемыми к чувственным удовольствиям и падают в ад.

Демонический человек не знает никакого предела своему желанию приобретать деньги. Это неограниченно. Он думает только о том, сколько накоплений он имеет сейчас и о схемах заполучать этот массив богатства далее и далее. По этой причине он не колеблется действовать любовным греховным путем и так действует на черном рынке для незаконного услаждения. Он столь очарован собственностью, которой уже обладает, такой как земля, семья, дом и банковский счет, и он всегда планирует улучшать их. Он верит в свою собственную силу и не знает, что все то, что он приобретает, обусловлено его прошлыми деяниями. Ему дана возможность накопить такие вещи, но он не имеет представления о прошлых причинах. Он просто считает, что вся его масса богатства обусловлена его собственными усилиями.

Демоническая личность верит в силу своей личной работы, но не в закон кармы. Согласно закону кармы человек принимает рождение в высокородной семье, или становится богатым, или очень хорошо образованным или очень красивым из-за хорошей работы в прошлом. Демон думает, что все эти вещи случайны и являются результатом силы его личной способности. Он не чувствует никакой организации за всем разнообразием людей, красоты и образования. Любой, кто вступает в конкуренцию с таким демоническим человеком есть его враг. Существует много демонических людей и каждый враг другому. Эта вражда становится все более и более глубокой между людьми, затем между семьями, затем между обществами и наконец между нациями.

Поэтому существует постоянный раздор, война и вражда по всему миру. Каждая демоническая личность думает, что она может жить за счет жертвы от всех других. В общем случае, демоническая личность думает о себе как о Всевышнем Господе, а демонический проповедник говорит своим последователям: "Почему вы ищете Господа везде? Вы все сами Господь! Все, что вы пожелаете, вы можете делать. Не верьте в Господа. Отбросьте Господа. Господь мертв". Это демонические проповеди. Хотя демоническая личность видит (имеет перед собой) других (которые) в равной степени богаты и влиятельны (как и он) или даже более того, она считает, что нет никого богаче её и что нет никого более влиятельного, чем она.

Что касается продвижения к более высоким планетарным системам, он не верит в выполнение ягья или жертвоприношений. Демоны думают, что они создадут свой собственный процесс ягья и приготовят некую машину, посредством которой они смогут достичь любой высокой планеты. Самый лучшим примером такого демонического человека был Равана. Он предложил людям программу, путем которой он изготовит лестницу с тем, чтобы каждый смог достичь небесных планет не выполняя жертвоприношений, таких, которые предписаны в Ведах.

Аналогично, в нынешний век такие демонические люди стремятся достичь высоких планетарных систем с помощью механического приспособления. Таковы примеры одурманенности. Результат таков, что без своего знания (из-за своего незнания?) они скользят в направление ада. Здесь санскритское слово моха-джала представляется (буквально является) очень значимым. Джала означает сеть; подобно рыбам, попавшим в сеть, они не имеют возможности выйти.

16.17

आत्मसंभाविताः स्तब्धा धनमानमदान्विताः ।

यजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम् ॥ १६.१७ ॥

а̄тма-самбха̄вита̄х̣ стабдха̄

дхана-ма̄на-мада̄нвита̄х̣

йаджанте на̄ма-йаджн̃аис те

дамбхена̄видхи-пӯрвакам

а̄тма-самбха̄вита̄х̣ – самодовольные;

стабдха̄х̣ – наглые;

дхана-ма̄на – богатством и почетом;

мада – в заблуждении;

анвита̄х̣ – охваченные;

йаджанте – совершают жертвоприношения;

на̄ма – только по названию;

йаджн̃аих̣ – жертвоприношениями;

те – они;

дамбхена – гордостью;

авидхи-пӯрвакам – без всяких правил и предписаний.

Самодовольные и дерзкие, ослепленные богатством и гордыней, иногда они, кичась собою, совершают жертвоприношения, но делают это лишь для вида, не следуя никаким правилам.

Self-complacent and always impudent, deluded by wealth and false prestige, they sometimes proudly perform sacrifices in name only, without following any rules or regulations.

Считая себя центром вселенной и не признавая над собой никаких авторитетов и власти священных писаний, демонические люди иногда совершают так называемые религиозные обряды и жертвоприношения. И поскольку для них не существует авторитетов, они ведут себя очень дерзко. Все это является результатом иллюзии, порожденной богатством и гордыней. Иногда такие демоны рядятся в одежды проповедников и сбивают с толку неискушенных людей, выдавая себя за религиозных реформаторов или воплощения Бога. Они либо устраивают показные жертвоприношения, либо поклоняются полубогам, либо придумывают собственного Бога. Обыкновенные люди начинают почитать их за Бога и поклоняться им, а глупцы считают их великими знатоками духовной науки. Они облачаются в одежды монахов и в этом платье занимаются всевозможными глупостями. На самом деле тот, кто дал обет отречения от мира, должен придерживаться очень строгих правил. Однако демоны не обращают на них никакого внимания. Они считают, что каждый человек может проложить свой путь духовного развития и что единого пути просто не существует. В связи с этим особую роль играет слово авидхи-пӯрвакам, указывающее на то, что демоны пренебрегают правилами и предписаниями. Такой образ действий всегда является следствием невежества и заблуждений.

Thinking themselves all in all, not caring for any authority or scripture, the demoniac sometimes perform so-called religious or sacrificial rites. And since they do not believe in authority, they are very impudent. This is due to illusion caused by accumulating some wealth and false prestige. Sometimes such demons take up the role of preacher, mislead the people, and become known as religious reformers or as incarnations of God. They make a show of performing sacrifices, or they worship the demigods, or manufacture their own God. Common men advertise them as God and worship them, and by the foolish they are considered advanced in the principles of religion, or in the principles of spiritual knowledge. They take the dress of the renounced order of life and engage in all nonsense in that dress. Actually there are so many restrictions for one who has renounced this world. The demons, however, do not care for such restrictions. They think that whatever path one can create is one’s own path; there is no such thing as a standard path one has to follow. The word avidhi-pūrvakam, meaning a disregard for the rules and regulations, is especially stressed here. These things are always due to ignorance and illusion.

Самодовольные и всегда дерзкие, ослепленные богатством и гордыней, иногда они, совершают жертвоприношения, только по имени (для вида), не следуя никаким правилам и положениям.

Думая о себе как о самых главных и не обращая внимания ни на какой авторитет или священное писание, демоны иногда совершают так называемые религиозные и жертвенные обряды. И поскольку они не верят в авторитет, они очень дерзки. Все это является результатом иллюзии, порожденной накопленным богатством и гордыней. Иногда такие демоны принимают (на себя) роль проповедника, сбивают с толку людей и получают известность как религиозные реформаторы или воплощения Господа. Они устраивают показное выполнение жертвоприношений, либо поклоняются полубогам, или придумывают своего собственного Господа.

Обыкновенные люди рекламируют их как Господа и поклоняться им, а благодаря глупцам они считаются продвинутыми в принципах религии или в принципах духовного знания. Они рядяться в одежды отрешенного порядка жизни и занимаются всевозможными глупостями в этих одеждах. На самом деле существует много ограничений для того, кто отрешился от этого мира. Однако демоны не обращают внимания на эти ограничения. Они считают, что какой бы путь не смог создать человек это его собственный путь; нет общего (буквально стандартного) пути, которому человек должен следовать. Слово авидхи-пурвакам, означающее игнорирование правил и предписаний, особенно подчеркивается здесь. Такие вещи всегда обуславливаются невежеством и иллюзией.

16.18

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः ।

मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयकाः ॥ १६.१८ ॥

ахан̇ка̄рам̇ балам̇ дарпам̇

ка̄мам̇ кродхам̇ ча сам̇ш́рита̄х̣

ма̄м а̄тма-пара-дехешу

прадвишанто ’бхйасӯйака̄х̣

ахан̇ка̄рам – ложному эго;

балам – силе;

дарпам – гордыне;

ка̄мам – вожделению;

кродхам – гневу;

ча – также;

сам̇ш́рита̄х̣ – предавшиеся;

ма̄м – ко Мне;

а̄тма – в их собственном;

пара – и в других;

дехешу – в телах;

прадвишантах̣ – поносящие;

абхйасӯйака̄х̣ – завистливые.

Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордыней, вожделением и гневом, демоны ненавидят Бога, который пребывает в их телах и в телах всех остальных живых существ, и поносят истинную религию.

Bewildered by false ego, strength, pride, lust and anger, the demons become envious of the Supreme Personality of Godhead, who is situated in their own bodies and in the bodies of others, and blaspheme against the real religion.

Демоны, всегда противящиеся верховной власти Бога, не верят словам священных писаний. Священные писания и сам факт существования Верховной Личности Бога вызывают у них чувство ревности. Причиной тому их гордыня, а также накопленные ими богатства и сила. Им неведомо, что их нынешняя жизнь является подготовкой к следующей. Не зная об этом, они, по сути дела, ненавидят самих себя, так же, как и других живых существ. Они совершают насилие над телами других людей и над собственным телом. Лишенные знания, демоны не хотят считаться с верховной властью Личности Бога. Их неприязнь к священным писаниям и Верховной Личности Бога проявляется в том, что они выдвигают ложные аргументы против существования Бога и отрицают авторитет богооткровенных писаний. Они считают себя независимыми и думают, что вправе делать все, что хотят. Убежденный, что в мире нет никого сильнее, могущественнее и богаче его, демон уверен, что может действовать, как ему заблагорассудится, и что никто не сможет его остановить. Если у него есть враг, грозящий помешать его наслаждениям, он все время думает о том, как расправиться с ним.

A demoniac person, being always against God’s supremacy, does not like to believe in the scriptures. He is envious of both the scriptures and the existence of the Supreme Personality of Godhead. This is caused by his so-called prestige and his accumulation of wealth and strength. He does not know that the present life is a preparation for the next life. Not knowing this, he is actually envious of his own self, as well as of others. He commits violence on other bodies and on his own. He does not care for the supreme control of the Personality of Godhead, because he has no knowledge. Being envious of the scriptures and the Supreme Personality of Godhead, he puts forward false arguments against the existence of God and denies the scriptural authority. He thinks himself independent and powerful in every action. He thinks that since no one can equal him in strength, power or wealth, he can act in any way and no one can stop him. If he has an enemy who might check the advancement of his sensual activities, he makes plans to cut him down by his own power.

Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордыней, вожделением и гневом, демон приобретает зависть к Верховной Личности Господа, который пребывает в его собственном теле и в телах других, и богохульствует против истинной религии.

Демоническая личность, будучи всегда против верховной власти Господа, не любит верить в священные писания. Она испытывает ревность и к священным писаниям, и к (факту) существования Верховной Личности Господа. Это вызвано так называемым престижем и накопленным ей богатством и силой. Она не знает, что нынешняя жизнь является подготовкой к следующей жизни. Не зная об этом, она по сути дела ненавидит свое собственное я, равно как и других.

Она совершает насилие над телами других и над своим собственным. Демоны ни во что не ставят верховную власть Личности Господа, ибо лишены знания. Пребывая в зависти к священным писаниям и Верховной Личности Господа, она выдвигает ложные аргументы против существования Господа и отвергает авторитет священных писаний. Она считает себя независимой и могущественной в каждом действии. Она думает, что поскольку никто не может сравниться с ней в силе, могуществе или в богатстве, она может действовать любым путем (как ей будет угодно), и никто не сможет её остановить. Если у неё есть враг, который может помешать её продвижению к чувственной деятельности, она строит планы зарезать (подавить) его своей собственной властью.

16.19

तानहं द्विषतः क्रुरान्संसारेषु नराधमान् ।

क्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु ॥ १६.१९ ॥

та̄н ахам̇ двишатах̣ крӯра̄н

сам̇са̄решу нара̄дхама̄н

кшипа̄мй аджасрам аш́убха̄н

а̄сурӣшв эва йонишу

та̄н – тех;

ахам – Я;

двишатах̣ – ненавидящих;

крӯра̄н – злонравных;

сам̇са̄решу – в океан материальной жизни;

нара-адхама̄н – низших из людей;

кшипа̄ми – бросаю;

аджасрам – всегда;

аш́убха̄н – лишенных блага;

а̄сурӣшу – в демонические;

эва – непременно;

йонишу – в утробы.

Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я всегда низвергаю в океан материального существования, в разные демонические формы жизни.

Those who are envious and mischievous, who are the lowest among men, I perpetually cast into the ocean of material existence, into various demoniac species of life.

Здесь ясно сказано, что индивидуальная душа попадает в то или иное материальное тело по воле Всевышнего. Демонические существа могут отрицать высшую власть Господа и действовать по своему усмотрению, однако их следующая жизнь целиком и полностью зависит от воли Верховной Личности Бога, а не от их собственной. В Третьей песни Шримад-Бхагаватам говорится, что после смерти материального тела индивидуальная душа попадает во чрево новой матери, где получает новое тело, определенное ей свыше. В этом причина разнообразия форм и видов жизни в материальном мире, населенном животными, насекомыми, людьми и т.д. Все это разнообразие возникло не случайно, а было создано волей Всевышнего. И здесь ясно сказано, что демонов снова и снова помещают в утробы демонических женщин и они остаются злобными, самыми презренными людьми. Люди демонической породы постоянно обуреваемы вожделением, всегда готовы применить насилие, они ненавидят других и имеют нечистые привычки. К числу демонических форм жизни относятся, например, многочисленные племена охотников, живущие в джунглях.

In this verse it is clearly indicated that the placing of a particular individual soul in a particular body is the prerogative of the supreme will. The demoniac person may not agree to accept the supremacy of the Lord, and it is a fact that he may act according to his own whims, but his next birth will depend upon the decision of the Supreme Personality of Godhead and not on himself. In the Śrīmad-Bhāgavatam, Third Canto, it is stated that an individual soul, after his death, is put into the womb of a mother where he gets a particular type of body under the supervision of superior power. Therefore in the material existence we find so many species of life – animals, insects, men, and so on. All are arranged by the superior power. They are not accidental. As for the demoniac, it is clearly said here that they are perpetually put into the wombs of demons, and thus they continue to be envious, the lowest of mankind. Such demoniac species of men are held to be always full of lust, always violent and hateful and always unclean. The many kinds of hunters in the jungle are considered to belong to the demoniac species of life.

Те, кто завистливы и злонравны, кто самые низкие среди людей, низвергнуты Мною в океан материального бытия, в разные демонические формы жизни.

В этом стихе ясно показано, что переселение конкретной индивидуальной души в конкретное тело есть прерогатива высшей воли. Демоническая личность может не согласиться признать превосходство Господа и это факт, что она может действовать в соответствии со своими прихотями, но в её следующем рождении она будет зависеть от решения Верховной Личности Господа, а не от себя самой. В Шримад-Бхагаватам (Третья Песнь) говорится, что индивидуальная душа после смерти помещается во чрево новой матери, где она получает тело конкретного типа под наблюдением высшей власти.

Поэтому в материальном бытии мы обнаруживаем так много видов (форм) жизни – животных, насекомых, людей и т.д. Все это устроено высшей властью. И это не случайно. Что касается демонов, (то) здесь ясно выражено, что они постоянно помещаются в утробы демонов и таким образом они продолжают оставаться завистливыми (злобными?), низшими из человечества. Такие демонические формы жизни поддерживаются постоянно полными вожделения, всегда насильственны, полны ненависти и всегда нечисты. Это просто подобно столь многим зверям, (обитающим) в джунглях.

16.20

आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि ।

मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् ॥ १६.२० ॥

а̄сурӣм̇ йоним а̄панна̄

мӯд̣ха̄ джанмани джанмани

ма̄м апра̄пйаива каунтейа

тато йа̄нтй адхама̄м̇ гатим

а̄сурӣм – в демоническое;

йоним – лоно;

а̄панна̄х̣ – попавшие;

мӯд̣ха̄х̣ – глупцы;

джанмани джанмани – жизнь за жизнью;

ма̄м – Меня;

апра̄пйа – не достигнув;

эва – безусловно;

каунтейа – о сын Кунти;

татах̣ – оттуда;

йа̄нти– идут;

адхама̄м – к низшей;

гатим – к цели.

Снова и снова рождаясь среди демонов, о сын Кунти, такие люди не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются в самые отвратительные формы жизни.

Attaining repeated birth amongst the species of demoniac life, O son of Kuntī, such persons can never approach Me. Gradually they sink down to the most abominable type of existence.

Господа называют всемилостивым, однако из этого стиха мы узнаём, что Он никогда не являет Своей милости демонам. Здесь ясно сказано, что демоны снова и снова попадают в утробы демонических женщин и, лишенные милости Верховного Господа, опускаются все ниже и ниже, пока в конце концов не оказываются в телах кошек, собак и свиней. Демоны практически лишены возможности получить милость Господа даже в будущем. В Ведах говорится, что, деградируя, такие души со временем оказываются в телах собак и свиней. Кто-то может сказать, что если Бог не оказывает милости демонам, то не следует называть Его всемилостивым. В ответ на это в Веданта-сутре говорится, что Верховный Господь ни к кому не испытывает ненависти. То, что Он помещает асуров, демонов, в низшие формы жизни, – тоже проявление Его милости. Иногда Он Сам убивает асуров, но и это для них благо, ибо в Ведах сказано, что каждый, кто погибает от руки Всевышнего, получает освобождение. В истории было немало асуров: Равана, Камса, Хираньякашипу, которых убил Сам Господь, приходивший на Землю в образе различных воплощений. Таким образом, асуры тоже могут получить милость Господа, если им посчастливится погибнуть от Его руки.

It is known that God is all-merciful, but here we find that God is never merciful to the demoniac. It is clearly stated that the demoniac people, life after life, are put into the wombs of similar demons, and, not achieving the mercy of the Supreme Lord, they go down and down, so that at last they achieve bodies like those of cats, dogs and hogs. It is clearly stated that such demons have practically no chance of receiving the mercy of God at any stage of later life. In the Vedas also it is stated that such persons gradually sink to become dogs and hogs. It may be then argued in this connection that God should not be advertised as all-merciful if He is not merciful to such demons. In answer to this question, in the Vedānta-sūtra we find that the Supreme Lord has no hatred for anyone. The placing of the asuras, the demons, in the lowest status of life is simply another feature of His mercy. Sometimes the asuras are killed by the Supreme Lord, but this killing is also good for them, for in Vedic literature we find that anyone who is killed by the Supreme Lord becomes liberated. There are instances in history of many asuras – Rāvaṇa, Kaṁsa, Hiraṇyakaśipu – to whom the Lord appeared in various incarnations just to kill them. Therefore God’s mercy is shown to the asuras if they are fortunate enough to be killed by Him.

Обретая повторные рождения среди форм демонической жизни, такие люди не смогут никогда приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются к самым отвратительным формам существования.

Известно, что Господь всемилостив, но здесь мы обнаруживаем, что Господь никогда не милостив к демонам. Здесь ясно сказано, что демонические люди, в жизни после жизни (в каждой новой жизни?) помещаются в утробы похожих демонов и не обретая милости Всевышнего Господа они опускаются все ниже и ниже и поэтому в конце концов они обретают тела такие как у кошек, собак и свиней. Здесь ясно сказано, что такие демоны практически не имеют шанс получить милость Господа на любой стадии последующей жизни.

В Ведах также сказано, что такие люди постепенно падают, чтобы стать собаками и свиньями. Может утверждаться в этой связи, что Господь не должен рекламироваться как всемилостивый, если Он не является милостивым к подобным демонам. В ответ на этот вопрос в Веданте-сутре мы находим, что Всевышний Господь не испытывает ненависти ни к кому. Переселение асур, демонов, в самый низший статус жизни, это просто еще одна особенность Его милости. Иногда асуры убиваются Всевышним Господом, но это убийство тоже благо для них, ибо в ведической литературе мы находим, что каждый, кто убиваем Всевышним Господом, получает освобождение. Есть много примеров многих асуров в истории: Равана, Камса, Хираньякашипу, которым Сам Господь являлся в различных воплощениях, чтобы убить. Таким образом милость Господа является асурам, если им посчастливится быть убитыми Им.

16.21

त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः ।

कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् ॥ १६.२१ ॥

три-видхам̇ наракасйедам̇

два̄рам̇ на̄ш́анам а̄тманах̣

ка̄мах̣ кродхас татха̄ лобхас

тасма̄д этат трайам̇ тйаджет

три-видхам – включающие три вида;

наракасйа – ада;

идам – эти;

два̄рам – врата;

на̄ш́анам – гибель;

а̄тманах̣ – души;

ка̄мах̣ – вожделение;

кродхах̣ – гнев;

татха̄ – а также;

лобхах̣ – жадность;

тасма̄т – поэтому;

этат – эти;

трайам – три;

тйаджет – да оставит.

В этот ад ведут трое ворот: вожделение, гнев и жадность. Каждый здравомыслящий человек должен отречься от этих пороков, ибо они губят душу.

There are three gates leading to this hell – lust, anger and greed. Every sane man should give these up, for they lead to the degradation of the soul.

Здесь описаны истоки демонической жизни. Человек пытается удовлетворить свое вожделение, а когда ему это не удается, в его сердце возникают гнев и жадность. Здравомыслящий человек, который не хочет попасть в демонические формы жизни, должен постараться избавиться от этих трех врагов, способных настолько погубить его душу, что он уже не сможет освободиться из материального плена.

The beginning of demoniac life is described herein. One tries to satisfy his lust, and when he cannot, anger and greed arise. A sane man who does not want to glide down to the species of demoniac life must try to give up these three enemies, which can kill the self to such an extent that there will be no possibility of liberation from this material entanglement.

Есть трое ворот ведущих в этот ад: вожделение, гнев и алчность. Каждый разумный человек должен отказаться от этого, ибо они ведут к деградации души.

Начало демонической жизни описано здесь. Человек пытается удовлетворить свое вожделение, а когда он не может (сделать это), возникают гнев и алчность. Здравомыслящий человек, который не хочет соскальзывать в формы демонической жизни, должен постараться избавиться от этих трех врагов, которые могут погубить его собственное я в такой степени, что не может быть никакой возможности освобождения из этих материальных пут.

16.22

एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः ।

आचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम् ॥ १६.२२ ॥

этаир вимуктах̣ каунтейа

тамо-два̄раис трибхир нарах̣

а̄чаратй а̄тманах̣ ш́рейас

тато йа̄ти пара̄м̇ гатим

этаих̣ – этими;

вимуктах̣ – освобожденный;

каунтейа – о сын Кунти;

тамах̣-два̄раих̣ – вратами невежества;

трибхих̣ – тройственными;

нарах̣ – человек;

а̄чарати – совершает;

а̄тманах̣ – души;

ш́рейах̣ – благословение;

татах̣ – затем;

йа̄ти – идет;

пара̄м – к высшей;

гатим – цели.

Тот, кому удалось миновать трое врат ада, о сын Кунти, посвящает себя делам, помогающим ему осознать свою духовную природу, и так со временем достигает высшей цели.

The man who has escaped these three gates of hell, O son of Kuntī, performs acts conducive to self-realization and thus gradually attains the supreme destination.

Человек должен быть очень осторожным и всегда остерегаться трех врагов: вожделения, гнева и жадности. Чем меньше он подвержен вожделению, гневу и жадности, тем чище его сознание. А чистое сознание дает ему возможность выполнять правила и предписания Вед. Следуя принципам, регулирующим человеческую жизнь, он постепенно осознает свою духовную природу. Если ему посчастливится, то, идя этим путем, он сможет обрести сознание Кришны и тогда непременно достигнет цели жизни. В Ведах говорится, как нужно действовать, чтобы очиститься от материальной скверны. В основе этого метода лежит освобождение от вожделения, жадности и гнева. Благодаря этому человек может подняться на высшую ступень самоосознания, кульминацией которого является преданное служение Господу. А тому, кто занимается преданным служением, обеспечено освобождение от материальной обусловленности. Поэтому в ведическом обществе существуют четыре сословия (касты) и четыре ступени духовного развития (уклада жизни). Жизнь каждого сословия и каждого духовного уклада регламентирована определенными правилами, и тот, кто следует им, непременно достигнет высшей ступени духовного развития. Такому человеку освобождение гарантировано.

One should be very careful of these three enemies to human life: lust, anger and greed. The more a person is freed from lust, anger and greed, the more his existence becomes pure. Then he can follow the rules and regulations enjoined in the Vedic literature. By following the regulative principles of human life, one gradually raises himself to the platform of spiritual realization. If one is so fortunate, by such practice, to rise to the platform of Kṛṣṇa consciousness, then success is guaranteed for him. In the Vedic literature, the ways of action and reaction are prescribed to enable one to come to the stage of purification. The whole method is based on giving up lust, greed and anger. By cultivating knowledge of this process, one can be elevated to the highest position of self-realization; this self-realization is perfected in devotional service. In that devotional service, the liberation of the conditioned soul is guaranteed. Therefore, according to the Vedic system, there are instituted the four orders of life and the four statuses of life, called the caste system and the spiritual order system. There are different rules and regulations for different castes or divisions of society, and if a person is able to follow them, he will be automatically raised to the highest platform of spiritual realization. Then he can have liberation without a doubt.

Человек, который избежал этих трех врат ада, о сын Кунти, выполняет действия ведущие к самореализации (самопознанию) и так постепенно обретает высшее предназначение.

Следует быть очень осторожными по отношению к этим врагам человеческой жизни: похоти (вожделению), гневу и алчности. Чем больше человек освобождается от похоти, гнева и алчности тем его бытие становится более чистым. Тогда он может следовать правилам и предписаниям, приведенным в ведической литературе. Следуя этим регламентирующим принципам человеческой жизни, человек постепенно возвышает себя до уровня духовной реализации. Если кому-либо посчастливиться посредством подобной практики подняться до уровня сознания Кришны, тогда успех ему гарантирован.

В ведической литературе предписаны пути действия и реакции, позволяющие прийти к стадии очищения. Весь метод основан на отказе от похоти, алчности и гнева. Путем углубления знания данного процесса, можно быть (стать) возвышенным до наивысшего уровня самореализации; эта самореализация (самопознание) совершенствуется в преданном служении. В таком преданном служении освобождение обусловленной души гарантировано. Поэтому, в соответствии с ведической системой учреждены четыре порядка жизни и четыре статуса жизни, названные системой каст и системой духовного порядка. Предусмотрены разные правила и предписания для разных каст или градаций общества, и если человек способен следовать им, он будет автоматически поднят до наивысшего уровня духовной реализации. Тогда он сможет обрести освобождения, несомненно.

16.23

यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः ।

न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् ॥ १६.२३ ॥

йах̣ ш́а̄стра-видхим утср̣джйа

вартате ка̄ма-ка̄ратах̣

на са сиддхим ава̄пноти

на сукхам̇ на пара̄м̇ гатим

йах̣ – который;

ш́а̄стра-видхим – указания шастр;

утср̣джйа – отвергнув;

вартате – существует;

ка̄ма-ка̄ратах̣ – действующий по собственному усмотрению, побуждаемый вожделением;

на – не;

сах̣ – тот;

сиддхим – совершенство;

ава̄пноти – достигает;

на – не;

сукхам – счастье;

на – не;

пара̄м – высшую;

гатим – ступень совершенства.

Тот же, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти, не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.

He who discards scriptural injunctions and acts according to his own whims attains neither perfection, nor happiness, nor the supreme destination.

Как уже говорилось, ш́а̄стра-видхи, предписания шастр, регламентируют жизнь всех сословий и укладов общества. Следовать им должен каждый. Тот, кто пренебрегает ими и действует по собственной прихоти, движимый вожделением, жадностью и желаниями, никогда не достигнет совершенства жизни. Иными словами, тот, кто знает об этих предписаниях теоретически, но не следует им на деле, является низшим из людей. Душа, получившая возможность родиться человеком, должна действовать разумно и следовать предписаниям шастр, которые призваны помочь ей достичь высшей ступени совершенства; в противном случае она деградирует. Однако если, следуя всем правилам и законам нравственности, человек все же не приходит к пониманию Верховного Господа, то все его знание обесценивается. И даже если он признает существование Бога, но не служит Ему, он лишь напрасно тратит время. Поэтому человек постепенно должен развить в себе сознание Кришны и подняться на уровень преданного служения; только так, и никак иначе, он сможет достичь высшей ступени совершенства.

Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово ка̄ма-ка̄ратах̣. Человек, сознательно нарушающий правила и предписания, движим вожделением. Зная о запретах, он тем не менее нарушает их. Вот что значит действовать по собственной прихоти. Верховный Господь неминуемо покарает таких людей. Они лишены возможности достичь совершенства, доступного человеку. Человеческая жизнь предназначена прежде всего для очищения, но тот, кто не следует предписаниям шастр, никогда не сможет очиститься от материальной скверны и обрести истинное счастье.

As described before, the śāstra-vidhi, or the direction of the śāstra, is given to the different castes and orders of human society. Everyone is expected to follow these rules and regulations. If one does not follow them and acts whimsically according to his lust, greed and desire, then he never will be perfect in his life. In other words, a man may theoretically know all these things, but if he does not apply them in his own life, then he is to be known as the lowest of mankind. In the human form of life, a living entity is expected to be sane and to follow the regulations given for elevating his life to the highest platform, but if he does not follow them, then he degrades himself. But even if he follows the rules and regulations and moral principles and ultimately does not come to the stage of understanding the Supreme Lord, then all his knowledge becomes spoiled. And even if he accepts the existence of God, if he does not engage himself in the service of the Lord his attempts are spoiled. Therefore one should gradually raise himself to the platform of Kṛṣṇa consciousness and devotional service; it is then and there that he can attain the highest perfectional stage, not otherwise.

The word kāma-kārataḥ is very significant. A person who knowingly violates the rules acts in lust. He knows that this is forbidden, but still he acts. This is called acting whimsically. He knows that this should be done, but still he does not do it; therefore he is called whimsical. Such persons are destined to be condemned by the Supreme Lord. Such persons cannot have the perfection which is meant for the human life. The human life is especially meant for purifying one’s existence, and one who does not follow the rules and regulations cannot purify himself, nor can he attain the real stage of happiness.

Но, тот, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.

Как описано ранее, шастра-видхум, или руководство шастрой дано разным кастам и порядкам жизни человеческого общества. Предполагается, что каждый будет следовать этим правилам и предписаниям. Если кто-либо не следует им и действует по прихоти в соответствии со своей похотью, алчностью и желаниями, тогда он никогда не станет совершенным в своей жизни. Иными словами, человек может теоретически знать все эти вещи, но если он не будет применять их в своей собственной жизни, тогда он будет известен как низший из человечества.

В человеческой форме жизни живое существо полагается разумным и следующим предписаниям для возвышения своей жизни до высшего уровня, но если оно не следует им, тогда оно деградирует себя. Но даже если оно и следует правилам и положениям и моральным принципам, но в итоге не приходит к стадии понимания Всевышнего Господа, тогда все его знание становится испорченным.

Поэтому следует постепенно поднимать себя самого до уровня сознания Кришны и преданного служения; именно тогда и там оно может достичь степени наивысшего совершенства, не иначе. Слово кама-чаратах очень значимо (здесь). Человек, который сознательно нарушает правила, действует в похоти. Он знает, что это запрещено, но все-таки действует. Это названо действовать из прихоти. Такие люди предопределены быть осужденными Всевышним Господом. Такие люди не смогут обрести совершенство, предназначенное для человеческой жизни. Человеческая жизнь особенно рассчитана (именно) на очищение собственного существования, и тот, кто не следует этим правилам и положениям не может очистить себя, как и не может достичь стадию истинного счастья.

16.24

तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ ।

ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि ॥ १६.२४ ॥

тасма̄ч чха̄страм̇ прама̄н̣ам̇ те

ка̄рйа̄ка̄рйа-вйавастхитау

джн̃а̄тва̄ ш́а̄стра-видха̄ноктам̇

карма картум иха̄рхаси

тасма̄т – поэтому;

ш́а̄страм – священные писания;

прама̄н̣ам – свидетельство;

те – твоих;

ка̄рйа – долга;

ака̄рйа – и запрещенных действий;

вйавастхитау – в определении;

джн̃а̄тва̄ – постигнув;

ш́а̄стра – писаний;

видха̄на – соответствующую правилам;

уктам – описанную;

карма – деятельность;

картум – выполнять;

иха – здесь (в этом мире);

архаси – заслуживаешь.

Поэтому именно на основе священных писаний определи, что следует делать, а чего делать не следует. Изучив содержащиеся в них указания и правила, действуй так, чтобы постепенно достичь духовных высот.

One should therefore understand what is duty and what is not duty by the regulations of the scriptures. Knowing such rules and regulations, one should act so that he may gradually be elevated.

Как было сказано в пятнадцатой главе, все предписания Вед предназначены для того, чтобы помочь человеку постичь Кришну. Если человек, изучив Бхагавад-гиту и обретя сознание Кришны, начинает заниматься преданным служением, это значит, что он обрел самое совершенное знание, которое можно получить из Вед. Господь Чайтанья Махапрабху значительно облегчил для нас этот путь. Он призывал людей просто повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, служить Господу и питаться остатками пищи, которая была предложена Божествам. Говорится, что тот, кто делает это, уже изучил все ведические писания и понял их суть. Разумеется, обыкновенному человеку, не обладающему сознанием Кришны и не занимающемуся преданным служением, нужно следовать указаниям Вед, чтобы понять, что можно делать, а чего делать нельзя. И выполнять эти предписания нужно беспрекословно. Следовать указаниям шастр, священных писаний – значит не пытаться оспаривать их. Шастры свободны от четырех недостатков, присущих обусловленным душам, которые обладают несовершенными чувствами, склонны к обману, неизбежно совершают ошибки и находятся во власти иллюзии. Эти четыре главных недостатка лишают обусловленную душу возможности самой устанавливать правила жизни. Поэтому все великие мудрецы, ачарьи и великие души неукоснительно следуют предписаниям шастр, свободных от этих четырех недостатков.

В Индии есть много школ духовной философии, которые можно разделить на две большие группы: последователей имперсонализма и персонализма. Однако и те, и другие строят свою деятельность на принципах Вед. Не следуя предписаниям шастр, невозможно достичь совершенства. Поэтому только того, кто смог постичь истинный смысл священных писаний, можно считать удачливым человеком.

Неприятие принципов, лежащих в основе постижения Верховной Личности Бога, является единственной причиной деградации людей. Это тягчайший грех, на который способен человек. Поэтому майя, материальная энергия, постоянно причиняет нам страдания трех видов. Материальная энергия состоит из трех гун. Человек должен подняться по крайней мере на уровень гуны благости, прежде чем перед ним откроется путь к постижению Верховного Господа. Иначе он останется во власти страсти и невежества, составляющих основу демонического образа жизни. Люди, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, смеются над священными писаниями, святыми людьми и философскими представлениями о Верховной Личности Бога. Они нарушают указания духовного учителя и не обращают внимания на предписания шастр. Даже услышав о величии преданного служения, они не проявляют к нему никакого интереса. Поэтому они изобретают собственные пути духовного развития. Таковы некоторые изъяны людей, приводящие к усилению в человеке демонического начала. Однако тот, кто сможет действовать под руководством истинного духовного учителя, способного указать путь к духовному возвышению, достигнет в жизни успеха.

As stated in the Fifteenth Chapter, all the rules and regulations of the Vedas are meant for knowing Kṛṣṇa. If one understands Kṛṣṇa from the Bhagavad-gītā and becomes situated in Kṛṣṇa consciousness, engaging himself in devotional service, he has reached the highest perfection of knowledge offered by the Vedic literature. Lord Caitanya Mahāprabhu made this process very easy: He asked people simply to chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare and to engage in the devotional service of the Lord and eat the remnants of foodstuff offered to the Deity. One who is directly engaged in all these devotional activities is to be understood as having studied all Vedic literature. He has come to the conclusion perfectly. Of course, for the ordinary persons who are not in Kṛṣṇa consciousness or who are not engaged in devotional service, what is to be done and what is not to be done must be decided by the injunctions of the Vedas. One should act accordingly, without argument. That is called following the principles of śāstra, or scripture. Śāstra is without the four principal defects that are visible in the conditioned soul: imperfect senses, the propensity for cheating, certainty of committing mistakes, and certainty of being illusioned. These four principal defects in conditioned life disqualify one from putting forth rules and regulations. Therefore, the rules and regulations as described in the śāstra – being above these defects – are accepted without alteration by all great saints, ācāryas and great souls.

In India there are many parties of spiritual understanding, generally classified as two: the impersonalist and the personalist. Both of them, however, lead their lives according to the principles of the Vedas. Without following the principles of the scriptures, one cannot elevate himself to the perfectional stage. One who actually, therefore, understands the purport of the śāstras is considered fortunate.

In human society, aversion to the principles of understanding the Supreme Personality of Godhead is the cause of all falldowns. That is the greatest offense of human life. Therefore, māyā, the material energy of the Supreme Personality of Godhead, is always giving us trouble in the shape of the threefold miseries. This material energy is constituted of the three modes of material nature. One has to raise himself at least to the mode of goodness before the path to understanding the Supreme Lord can be opened. Without raising oneself to the standard of the mode of goodness, one remains in ignorance and passion, which are the cause of demoniac life. Those in the modes of passion and ignorance deride the scriptures, deride the holy man, and deride the proper understanding of the Supreme Personality of Godhead. They disobey the instructions of the spiritual master, and they do not care for the regulations of the scriptures. In spite of hearing the glories of devotional service, they are not attracted. Thus they manufacture their own way of elevation. These are some of the defects of human society which lead to the demoniac status of life. If, however, one is able to be guided by a proper and bona fide spiritual master, who can lead one to the path of elevation, to the higher stage, then one’s life becomes successful.

Следует понимать, что есть обязанность и что не явлется обязанностью согласно предписаниям священных писаний. Зная все такие правила и предписания, нужно действовать так, чтобы постепенно стать возвышенным.

Как сказано в Пятнадцатой главе, все правила и предписания предназначены для постижения Кришны. Если человек познает Кришну из Бхагавад-гиты и становится пребывающим в сознании Кришны, заняв себя преданным служением, он достигает наивысшего совершенства в знании из (всего) предлагаемого ведической литературой. Господь Чайтанья Махапрабху сделал этот процесс очень легким. Он попросил людей просто скандировать Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и заняться преданным служением Господу и поедать остатки пищи, предложенной Божеству.

Тот, кто непосредственно занят всей этой деятельностью преданного служения должен пониматься как изучивший всю ведическую литературу. Он пришел к заключению совершенно. Разумеется, обыкновенному человеку, не обладающему сознанием Кришны или не занимающемуся преданным служением для того, чтобы понять, что можно делать, а чего делать нельзя, необходимо определяться по предписаниям Вед. И следует действовать соответственно, без оспаривания. Это называется следовать принципам шастр, или священных писаний. Шастра без (не имеют) четырех принципиальных недостатков буквально дефектов), наблюдаемых у обусловленных душ (таких как): несовершенные чувства, склонность к обману, непременность совершения ошибок и непременность пребывания в иллюзии. Эти четыре принципиальных недостатка обусловленной жизни дисквалифицируют человека от насаждения правил и предписаний жизни. Поэтому правила и предписания, описанные в шастре, будучи выше этих недостатков, – принимаются без изменения всеми великими святыми, ачарьями и великими душами.

В Индии есть много партий духовного понимания, обычно классифицируемых как две: имперсоналисты и персоналисты. Однако и те, и другие ведут свою жизнь в соответствии с принципами Вед. Не следуя принципам священных писаний, невозможно возвысить себя до стадии совершенства. Поэтому тот, кто фактически понимает смысл шастр, считается счастливым. В человеческом обществе отвращение от принципов постижения Верховной Личности Господа, есть причина всех падений. Это тягчайшее нарушение человеческой жизни.

Поэтому майя, материальная энергия Верховной Личности Господа постоянно приносит нам проблемы в форме трех невзгод. Эта материальная энергия состоит из трех модусов материальной природы. И необходимо поднять себя по крайней мере до модуса благости, прежде чем путь к постижению Всевышнего Господа может быть открыт. Не возвысив себя до стандартного модуса благости человек остается в невежестве и страсти, которые есть причины демонической жизни.

Те, (которые пребывают) в модусах страсти и невежества, смеются над священными писаниями, смеются над святыми людьми и высмеивают (подвергают сомнению?) правильность понимания от духовных учителей и им наплевать на регламентацию священных писаний. Несмотря на осведомленность о славе преданного служения, они не привлекаются (этим). Поэтому они изобретают свой собственный путь возвышения (духовного развития?). Таковы некоторые изъяны людей, приводящие к демоническому статусу жизни. Однако если кто-либо в состоянии руководствоваться правильным и истинным духовным учителем, который может вести по пути к возвышению до высшей стадии, то тогда его жизнь становится успешной.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестнадцатой главе Шримад Бхагавад-гиты, которая называется Божественные и демонические натуры.

17 Разновидности веры (The Divisions of Faith) [Шраддха-трайа-вибхага йога]

17.1

अर्जुन उवाच ।

ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयान्विताः

तेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमाहो रजस्तमः ॥ १७.१ ॥

арджуна ува̄ча

йе ш́а̄стра-видхим утср̣джйа

йаджанте ш́раддхайа̄нвита̄х̣

теша̄м̇ ништ̣ха̄ ту ка̄ кр̣шн̣а

саттвам а̄хо раджас тамах̣

арджунах̣ ува̄ча – Арджуна сказал;

йе – которые;

ш́а̄стра-видхим – предписания шастр;

утср̣джйа – отбросив;

йаджанте – поклоняются;

ш́раддхайа̄ – твердой верой;

анвита̄х̣ – наделенные;

теша̄м – их;

ништ̣ха̄ – вера;

ту – но;

ка̄ – какова;

кр̣шн̣а – о Кришна;

саттвам – благость;

а̄хо – или же;

раджах̣ – страсть;

тамах̣ – невежество.

Арджуна спросил: О Кришна, каково положение тех, кто не следует предписаниям шастр, но выдумывает собственные способы поклонения? Под влиянием какой гуны – благости, страсти или невежества – они находятся?

Arjuna inquired: O Kṛṣṇa, what is the situation of those who do not follow the principles of scripture but worship according to their own imagination? Are they in goodness, in passion or in ignorance?

В тридцать девятом стихе четвертой главы говорилось, что человек, обладающий верой, постепенно обретает знание, мир в сердце и процветание. В шестнадцатой главе был сделан вывод, что человек, не следующий предписаниям шастр, является асуром, демоном, а тех, кто неукоснительно выполняет указания священных писаний, называют девами, или праведными людьми. Резонно спросить: каково положение того, кто с верой следует правилам, не установленным в шастрах? Арджуна просит Кришну развеять его сомнения. Если люди возносят до уровня Бога одного из себе подобных и поклоняются ему с верой и преданностью, к какой гуне – благости, страсти или невежества – относится это поклонение? Смогут ли они таким образом достичь совершенства? Смогут ли они обрести истинное знание и подняться на высшую ступень совершенства? Увенчаются ли успехом усилия тех, кто не следует правилам и предписаниям шастр, но в то же время верит во что-то и поклоняется богам, полубогам или людям? Это вопросы, которые Арджуна задает здесь Кришне.

In the Fourth Chapter, thirty-ninth verse, it is said that a person faithful to a particular type of worship gradually becomes elevated to the stage of knowledge and attains the highest perfectional stage of peace and prosperity. In the Sixteenth Chapter, it is concluded that one who does not follow the principles laid down in the scriptures is called an asura, demon, and one who follows the scriptural injunctions faithfully is called a deva, or demigod. Now, if one, with faith, follows some rules which are not mentioned in the scriptural injunctions, what is his position? This doubt of Arjuna’s is to be cleared by Kṛṣṇa. Are those who create some sort of God by selecting a human being and placing their faith in him worshiping in goodness, passion or ignorance? Do such persons attain the perfectional stage of life? Is it possible for them to be situated in real knowledge and elevate themselves to the highest perfectional stage? Do those who do not follow the rules and regulations of the scriptures but who have faith in something and worship gods and demigods and men attain success in their effort? Arjuna is putting these questions to Kṛṣṇa.

Арджуна сказал: О Кришна, каково положение того, кто не следует наставлениям священного писания, но поклоняется согласно своему собственному воображению? Он в благости, страсти или невежестве?

В Четвертой главе, тридцать девятый стих – высказано, что человек, верный конкретному типу поклонения, постепенно становится возвышенным до стадии знания и наивысшей стадии совершенного мира и процветания. В Шестнадцатой главе был сделан вывод, что тот, кто не следует предписаниям (буквально принципам), изложенным в священных писаниях, назван асуром, демоном, а тот, кто следует священным предписаниям с верой, назван девой, или полубогом. Теперь (далее), если кто-либо с верой следует неким правилам, которые не упомянуты в священных предписаниях; каково его положение?

Этому сомнению Арджуны предстояло быть развеянным Кришной. Те, которые создают некий тип Бога, выбрав какое-нибудь человеческое существо и отдавшись в своей вере ему, поклоняются (ему) в благости, страсти или невежестве? (Вопрос: В каком модусе оказывают поклонение люди, создавшие своего Бога через избрание для сей цели человеческого существа и наделив его своей верой – в модусе благости, страсти или невежества?) Достигают ли такие люди стадии совершенной жизни? Возможно ли для них утвердиться в истинном знании и возвысить себя до стадии высшего совершенства? Достигнут ли успеха те, которые не следует правилам и предписаниям священных писаний, но которые обладают верой во что-то и поклоняются богам, полубогам или людям? Арджуна задает эти вопросы Кришне.

17.2

श्रीभगवानुवाच ।

त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा

सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु ॥ १७.२ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча

три-видха̄ бхавати ш́раддха̄

дехина̄м̇ са̄ свабха̄ва-джа̄

са̄ттвикӣ ра̄джасӣ чаива

та̄масӣ чети та̄м̇ ш́р̣н̣у

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча – Верховный Господь сказал;

три-видха̄ – включающая три вида;

бхавати – становится;

ш́раддха̄ – вера;

дехина̄м – воплощенных душ;

са̄ – она;

сва-бха̄ва-джа̄ – соответствующая той гуне материальной природы, под влиянием которой они находятся;

са̄ттвикӣ – относящаяся к гуне благости;

ра̄джасӣ – относящаяся к гунестрасти;

ча – также;

эва – безусловно;

та̄масӣ – относящаяся к гуне невежества;

ча – и;

ити – таким образом;

та̄м – ее;

ш́р̣н̣у – услышь от Меня.

Верховный Господь сказал: В зависимости от гун материальной природы, под влиянием которых оказалась воплощенная душа, ее вера может быть трех видов – в благости, страсти или невежестве. Услышь же от Меня об этом.

The Supreme Personality of Godhead said: According to the modes of nature acquired by the embodied soul, one’s faith can be of three kinds – in goodness, in passion or in ignorance. Now hear about this.

Те, кто знаком с предписаниями шастр, но из-за лени прекращает следовать им, находятся под влиянием гун материальной природы. В соответствии со своей прошлой деятельностью в гунах благости, страсти или невежества, они приобрели определенные качества. Живое существо с незапамятных времен взаимодействует с различными гунами материальной природы; в материальном мире оно приобретает тот или иной склад ума, который определяется влиянием на него материальных гун. Однако человек может изменить свою природу, общаясь с истинным духовным учителем и следуя предписаниям шастр. Постепенно он может подняться с уровня гуны невежества или страсти до уровня гуны благости. Таким образом, слепая вера в той или иной гуне материальной природы не поможет человеку достичь совершенства. Прежде всего нужно проанализировать свое положение, опираясь на разум и общаясь с истинным духовным учителем. Тогда мы сможем занять более высокое положение и постепенно выйти из-под влияния низших гун.

Those who know the rules and regulations of the scriptures but out of laziness or indolence give up following these rules and regulations are governed by the modes of material nature. According to their previous activities in the mode of goodness, passion or ignorance, they acquire a nature which is of a specific quality. The association of the living entity with the different modes of nature has been going on perpetually; since the living entity is in contact with material nature, he acquires different types of mentality according to his association with the material modes. But this nature can be changed if one associates with a bona fide spiritual master and abides by his rules and the scriptures. Gradually, one can change his position from ignorance to goodness, or from passion to goodness. The conclusion is that blind faith in a particular mode of nature cannot help a person become elevated to the perfectional stage. One has to consider things carefully, with intelligence, in the association of a bona fide spiritual master. Thus one can change his position to a higher mode of nature.

Всевышний Господь сказал: В соответствии с модусами (материальной) природы, обретаемыми воплощенной душой, ее вера может быть трех видов (в трех модусах) – благости, страсти или невежества. Теперь услышь же от Меня об этом.

Те, кто знают правила и положения священных писаний, но по лени, или праздности отказываются следовать этим правилам и положениям, управляются модусами материальной природы. В соответствии с их прошлой деятельностью в модусах благости, страсти или невежества, они обретают природу с конкретным качеством. Эта привязанность живого существа к разным модусам природы продолжается вечно, с тех пор как живое существо находится в соприкосновении с материальной природой.

Таким образом оно обретает разные типы ментальности исходя из своей связи с материальными модусами. Но эту природу можно изменить, если войти в отношение с истинным духовным учителем и подчиняться его правилам и священным писаниям. Постепенно можно изменить свой статус от невежества до благости или от страсти до благости. Вывод в том, что слепая вера в конкретном модусе природы не может помочь человеку стать возвышенным до стадии совершенства. Следует анализировать вещи осторожно, разумом, в союзе с истинным духовным учителем. Таким образом, можно поменять свой статус на более высокий модус природы.

17.3

सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत ।

श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव सः ॥ १७.३ ॥

саттва̄нурӯпа̄ сарвасйа

ш́раддха̄ бхавати бха̄рата

ш́раддха̄-майо ’йам̇ пурушо

йо йач-чхраддхах̣ са эва сах̣

саттва-анурӯпа̄ – соответствующая сущности;

сарвасйа – всего;

ш́раддха̄ – вера;

бхавати – является;

бха̄рата – о потомок Бхараты;

ш́раддха̄ – веры;

майах̣ – полное;айам – это;

пурушах̣ – живое существо;

йах̣ – которое;

йат – какой;

ш́раддхах̣ – (обладающий) верой;

сах̣ – то;

эва – безусловно;

сах̣ – оно.

О потомок Бхараты, находясь под преобладающим влиянием одной из материальных гун, живое существо приобретает соответствующий тип веры. Говорится, что характер его веры определяется тем, какие гуны на него влияют.

O son of Bharata, according to one’s existence under the various modes of nature, one evolves a particular kind of faith. The living being is said to be of a particular faith according to the modes he has acquired.

Каждый человек, кем бы он ни был, во что-то верит. Но в зависимости от природы человека его вера может относиться к гуне благости, страсти или невежества. И вера, в свою очередь, определяет круг его общения. На самом деле каждое живое существо, как было сказано в пятнадцатой главе, по природе своей является крошечной частицей Верховного Господа. Поэтому изначально все души находятся вне влияния гун материальной природы. Однако, когда живое существо забывает о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога и, приходя в соприкосновение с материальной природой, начинает обусловленное существование, оно само определяет свое положение в этом мире, отдавая предпочтение тому или иному сочетанию материальных гун. В результате у него формируется искусственная, материальная вера и начинается его искусственная, материальная жизнь. При этом живое существо руководствуется какими-то представлениями и у него возникает некая концепция жизни, но изначально оно является ниргуной, то есть трансцендентным. Поэтому ему необходимо очиститься от приобретенной материальной скверны – только в этом случае оно сможет восстановить взаимоотношения со Всевышним. Это единственная дорога назад, по которой можно идти, не ведая страха: сознание Кришны. Тот, кто развил в себе сознание Кришны, обязательно достигнет совершенства. Если же человек отказывается вступить на этот путь самоосознания, он так и останется во власти трех гун материальной природы.

Очень важным в данном стихе является слово ш́раддха̄ (вера). Ш́раддха̄, вера, всегда возникает из гуны благости. Человек может верить в какого-то полубога, в придуманного Бога или в собственные выдумки. Однако в любом случае сильная вера должна приводить его к деятельности в материальной гуне благости. Но в материальной, обусловленной жизни ни одно действие не может быть абсолютно чистым, в нем всегда есть какие-то примеси. В материальном мире нет благости в чистом виде. Чистая благость трансцендентна, и только на этом уровне душа способна постичь истинную природу Верховной Личности Бога. Пока наша вера не находится полностью в чистой благости, она всегда будет осквернена влиянием материальных гун. Оскверняющее влияние гун природы затрагивает сердце живого существа. Поэтому вера живого существа зависит от того, под влиянием какой из гун находится его сердце. Тот, чье сердце находится в гуне благости, обладает верой в гуне благости. Если сердце человека осквернено влиянием гуны страсти, его вера приобретает качества страсти. А тот, чье сердце заполонили тьма и невежество, обладает верой, оскверненной невежеством. Таким образом в материальном мире возникают различные виды веры, которые лежат в основе различных религиозных систем. Истинная религия и вера находятся в гуне чистой благости, но, поскольку сердца людей затронуты оскверняющим влиянием материальных гун, они исповедуют разные религии. Так различные типы веры приводят к возникновению разных форм поклонения.

Everyone has a particular type of faith, regardless of what he is. But his faith is considered good, passionate or ignorant according to the nature he has acquired. Thus, according to his particular type of faith, one associates with certain persons. Now the real fact is that every living being, as is stated in the Fifteenth Chapter, is originally a fragmental part and parcel of the Supreme Lord. Therefore one is originally transcendental to all the modes of material nature. But when one forgets his relationship with the Supreme Personality of Godhead and comes into contact with the material nature in conditional life, he generates his own position by association with the different varieties of material nature. The resultant artificial faith and existence are only material. Although one may be conducted by some impression, or some conception of life, originally he is nirguṇa, or transcendental. Therefore one has to become cleansed of the material contamination that he has acquired, in order to regain his relationship with the Supreme Lord. That is the only path back without fear: Kṛṣṇa consciousness. If one is situated in Kṛṣṇa consciousness, then that path is guaranteed for his elevation to the perfectional stage. If one does not take to this path of self-realization, then he is surely to be conducted by the influence of the modes of nature.

The word śraddhā, or “faith,” is very significant in this verse. Śraddhā, or faith, originally comes out of the mode of goodness. One’s faith may be in a demigod or some created God or some mental concoction. One’s strong faith is supposed to be productive of works of material goodness. But in material conditional life, no works are completely purified. They are mixed. They are not in pure goodness. Pure goodness is transcendental; in purified goodness one can understand the real nature of the Supreme Personality of Godhead. As long as one’s faith is not completely in purified goodness, the faith is subject to contamination by any of the modes of material nature. The contaminated modes of material nature expand to the heart. Therefore according to the position of the heart in contact with a particular mode of material nature, one’s faith is established. It should be understood that if one’s heart is in the mode of goodness his faith is also in the mode of goodness. If his heart is in the mode of passion, his faith is also in the mode of passion. And if his heart is in the mode of darkness, illusion, his faith is also thus contaminated. Thus we find different types of faith in this world, and there are different types of religions due to different types of faith. The real principle of religious faith is situated in the mode of pure goodness, but because the heart is tainted we find different types of religious principles. Thus according to different types of faith, there are different kinds of worship.

В соответствии с тем, (исходя из того), что бытие живого существа (имеет место) в разных модусах природы, (оно) вырабатывает соответствующий тип веры. Сказано, что живое существо пребывает в конкретной вере в соответствии с модусами, которые оно обретает.

Каждый обладает конкретным типом веры независимо от того, чем он является. Но его вера считается в благости, страсти или в невежестве в соответствии с природой, которую он получил. Таким образом, в соответствии с его конкретным типом веры он общается с определенными людьми. Теперь, истинный факт заключается в том, что каждое живое существо, как сформулировано в Пятнадцатой главе, есть изначально фрагментарная неотъемлемая частица Всевышнего Господа. Поэтому живое существо изначально трансцендентно ко всем модусам материальной природы. Но когда оно забывает о своем отношении с Верховной Личностью Господа и приходит в соприкосновение с материальной природой в обусловленной жизни, оно вырабатывает свою собственную позицию, вследствие соприкосновения с разными типами материальной природы.

Результирующиеся (таким путем) искусственная вера и бытиё являются исключительно материальными. Хотя индивид (и) может направляться неким впечатлением или некоей концепцией жизни, он, тем не менее, изначально является ниргуной или трансцендентным. Поэтому следует стать очищенным от материального загрязнения, которое получили (ранее?) для того, чтобы восстановить свое взаимоотношение с Всевышним Господом. Это есть единственный путь обратно без страха: сознание Кришны. Если кто-либо пребывает в сознании Кришны, тогда это гарантия для его возвышения к совершенной стадии. Если не принять такой путь к самореализации (к самопознанию), тогда индивид, несомненно, будет направляться влиянием модусов природы.

Слово саттва или вера очень значимо в данном стихе. Саттва или вера всегда исходит из работ в модусе благости. Вера кого-либо может быть в полубога или в некоего сотворенного Бога или в какую либо ментальную конструкцию. Эта должна быть чья-либо сильная вера во что-нибудь, что является продуктом работ, (выполненных) в материальной благости. Но в материальной обусловленной жизни ни одна из работ (в рамках) материальной природы не является совершенно очищенной. Они смешаны. Они не пребывают в чистой благости. Чистая благость трансцендентна; в очищенной благости (только) можно понять истинную природу Верховной Личности Господа. До тех пор, пока чья-нибудь вера не будет полностью в очищенной благости, вера будет подвержена загрязнению (осквернению) любым из модусов материальной природы.

Оскверненные модусы материальной природы доходят до сердца. Поэтому исходя из положения сердца в контакте с конкретным модусом материальной природы чья-либо вера и утверждается. Следует понимать, что если чье-либо сердце находится в модусе благости, его вера также (пребывает) в модусе благости. Если чье-либо сердце пребывает в модусе страсти, его вера также в модусе страсти. И если чье-либо сердце пребывает в модусе тьмы, иллюзии, его вера также будет этим осквернена. ИТАК, мы обнаруживаем разные типы веры в этом мире и имеют место разные типы религий, вследствие разного типа вер. Истинный принцип религиозной веры лежит в модусе чистой благости, но ввиду того, что сердце запачкано, мы обнаруживаем разные типы религиозных принципов. Отсюда, в соответствии с верами разного типа, существуют разные типы поклонения (религиозных ритуалов?).

17.4

यजन्ते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः ।

प्रेतान्भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जनाः ॥ १७.४ ॥

йаджанте са̄ттвика̄ дева̄н

йакша-ракша̄м̇си ра̄джаса̄х̣

прета̄н бхӯта-ган̣а̄м̇ш́ ча̄нйе

йаджанте та̄маса̄ джана̄х̣

йаджанте – поклоняются;

са̄ттвика̄х̣ – те, кто в гуне благости;

дева̄н – полубогам;

йакша-ракша̄м̇си – демонам;

ра̄джаса̄х̣ – те, кто находится в гуне страсти;

прета̄н – духам умерших;

бхӯта-ган̣а̄н – привидениям;

ча – и;

анйе – другие;

йаджанте – поклоняются;

та̄маса̄х̣ – те, кто в гуне невежества;

джана̄х̣ – люди.

Люди в гуне благости поклоняются полубогам, те, кто находится в гуне страсти, поклоняются демонам, а люди в гуне невежества поклоняются духам усопших.

Men in the mode of goodness worship the demigods; those in the mode of passion worship the demons; and those in the mode of ignorance worship ghosts and spirits.

В этом стихе Верховный Господь говорит о разных формах поклонения в их внешнем проявлении. В писаниях сказано, что единственным объектом поклонения является Верховная Личность Бога, но те, кто не знает предписаний шастр или не следует им, избирают другие объекты поклонения, в зависимости от того, под влиянием каких гун они находятся. Люди в гуне благости, как правило, почитают полубогов: Брахму, Шиву и других, таких как Индра, Чандра или бог Солнца. Люди в гуне благости поклоняются какому-либо полубогу, преследуя определенную цель. Подобно этому, те, кто находится под влиянием гуны страсти, поклоняются демонам. Я помню, как во время второй мировой войны один человек в Калькутте поклонялся Гитлеру, потому что нажил благодаря войне огромное состояние, занимаясь махинациями на черном рынке. Люди в гунах страсти и невежества обычно боготворят какую-нибудь великую личность. Они считают, что любому человеку можно поклоняться как Богу и достичь тех же результатов.

В этом стихе ясно сказано, что люди в гуне страсти сами создают себе богов и поклоняются им, а те, кто находится в гуне невежества, или тьмы, поклоняются духам умерших. Некоторые из них проводят свои обряды у каких-нибудь могил. Всевозможные обряды, связанные с сексом, также относятся к гуне невежества. В глухих индийских деревнях можно найти людей, которые поклоняются привидениям. Мы видели, как в Индии невежественные люди иногда отправляются в лес, чтобы поклониться и принести жертвы какому-то дереву, про которое идет молва, что в нем живет дух. Все эти люди на самом деле поклоняются не Богу. Поклоняться Богу могут только те, кто находится на духовном уровне, уровне чистой благости вне влияния материальных гун. В Шримад-Бхагаватам (4.3.23) сказано: саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-ш́абдитам – «На уровне чистой благости человек поклоняется Ва̄судеве». Иными словами, только тот, кто полностью очистился и, выйдя из-под влияния материальных гун, достиг трансцендентного уровня, может поклоняться Верховной Личности Бога.

Имперсоналисты, которые, как принято считать, находятся в гуне благости, поклоняются пяти богам. Они поклоняются безличной форме Вишну в материальном мире, которую называют философской концепцией Вишну. Вишну – это воплощение Верховной Личности Бога, но, так как имперсоналисты на самом деле не верят в Верховную Личность Бога, они считают Вишну одним из аспектов безличного Брахмана, а Господа Брахму – проявлением безличного Брахмана в материальной гуне страсти. Поэтому иногда имперсоналисты поклоняются пяти богам, но, поскольку они думают, что высшим аспектом Абсолютной Истины является безличный Брахман, в конечном счете они отказываются от поклонения кому бы то ни было. В заключение остается сказать, что очиститься от оскверняющего влияния гун материальной природы можно только благодаря общению с людьми, находящимися вне сферы их действия.

In this verse the Supreme Personality of Godhead describes different kinds of worshipers according to their external activities. According to scriptural injunction, only the Supreme Personality of Godhead is worshipable, but those who are not very conversant with, or faithful to, the scriptural injunctions worship different objects, according to their specific situations in the modes of material nature. Those who are situated in goodness generally worship the demigods. The demigods include Brahmā, Śiva and others such as Indra, Candra and the sun-god. There are various demigods. Those in goodness worship a particular demigod for a particular purpose. Similarly, those who are in the mode of passion worship the demons. We recall that during the Second World War a man in Calcutta worshiped Hitler because thanks to that war he had amassed a large amount of wealth by dealing in the black market. Similarly, those in the modes of passion and ignorance generally select a powerful man to be God. They think that anyone can be worshiped as God and that the same results will be obtained.

Now, it is clearly described here that those who are in the mode of passion worship and create such gods, and those who are in the mode of ignorance, in darkness, worship dead spirits. Sometimes people worship at the tomb of some dead man. Sexual service is also considered to be in the mode of darkness. Similarly, in remote villages in India there are worshipers of ghosts. We have seen that in India the lower-class people sometimes go to the forest, and if they have knowledge that a ghost lives in a tree, they worship that tree and offer sacrifices. These different kinds of worship are not actually God worship. God worship is for persons who are transcendentally situated in pure goodness. In the Śrīmad-Bhāgavatam (4.3.23) it is said, sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam: “When a man is situated in pure goodness, he worships Vāsudeva.” The purport is that those who are completely purified of the material modes of nature and who are transcendentally situated can worship the Supreme Personality of Godhead.

The impersonalists are supposed to be situated in the mode of goodness, and they worship five kinds of demigods. They worship the impersonal Viṣṇu form in the material world, which is known as philosophized Viṣṇu. Viṣṇu is the expansion of the Supreme Personality of Godhead, but the impersonalists, because they do not ultimately believe in the Supreme Personality of Godhead, imagine that the Viṣṇu form is just another aspect of the impersonal Brahman; similarly, they imagine that Lord Brahmā is the impersonal form in the material mode of passion. Thus they sometimes describe five kinds of gods that are worshipable, but because they think that the actual truth is impersonal Brahman, they dispose of all worshipable objects at the ultimate end. In conclusion, the different qualities of the material modes of nature can be purified through association with persons who are of transcendental nature.

Люди в модусе благости поклоняются полубогам, те, кто находится в модусе страсти, поклоняются демонам, а эти в модусе невежества поклоняются привидениям и духам.

В этом стихе Верховная Личность Господа описывает различные виды поклоняющихся (прозелитов) в соответствии с их наружной деятельностью. Согласно священным предписаниям только Верховная Личность Господа есть почитаемая, но те, кто не являются очень сведущими в или верными наставлениям священных писаний, поклоняются разным объектам, согласно их разным статусам в модусах материальной природы. Те, кто пребывают в благости, в общем случае поклоняются полубогам. Полубоги включают в себя Брахму, Шиву и прочих, таких как Индра, Чандра и бог Солнца. Существуют различные полубоги. Те, кто в благости, поклоняются конкретному полубогу для (обретения) конкретной цели. Аналогично, те, кто пребывают в модусе страсти, поклоняются демонам.

Мы можем припомнить, что во время Второй Мировой Войны, некий человек в Калькутте поклонялся Гитлеру потому, что благодаря данной войне он скопил большую массу богатства, торгуя на черном рынке. Аналогично, те (пребывающие) в модусах страсти и невежества, выбирают могущественного человека Господом. Они полагают, что любой может почитаться как Бог и что одинаковые результаты могут быть получены. Теперь, здесь ясно описано, что пребывающие в модусе страсти почитают и создают подобных богов, а те, кто в модусе невежества, во тьме, почитают мертвых духов. Иногда люди совершают (религиозное) поклонение у надгробного памятника какому-нибудь мертвому человеку. Сексуальные услуги также рассматриваются пребывающими в модусе тьмы. Аналогично, в отдаленных деревнях Индии есть почитатели привидений. Мы видели, что в Индии люди низшего класса иногда уходят в лес и если у них есть знание (здесь – убеждение), что привидение (дух) живет на дереве, они поклоняются этому дереву и подносят жертвы.

Эти разные виды поклонения фактически не являются поклонением Господу. Поклонение Господу это для лиц, которые трансцендентно позиционированы в истинной благости. В Шримад-Бхагаватам сказано: саттвам вишуддхам васудева-шабдитам – "Когда человек пребывает в истинной благости, он поклоняется Васудеве". Смысл в том, что (только) те, кто полностью очистились от (влияния) материальных модусов природы и которые достигли трансцендентного уровня (буквально трансцендентно позиционированы) могут поклоняться Верховной Личности Господа. Предполагается, что имперсоналисты пребывают в модусе благости и они почитают пять видов полубогов.

Они поклоняются безличному Вишну или форме (образу) Вишну в материальном мире, которая известна как философский Вишну. Вишну – это экспансия Верховной Личности Господа, но имперсоналисты в силу того, что они в конце концов не верят в Верховную Личность Господа, воображают эту форму Вишну просто еще одним из аспектов безличного Брахмана; аналогично, они воображают, что Господь Брахма – это безличная форма (пребывающая) в материальном модусе страсти. Поэтому они иногда описывают пять видов богов, достойных поклонения, но поскольку они думают, что фактическая истина – это безличный Брахман, они избавляются от всех поклоняемых объектов в конечном счете (буквально в самом конце?). В заключение, – от различных качеств модусов материальной природы можно очиститься через общение с людьми, которые имеют трансцендентную природу.

17.5-6

अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जनाः ।

दम्भाहंकारसंयुक्ताः कामरागबलान्विताः ॥ १७.५ ॥

कर्षयन्तः शरीरस्थं भूतग्राममचेतसः ।

मां चैवान्तःशरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् ॥ १७.६ ॥

аш́а̄стра-вихитам̇ гхорам̇

тапйанте йе тапо джана̄х̣

дамбха̄хан̇ка̄ра-сам̇йукта̄х̣

ка̄ма-ра̄га-бала̄нвита̄х̣

каршайантах̣ ш́арӣра-стхам̇

бхӯта-гра̄мам ачетасах̣

ма̄м̇ чаива̄нтах̣ ш́арӣра-стхам̇

та̄н виддхй а̄сура-ниш́чайа̄н

аш́а̄стра – тем, о чем не сказано в писаниях;

вихитам – установленную;

гхорам – вредную для других;

тапйанте – совершают;

йе – которые;

тапах̣ – аскезу;

джана̄х̣ – люди;

дамбха – из гордости;

ахан̇ка̄ра – и эгоизма;

сам̇йукта̄х̣ – вовлеченные;

ка̄ма – вожделением;

ра̄га – и привязанностью;

бала – силой;

анвита̄х̣ – наделенные;

каршайантах̣ – истязающие;

ш́арӣра-стхам – находящихся в теле;

бхӯта-гра̄мам – совокупность материальных элементов;

ачетасах̣ – обладающие ущербным разумом;

ма̄м – Меня;

ча – также;

эва – безусловно;

антах̣ – внутри;

ш́арӣра-стхам – находящегося в теле;

та̄н – тех;

виддхи – знай;

а̄сура-ниш́чайа̄н – демонов.

Тех, кто совершает суровую аскезу, не рекомендованную в священных писаниях, делая это из гордости или эгоизма, тех, кем движут вожделение и привязанность, кто по глупости истязает свое материальное тело и находящуюся в нем Сверхдушу, называют демонами.

Those who undergo severe austerities and penances not recommended in the scriptures, performing them out of pride and egoism, who are impelled by lust and attachment, who are foolish and who torture the material elements of the body as well as the Supersoul dwelling within, are to be known as demons.

Есть люди, которые совершают аскезу, не рекомендованную в священных писаниях. Например, писания не призывают отказываться от пищи ради достижения политических или других внешних целей. Писания рекомендуют поститься во имя духовного совершенствования, а не для достижения политических или социальных целей. Согласно Бхагавад-гите, те, кто совершает подобную аскезу, относятся к категории демонических людей. Их действия противоречат предписаниям шастр и никому не приносят блага. В действительности такими людьми движет гордость, ложный эгоизм, вожделение и привязанность к материальным удовольствиям. Такое самоистязание не только причиняет вред телу, состоящему из материальных элементов, но и доставляет беспокойство находящейся в нем Верховной Личности Бога. Политические голодовки, безусловно, причиняют много беспокойств окружающим. В Ведах ничего не говорится о таких методах. Люди с демоническим складом ума думают, что подобными методами они вынудят противника уступить их требованиям, но порой такие голодовки заканчиваются смертельным исходом. Господь не одобряет подобные действия и называет тех, кто прибегает к таким методам, демонами. Действуя таким образом, они оскорбляют Верховную Личность Бога, ибо нарушают указания ведических писаний. Людей, действующих таким образом, нельзя назвать вполне нормальными. В связи с этим особого внимания заслуживает слово ачетасах̣. Здравомыслящие люди должны следовать предписаниям Вед. Но люди не вполне здравомыслящие пренебрегают ими и сами придумывают для себя обеты и покаяния. Необходимо всегда помнить об участи людей с демоническим складом ума, описанной в предыдущей главе. Господь помещает их в утробы демонических женщин. В результате они жизнь за жизнью вынуждены оставаться демонами, лишенными знания о своих отношениях с Верховной Личностью Бога. Однако, если таким людям посчастливится встретить на своем пути духовного учителя, который поведет их дорогой ведической мудрости, они смогут избавиться от своих заблуждений и в конце концов достичь высшей цели.

There are persons who manufacture modes of austerity and penance which are not mentioned in the scriptural injunctions. For instance, fasting for some ulterior purpose, such as to promote a purely political end, is not mentioned in the scriptural directions. The scriptures recommend fasting for spiritual advancement, not for some political end or social purpose. Persons who take to such austerities are, according to Bhagavad-gītā, certainly demoniac. Their acts are against the scriptural injunctions and are not beneficial for the people in general. Actually, they act out of pride, false ego, lust and attachment for material enjoyment. By such activities, not only is the combination of material elements of which the body is constructed disturbed, but also the Supreme Personality of Godhead Himself living within the body. Such unauthorized fasting or austerities for some political end are certainly very disturbing to others. They are not mentioned in the Vedic literature. A demoniac person may think that he can force his enemy or other parties to comply with his desire by this method, but sometimes one dies by such fasting. These acts are not approved by the Supreme Personality of Godhead, and He says that those who engage in them are demons. Such demonstrations are insults to the Supreme Personality of Godhead because they are enacted in disobedience to the Vedic scriptural injunctions. The word acetasaḥ is significant in this connection. Persons of normal mental condition must obey the scriptural injunctions. Those who are not in such a position neglect and disobey the scriptures and manufacture their own way of austerities and penances. One should always remember the ultimate end of the demoniac people, as described in the previous chapter. The Lord forces them to take birth in the wombs of demoniac persons. Consequently they will live by demoniac principles life after life without knowing their relationship with the Supreme Personality of Godhead. If, however, such persons are fortunate enough to be guided by a spiritual master who can direct them to the path of Vedic wisdom, they can get out of this entanglement and ultimately achieve the supreme goal.

Тех, кто совершают суровую аскезу и воздержания (буквально аскезу и покаяния), не рекомендованные в священных писаниях, делая это из гордыни или эгоизма, тех, кем движет вожделение и привязанность, кто по глупости истязает свое материальное тело и находящуюся в нем Сверхдушу, называют демонами.

Есть люди, кто измышляют (такие) режимы аскезы и воздержаний (буквально – покаяний), которые не упоминаются в священных предписаниях. Например, пост для (достижения) неких скрытых целей, таких как продвижение в чисто политическом смысле, не упоминается в наставлениях священных писаний. Писания рекомендуют пост для духовного совершенствования, но не для какой-либо политической конечной цели или общественной задачи. Личности, которые прибегают к подобной аскезе определенно являются демонами, согласно Бхагавад-гите. Эти деяния являются противными предписаниям священных писаний и не благотворны людям в целом. Фактически они действуют из гордыни, ложного эго, похоти и привязанности к услаждению материальным.

Подобная деятельность не только нарушает сочетание материальных элементов, из которых построено тело, но и (затрагивает) Саму Верховную Личность Господа, живущую в теле. Подобный неавторизованный (не предписанный) пост, или аскезы для неких политических видов определенно являются очень беспокоящими для других. Они не упоминаются в ведической литературе. Демоническая личность может полагать, что (она) в силах вынудить своего врага или другие стороны подчиниться своим желаниям через данный метод, но иногда она погибает от таких постов. Данные действия не одобряются Верховной Личностью Господа, и Он говорит, что те, кто занят ими, есть демоны. Такие демонстрации представляют собой оскорбления (для) Верховной Личности Господа, так как они устраиваются в неповиновение правилам священных ведических писаний.

Слово ачетасах значимо в этой связи – люди в нормальных умственных условиях должны подчиняться священным предписаниям. Те, которые не находятся в таком положении, игнорируют и не повинуются священным писаниям и измышляют свой собственный путь аскетизма (аскезы) и воздержания. Следует всегда помнить конечную цель демонических людей, так как это было описано в предыдущей главе. Господь вынуждает их претерпевать рождение в утробе демонических личностей. Поэтому они будут жить по демоническим принципам жизнью через жизнь, не зная о своих отношениях с Верховной Личностью Господа. Если, однако, таким людям достаточно посчастливиться быть наставляемыми духовным учителем, который может наставить их на путь ведической мудрости, они смогут выбраться из данного ярма и в итоге обрести высшую цель.

17.7

आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रियः ।

यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु ॥ १७.७ ॥

а̄ха̄рас тв апи сарвасйа

три-видхо бхавати прийах̣

йаджн̃ас тапас татха̄ да̄нам̇

теша̄м̇ бхедам имам̇ ш́р̣н̣у

а̄ха̄рах̣ – пища;

ту – же;

апи – также;

сарвасйа – каждого;

три-видхах̣ – включающая три вида;

бхавати – является;

прийах̣ – приятная;

йаджн̃ах̣ – жертвоприношение;

тапах̣ – аскеза;

татха̄ – также;

да̄нам – благотворительная деятельность;

теша̄м – их;

бхедам – различие;

имам – то;

ш́р̣н̣у – слушай.

Даже пища, которую предпочитают разные люди, делится на три вида в соответствии с тремя гунами материальной природы. То же самое относится к жертвоприношениям, аскезе и благотворительной деятельности. Сейчас услышь от Меня о различиях между ними.

Even the food each person prefers is of three kinds, according to the three modes of material nature. The same is true of sacrifices, austerities and charity. Now hear of the distinctions between them.

Гуны материальной природы определяют различия в пище людей, в их жертвоприношениях, аскезе, которую они совершают, и благотворительной деятельности. Далеко не все формы жертвоприношений, аскезы и т.д. равноценны. Тот, кто способен анализировать и определять, к каким гунам природы относятся различные поступки, является мудрым человеком. Те же, для кого все жертвоприношения, любая пища и благотворительность едины, лишены способности различать, и потому их называют глупцами. Есть проповедники, которые заявляют, что человек может делать все, что угодно, и при этом достичь совершенства. Однако эти глупые пастыри действуют вопреки указаниям священных писаний. Они придумывают собственные пути духовного развития и вводят в заблуждение простых людей.

In terms of different situations in the modes of material nature, there are differences in the manner of eating and performing sacrifices, austerities and charities. They are not all conducted on the same level. Those who can understand analytically what kind of performances are in what modes of material nature are actually wise; those who consider all kinds of sacrifice or food or charity to be the same cannot discriminate, and they are foolish. There are missionary workers who advocate that one can do whatever he likes and attain perfection. But these foolish guides are not acting according to the direction of the scripture. They are manufacturing ways and misleading the people in general.

Даже пища, которую все вкушают, существует в трех видах, в соответствии с тремя модусами материальной природы. То же самое относится к жертвоприношениям, аскезе (тапасье) и благотворительности. Слушай и Я расскажу тебе об их различиях.

В понятиях различных статусов и модусов материальной природы существуют различия в манере приема пищи, исполнении жертвоприношений, аскезе и благотворительности. Они не проводятся на едином уровне. Те, кто могут аналитически понять какой вид выполнения (ритуала?) соответствует тому или иному модусу материальной природы, фактически мудры; те, кто считает все виды жертвоприношении или пищу или благотворительность одинаковыми не могут разграничивать, и они глупы. Существуют миссионерские работники, которые проповедуют, что человек может делать все, что заблагорассудится и обрести совершенство. Но эти глупые проводники не действуют в согласии с наставлением священных писаний. Они измышляют (свои) пути и в целом вводят людей в заблуждение.

17.8

आयुःसत्त्वबलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धनाः ।

रस्याः स्निग्धाः स्थिरा हृद्या आहाराः सात्त्विकप्रियाः ॥ १७.८ ॥

а̄йух̣-саттва-бала̄рогйа

сукха-прӣти-вивардхана̄х̣

расйа̄х̣ снигдха̄х̣ стхира̄ хр̣дйа̄

а̄ха̄ра̄х̣ са̄ттвика-прийа̄х̣

а̄йух̣ – продолжительность жизни;

саттва – существование;

бала – силу;

а̄рогйа – здоровье;

сукха – счастье;

прӣти – удовлетворение;

вивардхана̄х̣ – увеличивающие;

расйа̄х̣ – сочные;

снигдха̄х̣ – богатые жирами;

стхира̄х̣ – полезные;

хр̣дйа̄х̣ – приятные сердцу;

а̄ха̄ра̄х̣ – виды пищи;

са̄ттвика – человеку в благости;

прийа̄х̣ – те, что нравятся.

Пища, которую предпочитают люди, находящиеся в гуне благости, увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Это сочная, маслянистая, здоровая, приятная сердцу пища.

Foods dear to those in the mode of goodness increase the duration of life, purify one’s existence and give strength, health, happiness and satisfaction. Such foods are juicy, fatty, wholesome, and pleasing to the heart.

17.9

कट्‌वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिनः ।

आहारा राजसस्येष्टा दुःखशोकामयप्रदाः ॥ १७.९ ॥

кат̣в-амла-лаван̣а̄тй-ушн̣а-

тӣкшн̣а-рӯкша-вида̄хинах̣

а̄ха̄ра̄ ра̄джасасйешт̣а̄

дух̣кха-ш́ока̄майа-прада̄х̣

кат̣у – горькие;

амла – кислые;

лаван̣а – соленые;

ати-ушн̣а – очень пряные;

тӣкшн̣а – острые;

рӯкша – сухие;

вида̄хинах̣ – горячие;

а̄ха̄ра̄х̣ – виды пищи;

ра̄джасасйа – того, кто находится в гуне страсти;

ишт̣а̄х̣ – нравящиеся;

дух̣кха – горе;

ш́ока – страдания;

а̄майа – болезни;

прада̄х̣ – причиняющие.

Чрезмерно горькая, кислая, соленая, пряная, острая, сухая и очень горячая пища нравится людям, находящимся в гуне страсти. Такая пища является источником горя, страданий и болезней.

Foods that are too bitter, too sour, salty, hot, pungent, dry and burning are dear to those in the mode of passion. Such foods cause distress, misery and disease.

17.10

यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् ।

उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् ॥ १७.१० ॥

йа̄та-йа̄мам̇ гата-расам̇

пӯти парйушитам̇ ча йат

уччхишт̣ам апи ча̄медхйам̇

бходжанам̇ та̄маса-прийам

йа̄та-йа̄мам – приготовленная за три часа до еды;

гата-расам – безвкусная;

пӯти – дурно пахнущая;

парйушитам – старая;

ча – также;

йат – которая;

уччхишт̣ам – оставшаяся после других;

апи – также;

ча – и;

амедхйам – нечистая;

бходжанам – еда;

та̄маса – тому, кто находится в гуне тьмы;

прийам – нравящаяся.

Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, безвкусная, несвежая, протухшая, нечистая и состоящая из чужих объедков, нравится тем, кто находится в гуне тьмы.

Food prepared more than three hours before being eaten, food that is tasteless, decomposed and putrid, and food consisting of remnants and untouchable things is dear to those in the mode of darkness.

Пища должна увеличивать продолжительность жизни, очищать ум и прибавлять сил. Это ее единственное предназначение. В прошлом великие мудрецы определили те продукты, которые больше всего укрепляют здоровье и увеличивают продолжительность жизни: это молоко и молочные продукты, сахар, рис, пшеница, фрукты и овощи. Все это нравится тем, кто находится в благости. Некоторые продукты, например печеная кукуруза или черная патока, не очень вкусны сами по себе, но становятся вкусными, если их есть с молоком и другой пищей. В этом случае они тоже относятся к пище в гуне благости. Все эти продукты чисты по природе. Они разительно отличаются от оскверненной пищи, такой как вино и мясо. Маслянистая пища, о которой говорится в восьмом стихе, не имеет отношения к жирной пище, полученной в результате убийства животных. Жиры животного происхождения содержатся в молоке, самом чудесном из всех продуктов. Получая животные жиры из молока, сливочного масла, творога и других молочных продуктов, мы избавляемся от необходимости убивать невинных животных. Убивать их могут только очень жестокие люди. Цивилизованные люди получают необходимые жиры из молока, а убийство животных может быть нормой только среди нелюдей. Белки в изобилии содержатся в горохе, дале, цельной пшенице и других продуктах.

Пища в гуне страсти, горькая, пересоленная, слишком горячая или сильно сдобренная красным перцем, уменьшает количество слизи в желудке, что причиняет страдания и ведет к развитию различных заболеваний. К гуне невежества, или тьмы, относятся прежде всего несвежие продукты. Любая пища, приготовленная более чем за три часа до еды (за исключением прасада – пищи, предложенной Господу), является пищей в гуне тьмы. Разлагаясь, такая пища начинает издавать неприятный запах, который привлекает людей в гуне невежества, но вызывает отвращение у людей благостных.

Доедать за кем-то можно, только если это Сам Верховный Господь, которому мы предложили приготовленные блюда, или святой человек, в особенности духовный учитель. В противном случае остатки чужой пищи относятся к гуне тьмы и являются причиной инфекционных и других заболеваний. Такая пища привлекает людей в гуне тьмы, но люди в гуне благости никогда не притронутся к ней. Самой лучшей пищей являются остатки блюд, предложенных Верховной Личности Бога. В Бхагавад-гите Верховный Господь говорит, что Он принимает кушанья, приготовленные из овощей, молока и муки, если они предложены Ему с любовью и преданностью. Патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам. Разумеется, Господь принимает прежде всего нашу преданность. Однако говорится также, что прасад должен быть приготовлен по определенным правилам. Любая пища, приготовленная согласно указаниям шастр и предложенная Верховной Личности Бога, годится для употребления, даже если она была приготовлена очень давно, ибо такая пища становится духовной. Следовательно, для того чтобы сделать пищу очищающей, съедобной и удовлетворяющей вкусы всех людей, ее необходимо предложить Верховной Личности Бога.

The purpose of food is to increase the duration of life, purify the mind and aid bodily strength. This is its only purpose. In the past, great authorities selected those foods that best aid health and increase life’s duration, such as milk products, sugar, rice, wheat, fruits and vegetables. These foods are very dear to those in the mode of goodness. Some other foods, such as baked corn and molasses, while not very palatable in themselves, can be made pleasant when mixed with milk or other foods. They are then in the mode of goodness. All these foods are pure by nature. They are quite distinct from untouchable things like meat and liquor. Fatty foods, as mentioned in the eighth verse, have no connection with animal fat obtained by slaughter. Animal fat is available in the form of milk, which is the most wonderful of all foods. Milk, butter, cheese and similar products give animal fat in a form which rules out any need for the killing of innocent creatures. It is only through brute mentality that this killing goes on. The civilized method of obtaining needed fat is by milk. Slaughter is the way of subhumans. Protein is amply available through split peas, dāl, whole wheat, etc.

Foods in the mode of passion, which are bitter, too salty, or too hot or overly mixed with red pepper, cause misery by reducing the mucus in the stomach, leading to disease. Foods in the mode of ignorance or darkness are essentially those that are not fresh. Any food cooked more than three hours before it is eaten (except prasādam, food offered to the Lord) is considered to be in the mode of darkness. Because they are decomposing, such foods give a bad odor, which often attracts people in this mode but repulses those in the mode of goodness.

Remnants of food may be eaten only when they are part of a meal that was first offered to the Supreme Lord or first eaten by saintly persons, especially the spiritual master. Otherwise the remnants of food are considered to be in the mode of darkness, and they increase infection or disease. Such foodstuffs, although very palatable to persons in the mode of darkness, are neither liked nor even touched by those in the mode of goodness. The best food is the remnants of what is offered to the Supreme Personality of Godhead. In Bhagavad-gītā the Supreme Lord says that He accepts preparations of vegetables, flour and milk when offered with devotion. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. Of course, devotion and love are the chief things which the Supreme Personality of Godhead accepts. But it is also mentioned that the prasādam should be prepared in a particular way. Any food prepared by the injunctions of the scripture and offered to the Supreme Personality of Godhead can be taken even if prepared long, long ago, because such food is transcendental. Therefore to make food antiseptic, eatable and palatable for all persons, one should offer food to the Supreme Personality of Godhead.

[8-10]: Пища в модусе благости увеличивает продолжительность жизни, очищает бытие и придает силу, здоровье, счастье и удовлетворение. Такая питательная пища сладка, сочна, нагуливает жир и вкусна (приятна нёбу). Пища, которая слишком горька, слишком кисла, соленая, обжигающая, сухая и горячая – любима людьми, находящимся в модусах страсти. Такая еда вызывает боль, расстройство и заболевание. Еда, поедаемая более чем через три часа после приготовления, которая безвкусна, черства, гнилая, разложившаяся и нечистая, любима людьми в модусе невежества.

Назначение пищи увеличивать продолжительность жизни, очищать ум и подкреплять телесную силу. Это её единственная цель. В прошлом, великие авторитеты выбирали такую пищу, которая оптимально способствует здоровью и увеличивает продолжительность жизни, такую как: молочные продукты, сахар, рис, злаки, фрукты и овощи. Такая пища очень дорога тем, которые в модусе благости. Некоторая другая пища, такая как печеная кукуруза, которая не очень вкусна сама по себе, может быть сделана приятной, будучи смешана с молоком или другой едой. Эти виды пищи тогда будут в модусе благости. Все эти виды пищи чисты по природе. Они весьма отличны от неприкасаемых вещей, таких как мясо и спиртные напитки. Жирные виды пищи, как упомянуто в восьмом стихе, не имеют связи с животным жиром, получаемым при забое (животных).

Животный жир доступен в форме молока, которое есть самое чудесное из всех видов пищи. Молоко, масло, сыр и аналогичные продукты предоставляют животный жир в форме, которая исключает всякую необходимость убивать невинные создания. Именно через брутальную ментальность это убийство продолжается. Цивилизованный метод получения необходимого жира – это молоко. Забой – это путь недочеловеков. Протеин в изобилии доступен через лущеный горох, дхалл, цельные злаки и т.д. Пища в модусе страсти, которая горька, слишком соленая или слишком горяча или чересчур смешана с красным перцем, вызывает недомогание производя слизь в желудке приводя к заболеванию. Пища в модусе невежества или тьмы – в основном та, которая несвежа.

Любая пища, приготовляемая более чем за три часа прежде, чем быть съеденной [за исключения прасадам, пищи, подносимой Господу] считается пребывающей в модусе тьмы. Поскольку такие виды пищи разлагаются, эти виды пищи издают плохой запах, который часто привлекают людей в этом модусе, но отвращает тех, которые в модусе благости. Остатки пищи могут быть поедаемы только тогда, когда она является частью еды, которая сначала была поднесена Всевышнему Господу или сначала съедается святыми личностями, в особенности духовным учителем. Иначе, остатки пищи считаются находящимися в модусе тьмы, и они усиливают инфекцию или болезнь.

Такие пищевые продукты, хотя и очень вкусны для лиц, находящихся в модусе тьмы, являются нелюбимыми (неприятными), и даже неприкасаемыми для тех, кто (пребывают) в модусе благости. Наилучшая еда – это остатки того, что поднесено Верховной Личности Господа. В Бхагавад-гите Всевышний Господь говорит, что Он принимает подношения из овощей, муки и молока, когда (они) подносятся с преданностью. Патрам пушпам пхалам тойам. Разумеется, преданность и любовь – это главные вещи, которые Верховная Личность Господа принимает.

Но также упоминается, что прасад следует приготовлять определенным путем. Любая пища, приготовленная согласно указаниям священных писаний и предложенная Верховной Личности Господа, может быть принята, даже если она была приготовлена очень и очень давно, потому что такая пища трансцендентна. Следовательно, для того, чтобы сделать пищу противогнилостной, съедобной и вкусной для всех людей, ее следует поднести Верховной Личности Господа.

17.11

अफलाकाङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदृष्टो य इज्यते ।

यष्टव्यमेवेति मनः समाधाय स सात्त्विकः ॥ १७.११ ॥

апхала̄ка̄н̇кшибхир йаджн̃о

видхи-дишт̣о йа иджйате

йашт̣авйам эвети манах̣

сама̄дха̄йа са са̄ттвиках̣

апхала-а̄ка̄н̇кшибхих̣ – теми, кто не стремится к результатам;

йаджн̃ах̣ – жертвоприношение;

видхи-дишт̣ах̣ – следующими указаниям священных писаний;

йах̣ – которое;

иджйате – выполняется;

йашт̣авйам – предназначенный для жертвоприношения;

эва – безусловно;

ити – так;

манах̣ – ум;

сама̄дха̄йа – сосредоточив;

сах̣ – тот;

са̄ттвиках̣ – находящийся в гуне благости.

Из всех видов жертвоприношений то, которое человек совершает в соответствии с указаниями священных писаний, из чувства долга и без желания получить что-либо взамен, называют жертвоприношением в благости.

Of sacrifices, the sacrifice performed according to the directions of scripture, as a matter of duty, by those who desire no reward, is of the nature of goodness.

Обычно жертвоприношения совершают для того, чтобы достичь какой-то цели, однако здесь сказано, что жертвоприношения нужно совершать, не имея корыстных желаний, из чувства долга. Возьмем, к примеру, религиозные обряды, проводимые в церквях и храмах. Обычно люди совершают их ради достижения каких-то материальных благ, но такое отношение к обрядам не позволяет называть их действиями в гуне благости. Человек должен приходить в церковь или храм из чувства долга, чтобы выразить почтение Верховной Личности Бога и преподнести Господу цветы и фрукты, не ожидая какой-то материальной выгоды. Сегодня каждый думает, что ходить в храм только для того, чтобы поклониться Богу, не имеет никакого смысла. Однако писания не рекомендуют поклоняться Господу для того, чтобы поправить свое экономическое положение. В храм нужно приходить, чтобы выразить почтение Божеству. Это поможет нам подняться на уровень благости. Долг каждого цивилизованного человека – выполнять указания священных писаний и выражать почтение Верховной Личности Бога.

The general tendency is to offer sacrifice with some purpose in mind, but here it is stated that sacrifice should be performed without any such desire. It should be done as a matter of duty. Take, for example, the performance of rituals in temples or in churches. Generally they are performed with the purpose of material benefit, but that is not in the mode of goodness. One should go to a temple or church as a matter of duty, offer respect to the Supreme Personality of Godhead and offer flowers and eatables without any purpose of obtaining material benefit. Everyone thinks that there is no use in going to the temple just to worship God. But worship for economic benefit is not recommended in the scriptural injunctions. One should go simply to offer respect to the Deity. That will place one in the mode of goodness. It is the duty of every civilized man to obey the injunctions of the scriptures and offer respect to the Supreme Personality of Godhead.

Из (всех видов) жертвоприношений то жертвоприношение, (которое) совершается в соответствии с обязанностями и священными писаниями и без надежды на награду, пребывает в модусе благости.

Общая тенденция заключается в том, чтобы подносить жертву с некоторой целью в уме (имея потаенную цель), но здесь сказано, что жертвоприношение следует выполнять без какого-либо подобного желания. Это должно исполняться как вопрос долга. Возьмем, например, исполнение ритуалов в храмах или церквах. В общем случае, они исполняются с намерением материальной выгоды, но это не в модусе благости. Следует ходить в храм или церковь по обязанности, выказывать почтение Верховной Личности Господа и подносить цветы и съестное.

Каждый думает, что нет пользы в том, чтобы ходить в храм просто для поклонения (осуществления поклонения) Господу. Но поклонение для экономической выгоды не рекомендуется в священных предписаниях. Следует ходить просто для того, чтобы выказать почтение Божеству. Это помещает человека в модус благости. Обязанность каждого цивилизованного человека повиноваться предписаниям священных писаний и выказывать почтение Верховной Личности Господа.

17.12

अभिसंधाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत् ।

इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् ॥ १७.१२ ॥

абхисандха̄йа ту пхалам̇

дамбха̄ртхам апи чаива йат

иджйате бхарата-ш́решт̣ха

там̇ йаджн̃ам̇ виддхи ра̄джасам

абхисандха̄йа – желая;

ту – но;

пхалам – результат;

дамбха – (для удовлетворения) гордыни;

артхам – предназначенное;

апи – также;

ча – и;

эва – безусловно;

йат – которое;

иджйате – совершается;

бхарата-ш́решт̣ха – о лучший из Бхарат;

там – то;

йаджн̃ам – жертвоприношение;

виддхи – знай;

ра̄джасам – относящееся к гуне страсти.

Но жертвоприношение, совершаемое ради достижения материальных целей или из гордости, о предводитель рода Бхараты, является жертвоприношением в гуне страсти.

But the sacrifice performed for some material benefit, or for the sake of pride, O chief of the Bhāratas, you should know to be in the mode of passion.

Некоторые люди совершают жертвоприношения для того, чтобы вознестись на райские планеты или получить материальные блага и преуспеть в этом мире. Подобные обряды и жертвоприношения относятся к деятельности в гуне страсти.

Sometimes sacrifices and rituals are performed for elevation to the heavenly kingdom or for some material benefits in this world. Such sacrifices or ritualistic performances are considered to be in the mode of passion.

Но жертвоприношение, совершаемое ради (достижения) материальной цели или блага или выполняемое демонстративно, из гордости, есть жертвоприношение в модусе страсти, о главный из Бхарат.

Некоторые жертвоприношения и ритуалы совершаются для возвышения до небесного царства или для неких материальных благ в этом мире. Подобные жертвоприношения или ритуалистические обряды считаются (пребывающими) в модусе страсти.

17.13

विधिहीनमसृष्टान्नं मन्त्रहीनमदक्षिणम् ।

श्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते ॥ १७.१३ ॥

видхи-хӣнам аср̣шт̣а̄ннам̇

мантра-хӣнам адакшин̣ам

ш́раддха̄-вирахитам̇ йаджн̃ам̇

та̄масам̇ паричакшате

видхи-хӣнам – совершаемое вопреки указаниям священных писаний;

аср̣шт̣а-аннам – не сопровождаемое раздачей прасада;

мантра-хӣнам – то, при котором не исполняют ведические гимны;

адакшин̣ам – без вознаграждения священнослужителей;

ш́раддха̄ – веры;

вирахитам – лишенное;

йаджн̃ам – жертвоприношение;

та̄масам – относящимся к гуне невежества;

паричакшате – считается.

Любое жертвоприношение, совершаемое вопреки правилам священных писаний, без раздачи прасада [духовной пищи] и без декламации ведических гимнов, без вознаграждения священнослужителей и без веры, считается жертвоприношением в гуне невежества.

Any sacrifice performed without regard for the directions of scripture, without distribution of prasādam [spiritual food], without chanting of Vedic hymns and remunerations to the priests, and without faith is considered to be in the mode of ignorance.

Вера людей, находящихся в гуне тьмы, по сути дела, является безверием. Иногда люди поклоняются какому-нибудь полубогу только для того, чтобы разбогатеть, а затем тратят эти деньги на развлечения, пренебрегая указаниями писаний. Такие показные обряды и ритуалы нельзя считать проявлением подлинной религиозности. Все они совершаются в гуне тьмы, усиливают демонические наклонности и никому не приносят блага.

Faith in the mode of darkness or ignorance is actually faithlessness. Sometimes people worship some demigod just to make money and then spend the money for recreation, ignoring the scriptural injunctions. Such ceremonial shows of religiosity are not accepted as genuine. They are all in the mode of darkness; they produce a demoniac mentality and do not benefit human society.

И то жертвоприношение, совершаемое как вызов правилам священных писаний, в котором никакая пища не раздается, никакие гимны не декламируются и никакое вознаграждение не делается для священнослужителей и которое без веры, такое жертвоприношение находится в природе (модусе) невежества.

Вера, пребывающая в модусе тьмы, или невежества по сути дела, является безверием. Иногда люди поклоняются какому-нибудь полубогу просто чтобы заработать деньги и затем потратить эти деньги на развлечения, пренебрегая указаниями священных писаний. Такие церемониальные представляния из религиозности не признаются истинными. Все они пребывают в модусе тьмы; они продуцируют демоническую ментальность и не приносят блага человеческому обществу.

17.14

देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् ।

ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते ॥ १७.१४ ॥

дева-двиджа-гуру-пра̄джн̃а-

пӯджанам̇ ш́аучам а̄рджавам

брахмачарйам ахим̇са̄ ча

ш́а̄рӣрам̇ тапа учйате

дева – Верховному Господу;

двиджа – брахманам;

гуру – духовному учителю;

пра̄джн̃а – личности, достойной поклонения;

пӯджанам – поклонение;

ш́аучам – чистота;

а̄рджавам – прямота;

брахмачарйам – целомудрие;

ахим̇са̄ – ненасилие;

ча – также;

ш́а̄рӣрам – имеющий отношение к телу;

тапах̣ – аскетизм;

учйате – называется.

Аскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, прямота, целомудрие и ненасилие.

Austerity of the body consists in worship of the Supreme Lord, the brāhmaṇas, the spiritual master, and superiors like the father and mother, and in cleanliness, simplicity, celibacy and nonviolence.

Здесь Верховный Господь начинает описывать различные виды тапасьи, аскезы. Сначала Он говорит об аскезе для тела. Человек должен выражать или учиться выражать почтение Богу и различным полубогам, настоящим, идеальным брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу, матери или любому, кто обладает ведическим знанием. Всех их следует почитать. Необходимо также всегда заботиться о внешней и внутренней чистоте. Нужно также научиться прямоте в отношениях с людьми. Ни в коем случае нельзя делать того, что противоречит указаниям священных писаний. Половые отношения допустимы только в браке, ибо таково предписание шастр. Это называется целомудрием. Все это аскеза для тела.

The Supreme Godhead here explains the different kinds of austerity and penance. First He explains the austerities and penances practiced by the body. One should offer, or learn to offer, respect to God or to the demigods, the perfect, qualified brāhmaṇas and the spiritual master and superiors like father, mother or any person who is conversant with Vedic knowledge. These should be given proper respect. One should practice cleansing oneself externally and internally, and he should learn to become simple in behavior. He should not do anything which is not sanctioned by the scriptural injunctions. He should not indulge in sex outside of married life, for sex is sanctioned in the scripture only in marriage, not otherwise. This is called celibacy. These are penances and austerities as far as the body is concerned.

Aскеза для тела заключается в следующем: в поклонении Всевышнему Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, таким как отец и мать, Чистота, прямота, целибат и ненасилие также есть аскезы для тела.

Всевышний Господь здесь объясняет разные виды аскез и воздержания. Сначала Он объясняет аскезы и воздержания, практикуемые телом. Следует воздавать почтение или научиться воздавать почтение Господу или полубогам, совершенным, квалифицированным брахманам и духовному учителю и старшим, таким как отец, мать или любой личности, сведущей в ведической мудрости.

Таким следует воздавать должное поклонение. Следует практиковать очищение как снаружи, так и внутри и нужно научиться стать простым в поведении. Человеку не следует делать что-либо не санкционированное священными предписаниями. Не следует предаваться сексу вне брачной жизни, так как секс разрешен священными писаниями только в браке и не иначе. Это названо целибатом. Вот таковы воздержания (буквально покаяния) и аскезы в отношении тела.

17.15

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् ।

स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते ॥ १७.१५ ॥

анудвега-карам̇ ва̄кйам̇

сатйам̇ прийа-хитам̇ ча йат

сва̄дхйа̄йа̄бхйасанам̇ чаива

ва̄н̇-майам̇ тапа учйате

анудвега-карам – не вызывающая беспокойства;

ва̄кйам – речь;

сатйам – правдивая;

прийа – для радости;

хитам – благоприятная;

ча – также;

йат – которая;

сва̄дхйа̄йа – изучением Вед;

абхйасанам – занятия;

ча – также;

эва – непременно;

ва̄к-майам – относящаяся к речи;

тапах̣ – аскеза;

учйате – называется.

Аскеза речи состоит в том, чтобы говорить слова правдивые, приятные, направленные на благо других и не вызывающие беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания.

Austerity of speech consists in speaking words that are truthful, pleasing, beneficial, and not agitating to others, and also in regularly reciting Vedic literature.

Своими словами нельзя причинять беспокойства другим. Разумеется, учитель, разговаривая с учениками и обучая их, должен говорить правду, но, обращаясь к другим, тем, кто не являются его учениками, он должен говорить так, чтобы своими словами не вызывать в их умах беспокойство. В этом состоит аскеза речи. Кроме того, мы не должны говорить о пустяках. Те, кто занимается духовной практикой, говорят лишь то, что подкреплено авторитетом священных писаний. Чтобы подтвердить сказанное, нужно всегда цитировать писания. Вместе с тем наша речь должна ласкать слух. Используя таким образом свою речь, человек сам получает высшее благо и возвышает других. В нашем распоряжении огромное количество ведических произведений, и их нужно изучать. Все это составляет аскезу для речи.

One should not speak in such a way as to agitate the minds of others. Of course, when a teacher speaks, he can speak the truth for the instruction of his students, but such a teacher should not speak to those who are not his students if he will agitate their minds. This is penance as far as talking is concerned. Besides that, one should not talk nonsense. The process of speaking in spiritual circles is to say something upheld by the scriptures. One should at once quote from scriptural authority to back up what he is saying. At the same time, such talk should be very pleasurable to the ear. By such discussions, one may derive the highest benefit and elevate human society. There is a limitless stock of Vedic literature, and one should study this. This is called penance of speech.

Аскеза (воздержанность) в речи состоит в том, чтобы говорить людям слова правдивые, приятные, направленные на благо и избегать речей, которые оскорбительны. Следует также регулярно декламировать из Вед.

Не следует говорить так, чтобы возбуждать умы других (причинять беспокойство?). Разумеется, когда учитель говорит, он может говорить правду при обучении своих учеников, но этот (же) учитель не должен говорить так с другими, которые не являются его учениками, если (этим) он вызовет беспокойство в их умах. В этом состоит аскеза (воздержанность), когда дело касается речи. Кроме того, не следует говорить глупости. При выступлении в духовных кругах, заявления должны подкрепляться священными писаниями.

Следует сразу же процитировать из священного писания, чтобы подтвердить то, что говорилось; такой разговор должен быть очень приятен для слуха. Посредством таких разговоров (буквально дискуссий) человек может извлекать наивысшее благо и возвышать (совершенствовать) человеческое общество. Имеется неограниченный запас ведической литературы и это нужно изучать. Все это названо воздержанностью речи.

17.16

मनः प्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः ।

भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ॥ १७.१६ ॥

манах̣-праса̄дах̣ саумйатвам̇

маунам а̄тма-виниграхах̣

бха̄ва-сам̇ш́уддхир итй этат

тапо ма̄насам учйате

манах̣-праса̄дах̣ – удовлетворенность на уровне ума;

саумйатвам – отсутствие двуличности;

маунам – сдержанность;

а̄тма – себя;

виниграхах̣ – контроль;

бха̄ва – своей природы;

сам̇ш́уддхих̣ – очищение;

ити – таким образом;

этат – эта;

тапах̣ – аскеза;

ма̄насам – ума;

учйате – называется.

Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума.

And satisfaction, simplicity, gravity, self-control and purification of one’s existence are the austerities of the mind.

Чтобы сделать ум аскетичным, необходимо воздерживаться от чувственных удовольствий. Ум следует приучить всегда думать о том, как сделать добро другим. Лучший способ обуздать ум – быть сдержанным в мыслях. Человек должен всегда помнить о Кришне и избегать чувственных удовольствий. Очистить свою природу – значит развить в себе сознание Кришны. Обрести удовлетворенность можно только тогда, когда мы отучим свой ум думать о чувственных наслаждениях. Чем больше мы о них думаем, тем менее удовлетворен наш ум. В наше время люди без всякой необходимости постоянно возбуждают свой ум мыслями о всевозможных наслаждениях, тем самым лишая его возможности обрести удовлетворение. Самое лучшее – занять ум изучением ведических писаний, в которых есть множество интересных и увлекательных историй. Особенно это касается Пуран и Махабхараты. Знание, содержащееся в них, очистит наш ум от материальной скверны. Кроме того, необходимо отучить ум от лицемерия и научиться заботиться о людях. Хранить молчание – значит всегда думать о природе духа. В этом смысле человек в сознании Кришны всегда хранит молчание. Обуздать ум – значит оторвать его от мыслей о чувственных удовольствиях. Нужно быть прямодушным в отношениях с людьми, и тогда наше сознание очистится. Все это, вместе взятое, составляет аскезу для ума.

To make the mind austere is to detach it from sense gratification. It should be so trained that it can be always thinking of doing good for others. The best training for the mind is gravity in thought. One should not deviate from Kṛṣṇa consciousness and must always avoid sense gratification. To purify one’s nature is to become Kṛṣṇa conscious. Satisfaction of the mind can be obtained only by taking the mind away from thoughts of sense enjoyment. The more we think of sense enjoyment, the more the mind becomes dissatisfied. In the present age we unnecessarily engage the mind in so many different ways for sense gratification, and so there is no possibility of the mind’s becoming satisfied. The best course is to divert the mind to the Vedic literature, which is full of satisfying stories, as in the Purāṇas and the Mahābhārata. One can take advantage of this knowledge and thus become purified. The mind should be devoid of duplicity, and one should think of the welfare of all. Silence means that one is always thinking of self-realization. The person in Kṛṣṇa consciousness observes perfect silence in this sense. Control of the mind means detaching the mind from sense enjoyment. One should be straightforward in his dealings and thereby purify his existence. All these qualities together constitute austerity in mental activities.

И спокойствие, простота, сдержанность, самообладание и чистота помыслов понимаются как аскезы для ума.

Сделать ум аскетичным это отрешить его от услаждения чувств. Следует быть натренированным так, чтобы можно было всегда думать о делании добра для других. Наилучшая тренировка для ума – это сдержанность (взвешенность) мысли. Не следует отвлекаться от сознания Кришны и всегда нужно избегать услаждения чувств. Очистить чью-либо природу означает войти в статус сознания Кришны, Удовлетворение ума может быть получено только через отвлечение ума от мыслей о чувственном наслаждении. Чем больше мы думаем об усладе чувств, тем более неудовлетворенным становится ум. В настоящий век мы без необходимости занимаем ум таким множеством способов для услаждения чувств и поэтому нет возможности, чтобы ум стал удовлетворенным.

Оптимальный путь заключается в том, чтобы обратить ум к ведической литературе, которая полна удовлетворяющих историй, как (например) в Пуранах и Махабхарате. Следует уметь воспользоваться этим знанием и стать таким образом очищенным. Ум должен быть очищен от дуализма (двойственности) и необходимо размышлять о благополучии всех. Молчаливость означает, что (данный) человек всегда думает о само-реализации (самопознании). Человек в сознании Кришны соблюдает совершенное молчание (тишину) в этом смысле. Владение собой (контроль ума) означает отрешение ума от услаждения чувств. Человеку следует быть прямым в своих делах тем самым очищать своё бытиё. Все эти качества вместе составляют аскезу (воздержанность, аскетизм) умственной деятельности.

17.17

श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरैः ।

अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तैः सात्त्विकं परिचक्षते ॥ १७.१७ ॥

ш́раддхайа̄ парайа̄ таптам̇

тапас тат три-видхам̇ нараих̣

апхала̄ка̄н̇кшибхир йуктаих̣

са̄ттвикам̇ паричакшате

ш́раддхайа̄ – с верой;

парайа̄ – трансцендентной;

таптам – совершаемая;

тапах̣ – аскеза;

тат – та;

три-видхам – включающая три вида;

нараих̣ – людьми;

апхала-а̄ка̄н̇кшибхих̣ – которые не стремятся к плодам своего труда;

йуктаих̣ – практикующими;

са̄ттвикам – относящаяся к гуне благости;

паричакшате – называют.

Эти три вида аскезы, совершаемые человеком, который обладает трансцендентной верой, не стремится к материальным благам и действует ради удовлетворения Всевышнего, называют тапасьей в гуне благости.

This threefold austerity, performed with transcendental faith by men not expecting material benefits but engaged only for the sake of the Supreme, is called austerity in goodness.

Эта триединая аскеза, практикуемая людьми, чья цель не облагодетельствовать себя материально, но удовлетворять Всевышнего, пребывает в природе благости.

17.18

सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् ।

क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ॥ १७.१८ ॥

сатка̄ра-ма̄на-пӯджа̄ртхам̇

тапо дамбхена чаива йат

крийате тад иха проктам̇

ра̄джасам̇ чалам адхрувам

сат-ка̄ра – уважение;

ма̄на – почет;

пӯджа̄ – и поклонение;

артхам – та, цель которой;

тапах̣ – аскеза;

дамбхена – гордостью;

ча – также;

эва – безусловно;

йат – которая;

крийате – совершается;

тат – та;

иха – здесь (в этом мире);

проктам – называемая;

ра̄джасам – относящаяся к гуне страсти;

чалам – неустойчивая;

адхрувам – непостоянная.

Аскеза, совершаемая из гордости, ради того, чтобы заслужить почет, уважение и стать для окружающих объектом поклонения, является тапасьей в гуне страсти. Такая аскеза не может быть постоянной и длиться долго.

Penance performed out of pride and for the sake of gaining respect, honor and worship is said to be in the mode of passion. It is neither stable nor permanent.

Иногда аскезу совершают для того, чтобы привлечь к себе внимание людей, заслужить почет, уважение и заставить других поклоняться себе. Люди в гуне страсти побуждают своих последователей поклоняться им, омывать их стопы и делать дорогие подношения. Такая показная аскеза называется аскезой в гуне страсти. Она не может быть постоянной. В течение какого-то времени человек совершает такие аскетические подвиги, но рано или поздно этому приходит конец.

Sometimes penance and austerity are executed to attract people and receive honor, respect and worship from others. Persons in the mode of passion arrange to be worshiped by subordinates and let them wash their feet and offer riches. Such arrangements artificially made by the performance of penances are considered to be in the mode of passion. The results are temporary; they can be continued for some time, but they are not permanent.

Те показные воздержания (покаяния) и аскезы, которые совершаются ради того, чтобы заслужить уважение, честь и почитание, определяются как находящиеся в модусе страсти. Они и не стабильны, и преходящи.

Иногда воздержание и аскезу совершают, чтобы привлечь (к себе внимание?) людей, и заслужить честь, уважение и поклонение от других. Люди в модусе страсти устраивают поклонение (себе) с помощью последователей (буквально силами своих подчиненных) и позволяют им омывать свои стопы и подносить богатства (делать богатые подношения). Такие организационные мероприятия (приобретения), искусственно реализуемые через выполнение аскез (воздержания), считаются пребывающими в модусе страсти. Результаты (их) временны; они могут продолжаться в течение некоторого времени, но они не постоянны.

17.19

मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः ।

परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् ॥ १७.१९ ॥

мӯд̣ха-гра̄хен̣а̄тмано йат

пӣд̣айа̄ крийате тапах̣

парасйотса̄дана̄ртхам̇ ва̄

тат та̄масам уда̄хр̣там

мӯд̣ха – в глупости;

гра̄хен̣а – с упорством;

а̄тманах̣ – себя;

йат – которая;

пӣд̣айа̄ – с истязанием;

крийате – делается;

тапах̣ – аскеза;

парасйа – другого;

утса̄дана-артхам – для того, чтобы погубить;

ва̄ – или;

тат – та;

та̄масам – относящаяся к гуне тьмы;

уда̄хр̣там – считающаяся.

Аскеза, совершаемая по глупости, сопровождаемая самоистязанием либо направленная на то, чтобы принести страдания или гибель другим, является тапасьей в гуне невежества.

Penance performed out of foolishness, with self-torture or to destroy or injure others, is said to be in the mode of ignorance.

Есть немало примеров глупой и бессмысленной тапасьи. Например, демон Хираньякашипу наложил на себя суровую аскезу для того, чтобы обрести бессмертие и уничтожить полубогов. Он просил об этом Господа Брахму, но в конечном счете сам был убит Верховной Личностью Бога. Совершать аскетические подвиги ради достижения недостижимых целей – значит действовать в гуне невежества.

There are instances of foolish penance undertaken by demons like Hiraṇyakaśipu, who performed austere penances to become immortal and kill the demigods. He prayed to Brahmā for such things, but ultimately he was killed by the Supreme Personality of Godhead. To undergo penances for something which is impossible is certainly in the mode of ignorance.

А те воздержания (покаяния) и аскезы, которые совершаются по глупости, через показное самоистязание или чтобы причинить вред другим, называются пребывающими в модусе невежества.

Имеют место случаи глупого воздержания, предпринимаемые демонами, такими как Хираньякашипу, который выполнял суровую аскезу чтобы стать бессмертным и убивать полубогов. Он молился Брахме ради этих вещей, но в конце концов был убит Верховной Личностью Господа. Выполнение воздержания ради того, что недостижимо, определенно пребывает в модусе невежества.

17.20

दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे ।

देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् ॥ १७.२० ॥

да̄тавйам ити йад да̄нам̇

дӣйате ’нупака̄рин̣е

деш́е ка̄ле ча па̄тре ча

тад да̄нам̇ са̄ттвикам̇ смр̣там

да̄тавйам – достойное того, чтобы дать;

ити – так;

йат – которое;

да̄нам – пожертвование;

дӣйате – дается;

анупака̄рин̣е – без желания получить что-либо взамен;

деш́е – в надлежащем месте;

ка̄ле – в надлежащее время;

ча – также;

па̄тре – когда есть достойный человек;

ча – и;

тат – то;

да̄нам – пожертвование;

са̄ттвикам – относящееся к гуне благости;

смр̣там – считающееся.

Пожертвования, которые делаются из чувства долга, а не в расчете на вознаграждение, в надлежащее время, в надлежащем месте и достойным людям, считаются пожертвованиями в гуне благости.

Charity given out of duty, without expectation of return, at the proper time and place, and to a worthy person is considered to be in the mode of goodness.

Ведические писания рекомендуют давать пожертвования тому, кто занимается духовной деятельностью. В писаниях не сказано, что пожертвования следует давать всем и каждому. Давая пожертвование, нужно думать о том, поможет ли это нам достичь духовного совершенства. Поэтому их рекомендуется давать в местах паломничества, в период лунного или солнечного затмения или в конце месяца, достойному брахману или вайшнаву (преданному) либо жертвовать в храм. Такие пожертвования следует делать, не рассчитывая получить что-то взамен. Иногда, движимые состраданием, люди дают милостыню нищим, но если такой человек не достоин этого, то, подавая ему, мы не приближаемся к духовному совершенству. Иначе говоря, ведические писания не рекомендуют давать пожертвования кому попало.

n the Vedic literature, charity given to a person engaged in spiritual activities is recommended. There is no recommendation for giving charity indiscriminately. Spiritual perfection is always a consideration. Therefore charity is recommended to be given at a place of pilgrimage and at lunar or solar eclipses or at the end of the month or to a qualified brāhmaṇa or a Vaiṣṇava (devotee) or in temples. Such charities should be given without any consideration of return. Charity to the poor is sometimes given out of compassion, but if a poor man is not worth giving charity to, then there is no spiritual advancement. In other words, indiscriminate charity is not recommended in the Vedic literature.

Тот дар, который совершается из чувства долга (по обязанности – буквально) в надлежащих времени и месте достойному человеку, не ожидая ничего взамен, считается пожертвованием в модусе благости.

В ведической литературе рекомендуется делать пожертвование человеку занятому духовной деятельностью. Там нет рекомендации по воздаянию пожертвований без разбора. Духовное совершенство – это всегда (серьезное) соображение. Поэтому пожертвования рекомендуется давать в месте паломничества и в лунные или солнечные затмения или в конце месяца, или квалифицированному брахману или Вайшнаве [преданному] или в храмах. Такие пожертвования следует давать без надежды на (ответное) вознаграждение. Благотворительность бедным иногда оказывается из сострадания, но если бедный человек не стоит того, чтобы получать пожертвование, тогда нет никакого духовного продвижения. Иными словами, безраздельная благотворительность не рекомендована ведической литературой.

17.21

यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुनः ।

दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् ॥ १७.२१ ॥

йат ту пратйупака̄ра̄ртхам̇

пхалам уддиш́йа ва̄ пунах̣

дӣйате ча париклишт̣ам̇

тад да̄нам̇ ра̄джасам̇ смр̣там

йат – которое;

ту – но;

прати-упака̄ра-артхам – для того, чтобы получить что-либо взамен;

пхалам – результат;

уддиш́йа – пожелав;

ва̄ – или;

пунах̣ – вновь;

дӣйате – дается;

ча – также;

париклишт̣ам – неохотно;

тат – то;

да̄нам – пожертвование;

ра̄джасам – относящееся к гуне страсти;

смр̣там – считающееся.

Но пожертвование, сделанное в расчете на вознаграждение, с желанием в будущем насладиться его плодами или же сделанное неохотно, считается пожертвованием в гуне страсти.

But charity performed with the expectation of some return, or with a desire for fruitive results, or in a grudging mood is said to be charity in the mode of passion.

Иногда люди дают пожертвования, надеясь попасть в рай, или делают их с большой неохотой и потом жалеют: «Зачем я отдал так много денег?» Бывает так, что человек делает вынужденное пожертвование, подчиняясь требованию вышестоящего. Такие пожертвования относятся к гуне страсти.

Есть также много благотворительных фондов, которые выделяют средства организациям, ставящим своей целью чувственные наслаждения. Ведические писания не рекомендуют совершать подобные пожертвования. Они призывают людей заниматься исключительно благотворительностью в гуне благости.

Charity is sometimes performed for elevation to the heavenly kingdom and sometimes with great trouble and with repentance afterwards: “Why have I spent so much in this way?” Charity is also sometimes given under some obligation, at the request of a superior. These kinds of charity are said to be given in the mode of passion.

There are many charitable foundations which offer their gifts to institutions where sense gratification goes on. Such charities are not recommended in the Vedic scripture. Only charity in the mode of goodness is recommended.

Но пожертвование, сделанное с ожиданием некоего вознаграждения, или с желанием кармических результатов или в плохом настроении считается пожертвованием (сделанным) в модусе страсти.

Пожертвования иногда делаются для вознесения в небесное царство и иногда с большими проблемами и с раскаяниями впоследствии. "Почему я потратил так много таким образом?" Пожертвования также иногда делаются под неким обязательством, по просьбе вышестоящего. Пожертвования такого типа считаются сделанными в модусе страсти. Есть много благотворительных фондов которые предлагают свои пожертвования организациям, где осуществляется услаждение чувств. Такие пожертвования не рекомендуются в священных ведических писаниях. Только пожертвования в модусе благости рекомендуется.

17.22

अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते ।

असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् ॥ १७.२२ ॥

адеш́а-ка̄ле йад да̄нам

апа̄требхйаш́ ча дӣйате

асат-кр̣там аваджн̃а̄там̇

тат та̄масам уда̄хр̣там

адеш́а – в оскверненном месте;

ка̄ле – и в неблагоприятное время;

йат – которое;

да̄нам – пожертвование;

апа̄требхйах̣ – недостойным людям;

ча – также;

дӣйате – дается;

асат-кр̣там – непочтительно;

аваджн̃а̄там – без должного внимания;

тат – то;

та̄масам – относящееся к гуне тьмы;

уда̄хр̣там – считающееся.

А пожертвование, совершаемое в нечистом месте, в неурочное время, недостойному человеку или без должного внимания и уважения, считается пожертвованием в гуне невежества.

And charity performed at an impure place, at an improper time, to unworthy persons, or without proper attention and respect is said to be in the mode of ignorance.

Этот стих осуждает пожертвования, которые будут использованы на приобретение одурманивающих средств и на азартные игры. Такого рода пожертвования относятся к гуне невежества. Они никому не приносят блага, а только поощряют падших людей и дальше совершать грехи. Точно так же, если мы даем пожертвование достойному человеку, но при этом не проявляем к нему должного уважения и внимания, наше пожертвование тоже относится к гуне невежества.

Contributions for indulgence in intoxication and gambling are not encouraged here. That sort of contribution is in the mode of ignorance. Such charity is not beneficial; rather, sinful persons are encouraged. Similarly, if a person gives charity to a suitable person but without respect and without attention, that sort of charity is also said to be in the mode of darkness.

И пожертвование, совершенное в ненадлежащем месте и времени, отданное недостойным людям, без уважения и с презрением есть пожертвование в модусе невежества.

Пожертвования на злоупотребление одурманивающими средствами и азартные игры не одобряются здесь (в этом стихе). Пожертвования такого рода относятся к модусу невежества. Такое пожертвование не благоприятно, скорее греховные люди поощряются (к дальнейшим греховным деяниям?). Аналогично, если какой – либо человек дает пожертвование достойному человеку, без (должного) уважения и без внимания, говорят, что такой сорт пожертвования тоже относится к модусу невежества.

17.23

ॐतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः ।

ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा ॥ १७.२३ ॥

ом̇ тат сад ити нирдеш́о

брахман̣ас три-видхах̣ смр̣тах̣

бра̄хман̣а̄с тена веда̄ш́ ча

йаджн̃а̄ш́ ча вихита̄х̣ пура̄

ом̇ – символ Всевышнего;

тат – то;

сат – вечное;

ити – так;

нирдеш́ах̣ – обозначение;

брахман̣ах̣ – Всевышнего;

три-видхах̣ – состоящее из трех;

смр̣тах̣ – считающееся;

бра̄хман̣а̄х̣ – брахманы;

тена – с тем;

веда̄х̣ – ведические писания;

ча – также;

йаджн̃а̄х̣– жертвоприношения;

ча – также;

вихита̄х̣ – использовавшиеся;

пура̄ – раньше.

С начала творения три слова – ом̇ тат сат – использовались для обозначения Высшей Абсолютной Истины. Эти три слова-символа произносили брахманы, когда исполняли ведические гимны и совершали жертвоприношения во имя Всевышнего.

From the beginning of creation, the three words oṁ tat sat were used to indicate the Supreme Absolute Truth. These three symbolic representations were used by brāhmaṇas while chanting the hymns of the Vedas and during sacrifices for the satisfaction of the Supreme.

Как уже говорилось, аскезу, жертвоприношения, пожертвования и пищу можно разделить на три категории по гунам благости, страсти и невежества. Но, к какой бы категории – первой, второй или третьей – они ни относились, все они обусловлены, осквернены качествами материальной природы. Однако, когда их целью становится Всевышний – ом̇ тат сат, Верховная Личность Бога, предвечный Господь, – они становятся средством духовного самосовершенствования, как утверждают все священные писания. И три слова: ом̇ тат сат – прямо указывают на Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога. Любые ведические гимны содержат слог ом.

Тот, кто действует вопреки указаниям священных писаний, никогда не познает Абсолютную Истину. Он получит лишь временный результат, но не достигнет высшей цели жизни. Отсюда следует, что наши пожертвования, жертвоприношения и аскеза должны относиться к гуне благости. Влияние страсти и невежества сильно понижает их ценность. Три слова – ом̇ тат сат – связаны со святым именем Верховного Господа: ом̇ тад вишн̣ох̣. Когда мы декламируем ведические гимны или произносим святое имя Господа, всегда нужно добавлять ом. Так предписывают Веды. Эти три слова взяты из ведических мантр. Ом̇ итй этад брахман̣о недишт̣хам̇ на̄ма (Риг-веда) указывает на первую цель; тат твам аси (Чхандогья-упанишад, 6.8.7) обозначают вторую, а сад эва саумйа (Чхандогья-упанишад, 6.2.1) определяют третью цель. Соединяясь вместе, они образуют ом̇ тат сат. На заре творения, когда Брахма, первое живое существо, совершал аскезу, он произносил эти три слова, имея в виду Верховную Личность Бога. Соответственно, того же принципа придерживаются все последователи Брахмы в цепи ученической преемственности. Таким образом, эта мантра имеет очень глубокий смысл. Поэтому Бхагавад-гита утверждает, что всякая деятельность должна быть направлена на удовлетворение ом̇ тат сат, Верховной Личности Бога. Тот, кто, совершая аскезу, занимаясь благотворительной деятельностью или принося жертвы, произносит эти три слова, действует в сознании Кришны. Сознание Кришны – это духовная деятельность, имеющая под собой научную основу и дающая человеку возможность вернуться домой, к Богу. Когда человек действует таким трансцендентным образом, он не теряет напрасно ни капли своей энергии.

It has been explained that penance, sacrifice, charity and foods are divided into three categories: the modes of goodness, passion and ignorance. But whether first class, second class or third class, they are all conditioned, contaminated by the material modes of nature. When they are aimed at the Supreme – oṁ tat sat, the Supreme Personality of Godhead, the eternal – they become means for spiritual elevation. In the scriptural injunctions such an objective is indicated. These three words, oṁ tat sat, particularly indicate the Absolute Truth, the Supreme Personality of Godhead. In the Vedic hymns, the word oṁ is always found.

One who acts without following the regulations of the scriptures will not attain the Absolute Truth. He will get some temporary result, but not the ultimate end of life. The conclusion is that the performance of charity, sacrifice and penance must be done in the mode of goodness. Performed in the mode of passion or ignorance, they are certainly inferior in quality. The three words oṁ tat sat are uttered in conjunction with the holy name of the Supreme Lord, e.g., oṁ tad viṣṇoḥ. Whenever a Vedic hymn or the holy name of the Supreme Lord is uttered, oṁ is added. This is the indication of Vedic literature. These three words are taken from Vedic hymns. Oṁ ity etad brahmaṇo nediṣṭhaṁ nāma indicates the first goal. Then tat tvam asi (Chāndogya Upaniṣad 6.8.7) indicates the second goal. And sad eva saumya (Chāndogya Upaniṣad 6.2.1) indicates the third goal. Combined they become oṁ tat sat. Formerly when Brahmā, the first created living entity, performed sacrifices, he indicated by these three words the Supreme Personality of Godhead. Therefore the same principle has always been followed by disciplic succession. So this hymn has great significance. Bhagavad-gītā recommends, therefore, that any work done should be done for oṁ tat sat, or for the Supreme Personality of Godhead. When one performs penance, charity and sacrifice with these three words, he is acting in Kṛṣṇa consciousness. Kṛṣṇa consciousness is a scientific execution of transcendental activities which enables one to return home, back to Godhead. There is no loss of energy in acting in such a transcendental way.

С начала творения три слога – ом тат сат – использовались для обозначения Высшей Абсолютной Истины [Брахман]. Они произносились брахманами при скандировании ведических гимнов и во время жертвоприношений для удовлетворения Всевышнего.

Было объяснено, что, аскеза (воздержание), жертвоприношение, пожертвования и пища разделены на три категории: по; модусам благости, страсти и невежества. Но будь это первый класс, второй класс или третий класс они все обусловлены, осквернены модусами материальной природы. Когда они нацелены на Всевышнего – ом тат сат, Верховная Личность Господа, предвечный, – они становятся средством духовного возвышения. В предписаниях сокровенных писаний такая цель указана.

Эти три слова: ом тат сат – конкретно обозначают Абсолютную Истину, Верховную Личность Господа. В ведических гимнах слово ом встречается всегда. Тот, кто действует, не следуя предписаниям священных писаний, никогда не постигнет Абсолютной Истины. Он получит некий временный результат, но не высшую цель жизни. Вывод в том, что выполнение пожертвований, жертвоприношение и аскеза (воздержание) должны производится в модусе благости. Выполняемые в модусах страсти или невежества они определенно становятся низшими по качеству. Три слова – ом тат сат – произносятся применительно к священному имени Всевышнего Господа: например, ом тад вишнох. Когда бы ведические гимны или священное имя Всевышнего Господа не декламировались добавляется ом.

Это указание из ведической литературы. Эти три слова взяты из ведических мантр. ом итй этад брахмано недиштхам нама указывает на первую цель. Тогда таттвамаси обозначают вторую цель. А сад эва саумйа указывает третью цель. Соединенные они становятся (сочетанием) ом тат сат. Изначально, когда Брахма, первое сотворенное живое существо, совершал жертвоприношения, он произносил эти три имени Верховной Личности Господа. Тот же принцип соблюдается в цепи ученической преемственности. Поэтому, этот гимн имеет большое значение. Поэтому Бхагавад-гита рекомендует, что любая работа должна делаться для ом тат сат, или для Верховной Личности Господа. Когда кто-либо совершает аскезу, благотворительность и жертвоприношение с этими три словами, он действует в сознании Кришны. Сознание Кришны – это научное исполнение трансцендентной деятельности, которая позволяет человеку вернуться домой, обратно к Господу. Не теряется никакой энергии, если действовать таким трансцендентным образом.

17.24

तस्माद ॐ द्दत्युदाहृत्य यज्ञदानतपःक्रियाः ।

प्रवर्तन्ते विधानोक्ताः सततं ब्रह्मवादिनाम् ॥ १७.२४ ॥

тасма̄д ом̇ итй уда̄хр̣тйа

йаджн̃а-да̄на-тапах̣-крийа̄х̣

правартанте видха̄нокта̄х̣

сататам̇ брахма-ва̄дина̄м

тасма̄т – поэтому;

ом̇ – (начиная с) ом;

ити – таким образом;

уда̄хр̣тйа – обозначив;

йаджн̃а – жертвоприношений;

да̄на – пожертвований;

тапах̣ – и аскезы;

крийа̄х̣ – деяния;

правартанте – начинаются;

видха̄на-укта̄х̣ – соответствующие указаниям священных писаний;

сататам – всегда;

брахма-ва̄дина̄м – людей, постигших природу духа.

Поэтому, совершая жертвоприношения, аскезу и раздавая пожертвования в соответствии с указаниями священных писаний, люди, постигшие природу духа, всегда начинают их со слова ом, чтобы достичь Всевышнего.

Therefore, transcendentalists undertaking performances of sacrifice, charity and penance in accordance with scriptural regulations begin always with oṁ, to attain the Supreme.

В Риг-веде (1.22.20) сказано: ом̇ тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам. Поклонение лотосным стопам Вишну является высшей целью преданного служения. Когда все наши действия посвящены Верховной Личности Бога, наша деятельность становится безукоризненной и совершенной.

Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padam (Ṛg Veda 1.22.20). The lotus feet of Viṣṇu are the supreme devotional platform. The performance of everything on behalf of the Supreme Personality of Godhead assures the perfection of all activity.

Таким образом, трансценденталисты, совершая жертвоприношения, пожертвования и воздержание (аскезу), всегда начинают их со (слога) ом, чтобы достичь Всевышнего.

Ом тад вишнох парамам падам. Лотосные стопы Вишну является высшим уровнем преданного служения. Выполнение всего от лица Верховной Личности Господа, наделяет совершенством всякую деятельность.

17.25

तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतपःक्रियाः ।

दानक्रियाश्च विविधाः क्रियन्ते मोक्षकाङ्क्षिभिः ॥ १७.२५ ॥

тад итй анабхисандха̄йа

пхалам̇ йаджн̃а-тапах̣-крийа̄х̣

да̄на-крийа̄ш́ ча вивидха̄х̣

крийанте мокша-ка̄н̇кшибхих̣

тат – то;

ити – так;

анабхисандха̄йа – не стремясь;

пхалам – плод;

йаджн̃а – жертвоприношений;

тапах̣ – и аскезы;

крийа̄х̣ – деяния;

да̄на – связанные с пожертвованиями;

крийа̄х̣ – деяния;

ча – также;

вивидха̄х̣ – разнообразные;

крийанте – совершаются;

мокша-ка̄н̇кшибхих̣ – теми, кто действительно стремится к освобождению.

Не стремясь насладиться плодами своего труда, человек должен совершать различные виды жертвоприношений и аскезы, давать пожертвования, произнося слово тат. Цель такой духовной деятельности – освобождение из материального плена.

Without desiring fruitive results, one should perform various kinds of sacrifice, penance and charity with the word tat. The purpose of such transcendental activities is to get free from material entanglement.

Чтобы подняться на духовный уровень, необходимо отказаться от стремления к любым материальным целям и действовать только ради достижения высшей цели – возвращения в духовное царство, домой, к Богу.

To be elevated to the spiritual position, one should not act for any material gain. Acts should be performed for the ultimate gain of being transferred to the spiritual kingdom, back to home, back to Godhead.

Следует совершать жертвоприношение, аскезу и давать пожертвования со словом тат. Цель такой трансцендентной деятельности – освободиться от материальных пут.

Чтобы подняться на духовный уровень, не следует действовать ради какой-либо материальной выгоды. Деяния должны выполняться ради высшей цели – вознесения в духовное царство, обратно домой, обратно к Господу.

17.26-27

सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते ।

प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्दः पार्थ युज्यते ॥ १७.२६ ॥

यज्ञे तपसि दाने च स्थितिः सदिति चोच्यते ।

कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते ॥ १७.२७ ॥

сад-бха̄ве са̄дху-бха̄ве ча

сад итй этат прайуджйате

праш́асте карман̣и татха̄

сач-чхабдах̣ па̄ртха йуджйате

йаджн̃е тапаси да̄не ча

стхитих̣ сад ити чочйате

карма чаива тад-артхӣйам̇

сад итй эва̄бхидхӣйате

сат-бха̄ве – (когда имеется в виду) природа Всевышнего;

са̄дху-бха̄ве – (когда имеется в виду) природа преданного;

ча – также;

сат – слово сат;

ити – таким образом;

этат – это;

прайуджйате – используется;

праш́асте – в авторитетной;

карман̣и – деятельности;

татха̄ – также;

сат-ш́абдах̣ – звук сат;

па̄ртха – о сын Притхи;

йуджйате – используется;

йаджн̃е – при совершении жертвоприношения;

тапаси – при совершении аскезы;

да̄не – в благотворительной деятельности;

ча – также;

стхитих̣ – положение;

сат – Всевышний;

ити – таким образом;

ча – и;

учйате – произносится;

карма – деятельность;

ча – также;

эва – безусловно;

тат – для того;

артхӣйам – предназначенная;

сат – Всевышний;

ити – таким образом;

эва – безусловно;

абхидхӣйате – называется.

О сын Притхи, Абсолютная Истина является целью жертвенной деятельности в преданном служении, и на Нее указывает слово сат. Того, кто совершает такие жертвоприношения, тоже называют сат, равно как и сами жертвоприношения, аскезу и пожертвования, которые, в соответствии с их абсолютной природой, предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности.

The Absolute Truth is the objective of devotional sacrifice, and it is indicated by the word sat. The performer of such sacrifice is also called sat, as are all works of sacrifice, penance and charity which, true to the absolute nature, are performed to please the Supreme Person, O son of Pṛthā.

Слова прашасте кармани («предписанные обязанности») указывают на то, что в Ведах перечислены различные очистительные обряды, которые надлежит совершать с момента зачатия и до конца жизни человека. Они призваны помочь живому существу в конце концов обрести освобождение. Совершая их, нужно произносить ом тат сат. Слова сад-бхаве и садху-бхаве относятся к трансцендентной природе. Деятельность в сознании Кришны называют саттвой, а того, кто в совершенстве постиг, что значит действовать в сознании Кришны, называют садху. В Шримад-Бхагаватам (3.25.25) сказано, что постичь природу этой деятельности можно только в обществе преданных. На это указывают слова сатам прасангат. Тот, кто лишен возможности общаться со святыми людьми, никогда не овладеет трансцендентным знанием. Когда учитель дает ученику духовное посвящение или надевает на него брахманский шнур, он произносит слова ом тат сат. Подобно этому, целью всех жертвоприношений является Всевышний, ом тат сат. Более того, слово тад-артхийам подразумевает служение всему, что представляет Всевышнего; сюда относятся такие виды служения, как приготовление пищи, работы в храме, а также любая деятельность, связанная с проповедью славы Господа. Таким образом, эти трансцендентные звуки ом тат сат произносят в самых разных ситуациях, чтобы сделать любую деятельность совершенной и законченной.

The words praśaste karmaṇi, or “prescribed duties,” indicate that there are many activities prescribed in the Vedic literature which are purificatory processes, beginning from the time of conception up to the end of one’s life. Such purificatory processes are adopted for the ultimate liberation of the living entity. In all such activities it is recommended that one vibrate oṁ tat sat. The words sad-bhāve and sādhu-bhāve indicate the transcendental situation. Acting in Kṛṣṇa consciousness is called sattva, and one who is fully conscious of the activities of Kṛṣṇa consciousness is called a sādhu. In the Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.25) it is said that the transcendental subject matter becomes clear in the association of the devotees. The words used are satāṁ prasaṅgāt. Without good association, one cannot achieve transcendental knowledge. When initiating a person or offering the sacred thread, one vibrates the words oṁ tat sat. Similarly, in all kinds of performance of yajña the object is the Supreme, oṁ tat sat. The word tad-arthīyam further means offering service to anything which represents the Supreme, including such service as cooking and helping in the Lord’s temple, or any other kind of work for broadcasting the glories of the Lord. These supreme words oṁ tat sat are thus used in many ways to perfect all activities and make everything complete.

Абсолютная Истина – это цель преданного служения, и на Она указывается словом сат. Эти работы из (в виде) жертвоприношения, аскезы и пожертвований, истинные для абсолютной природы, исполняются, чтобы доставить удовольствие Всевышней Личности, о сын Притхи.

Слова прашасте кармани или предписанные обязанности, указывают на то, что в ведической литературе предписаны многие виды деятельности, которые представляют собой очистительные процессы, начиная с родительской заботы и до конца чьей-либо жизни. Такие очистительные процессы приняты для конечного освобождения живого существа. Во всей такой деятельности рекомендуется вибрировать (слоги) ом тат сат. Слова сад-бхаве и садху-бхаве указывают на трансцендентный статус.

Тот, кто действует в сознании Кришны назван саттва, а тот, кто имеет полное представление о деятельности в сознании Кришны, называется сварупа. В Шримад-Бхагаватам сказано, что трансцендентный предмет становится ясным в обществе преданных. Без хорошего (правильного) общения нельзя обрести трансцендентное знание. Тот, кто лишен возможности общаться со святыми людьми, никогда не овладеет трансцендентным знанием. При посвящении (инициации) человека или предлагая священный шнур вибрируют слова ом тат сат. Аналогично, во всех видах йогических представлений призывается высший объект – ом тат сат . Эти слова ом тат сат совершенствуют всякую деятельность. Это высшее ом тат сат делает все завершенным.

17.28

अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् ।

असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह ॥ १७.२८ ॥

аш́раддхайа̄ хутам̇ даттам̇

тапас таптам̇ кр̣там̇ ча йат

асад итй учйате па̄ртха

на ча тат претйа но иха

аш́раддхайа̄ – с неверием;

хутам – принесение в жертву;

даттам – отданное;

тапах̣ – аскеза;

таптам – исполненное;

кр̣там – совершённое;

ча – также;

йат – которое;

асат – ложное;

ити – так;

учйате – называется;

па̄ртха – о сын Притхи;

на – не;

ча – также;

тат – то;

претйа – умерев;

на у – не;

иха – здесь (в этой жизни).

Любые жертвоприношения, пожертвования или аскеза, совершаемые без веры во Всевышнего, о сын Притхи, преходящи. Их называют асат, и они не приносят блага ни в этой жизни, ни в следующей.

Anything done as sacrifice, charity or penance without faith in the Supreme, O son of Pṛthā, is impermanent. It is called asat and is useless both in this life and the next.

Любая деятельность, не имеющая трансцендентной цели, будь то жертвоприношения, благотворительность или аскеза, бесполезна. Поэтому данный стих сурово осуждает ее. Все свои действия нужно посвящать Всевышнему и совершать в сознании Кришны. Не обладая такой верой и не имея надлежащего руководства, невозможно получить хороший результат. Все ведические писания говорят о необходимости веры во Всевышнего. Все наставления Вед в конечном счете направлены на то, чтобы помочь человеку постичь Кришну. Не следуя этому принципу, никто не достигнет успеха. Поэтому лучше всего с самого начала действовать в сознании Кришны под руководством истинного духовного учителя. Так можно добиться успеха во всем.

Обусловленные души привлекает поклонение полубогам, духам или якшам, таким как Кувера. Гуна благости лучше гун страсти и невежества, однако тот, кто сразу принимает сознание Кришны, выходит из-под влияния всех трех гун материальной природы. Хотя существует путь постепенного духовного развития, если человек, благодаря общению с чистыми преданными, сразу принимает сознание Кришны, он выбирает самый лучший путь. Именно этот путь рекомендует Кришна в данной главе. Чтобы достичь успеха на этом пути, нужно прежде всего найти истинного духовного учителя и под его руководством пройти необходимую подготовку. В результате человек обретает веру во Всевышнего. Когда со временем его вера созревает, она называется любовью к Богу. Эта любовь является высшей целью живого существа. Поэтому нужно с самого начала встать на путь сознания Кришны. Такова суть наставлений семнадцатой главы.

Anything done without the transcendental objective – whether it be sacrifice, charity or penance – is useless. Therefore in this verse it is declared that such activities are abominable. Everything should be done for the Supreme in Kṛṣṇa consciousness. Without such faith, and without the proper guidance, there can never be any fruit. In all the Vedic scriptures, faith in the Supreme is advised. In the pursuit of all Vedic instructions, the ultimate goal is the understanding of Kṛṣṇa. No one can obtain success without following this principle. Therefore, the best course is to work from the very beginning in Kṛṣṇa consciousness under the guidance of a bona fide spiritual master. That is the way to make everything successful.

In the conditional state, people are attracted to worshiping demigods, ghosts, or Yakṣas like Kuvera. The mode of goodness is better than the modes of passion and ignorance, but one who takes directly to Kṛṣṇa consciousness is transcendental to all three modes of material nature. Although there is a process of gradual elevation, if one, by the association of pure devotees, takes directly to Kṛṣṇa consciousness, that is the best way. And that is recommended in this chapter. To achieve success in this way, one must first find the proper spiritual master and receive training under his direction. Then one can achieve faith in the Supreme. When that faith matures, in course of time, it is called love of God. This love is the ultimate goal of the living entities. One should therefore take to Kṛṣṇa consciousness directly. That is the message of this Seventeenth Chapter.

Любые жертвоприношения, аскеза и пожертвования, совершенные без веры во Всевышнего, есть преходящие, о сын Притхи, независимо от любых выполняемых обрядов. Они называются (словом) асат, и они бесполезны и в этой жизни, и в следующей.

Все проделанное без трансцендентной цели – будь то жертвоприношение, благотворительность или аскеза (воздержание), бесполезно. Поэтому в данном стихе декларируется, что такая деятельность является отвратительной. Все следует делать для Всевышнего в сознании Кришны. Без такой веры и без надлежащего руководства, не может быть никакого плода никогда. Во всех ведических священных писаниях рекомендуется вера во Всевышнего. При выполнении всех ведических предписаний конечная цель – постижение Кришны. Никто не сможет достичь успеха, не следуя этому принципу. Поэтому лучший курс – это работа с самого начала в сознании Кришны под руководством истинного духовного учителя. Вот путь сделать каждого успешным.

В обусловленном состоянии люди привязаны к поклонению полубогам, духам или якшам, таким как Кувера. Модус благости лучше, чем модусы страсти и невежества, однако тот, кто непосредственно прибегает к сознанию Кришны, становится (буквально является) трансцендентным ко всем трем модусам материальной природы. Хотя существует процесс постепенного возвышения, но если кто-либо, через общение с истинно преданными, сразу прибегает к сознанию Кришны, это будет оптимальным путем. И это рекомендовано в данной главе. Чтобы достичь успеха таким путем нужно прежде всего найти истинного духовного учителя и под его руководством пройти необходимую подготовку. Тогда можно обрести веру во Всевышнего. Когда эта вера созреет, с течением времени, она называется любовью к Господу. Эта любовь является высшей целью живых существ. Поэтому следует напрямую обратиться к сознанию Кришны. Таков посыл данной Семнадцатой главы.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадцатой главе Шримад Бхагавад-гиты, которая называется Разновидности веры.

18 Совершенство отречения (Conclusion – The Perfection of Renunciation) (Заключение – Совершенство отрешенности) [Мокша-йога]

18.1

अर्जुन उवाच ।

संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम्

त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ॥ १८.१ ॥

арджуна ува̄ча

саннйа̄сасйа маха̄-ба̄хо

таттвам иччха̄ми ведитум

тйа̄гасйа ча хр̣шӣкеш́а

пр̣тхак кеш́и-нишӯдана

арджунах̣ ува̄ча – Арджуна сказал;

саннйа̄сасйа – отречения от мира;

маха̄-ба̄хо – о могучерукий;

таттвам – истину;

иччха̄ми – я хочу;

ведитум – знать;

тйа̄гасйа – отрешенности;

ча – также;

хр̣шӣкеш́а – о повелитель чувств;

пр̣тхак – отдельно;

кеш́и-нишӯдана – о победитель демона Кеши.

Арджуна сказал: О могучерукий, я хочу знать, каков истинный смысл отрешенности [тьяги] и отречения от мира [санньясы], о победитель демона Кеши и повелитель чувств.

Arjuna said: O mighty-armed one, I wish to understand the purpose of renunciation [tyāga] and of the renounced order of life [sannyāsa], O killer of the Keśī demon, master of the senses.

На самом деле Бхагавад-гита заканчивается на семнадцатой главе. В дополнительной, восемнадцатой главе подводится итог всем обсуждавшимся до этого темам. В каждой главе Бхагавад-гиты Господь Кришна подчеркивает, что преданное служение Верховной Личности Бога является высшей целью жизни. Тот же вывод делается и в конце восемнадцатой главы, где говорится о самом сокровенном пути постижения истины. В первых шести главах подчеркивалось преимущество преданного служения: йогина̄м апи сарвеша̄м... «Из всех йогов, или трансценденталистов, самым лучшим является тот, кто беспрестанно думает обо Мне в своем сердце». В последующих шести главах речь шла о чистом преданном служении, его природе и о деятельности, связанной с ним. А в заключительных шести главах рассказывалось о знании, самоотречении, деятельности материальной природы, о духовной природе и преданном служении. Был сделан вывод, что всякая деятельность должна быть посвящена Верховному Господу, Вишну, воплощенному в словах ом̇ тат сат. Третья часть Бхагавад-гиты доказывает, что высшей целью жизни является только преданное служение и ничто другое. В подтверждение тому Кришна ссылается на великих ачарьев прошлого и Брахма-сутру (Веданта-сутру). Некоторые имперсоналисты считают, что монополия на знание, изложенное в Веданта-сутре, принадлежит им, но на самом деле Веданта-сутра написана для того, чтобы помочь людям понять суть преданного служения, ибо составителем Веданта-сутры и ее лучшим знатоком является Сам Господь. Об этом шла речь в пятнадцатой главе. Целью каждого священного писания, каждой Веды является преданное служение. Все это объясняется в Бхагавад-гите.

Подобно тому как во второй главе делался краткий обзор основных тем Бхагавад-гиты, восемнадцатая глава подводит итог всему сказанному в предыдущих главах. Цель жизни, как говорилось, состоит в том, чтобы, отрекшись от мира материи, подняться на духовный уровень и выйти из-под влияния гун материальной природы. Арджуна хочет прояснить для себя смысл двух понятий, обсуждавшихся в Бхагавад-гите: отрешенности (тьяги) и отречения от мира (санньясы). Поэтому он просит Кришну объяснить ему смысл этих двух слов.

Арджуна не случайно обращается здесь к Кришне, употребляя два имени Верховного Господа: Хришикеша и Кеши-нишудана. Кришну называют Хришикешей, ибо Он является повелителем всех чувств и всегда готов помочь нам обрести душевное равновесие. Арджуна просит Кришну подвести итог всему сказанному, чтобы он мог вернуть свою невозмутимость. Тем не менее у него все еще остаются сомнения, а сомнения обычно сравнивают с демонами. Поэтому Арджуна называет Кришну Кеши-нишуданой. Кеши – это могущественный демон, некогда убитый Господом, и сейчас Арджуна надеется, что Кришна точно так же уничтожит демона его сомнений.

Actually the Bhagavad-gītā is finished in seventeen chapters. The Eighteenth Chapter is a supplementary summarization of the topics discussed before. In every chapter of Bhagavad-gītā, Lord Kṛṣṇa stresses that devotional service unto the Supreme Personality of Godhead is the ultimate goal of life. This same point is summarized in the Eighteenth Chapter as the most confidential path of knowledge. In the first six chapters, stress was given to devotional service: yoginām api sarveṣām … “Of all yogīs or transcendentalists, one who always thinks of Me within himself is best.” In the next six chapters, pure devotional service and its nature and activity were discussed. In the third six chapters, knowledge, renunciation, the activities of material nature and transcendental nature, and devotional service were described. It was concluded that all acts should be performed in conjunction with the Supreme Lord, represented by the words oṁ tat sat, which indicate Viṣṇu, the Supreme Person. The third part of Bhagavad-gītā has shown that devotional service, and nothing else, is the ultimate purpose of life. This has been established by citing past ācāryas and the Brahma-sūtra, the Vedānta-sūtra. Certain impersonalists consider themselves to have a monopoly on the knowledge of Vedānta-sūtra, but actually the Vedānta-sūtra is meant for understanding devotional service, for the Lord Himself is the composer of the Vedānta-sūtra, and He is its knower. That is described in the Fifteenth Chapter. In every scripture, every Veda, devotional service is the objective. That is explained in Bhagavad-gītā.

As in the Second Chapter a synopsis of the whole subject matter was described, in the Eighteenth Chapter also the summary of all instruction is given. The purpose of life is indicated to be renunciation and attainment of the transcendental position above the three material modes of nature. Arjuna wants to clarify the two distinct subject matters of Bhagavad-gītā, namely renunciation (tyāga) and the renounced order of life (sannyāsa). Thus he is asking the meaning of these two words.

Two words used in this verse to address the Supreme Lord – Hṛṣīkeśa and Keśi-niṣūdana – are significant. Hṛṣīkeśa is Kṛṣṇa, the master of all senses, who can always help us attain mental serenity. Arjuna requests Him to summarize everything in such a way that he can remain equipoised. Yet he has some doubts, and doubts are always compared to demons. He therefore addresses Kṛṣṇa as Keśi-niṣūdana. Keśī was a most formidable demon who was killed by the Lord; now Arjuna is expecting Kṛṣṇa to kill the demon of doubt.

Арджуна сказал: О мощнорукий, я хочу понять смысл отрешения [тьяги] и отрешенного порядка жизни [санньясы], о убивший демона Кеши, Хришикеша.

Фактически Бхагавад-гита завершается на Семнадцатой главе. Восемнадцатая глава – это дополнительное резюмирование по темам, рассматриваемым до сих пор. В каждой главе Бхагавад-гиты Господь Кришна подчеркивает, что преданное служение Верховной Личности Господа является высшей целью жизни. Это же положение резюмируется в Восемнадцатой главе как самый сокровенный путь познания. В первых шести главах внимание было уделено преданному служению: йогинам апи сарвешам... "Из всех йогов или трансценденталистов, тот, кто беспрестанно думает обо Мне, пребывающим в нем самом, является самым лучшим".

В последующих шести главах было рассмотрено истинное преданное служение, его природа и деятельность, (связанная с ним?). В третьем блоке из шести глав описаны знание, отрешение, деятельность материальной природы и трансцендентной природы и преданное служение. Был сделан вывод, что все деяния должны осуществляться во взаимодействии с Всевышним Господом, обобщенным в словах ом тат сат, которые означают (буквально – указывают) Вишну, Верховную Личность. В третьей части Бхагавад-гиты преданное служение было подкреплено примером из ачарьев прошлого и Брахма-сутры, Веданта-сутры, которая цитирует, что высшей целью жизни является преданное служение и ничто другое. Определенные имперсоналисты считают себя монополистами знания Веданта-сутры, но на самом деле Веданта-сутра предназначена для понимания (сути) преданного служения, ибо Сам Господь является составителем Веданта-сутры и Он её лучший знаток. Это описано в Пятнадцатой главе.

В каждом священном писании, в каждой Веде (декларируется, что) преданное служение есть цель. Все это объяснено в Бхагавад-гите. Подобно тому, как во Второй главе был дан (буквально) описан синопсис всего предмета рассмотрения, аналогично в Восемнадцатой главе также дано резюме всех наставлений. Цель жизни показана как отрешение [тьяга] и обретение трансцендентной позиции над модусами материальной природы. Арджуна хочет прояснить смысл двух отдельных тем Бхагавад-гиты, а именно: отрешения [тьяга] и отрешенного порядка жизни [санньясы]. Поэтому он спрашивает о смысле этих двух слов.

Два слова, используемые в данном стихе для обращения к Всевышнему Господу – Хришикеша и Кешисудана, являются значимыми. Хришикеша – это Кришна, повелитель всех чувств, который может всегда помочь нам обрести безмятежность ума. Арджуна просит Его (Господа) обобщить все так, чтобы он остался в (душевном) равновесии. Да, он имеет некие сомнения, а сомнения всегда уподобляются демонам. Поэтому он обращается к Кришне как к Кешисудане. Кеши был самым грозным демоном, убитым Господом; теперь Арджуна ожидает от Кришны убить демона сомнения.

18.2

श्रीभगवानुवाच ।

काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः

सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥ १८.२ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча

ка̄мйа̄на̄м̇ карман̣а̄м̇ нйа̄сам̇

саннйа̄сам̇ кавайо видух̣

сарва-карма-пхала-тйа̄гам̇

пра̄хус тйа̄гам̇ вичакшан̣а̄х̣

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча – Верховный Господь сказал;

ка̄мйа̄на̄м – продиктованных желанием;

карман̣а̄м – деяний;

нйа̄сам – отвержение;

саннйа̄сам – отречение от мира;

кавайах̣ – ученые мудрецы;

видух̣ – знают;

сарва – всякой;

карма – деятельности;

пхала – от результатов;

тйа̄гам – отказ;

пра̄хух̣ – называют;

тйа̄гам – отрешенностью;

вичакшан̣а̄х̣ – сведущие люди.

Верховный Господь сказал: Отказ от деятельности ради удовлетворения материальных желаний великие мудрецы называют отречением от мира [санньясой]. А отказ от плодов всякой деятельности они именуют отрешенностью [тьягой].

The Supreme Personality of Godhead said: The giving up of activities that are based on material desire is what great learned men call the renounced order of life [sannyāsa]. And giving up the results of all activities is what the wise call renunciation [tyāga].

Человек должен отказаться от деятельности, основанной на желании наслаждаться ее плодами. Так предписывает Бхагавад-гита. Вместе с тем следует продолжать заниматься деятельностью, которая помогает обрести духовное знание. Это станет ясно из последующих стихов. Веды рекомендуют множество жертвоприношений, совершаемых для достижения той или иной цели. Есть жертвоприношения, помогающие человеку зачать хорошего сына или попасть на райские планеты, но на самом деле от любых жертвоприношений, целью которых является исполнение материальных желаний, нужно отказаться. В то же время от жертвоприношений во имя очищения сердца и овладения духовным знанием отказываться нельзя.

The performance of activities for results has to be given up. This is the instruction of Bhagavad-gītā. But activities leading to advanced spiritual knowledge are not to be given up. This will be made clear in the next verses. In the Vedic literature there are many prescriptions of methods for performing sacrifice for some particular purpose. There are certain sacrifices to perform to attain a good son or to attain elevation to the higher planets, but sacrifices prompted by desires should be stopped. However, sacrifice for the purification of one’s heart or for advancement in the spiritual science should not be given up.

Всевышний Господь сказал: Отказ от результатов всякой деятельности назван отрешением [тьягой] мудрецами. А (само) это состояние названо отрешенным порядком жизни [санньясой] великими учеными людьми.

(От) выполнения деятельности для (получения) результатов придется отказаться. Таково предписание Бхагавад-гиты. Но деятельность, ведущая к продвинутому духовному знанию, не должна оставляться. Это будет сделано ясным в последующем стихе. Много предписаний по методам проведения жертвоприношений для какой-либо конкретной цели имеется в ведической литературе. Существуют определенные жертвоприношения, выполняемые для обретения хорошего сына или для обретения возвышения до высоких планет, но жертвоприношения, продиктованные желаниями, должны быть остановлены (отринуты). Однако жертвоприношения для очищения чьего-либо сердца или для продвижения в духовной науке не должны отвергаться.

18.3

त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः ।

यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ॥ १८.३ ॥

тйа̄джйам̇ доша-вад итй эке

карма пра̄хур манӣшин̣ах̣

йаджн̃а-да̄на-тапах̣-карма

на тйа̄джйам ити ча̄паре

тйа̄джйам – ту, которую следует отвергнуть;

доша-ват – как зло;

ити – так;

эке – одни;

карма – деятельность;

пра̄хух̣ – говорят;

манӣшин̣ах̣ – великие мудрецы;

йаджн̃а – жертвоприношениями;

да̄на – с благотворительностью;

тапах̣ – с аскезой;

карма – деятельность (связанная);

на – не;

тйа̄джйам – то, от чего следует отказываться;

ити – так;

ча – и;

апаре – другие.

Одни мудрецы говорят, что нужно отказаться от любой кармической деятельности как от порочной, а другие утверждают, что человек никогда не должен отказываться от жертвоприношений, благотворительности и аскезы.

Some learned men declare that all kinds of fruitive activities should be given up as faulty, yet other sages maintain that acts of sacrifice, charity and penance should never be abandoned.

В Ведах есть много утверждений, нуждающихся в толкованиях. Например, в них говорится, что животных можно убивать во время жертвоприношений; тем не менее некоторые считают убийство животных абсолютно недопустимым. Хотя Веды позволяют убивать приносимое в жертву животное, на самом деле его нельзя считать убитым. Жертвоприношение дает животному новую жизнь. Иногда принесенное в жертву животное получает новое тело животного, а иногда – сразу тело человека. Однако среди мудрецов нет единого мнения по этому поводу. Одни из них говорят, что животных не следует убивать вообще, а другие настаивают на том, что убийство животного во время некоторых жертвоприношений приемлемо. И сейчас Господь собирается Сам прояснить этот спорный вопрос, касающийся жертвоприношений.

There are many activities in the Vedic literature which are subjects of contention. For instance, it is said that an animal can be killed in a sacrifice, yet some maintain that animal killing is completely abominable. Although animal killing in a sacrifice is recommended in the Vedic literature, the animal is not considered to be killed. The sacrifice is to give a new life to the animal. Sometimes the animal is given a new animal life after being killed in the sacrifice, and sometimes the animal is promoted immediately to the human form of life. But there are different opinions among the sages. Some say that animal killing should always be avoided, and others say that for a specific sacrifice it is good. All these different opinions on sacrificial activity are now being clarified by the Lord Himself.

Некоторые ученые люди заявляют, что от любых видов кармической деятельности следует отказаться, но есть, тем не менее, другие мудрецы, которые утверждают, что деяния (в сфере) жертвоприношения, благотворительности и аскезы никогда не должны прекращаться.

В Ведах есть (упоминается) много видов деятельности, являющихся предметом спора. Например утверждается, что животное может убиваться в жертвоприношении; тем не менее некоторые (другие) утверждают, что убийство животных совершенно омерзительно. Хотя убийство животных при жертвоприношении рекомендуется ведической литературой, животное (при этом) не считается убитым. Жертвоприношение предназначено дать новую жизнь животному. Иногда этому животному дается новая животная жизнь (форма жизни) после убийства в жертвоприношении, а иногда животное сразу же продвигается до человеческой формы жизни. Однако существуют разные мнения среди мудрецов. Некоторые говорят, что убийства животных следует избегать, а другие (же) утверждают, что для особого жертвоприношения это благо. Все эти разнообразные мнения о жертвенной деятельности сейчас проясняются самим Господом.

18.4

निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम ।

त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः संप्रकीर्तितः ॥ १८.४ ॥

ниш́чайам̇ ш́р̣н̣у ме татра

тйа̄ге бхарата-саттама

тйа̄го хи пуруша-вйа̄гхра

три-видхах̣ сампракӣртитах̣

ниш́чайам – несомненно;

ш́р̣н̣у – услышь;

ме – от Меня;

татра – там;

тйа̄ге – в том, что касается отрешенности;

бхарата-сат-тама – о лучший из Бхарат;

тйа̄гах̣ – отрешенность;

хи – ведь;

пуруша-вйа̄гхра – о тигр среди людей;

три-видхах̣ – (включающее) три вида;

сампракӣртитах̣ – провозглашаемое.

О лучший из рода Бхараты, теперь выслушай Мое мнение о том, что такое отрешенность. О тигр среди людей, в писаниях говорится о трех видах отрешенности.

O best of the Bhāratas, now hear My judgment about renunciation. O tiger among men, renunciation is declared in the scriptures to be of three kinds.

Хотя существует множество различных мнений по поводу того, что такое отрешенность, Верховный Господь, Шри Кришна, дает здесь Свое определение, которое следует считать окончательным. В конце концов, Веды – это своды законов, установленных Господом. Сам Господь объясняет Арджуне, что такое отрешенность, и Его мнение надо считать окончательным. Господь говорит, что формы проявления отрешенности следует рассматривать с точки зрения влияния на них гун материальной природы.

Although there are differences of opinion about renunciation, here the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, gives His judgment, which should be taken as final. After all, the Vedas are different laws given by the Lord. Here the Lord is personally present, and His word should be taken as final. The Lord says that the process of renunciation should be considered in terms of the modes of material nature in which it is performed.

О лучший из рода Бхараты, теперь выслушай Мое мнение о том, что такое отрешение. О тигр среди людей, три вида отрешения сформулированы в священных писаниях.

Хотя существует разнообразие мнений об отрешении, здесь Верховный Личность Господа, Шри Кришна, дает Свое суждение, которое следует считать окончательным. В конце концов, Веды – это различные законы, данные Господом. Здесь (в данном случае) Господь присутствует лично и Его слово следует принять за окончательное. Господь говорит, что процесс отрешения следует рассматривать с учетом модусов материальной природы, в которой они реализуются.

18.5

यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् ।

यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ॥ १८.५ ॥

йаджн̃а-да̄на-тапах̣-карма

на тйа̄джйам̇ ка̄рйам эва тат

йаджн̃о да̄нам̇ тапаш́ чаива

па̄вана̄ни манӣшин̣а̄м

йаджн̃а – с жертвоприношениями;

да̄на – с благотворительностью;

тапах̣ – с аскезой;

карма – деятельность (связанную);

на – не;

тйа̄джйам – то, от чего следует отказываться;

ка̄рйам – то, что следует выполнять;

эва – обязательно;

тат – то;

йаджн̃ах̣ – жертвоприношение;

да̄нам – благотворительная деятельность;

тапах̣ – подвижничество;

ча – также;

эва – конечно;

па̄вана̄ни – (способы) очищения;

манӣшин̣а̄м – великих душ.

От жертвоприношений, благотворительности и аскезы нельзя отказываться, ибо они очищают даже великие души.

Acts of sacrifice, charity and penance are not to be given up; they must be performed. Indeed, sacrifice, charity and penance purify even the great souls.

Йоги должны заботиться о духовном развитии общества. Есть множество очистительных ритуалов, помогающих человеку возвыситься духовно. Одним из таких жертвенных обрядов считается свадебная церемония, которую называют виваха-ягьей. Должен ли санньяси, разорвавший семейные узы и отрекшийся от мира, поощрять подобные церемонии? Господь говорит здесь, что от жертвоприношений, несущих людям благо, никогда не следует отказываться. Виваха-ягья, свадебная церемония, предназначена для того, чтобы успокоить ум человека и дать ему возможность мирно заниматься духовной практикой. Поэтому даже те, кто отрекся от мира, должны советовать людям проводить виваха-ягью, ибо для большинства людей она необходима. Санньяси категорически запрещено общаться с женщинами, но это еще не значит, что молодой человек, находящийся на более низкой ступени духовного развития, не должен вступать в семейную жизнь, проведя соответствующий обряд. Все предписанные Ведами жертвоприношения призваны помочь людям достичь Верховного Господа. Поэтому на начальных этапах духовного развития от них не следует отказываться. Точно так же, давая пожертвования, мы очищаем сердце. Как уже говорилось, когда мы даем пожертвования достойным людям, это помогает нам духовно развиваться.

The yogīs should perform acts for the advancement of human society. There are many purificatory processes for advancing a human being to spiritual life. The marriage ceremony, for example, is considered to be one of these sacrifices. It is called vivāha-yajña. Should a sannyāsī, who is in the renounced order of life and who has given up his family relations, encourage the marriage ceremony? The Lord says here that any sacrifice which is meant for human welfare should never be given up. Vivāha-yajña, the marriage ceremony, is meant to regulate the human mind so that it may become peaceful for spiritual advancement. For most men, this vivāha-yajña should be encouraged even by persons in the renounced order of life. Sannyāsīs should never associate with women, but that does not mean that one who is in the lower stages of life, a young man, should not accept a wife in the marriage ceremony. All prescribed sacrifices are meant for achieving the Supreme Lord. Therefore, in the lower stages, they should not be given up. Similarly, charity is for the purification of the heart. If charity is given to suitable persons, as described previously, it leads one to advanced spiritual life.

Деяния (в виде) жертвоприношения, благотворительности и аскеза не должны прекращаться, но должны совершаться. Действительно, жертвоприношение, благотворительность и аскеза очищают даже великие души.

Йоги должны совершать деяния для продвижения (улучшения) человеческого общества. Есть множество очистительных процессов для продвижения человеческого существа к духовной жизни. Свадебная церемония, например, считается одним из таких жертвенных обрядов, который назван виваха-ягья. Должен ли санньяси, пребывающий в отрешенном порядке жизни и отвергший семейные отношения, поощрять свадебную церемонию? Господь говорит здесь, что от любого жертвоприношения, направленного на благо человека, никогда не следует отказываться.

Виваха-ягья, свадебная церемония, предназначена для того, чтобы урегулировать ум человека (так), чтобы стать умиротворенным для продвижения в духовном. Для большинства людей эта виваха-ягья должна поощряться; даже людьми, находящимися в отрешенном порядке жизни. Санньяси никогда не следует общаться с женщинами, но это еще не значит, что тот, кто находится на нижней стадии жизни, молодой человек, не должен принимать супругу в свадебной церемонии. Все предписанные жертвоприношения направлены на обретение Всевышнего Господа. Поэтому на нижних стадиях (духовного развития?) от них не следует отказываться. Точно так же, благотворительность предназначена для очищения сердца. Если пожертвование дается правильным (буквально подходящим) людям, как описано ранее, это ведет к продвинутой духовной жизни.

18.6

एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च ।

कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ॥ १८.६ ॥

эта̄нй апи ту карма̄н̣и

сан̇гам̇ тйактва̄ пхала̄ни ча

картавйа̄нӣти ме па̄ртха

ниш́читам̇ матам утта

эта̄ни – эти;

апи – безусловно;

ту – но;

карма̄н̣и – виды деятельности;

сан̇гам – от общения;

тйактва̄ – отвергнув;

пхала̄ни – результаты;

ча – также;

картавйа̄ни – те, которые следует выполнять из чувства долга;

ити – так;

ме – Мое;

па̄ртха – о сын Притхи;

ниш́читам – определенное;

матам – мнение;

уттамам – лучшее.

Все это нужно делать без привязанности и без ожидания плодов, просто из чувства долга, о сын Притхи. Таково Мое окончательное суждение.

All these activities should be performed without attachment or any expectation of result. They should be performed as a matter of duty, O son of Pṛthā. That is My final opinion.

Хотя все жертвоприношения очищают, человек не должен стремиться получить плоды жертвоприношений. Иными словами, от всех жертвоприношений, предназначенных для достижения материального успеха, необходимо отказаться, но от жертвоприношений, очищающих сознание и возвышающих духовно, отказываться нельзя. Нужно делать все, что помогает нам развить в себе сознание Кришны. В Шримад-Бхагаватам также сказано, что любое действие приемлемо, если оно ведет к преданному служению Господу. Таков высший критерий религии. Преданный должен заниматься любой деятельностью, совершать жертвоприношения и делать пожертвования, если это помогает ему служить Богу.

Although all sacrifices are purifying, one should not expect any result by such performances. In other words, all sacrifices which are meant for material advancement in life should be given up, but sacrifices that purify one’s existence and elevate one to the spiritual plane should not be stopped. Everything that leads to Kṛṣṇa consciousness must be encouraged. In the Śrīmad-Bhāgavatam also it is said that any activity which leads to devotional service to the Lord should be accepted. That is the highest criterion of religion. A devotee of the Lord should accept any kind of work, sacrifice or charity which will help him in the discharge of devotional service to the Lord.

Все эти деяния следует выполнять без ожидания каких-либо плодов (буквально – результата). Они должны совершаться как обязанность, о сын Притхи. Таково Мое окончательное суждение.

Хотя все жертвоприношения очищают, не следует ожидать каких-либо плодов от таких обрядов. Иными словами, от всех жертвоприношений, предназначенных для материального продвижения в жизни, необходимо отказаться, но от жертвоприношений, очищающих чье-либо существование (сознания, бытия) и возвышающих до плоскости духовного, отказываться нельзя. Все, что ведет к осознанию Кришны, должно поощряться. В Шримад-Бхагаватам также сказано, что любая деятельность, которая ведет к преданному служению Господу должна поощряться. Таков наивысший критерий религии. Преданному Господа следует принимать любую работу, жертвоприношение или пожертвование, которые помогут (могут помочь) отправлять преданное служение Господу.

18.7

नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते ।

मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ॥ १८.७ ॥

нийатасйа ту саннйа̄сах̣

карман̣о нопападйате

моха̄т тасйа паритйа̄гас

та̄масах̣ парикӣртитах̣

нийатасйа – предписанного;

ту – но;

саннйа̄сах̣ – отвержение;

карман̣ах̣ – деяния;

на – не;

упападйате – является достойным;

моха̄т – из-за иллюзии;

тасйа – того;

паритйа̄гах̣ – отрешенность;

та̄масах̣ – относящаяся к гуне невежества;

парикӣртитах̣ – провозглашаемое.

Человек никогда не должен отказываться от выполнения предписанных обязанностей. Если он, впав в заблуждение, перестает выполнять их, то это называется отрешенностью в гуне невежества.

Prescribed duties should never be renounced. If one gives up his prescribed duties because of illusion, such renunciation is said to be in the mode of ignorance.

Нужно отказаться от деятельности, направленной на удовлетворение материальных чувств, но продолжать деятельность, помогающую духовному развитию: готовить для Верховного Господа, предлагать Ему пищу, а затем принимать ее и так далее. Говорится, что человек, отрекшийся от мира (санньяси), не должен готовить для самого себя. Готовить для себя ему нельзя, но для Верховного Господа можно и нужно. Подобно этому, санньяси может провести свадебную церемонию, если это поможет его ученику укрепиться в сознании Кришны. Тот, кто отказывается от такой деятельности, находится под влиянием гуны невежества.

Work for material satisfaction must be given up, but activities which promote one to spiritual activity, like cooking for the Supreme Lord and offering the food to the Lord and then accepting the food, are recommended. It is said that a person in the renounced order of life should not cook for himself. Cooking for oneself is prohibited, but cooking for the Supreme Lord is not prohibited. Similarly, a sannyāsī may perform a marriage ceremony to help his disciple in the advancement of Kṛṣṇa consciousness. If one renounces such activities, it is to be understood that he is acting in the mode of darkness.

От предписанных обязанностей никогда не следует отрешаться. Если под действием иллюзии кто-либо откажется от предписанных обязанностей, то сказано, что такое отрешение пребывает в модусе невежества.

От работы (деятельности) для удовлетворения материального нужно отказаться, но деятельность, которая продвигает кого-либо к духовному развитию, как то приготовление (пищи) для Всевышнего Господа и подношение пищи Господу, а затем принятие этой пищи, рекомендуется (исполнять). Сказано, что человек, пребывающий в отрешенном порядке жизни, не должен готовить для самого себя. Готовить для себя ему запрещено, но готовить для Всевышнего Господа не запрещено. Аналогично, санньяси может провести свадебную церемонию, чтобы помочь своему ученику в продвижении к сознанию Кришны. Если кто-либо отрешается от подобной деятельности, то понимается, что он действует в модусе тьмы (невежества).

18.8

दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् ।

स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ॥ १८.८ ॥

дух̣кхам итй эва йат карма

ка̄йа-клеш́а-бхайа̄т тйаджет

са кр̣тва̄ ра̄джасам̇ тйа̄гам̇

наива тйа̄га-пхалам̇ лабхет

дух̣кхам – несчастную;

ити – так;

эва – конечно;

йат – которую;

карма – деятельность;

ка̄йа – для тела;

клеш́а – беспокойства;

бхайа̄т – из страха;

тйаджет – (если) отвергнет;

сах̣ – тот;

кр̣тва̄ – сделав;

ра̄джасам – относящееся к гуне страсти;

тйа̄гам – отрешенность;

на – не;

эва – безусловно;

тйа̄га – отрешенности;

пхалам – результат;

лабхет – обретет.

Тот, кто отказывается выполнять свой долг из-за того, что это слишком обременительно, или из страха, отрекается от него под влиянием гуны страсти. Поступая так, он никогда не обретет подлинного плода отрешенности.

Anyone who gives up prescribed duties as troublesome or out of fear of bodily discomfort is said to have renounced in the mode of passion. Such action never leads to the elevation of renunciation.

Человек, сознающий Кришну, не должен бросать работу из страха запутаться в материальной деятельности. Если, работая, человек использует заработанные деньги для распространения сознания Кришны или, вставая рано утром, развивает в себе трансцендентное сознание Кришны, он не должен прекращать свои занятия из страха или потому, что такая деятельность слишком обременительна. Подобная отрешенность является отрешенностью в гуне страсти. А всякий поступок, совершенный под влиянием страсти, не принесет ничего, кроме страданий. Тот, кто прекращает трудиться, руководствуясь подобными побуждениями, никогда не получит плодов своего отречения от деятельности.

One who is in Kṛṣṇa consciousness should not give up earning money out of fear that he is performing fruitive activities. If by working one can engage his money in Kṛṣṇa consciousness, or if by rising early in the morning one can advance his transcendental Kṛṣṇa consciousness, one should not desist out of fear or because such activities are considered troublesome. Such renunciation is in the mode of passion. The result of passionate work is always miserable. If a person renounces work in that spirit, he never gets the result of renunciation.

Любой, кто отказывается от (выполнения) предписанных обязанностей как обременяющих или из страха, определяется как пребывающий в модусе страсти. Такое деяние никогда не приводит к возвышению в отрешенности.

Тот, кто пребывает в сознании Кришны, не должен отказываться от зарабатывания денег из страха, что он выполняет кармическую деятельность. Если через работу (через выполнение работы) кто-либо сможет задействовать свои деньги для сознания Кришны или, вставая рано утром, сможет продвигать (развивать) в себе трансцендентное сознание Кришны, ему не следует самоустраняться из страха или потому, что такая деятельность считается обременительной. Подобная отрешенность пребывает в модусе страсти. Результат (плод) работы в страсти всегда жалок. Даже если кто-либо отрешается от работы, (но) в подобном духе, он никогда не обретает плодов отрешения.

18.9

कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन ।

सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः ॥ १८.९ ॥

ка̄рйам итй эва йат карма

нийатам̇ крийате ’рджуна

сан̇гам̇ тйактва̄ пхалам̇ чаива

са тйа̄гах̣ са̄ттвико матах̣

ка̄рйам – та, которую следует исполнять;

ити – таким образом;

эва – действительно;

йат – которая;

карма – деятельность;

нийатам – как положено;

крийате – выполняется;

арджуна – о Арджуна;

сан̇гам – общение;

тйактва̄ – отвергнув;

пхалам – результат;

ча – также;

эва – безусловно;

сах̣ – это;

тйа̄гах̣ – отрешенность;

са̄ттвиках̣ – относящееся к гуне благости;

матах̣ – по Моему мнению.

О Арджуна, когда же человек выполняет предписанные обязанности из чувства долга и освобождается от привязанности к плодам своего труда, его отрешенность относится к гуне благости.

O Arjuna, when one performs his prescribed duty only because it ought to be done, and renounces all material association and all attachment to the fruit, his renunciation is said to be in the mode of goodness.

Свои обязанности нужно выполнять так, как говорит здесь Шри Кришна. Нужно действовать без привязанности к результатам своего труда и не попадать под влияние гун природы. Человек, сознающий Кришну, работая на заводе, не считает себя рабочим этого завода и не думает, что работает для завода. Он просто работает для Кришны и, отдавая Кришне результаты своего труда, действует на духовном уровне, то есть в гуне чистой благости.

Prescribed duties must be performed with this mentality. One should act without attachment for the result; he should be disassociated from the modes of work. A man working in Kṛṣṇa consciousness in a factory does not associate himself with the work of the factory, nor with the workers of the factory. He simply works for Kṛṣṇa. And when he gives up the result for Kṛṣṇa, he is acting transcendentally.

Но у того, кто выполняет свои предписанные обязанности только потому, что это должно быть исполнено и отрешается от привязанности к плоду своего труда, отрешенность пребывает в модусе благости, о Арджуна.

Предписанные обязанности должны исполняться (именно) с таким умонастроением. Нужно действовать без привязанности к результату; следует быть отрешенным от модусов работы. Человек, работающий в сознании Кришны на заводе, не привязывает себя ни к работе на заводе, ни к рабочим этого завода. Он просто работает для Кришны. И когда он отрешается от результата (плода труда) для Кришны, он действует трансцендентно.

18.10

न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते ।

त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ॥ १८.१० ॥

на двешт̣й акуш́алам̇ карма

куш́але на̄нушаджджате

тйа̄гӣ саттва-сама̄вишт̣о

медха̄вӣ чхинна-сам̇ш́айах̣

на – не;

двешт̣и – ненавидит;

акуш́алам – неблагоприятную;

карма – деятельность;

куш́але – в благоприятной;

на – не;

анушаджджате – привязывается;

тйа̄гӣ – тот, кто отрекся;

саттва – гуной благости;

сама̄вишт̣ах̣ – поглощенный;

медха̄вӣ – разумный;

чхинна – отсечены;

сам̇ш́айах̣ – тот, все сомнения которого.

Мудрый и отрешенный человек, находящийся в гуне благости, действует не ведая сомнений, без неприязни к неблагоприятной и привязанности к благоприятной деятельности.

The intelligent renouncer situated in the mode of goodness, neither hateful of inauspicious work nor attached to auspicious work, has no doubts about work.

Человек в сознании Кришны, так же, как и тот, кто действует в гуне благости, никогда не испытывает неприязни к тому, что доставляет беспокойство его телу, будь то человек или обстоятельства. Он выполняет свой долг в надлежащем месте и в надлежащее время, с какими бы неудобствами это ни было связано. Такой человек всегда находится на духовном уровне. Будучи самым разумным из людей, он действует не ведая сомнений.

A person in Kṛṣṇa consciousness or in the mode of goodness does not hate anyone or anything which troubles his body. He does work in the proper place and at the proper time without fearing the troublesome effects of his duty. Such a person situated in transcendence should be understood to be most intelligent and beyond all doubts in his activities.

Те, кто пребывают в модусе благости, кто не испытывают ненависти к неблагоприятной работе (буквально – не ненавидит неблагоприятную работу), как и не привязаны к благочестивой работе, не ведают сомнений относительно работы.

В Бхагавад-гите сказано, что никому нельзя отказываться от работы, ни в какое-время. Поэтому тот, кто работает для Кришны и не наслаждается кармическими результатами, тот, кто предлагает Господу все, – есть истинно отрешенный. В Международном обществе сознания Кришны есть много членов, которые очень усердно работают в своих офисах, либо на фабрике, или каком-либо ином месте, и сколько бы они не заработали, они отдают Обществу. Такие высоко возвышенные души фактически являются санньяси и пребывают в отрешенном порядке жизни. Здесь ясно обозначено, как отрешаться от плодов (своей) работы и ради какой цели от таких плодов следует отрешаться.

18.11

न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः ।

यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ॥ १८.११ ॥

на хи деха-бхр̣та̄ ш́акйам̇

тйактум̇ карма̄н̣й аш́ешатах̣

йас ту карма-пхала-тйа̄гӣ

са тйа̄гӣтй абхидхӣйате

на – никогда не;

хи – безусловно;

деха-бхр̣та̄ – воплощенным живым существом;

ш́акйам – способность;

тйактум – отвергнуть;

карма̄н̣и – действия;

аш́ешатах̣ – полностью;

йах̣ – который;

ту – но;

карма – труда;

пхала – от плодов;

тйа̄гӣ – отрекшийся;

сах̣ – он;

тйа̄гӣ – отрекшийся;

ити – так;

абхидхӣйате – говорится.

Воистину, воплощенное живое существо никогда не сможет совсем отказаться от деятельности. Однако того, кто отрекся от плодов своего труда, называют по-настоящему отрешенным.

It is indeed impossible for an embodied being to give up all activities. But he who renounces the fruits of action is called one who has truly renounced.

В Бхагавад-гите сказано, что никто не может постоянно находиться в бездействии. Поэтому истинно отрешенным называют того, кто работает для Кришны и не наслаждается плодами своего труда, а все отдает Господу. Многие члены Международного общества сознания Кришны не жалея сил трудятся в учреждениях, на фабриках или других предприятиях и отдают заработанные деньги на нужды Общества. Эти возвышенные души являются истинными санньяси и отреклись от мира. Здесь ясно сказано, как и ради чего следует отказываться от плодов своего труда.

It is said in Bhagavad-gītā that one can never give up work at any time. Therefore he who works for Kṛṣṇa and does not enjoy the fruitive results, who offers everything to Kṛṣṇa, is actually a renouncer. There are many members of the International Society for Krishna Consciousness who work very hard in their office or in the factory or some other place, and whatever they earn they give to the Society. Such highly elevated souls are actually sannyāsīs and are situated in the renounced order of life. It is clearly outlined here how to renounce the fruits of work and for what purpose fruits should be renounced.

Воистину невозможно для воплощенного существа отрешиться от всей деятельности. Поэтому сказано, что тот, кто отрешается от плодов деяния, есть тот, кто истинно отрешенный.

Человек в сознании Кришны, действующий в знании о своем взаимоотношении с Кришной, всегда освобожден. Поэтому ему не придется (ни) наслаждаться, ни страдать от результатов своих деяний после смерти.

18.12

अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् ।

भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ॥ १८.१२ ॥

аништ̣ам ишт̣ам̇ миш́рам̇ ча

три-видхам̇ карман̣ах̣ пхалам

бхаватй атйа̄гина̄м̇ претйа

на ту саннйа̄сина̄м̇ квачит

аништ̣ам – ведущий в ад;

ишт̣ам – ведущий на райские планеты;

миш́рам – смешанный;

ча – и;

три-видхам – (включающий) три вида;

карман̣ах̣ – деятельности;

пхалам – результат;

бхавати – появляется;

атйа̄гина̄м – тех, кто не отрекся;

претйа – после смерти;

на – не;

ту – но;

саннйа̄сина̄м – тех, кто отрекся от мира;

квачит – когда бы то ни было.

Тому, кто не развил в себе отрешенность от всего мирского, после смерти приходится пожинать плоды своей деятельности: желанные, нежелательные и смешанные. Тем же, кто отрекся от мира, не нужно ни наслаждаться результатами своих действий, ни страдать из-за них.

For one who is not renounced, the threefold fruits of action – desirable, undesirable and mixed – accrue after death. But those who are in the renounced order of life have no such result to suffer or enjoy.

Человек, который сознает Кришну и действует, памятуя о своих взаимоотношениях с Кришной, всегда находится в освобожденном состоянии. Поэтому после смерти ему не придется наслаждаться результатами своей деятельности или страдать из-за них.

A person in Kṛṣṇa consciousness acting in knowledge of his relationship with Kṛṣṇa is always liberated. Therefore he does not have to enjoy or suffer the results of his acts after death.

Для того, кто не отрешен, тройственные плоды деяния – желанные, нежелательные и смешанные – обретаются (накапливаются) после смерти. Но, те, кто пребывают в отрешенном порядке жизни, не имеют таких результатов, чтобы страдать, или наслаждаться.

Человек в сознании Кришны или в модусе благости не ненавидит никого и ничего, что беспокоит его тело. Он не работает в нужном месте и в нужное время, не боясь за неблагоприятные последствия своих обязанностей. Такой человек, пребывающий в трансцендентности, должен пониматься как наиболее разумный и (находящийся) вне всяких сомнений в своей деятельности.

18.13

पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे ।

सांख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ॥ १८.१३ ॥

пан̃чаита̄ни маха̄-ба̄хо

ка̄ран̣а̄ни нибодха ме

са̄н̇кхйе кр̣та̄нте прокта̄ни

сиддхайе сарва-карман̣а̄м

пан̃ча – пять;

эта̄ни – эти;

маха̄-ба̄хо – о могучерукий;

ка̄ран̣а̄ни – причины;

нибодха – узнай;

ме – от Меня;

са̄н̇кхйе – в Веданте;

кр̣та-анте – в заключение;

прокта̄ни – сказаны;

сиддхайе – для совершенства;

сарва – всех;

карман̣а̄м – деяний.

О могучерукий Арджуна, согласно Веданте, за любым действием стоит пять причин. Услышь же о них от Меня.

O mighty-armed Arjuna, according to the Vedānta there are five causes for the accomplishment of all action. Now learn of these from Me.

Резонно спросить: Если всякое действие должно иметь какие-то последствия, то что имеется в виду, когда говорится, что человек, сознающий Кришну, не наслаждается и не страдает, пожиная плоды своего труда? Отвечая на этот вопрос, Господь ссылается на философию Веданты. Он говорит, что всякая деятельность определяется пятью факторами, которые необходимо учитывать, чтобы достичь в ней успеха. Са̄н̇кхйа – это древо знания, а Веданта – его вершина, что признают все великие ачарьи. Даже Шанкара толкует слово са̄н̇кхйа как веда̄нта. Поэтому так важно обращаться к этому авторитетному источнику.

Высшая власть принадлежит Сверхдуше, о чем говорится в Бхагавад-гите: сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣ах̣. Сверхдуша занимает каждое живое существо деятельностью, напоминая ему о его действиях в прошлом. И действия, совершаемые в сознании Кришны, по указанию Сверхдуши, не имеют никаких последствий ни в этой жизни, ни в будущей.

A question may be raised that since any activity performed must have some reaction, how is it that the person in Kṛṣṇa consciousness does not suffer or enjoy the reactions of work? The Lord is citing Vedānta philosophy to show how this is possible. He says that there are five causes for all activities, and for success in all activity one should consider these five causes. Sāṅkhya means the stock of knowledge, and Vedānta is the final stock of knowledge accepted by all leading ācāryas. Even Śaṅkara accepts Vedānta-sūtra as such. Therefore such authority should be consulted.

The ultimate control is invested in the Supersoul. As it is stated in the Bhagavad-gītā, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ. He is engaging everyone in certain activities by reminding him of his past actions. And Kṛṣṇa conscious acts done under His direction from within yield no reaction, either in this life or in the life after death.

18.14

अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् ।

विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ॥ १८.१४ ॥

адхишт̣ха̄нам̇ татха̄ карта̄

каран̣ам̇ ча пр̣тхаг-видхам

вивидха̄ш́ ча пр̣тхак чешт̣а̄

даивам̇ чаива̄тра пан̃чамам

адхишт̣ха̄нам – место;

татха̄ – также;

карта̄ – исполнитель действия;

каран̣ам – орудие;

ча – и;

пр̣тхак-видхам – бывающее различных видов;

вивидха̄х̣ – разнообразные;

ча – и;

пр̣тхак – отдельно;

чешт̣а̄х̣ – усилия;

даивам – Всевышний;

ча – также;

эва – безусловно;

атра – здесь;

пан̃чамам – пятый.

Место действия [тело], исполнитель, органы чувств, разнообразные усилия и, наконец, Сверхдуша – все это пять составляющих любого поступка.

The place of action [the body], the performer, the various senses, the many different kinds of endeavor, and ultimately the Supersoul – these are the five factors of action.

Слово адхишт̣ха̄нам относится к телу. Душа, находящаяся в теле, действует, поэтому ее называют карта̄ («совершающая действия»). О том, что душа обладает знанием и действует, сказано в шрути: эша хи драшт̣а̄ спрашт̣а̄ (Прашна-упанишад, 4.9). Это подтверждается в Веданта-сутре: джн̃о ’та эва (2.3.18) и карта̄ ш́а̄стра̄ртхаваттва̄т (2.3.33). Орудиями действия являются органы чувств. С их помощью душа действует. Каждое действие требует определенных усилий. Однако в конечном счете все действия человека зависят от воли Сверхдуши, которая пребывает в сердце каждого живого существа как его друг. Верховный Господь – высшая причина. Поэтому тот, кто действует в сознании Кришны под руководством Сверхдуши, естественно, не запутывается в последствиях своих поступков. Человек, полностью сознающий Кришну, в конечном счете не отвечает за совершенные им действия. Все зависит от высшей воли – Сверхдуши, Верховной Личности Бога.

The word adhiṣṭhānam refers to the body. The soul within the body is acting to bring about the results of activity and is therefore known as kartā, “the doer.” That the soul is the knower and the doer is stated in the śruti. Eṣa hi draṣṭā sraṣṭā (Praśna Upaniṣad 4.9). It is also confirmed in the Vedānta-sūtra by the verses jño ’ta eva (2.3.18) and kartā śāstrārthavattvāt (2.3.33). The instruments of action are the senses, and by the senses the soul acts in various ways. For each and every action there is a different endeavor. But all one’s activities depend on the will of the Supersoul, who is seated within the heart as a friend. The Supreme Lord is the supercause. Under these circumstances, he who is acting in Kṛṣṇa consciousness under the direction of the Supersoul situated within the heart is naturally not bound by any activity. Those in complete Kṛṣṇa consciousness are not ultimately responsible for their actions. Everything is dependent on the supreme will, the Supersoul, the Supreme Personality of Godhead.

[13-14]: О мощнорукий Арджуна, познай от Меня о пяти факторах, которые обеспечивают выполнение всякого деяния. Они сформулированы в философии санкхья как: место действия, исполнитель, чувства, усилие и наконец Сверхдуша.

Может возникнуть вопрос, что если любое действие должно иметь (порождать) некую реакцию, (то есть последствия), то каким образом человек в сознании Кришны не страдает или не наслаждается реакцией от работы? Господь цитирует философию Веданты, чтобы показать, что такое возможно. Он говорит, что существуют пять причин для всякой деятельности и для успеха во всякой деятельности и требуется знать эти пять причин. Санкхйа означает стебель знания, а Веданта – это конечный стебель знания, признаваемого всеми ведущими ачарьями. Даже Шанкара принимает Веданта-сутру как таковую. Поэтому у такого авторитета следует консультироваться.

Высшая воля внедрена в Сверхдушу, как сформулировано в Гите: сарвасйа чахам хриди. Она занимает каждого определенной деятельностью. Действия, совершенные по Её указанию изнутри, не дают никакой реакции ни в этой жизни, ни в после смерти.

Орудиями действия являются чувства, а чувствами душа действует различными путями и для всего и каждого действия существует разное (своё) усилие. Но вся деятельность кого-либо (живого существа) зависит от воли Сверхдуши, которая пребывает в сердце как друг. Всевышний Господь есть высшая причина. В таких обстоятельствах, тот, кто действует в сознании Кришны под руководством Сверхдуши, пребывающий в сердце, естественно, не связан никакой деятельностью. Те, (пребывающие) в полном сознании Кришны в конечном счете не ответственны за свои действия. Все зависит от высшей воли, Сверхдуши, Верховной Личности Господа.

18.15

शरीरवाङ्‌मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः ।

न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ॥ १८.१५ ॥

ш́арӣра-ва̄н̇-манобхир йат

карма пра̄рабхате нарах̣

нйа̄ййам̇ ва̄ випарӣтам̇ ва̄

пан̃чаите тасйа хетавах̣

ш́арӣра – телом;

ва̄к – речью;

манобхих̣ – и умом;

йат – которое;

карма – действие;

пра̄рабхате – начинает;

нарах̣ – человек;

нйа̄ййам – правильное;

ва̄ – или;

випарӣтам – противоположное;

ва̄ – или;

пан̃ча – пять;

эте – эти;

тасйа – его;

хетавах̣ – причины.

Всякое действие, правильное или неправильное, которое человек совершает телом, умом или речью, определяется этими пятью причинами.

Whatever right or wrong action a man performs by body, mind or speech is caused by these five factors.

Очень важными в данном стихе являются слова «правильное» и «неправильное». Правильной называют деятельность, согласованную с указаниями священных писаний, а неправильной – ту, что противоречит им. Однако любое действие может быть доведено до конца только при наличии названных выше пяти факторов.

The words “right” and “wrong” are very significant in this verse. Right work is work done in terms of the prescribed directions in the scriptures, and wrong work is work done against the principles of the scriptural injunctions. But whatever is done requires these five factors for its complete performance.

Всякое действие, правильное или неправильное, которое человек совершает телом, умом или речью, определяется этими пятью факторами.

Слова правильная и неправильная очень значимы в данном стихе. Правильная работа – это работа, выполняемая согласно предписанным указаниям священных писаний, а неправильная работа – это та, которая выполняется против принципов священных писаний. Но все, что делается, требует эти пять факторов для его полного (совершенного) исполнения. (Любое действие может быть доведено до конца только при учете вышеназванных пяти факторов?).

18.16

तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः ।

पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ॥ १८.१६ ॥

татраивам̇ сати карта̄рам

а̄тма̄нам̇ кевалам̇ ту йах̣

паш́йатй акр̣та-буддхитва̄н

на са паш́йати дурматих̣

татра – там;

эвам – так;

сати – будучи;

карта̄рам – исполнителя;

а̄тма̄нам – себя;

кевалам – единственного;

ту – но;

йах̣ – который;

паш́йати – видит;

акр̣та-буддхитва̄т – из-за недостатка разума;

на – не;

сах̣ – он;

паш́йати – видит;

дурматих̣ – глупый.

Поэтому того, кто считает себя единственным исполнителем действий и не учитывает эти пять факторов, нельзя назвать разумным человеком, способным видеть вещи такими, как они есть.

Therefore one who thinks himself the only doer, not considering the five factors, is certainly not very intelligent and cannot see things as they are.

Глупый человек не понимает, что Сверхдуша, находясь в его сердце, направляет все его действия. Хотя место, деятель, усилия и органы чувств являются вещественными причинами всякого действия, его высшая причина – это Сверхдуша, Личность Бога. Поэтому мы должны видеть не только четыре вещественные причины, но и высшую действенную причину всего происходящего. Тот, кто не видит Всевышнего, считает себя единственным исполнителем всех действий. Такой человек неразумен.

A foolish person cannot understand that the Supersoul is sitting as a friend within and conducting his actions. Although the material causes are the place, the worker, the endeavor and the senses, the final cause is the Supreme, the Personality of Godhead. Therefore, one should see not only the four material causes but the supreme efficient cause as well. One who does not see the Supreme thinks himself to be the doer.

Поэтому тот, кто считает себя единственным исполнителем действия, не учитывая эти пять факторов, определенно не является очень разумным и не может видеть вещи такими, как они есть (в их истинном состоянии).

Глупая личность не может уразуметь, что Сверхдуша, восседает как друг внутри (её) и направляет её действия. Несмотря на то, что материальными причинами являются место, работник, усилие и чувства (несмотря на наличие материальных причин, таких как место, работник, усилие и чувства) конечная причина – это Всевышний, Личность Господа. Поэтому следует видеть не только четыре материальные причины, но и высшую эффективную причину также. Тот, кто не видит Всевышнего, думает о себе как об инструменте (производителе действия?).

18.17

यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते ।

हत्वापि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ॥ १८.१७ ॥

йасйа на̄хан̇кр̣то бха̄во

буддхир йасйа на липйате

хатва̄пи са има̄л̐ лока̄н

на ханти на нибадхйате

йасйа – которого;

на – не;

ахан̇кр̣тах̣ – ложного эго;

бха̄вах̣ – природа;

буддхих̣ – разум;

йасйа – которого;

на – не;

липйате – привязан;

хатва̄ – убив;

апи – даже;

сах̣ – он;

има̄н – эти;

лока̄н – миры;

на – не;

ханти – убивает;

на – не;

нибадхйате – запутывается.

Тот, кто в своих поступках не руководствуется ложным эго, чей разум чист и свободен, даже убивая, не совершает убийства и никогда не запутывается в последствиях своей деятельности.

One who is not motivated by false ego, whose intelligence is not entangled, though he kills men in this world, does not kill. Nor is he bound by his actions.

В этом стихе Господь объясняет Арджуне, что его отказ от участия в битве продиктован ложным эго. Считая себя исполнителем действий, Арджуна не учитывал высшую волю, исходящую изнутри и проявленную снаружи. Если такой человек, как Арджуна, не знает, что действие санкционировано свыше, то чего ради он станет действовать? Однако тот, кому известны различные факторы деятельности: орудия, исполнитель (он сам) и Верховный Господь, санкционирующий любое действие, – в совершенстве справляется с любой деятельностью. Такой человек никогда не заблуждается. Желание действовать независимо, на свой страх и риск, является результатом влияния ложного эго и атеистических убеждений, то есть отсутствия сознания Кришны. Каждый, кто действует в сознании Кришны под руководством Сверхдуши, или Верховной Личности Бога, даже убивая, не совершает убийства и никогда не страдает из-за последствий своего поступка. Когда солдат убивает по приказу офицера, он не несет за это ответственности. Однако если он убьет кого-нибудь по собственной прихоти, то подлежит суду военного трибунала.

In this verse the Lord informs Arjuna that the desire not to fight arises from false ego. Arjuna thought himself to be the doer of action, but he did not consider the supreme sanction within and without. If one does not know that a supersanction is there, why should he act? But one who knows the instruments of work, himself as the worker, and the Supreme Lord as the supreme sanctioner is perfect in doing everything. Such a person is never in illusion. Personal activity and responsibility arise from false ego and godlessness, or a lack of Kṛṣṇa consciousness. Anyone who is acting in Kṛṣṇa consciousness under the direction of the Supersoul or the Supreme Personality of Godhead, even though killing, does not kill. Nor is he ever affected by the reaction of such killing. When a soldier kills under the command of a superior officer, he is not subject to be judged. But if a soldier kills on his own personal account, then he is certainly judged by a court of law.

Тот, кто не мотивирован ложным эго и чей разум не запутан, даже убивая людей в этом мире, (он) не является убийцей. Как и не запутывается он своими действиями.

В этом стихе Господь уведомляет Арджуну, что его желание не сражаться вытекает из ложного эго. Арджуна думал о себе как о производителе действия, но он не принимал во внимание санкцию Всевышнего, (исходящую) изнутри и (проявленную) снаружи. Если человек не знает, что высшая санкция существует (буквально есть там) почему ему следует действовать? Но тот, кто знает орудие работы, себя как работника и Всевышнего Господа как верховного санкционирующего, совершенен в любом деянии. Такой человек никогда не (пребывает) в иллюзии. Личная деятельность и ответственность вытекают из ложного эго и безбожия, или отсутствия сознания Кришны. Любой, кто действует в сознании Кришны под руководством Сверхдуши, или Верховной Личности Господа, даже убивая, не убивает. Ни подвержен он никогда и реакции на такое убийство. Когда воин убивает по приказу вышестоящего офицера, он не подлежит осуждению. Но если воин убивает по собственной прихоти, то тогда он определенно осуждается судом.

18.18

ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना ।

करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः ॥ १८.१८ ॥

джн̃а̄нам̇ джн̃ейам̇ париджн̃а̄та̄

три-видха̄ карма-чодана̄

каран̣ам̇ карма картети

три-видхах̣ карма-сан̇грахах̣

джн̃а̄нам – знание;

джн̃ейам – цель познания;

париджн̃а̄та̄ – познающий;

три-видха̄ – (включающее) три вида;

карма – к деятельности;

чодана̄ – побуждение;

каран̣ам – органы чувств;

карма – деятельность;

карта̄ – исполнитель;

ити – так;

три-видхах̣ – (включающая) три вида;

карма – деятельности;

сан̇грахах̣ – совокупность.

Знание, объект познания и познающий – таковы три фактора, побуждающие к деятельности, а органы чувств, сами действия и их исполнитель являются ее составляющими.

Knowledge, the object of knowledge, and the knower are the three factors that motivate action; the senses, the work and the doer are the three constituents of action.

У всякой деятельности есть три стимула: знание, объект познания и познающий. Орудия деятельности, сами действия и их исполнитель являются составляющими деятельности. Любая деятельность, которой занимаются люди, состоит из этих элементов. Прежде чем человек начнет действовать, у него должен появиться стимул, который называют побуждением к деятельности. Всякое решение, принятое до начала действий, является тонкой формой деятельности. Затем уже она облекается в конкретные действия. Их предваряют процессы, происходящие в уме: человек размышляет, переживает и ощущает какое-то желание. В совокупности они составляют побуждение к деятельности. Точно такой же импульс к деятельности можно получить из священных писаний или из указаний духовного учителя. При наличии побуждения и исполнителя действий начинается само действие, осуществляемое посредством органов чувств и ума, который стоит в центре всех чувств. Все эти элементы, вместе взятые, составляют совокупную картину действия.

There are three kinds of impetus for daily work: knowledge, the object of knowledge, and the knower. The instruments of work, the work itself and the worker are called the constituents of work. Any work done by any human being has these elements. Before one acts, there is some impetus, which is called inspiration. Any solution arrived at before work is actualized is a subtle form of work. Then work takes the form of action. First one has to undergo the psychological processes of thinking, feeling and willing, and that is called impetus. The inspiration to work is the same if it comes from the scripture or from the instruction of the spiritual master. When the inspiration is there and the worker is there, then actual activity takes place by the help of the senses, including the mind, which is the center of all the senses. The sum total of all the constituents of an activity is called the accumulation of work.

Знание, объект познания и знающий – это три фактора, мотивирующие к действию; чувства, работа и исполнитель составляют триединую основу действия.

Существует три вида стимулов для ежедневной работы: знание, объект познания и знающий. Орудия деятельности, сама работа и работник (исполнитель) являются составляющими (элементами) работы. Любая работа, производимая каким-либо человеческим существом, обладает этими элементами. До того, как кто-либо будет действовать, (уже) есть стимул, который назван побуждением (буквально вдохновением) . Любое решение, к которому приходят до того, как работа активизируются, является тонкой формой работы. Затем работа принимает форму действия. Сначала придется подвергнуться физиологическому процессу размышления, прочувствания (переживания) и проявления воли, и это названо позывом (к действию). Фактически вера в выполнение деяний названа знанием. Побуждение к работе будет (считается) одним и тем же, если оно исходит как от священного писания, так и от наставления духовного учителя. Когда побуждение на месте, работник на месте, тогда и фактическая деятельность будет происходить посредством чувств. Ум есть центр всех чувств и объект самой работы. Таковы различные фазы работы, как описано в Бхагавад-гите. Общая сумма всей деятельности названа квинтэссенцией (совокупной сущностью) работы.

18.19

ज्ञानं कर्म च कर्ता च त्रिधैव गुणभेदतः ।

प्रोच्यते गुणसंख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ॥ १८.१९ ॥

джн̃а̄нам̇ карма ча карта̄ ча

тридхаива гун̣а-бхедатах̣

прочйате гун̣а-сан̇кхйа̄не

йатха̄вач чхр̣н̣у та̄нй апи

джн̃а̄нам – знание;

карма – деятельность;

ча – также;

карта̄ – исполнитель;

ча – также;

тридха̄ – натрое;

эва – безусловно;

гун̣а-бхедатах̣ – в соответствии с разными гунами материальной природы;

прочйате – говорится;

гун̣а-сан̇кхйа̄не – в связи с различными гунами;

йатха̄-ват – как есть;

ш́р̣н̣у – выслушай;

та̄ни – их;

апи – также.

Три гуны материальной природы определяют три вида знания, три вида действий и три вида исполнителей. Сейчас Я расскажу тебе о них.

According to the three different modes of material nature, there are three kinds of knowledge, action and performer of action. Now hear of them from Me.

В четырнадцатой главе было подробно рассказано о трех гунах материальной природы. Там говорилось, что гуна благости озаряет человека светом знания, гуна страсти усиливает в нем материалистические тенденции, а гуна невежества делает его вялым и ленивым. Все гуны привязывают нас к материальному миру, и ни одна из них не может стать причиной освобождения. Даже гуна благости связывает человека. В семнадцатой главе шла речь о различных видах поклонения, к которым прибегают люди, находящиеся под влиянием разных гун материальной природы. А в этом стихе Господь говорит, что теперь Он хочет рассказать Арджуне о трех видах знания, трех типах деятельности и ее исполнителях в соответствии с тремя гунами природы.

In the Fourteenth Chapter the three divisions of the modes of material nature were elaborately described. In that chapter it was said that the mode of goodness is illuminating, the mode of passion materialistic, and the mode of ignorance conducive to laziness and indolence. All the modes of material nature are binding; they are not sources of liberation. Even in the mode of goodness one is conditioned. In the Seventeenth Chapter, the different types of worship by different types of men in different modes of material nature were described. In this verse, the Lord says that He wishes to speak about the different types of knowledge, workers and work itself according to the three material modes.

В соответствии с тремя модусами материальной природы существует три вида знания, действия и исполнителей действия. Слушай пока Я описываю их.

В Четырнадцатой главе три разновидности модусов материальной природы были подробно описаны. В этой главе было сказано, модус благости есть просветляющий, модус страсти есть материалистический, а модус невежества есть ведущий к лени и праздности. Все модусы материальной природы связывают; они не являются источником освобождения. Даже в модусе благости существо является обусловленным. В Семнадцатой главе различные типы поклонения людьми разного типа, пребывающими в разных модусах материальной природы, были описаны. В этом стихе Господь желает высказаться о разных типах знания, работников и самой работы в соответствии с тремя модусами материального.

18.20

सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते ।

अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ॥ १८.२० ॥

сарва-бхӯтешу йенаикам̇

бха̄вам авйайам ӣкшате

авибхактам̇ вибхактешу

тадж джн̃а̄нам̇ виддхи са̄ттвикам

сарва-бхӯтешу – во всех живых существах;

йена – которым;

экам – одну;

бха̄вам – природу;

авйайам – вечную;

ӣкшате – видит;

авибхактам – неделимую;

вибхактешу – в бесчисленных индивидуальных;

тат – то;

джн̃а̄нам – знание;

виддхи – знай;

са̄ттвикам – относящееся к гуне благости.

Знание, позволяющее человеку, несмотря на многообразие видов и форм живых существ, видеть их единую духовную природу, следует считать знанием в гуне благости.

That knowledge by which one undivided spiritual nature is seen in all living entities, though they are divided into innumerable forms, you should understand to be in the mode of goodness.

Тот, кто видит вечную душу в каждом живом существе, будь то полубог, человек, животное, птица, рыба или растение, обладает знанием в гуне благости. Хотя живые существа имеют разные типы материальных тел, которые они получили в зависимости от их прошлой деятельности, в каждом из них находится одна и та же вечная душа. Как сказано в седьмой главе, все материальные тела оживляет сила, относящаяся к высшей природе Верховного Господа. Поэтому тот, кто видит эту единую высшую природу, единую жизненную силу во всех материальных телах, обладает видением в гуне благости. Эта энергия жизни вечна, тогда как материальные тела обречены на смерть. Разница между живыми существами определяется материальным телом, поэтому жизненная энергия тоже кажется поделенной в силу многообразия форм обусловленного существования. Такое безличное видение мира является определенной гранью самоосознания.

A person who sees one spirit soul in every living being, whether a demigod, human being, animal, bird, beast, aquatic or plant, possesses knowledge in the mode of goodness. In all living entities, one spirit soul is there, although they have different bodies in terms of their previous work. As described in the Seventh Chapter, the manifestation of the living force in every body is due to the superior nature of the Supreme Lord. Thus to see that one superior nature, that living force, in every body is to see in the mode of goodness. That living energy is imperishable, although the bodies are perishable. Differences are perceived in terms of the body; because there are many forms of material existence in conditional life, the living force appears to be divided. Such impersonal knowledge is an aspect of self-realization.

То знание, посредством которого единая неразделяемая духовная природа видна во всех ипостасях бытия (буквально существования), неразделяемое в разделенном, есть знание в модусе благости.

Человек, который видит одну вечную душу в каждом живом существе, будь это полубог, человеческое существо, животное, птица, скот, водоплавающее или растение, обладает знанием в модусе благости. Во всех живых существах пребывает одна духовная душа несмотря на то, что они обладают разными телами, исходя из их предыдущей работы (деятельности). Как описано в Седьмой главе, проявление жизненной силы в каждом теле обусловлено высшей природой Всевышнего Господа. Поэтому (способность) видеть эту единую высшую природу, эту жизненную силу в каждом теле, означает видеть в модусе благости. Эта жизненная энергия нетленна несмотря на то, что тела тленны. Это различие воспринимается в терминах тела, так как существует много форм материального существования в обусловленной жизни; поэтому они кажутся поделенными. Такое имперсоналистское знание в конечном счете ведет к самореализации (самопознанию).

18.21

पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् ।

वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ॥ १८.२१ ॥

пр̣тхактвена ту йадж джн̃а̄нам̇

на̄на̄-бха̄ва̄н пр̣тхаг-видха̄н

ветти сарвешу бхӯтешу

тадж джн̃а̄нам̇ виддхи ра̄джасам

пр̣тхактвена – отдельностью;

ту – но;

йат – которое;

джн̃а̄нам – знание;

на̄на̄-бха̄ва̄н – разнообразные состояния;

пр̣тхак-видха̄н – различные;

ветти – знает;

сарвешу – во всех;

бхӯтешу – живых существах;

тат – то;

джн̃а̄нам – знание;

виддхи – знай;

ра̄джасам – относящееся к гуне страсти.

Знание, обладая которым человек считает, что в разных телах находятся разные по природе живые существа, называется знанием в гуне страсти.

That knowledge by which one sees that in every different body there is a different type of living entity you should understand to be in the mode of passion.

Представления, согласно которым живое существо есть материальное тело и с гибелью тела уничтожается и сознание, называют знанием в гуне страсти. Тот, кто обладает таким знанием, считает, что материальные тела отличаются друг от друга по уровню развития сознания, и не признаёт существования души как источника сознания. Такие люди отождествляют тело с душой и отрицают существование души независимо от тела. Они утверждают, что сознание является временным, или же, отрицая существование индивидуальных душ, признают существование всепроникающей, исполненной знания души, а тело считают временным проявлением невежества. Другие считают, что вне тела не существует ни индивидуальной, ни высшей души. Все эти представления порождены гуной страсти.

The concept that the material body is the living entity and that with the destruction of the body the consciousness is also destroyed is called knowledge in the mode of passion. According to that knowledge, bodies differ from one another because of the development of different types of consciousness, otherwise there is no separate soul which manifests consciousness. The body is itself the soul, and there is no separate soul beyond the body. According to such knowledge, consciousness is temporary. Or else there are no individual souls, but there is an all-pervading soul, which is full of knowledge, and this body is a manifestation of temporary ignorance. Or beyond this body there is no special individual or supreme soul. All such conceptions are considered products of the mode of passion.

То знание, посредством которого разные типы живого существа видятся как пребывающие в разных (постоянных, пожизненно присущих?) телах, названо знанием в модусе страсти.

Представление о том, что материальное тело есть (само) живое существо и что с гибелью тела сознание тоже уничтожается, названо знанием в модусе страсти. Согласно этому знанию (материальные) тела отличаются друг от друга вследствие развития сознания разных типов, иначе (иными словами) не существует души, отделенной от тела. Само тело есть душа, и нет отделенной души вне этого тела. Согласно такому знанию сознание является временным. Или далее, не существует индивидуальных душ, но существует все проникающая душа, которая полна знания, а это тело есть проявление временного невежества. Или вне этого тела не существует особой индивидуальной (души) или Сверхдуши. Все эти концепции считаются продуктами модуса страсти.

18.22

यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् ।

अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ॥ १८.२२ ॥

йат ту кр̣тсна-вад экасмин

ка̄рйе сактам ахаитукам

ататтва̄ртха-вад алпам̇ ча

тат та̄масам уда̄хр̣там

йат – которое;

ту – но;

кр̣тсна-ват – как бы полном;

экасмин – в одном;

ка̄рйе – виде деятельности;

сактам – связанное;

ахаитукам – беспричинное;

ататтва-артха-ват – как бы без знания о реальности;

алпам – очень скудное;

ча – и;

тат – то;

та̄масам – относящееся к гуне тьмы;

уда̄хр̣там – называемое.

А знание, привязывающее человека к одному виду деятельности как к единственно важному, не дающее представления об истине и отличающееся узостью и скудостью, называют знанием в гуне невежества.

And that knowledge by which one is attached to one kind of work as the all in all, without knowledge of the truth, and which is very meager, is said to be in the mode of darkness.

«Знание», которым обладают обыкновенные люди, – это всегда знание в гуне тьмы, или невежества, ибо каждое обусловленное живое существо рождается в этой гуне. Тот, кто не обрел знания, изучая священные писания или слушая сведущих людей, обладает знанием лишь о том, что связано с телом. Он и не думает о том, чтобы действовать в соответствии с писаниями. Его Богом являются деньги, а знание для него сводится к удовлетворению потребностей тела. Такое знание никак не связано с Абсолютной Истиной. Оно мало чем отличается от знания, которым обладают обычные животные: это знание о том, как есть, спать, защищаться и совокупляться. Подобное знание здесь названо порождением гуны тьмы. Иными словами, знание о вечной душе, существующей вне и помимо материального тела, называют знанием в гуне благости, знание, порождающее множество разнообразных теорий и доктрин, основанных на логике и сомнительных гипотезах, является знанием в гуне страсти, а знание, служащее единственной цели – окружить комфортом материальное тело, – это знание в гуне невежества.

The “knowledge” of the common man is always in the mode of darkness or ignorance because every living entity in conditional life is born into the mode of ignorance. One who does not develop knowledge through the authorities or scriptural injunctions has knowledge that is limited to the body. He is not concerned about acting in terms of the directions of scripture. For him God is money, and knowledge means the satisfaction of bodily demands. Such knowledge has no connection with the Absolute Truth. It is more or less like the knowledge of the ordinary animals: the knowledge of eating, sleeping, defending and mating. Such knowledge is described here as the product of the mode of darkness. In other words, knowledge concerning the spirit soul beyond this body is called knowledge in the mode of goodness, knowledge producing many theories and doctrines by dint of mundane logic and mental speculation is the product of the mode of passion, and knowledge concerned only with keeping the body comfortable is said to be in the mode of ignorance.

И то знание, посредством которого человек привязывается к одному виду работы как жизненно важному, без знания истины и которое очень жалко, определяется как пребывающее в модусе тьмы (невежества).

"Знание" обыкновенного человека всегда пребывает в модусе тьмы, или невежества в силу того, что каждое живое существо в обусловленной жизни рождается в модусе невежества. Тот, кто не развивает знание через авторитетов или (изучая) священные предписания, обладает знанием, которое ограниченно пределами тела. Он не озадачивается тем, чтобы действовать в соответствии с наставлениями священного писания. Для него Господом являются деньги, а знание предназначено для удовлетворения потребностей тела. Такое знание не имеет никакого отношения к Абсолютной Истине. Оно в большей или меньшей степени такое же как (и) знание обычных животных: это знание о питании, сне, защите и совокуплении. Подобное знание описано здесь как продукт модуса тьмы. Иными словами, знание, касающееся духовной души, существующей вне этого тела, названо знанием в модусе благости, а знание, порождающее множество теорий и доктрин, (полученное) посредством мирской логики и философских рассуждений является продуктом модуса страсти, а знание, направленное только на содержание материального тела в комфорте, определено как пребывающее в модусе невежества.

18.23

नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् ।

अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ॥ १८.२३ ॥

нийатам̇ сан̇га-рахитам

ара̄га-двешатах̣ кр̣там

апхала-препсуна̄ карма

йат тат са̄ттвикам учйате

нийатам – упорядоченная;

сан̇га-рахитам – без привязанности;

ара̄га-двешатах̣ – без любви или ненависти;

кр̣там – выполняемая;

апхала-препсуна̄ – человеком, который не стремится насладиться ее плодами;

карма – деятельность;

йат – которая;

тат – та;

са̄ттвикам – относящаяся к гуне благости;

учйате – называется.

Упорядоченную деятельность, которой занимаются без привязанности, любви и ненависти или желания насладиться ее плодами, называют деятельностью в гуне благости.

That action which is regulated and which is performed without attachment, without love or hatred, and without desire for fruitive results is said to be in the mode of goodness.

Деятельность, связанная с выполнением обязанностей, которые шастры предписывают различным социальным группам, деятельность без привязанности, без претензий на обладание ее результатами, то есть деятельность, которой занимаются без любви и ненависти, в сознании Кришны, ради удовлетворения Всевышнего, а не собственных чувств, является деятельностью в гуне благости.

Regulated occupational duties, as prescribed in the scriptures in terms of the different orders and divisions of society, performed without attachment or proprietary rights and therefore without any love or hatred, and performed in Kṛṣṇa consciousness for the satisfaction of the Supreme, without self-satisfaction or self-gratification, are called actions in the mode of goodness.

Что касается действий, та деятельность (которая) находится в соответствии с обязанностью, которая исполняется без привязанности, без любви или ненависти тем, кто отрешился от кармических результатов, названа деятельностью в модусе благости.

Регламентируемые профессиональные обязанности, предписанные в священных писаниях применительно к различным порядкам и градациям общества, выполняемые без привязанности или имущественных прав (притязаний на собственность) и поэтому (выполняемые) без любви или ненависти и исполняемые в сознании Кришны ради удовлетворения Всевышнего, без удовлетворения себя самого или собственного услаждения, названы деятельностью в модусе благости.

18.24

यत्तु कामेप्सुना कर्म साहंकारेण वा पुनः ।

क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ॥ १८.२४ ॥

йат ту ка̄мепсуна̄ карма

са̄хан̇ка̄рен̣а ва̄ пунах̣

крийате бахула̄йа̄сам̇

тад ра̄джасам уда̄хр̣там

йат – которая;

ту – но;

ка̄ма-ӣпсуна̄ – тем, кто стремится к результатам;

карма – деятельность;

са-ахан̇ка̄рен̣а – с ложным эго;

ва̄ – или;

пунах̣ – вновь;

крийате – совершается;

бахула-а̄йа̄сам – (совершаемая) с великим трудом;

тат – та;

ра̄джасам – относящаяся к гуне страсти;

уда̄хр̣там – называемая.

А деятельность, требующую огромных усилий, направленную на исполнение собственных желаний и продиктованную ложным эго, называют деятельностью в гуне страсти.

But action performed with great effort by one seeking to gratify his desires, and enacted from a sense of false ego, is called action in the mode of passion.

Но деятельность, исполняемая с большим усилием, тем, ищущим услаждения собственных желаний и продиктованная чувством ложного эго, названа деятельностью в модусе страсти.

18.25

अनुबन्धं क्षयं हिंसामनवेक्ष्य च पौरुषम् ।

मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ॥ १८.२५ ॥

анубандхам̇ кшайам̇ хим̇са̄м

анапекшйа ча паурушам

моха̄д а̄рабхйате карма

йат тат та̄масам учйате

анубандхам – рабство в будущем;

кшайам – разрушительная;

хим̇са̄м – страдание, причиненное другим;

анапекшйа – без учета (ее последствий);

ча – также;

паурушам – по собственному усмотрению;

моха̄т – из-за заблуждений;

а̄рабхйате – начинается;

карма – деятельность;

йат – которая;

тат – та;

та̄масам – относящаяся к гуне невежества;

учйате – называется.

Деятельность, вызванная заблуждениями, противоречащая указаниям священных писаний, связанная с насилием, деятельность, в которой не учитываются ее порабощающие последствия, а также причиняемые другим страдания, относится к гуне невежества.

That action performed in illusion, in disregard of scriptural injunctions, and without concern for future bondage or for violence or distress caused to others is said to be in the mode of ignorance.

Каждому из нас придется отвечать за совершенные нами поступки перед государством или перед посланцами Верховного Господа, которых называют ямадутами. Безответственные действия обладают разрушительной силой, ибо совершаются вопреки предписаниям шастр. Такая деятельность часто связана с применением насилия и приносит страдания другим живым существам. Совершая такие безответственные действия, человек принимает в расчет только собственный опыт. Это называют иллюзией. Подобного рода иллюзорная деятельность порождена гуной невежества.

One has to give account of one’s actions to the state or to the agents of the Supreme Lord called the Yamadūtas. Irresponsible work is destructive because it destroys the regulative principles of scriptural injunction. It is often based on violence and is distressing to other living entities. Such irresponsible work is carried out in the light of one’s personal experience. This is called illusion. And all such illusory work is a product of the mode of ignorance.

И та деятельность, исполняемая в невежестве и иллюзии, без учета будущего порабощения или последствий, которые причиняют боль и являющаяся непрактичной, определяется как деятельность в модусе невежества.

Человеку приходится держать отчет о своей деятельности перед государством или агентами (посланниками) Всевышнего Господа, названными ямадутами. Безответственная работа есть помеха, поскольку она нарушает регламентирующие принципы священных предписаний. Она часто построена на насилии и причиняет страдания (буквально есть расстраивающая) для других живых существ. Данная безответственная работа выполняется в свете (только) чьего-либо личного опыта. Это названо иллюзией. И такая иллюзорная работа есть продукт модуса невежества.

18.26

मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः ।

सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते ॥ १८.२६ ॥

мукта-сан̇го ’нахам̇-ва̄дӣ

дхр̣тй-утса̄ха-саманвитах̣

сиддхй-асиддхйор нирвика̄рах̣

карта̄ са̄ттвика учйате

мукта-сан̇гах̣ – освобожденный от связи с материей;

анахам-ва̄дӣ – не имеющий ложного эго;

дхр̣ти – решимостью;

утса̄ха – и огромным энтузиазмом;

саманвитах̣ – наделенный;

сиддхи – в успехе;

асиддхйох̣ – и неудаче;

нирвика̄рах̣ – неизменный;

карта̄ – совершающий действия;

са̄ттвиках̣ – относящийся к гуне благости;

учйате – считается.

Тот, кто исполняет свой долг с великой решимостью и энтузиазмом, без соприкосновения с гунами материальной природы и без ложного эго, кто остается невозмутимым в успехе и неудаче, действует в гуне благости.

One who performs his duty without association with the modes of material nature, without false ego, with great determination and enthusiasm, and without wavering in success or failure is said to be a worker in the mode of goodness.

Человек, обладающий сознанием Кришны, находится вне сферы влияния гун материальной природы. Свободный от ложного эго и гордости, он не привязан к результатам своего труда. Однако это не мешает ему работать с неослабевающим энтузиазмом до тех пор, пока порученное ему дело не будет завершено. Трудности, которые ему приходится преодолевать, не уменьшают его энтузиазма. Ему все равно, что его ожидает: успех или неудача; он одинаково невозмутим и в радости, и в горе. Такой человек утвердился в гуне благости.

A person in Kṛṣṇa consciousness is always transcendental to the material modes of nature. He has no expectations for the result of the work entrusted to him, because he is above false ego and pride. Still, he is always enthusiastic till the completion of such work. He does not worry about the distress undertaken; he is always enthusiastic. He does not care for success or failure; he is equal in both distress and happiness. Such a worker is situated in the mode of goodness.

Работник, кто освобожден от привязанности ко всему материальному и от ложного эго, кто полон энтузиазма и решителен и кто безразличен к успеху, или неудаче, есть работник, пребывающий в модусе благости.

Человек, обладающий сознанием Кришны, всегда трансцендентен к материальным модусам природы. Он не имеет никаких расчетов в отношении результатов работы, порученной ему, так как он находится над ложным эго и гордыней. Тем не менее он всегда пребывает в энтузиазме до завершения такой работы. Он не обеспокоен в отношении предпринятых усилий (буквально расстройств); он всегда пребывает в энтузиазме. Он не озабочен ни успехом, ни неудачей; он одинаково ровен и в горе, и в счастье. Такой работник есть утвердившийся в модусе благости.

18.27

रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः ।

हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ॥ १८.२७ ॥

ра̄гӣ карма-пхала-препсур

лубдхо хим̇са̄тмако ’ш́учих̣

харша-ш́ока̄нвитах̣ карта̄

ра̄джасах̣ парикӣртитах̣

ра̄гӣ – сильно привязанный;

карма-пхала – результатов своего труда;

препсух̣ – желающий;

лубдхах̣ – жадный;

хим̇са̄-а̄тмаках̣ – злобный;

аш́учих̣ – нечистый;

харша-ш́ока-анвитах̣ – подверженный радостям и печалям;

карта̄ – совершающий действия;

ра̄джасах̣ – относящийся к гуне страсти;

парикӣртитах̣ – провозглашаемый.

Если человек привязан к деятельности и к ее результатам, если он движим желанием насладиться плодами своего труда, если он жаден, злобен, нечист, подвержен радостям и печалям, о таком человеке говорят, что он находится под влиянием гуны страсти.

The worker who is attached to work and the fruits of work, desiring to enjoy those fruits, and who is greedy, always envious, impure, and moved by joy and sorrow, is said to be in the mode of passion.

Очень сильная привязанность к определенному виду деятельности, вернее к ее результатам, вызвана привязанностью человека к материалистическому образу жизни: к семейному очагу, жене и детям. Такой человек никогда не стремится к совершенству и возвышенным идеалам. Он желает только одного: окружить себя материальным комфортом. Такие люди, как правило, очень жадны, они думают, что все их приобретения останутся с ними навеки и никогда не будут потеряны. Враждебные к другим, они готовы на все ради наслаждений. Поэтому обычно такие люди нечисты и неразборчивы в средствах: им все равно, каким путем к ним приходят деньги. Они безудержно радуются успеху и сильно страдают, сталкиваясь с неудачами. Так действуют те, кто находится под влиянием гуны страсти.

A person is too much attached to a certain kind of work or to the result because he has too much attachment for materialism or hearth and home, wife and children. Such a person has no desire for higher elevation in life. He is simply concerned with making this world as materially comfortable as possible. He is generally very greedy, and he thinks that anything attained by him is permanent and never to be lost. Such a person is envious of others and prepared to do anything wrong for sense gratification. Therefore such a person is unclean, and he does not care whether his earning is pure or impure. He is very happy if his work is successful and very much distressed when his work is not successful. Such is the worker in the mode of passion.

Но тот работник, который привязан к плодам своего труда и кто одержим страстным желанием насладиться ими, который алчен, завистлив и нечист и движим счастьем и несчастьем, есть работник, пребывающий в модусе страсти.

Человек слишком сильно привязан к определенному виду работы или к результату, так как он обладает слишком большой привязанностью к материальному или семейному очагу и дому, жене и детям. Такой человек не имеет никакого желания к большему возвышению в жизни. Он озабочен только тем, чтобы сделать этот мир настолько более материально комфортабельным, как это возможно. Он, как правило, очень алчен и он думают, что все приобретенное им вечно и никогда не будет утрачено. Такая личность завистлива к другим и готова сделать любое неблаговидное (деяние) ради услаждения чувств. Поэтому такой человек нечист и не озадачивается тем, чисто или нечисто заработанное им. Они очень счастливы, если работа успешна и очень сильно расстраиваются, когда работа неуспешна. Такой человек пребывает в модусе страсти.

18.28

अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः ।

विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ॥ १८.२८ ॥

айуктах̣ пра̄кр̣тах̣ стабдхах̣

ш́ат̣хо наишкр̣тико ’ласах̣

виша̄дӣ дӣргха-сӯтрӣ ча

карта̄ та̄маса учйате

айуктах̣ – игнорирующий предписания шастр;

пра̄кр̣тах̣ – материалистичный;

стабдхах̣ – упрямый;

ш́ат̣хах̣ – лживый;

наишкр̣тиках̣ – оскорбляющий других;

аласах̣ – ленивый;

виша̄дӣ – угрюмый;

дӣргха-сӯтрӣ – откладывающий все на потом;

ча – также;

карта̄ – действующим;

та̄масах̣ – в гуне невежества;

учйате – считается.

Человек, постоянно действующий наперекор указаниям священных писаний, материалистичный и упрямый, обманывающий и нередко оскорбляющий других, ленивый, всегда угрюмый, откладывающий все на потом, – такой человек находится под влиянием гуны невежества.

The worker who is always engaged in work against the injunctions of the scripture, who is materialistic, obstinate, cheating and expert in insulting others, and who is lazy, always morose and procrastinating is said to be a worker in the mode of ignorance.

Священные писания дают нам возможность узнать, какой деятельностью можно заниматься, а какой нет. Те, кто игнорирует эти предписания, как правило, занимаются недозволенной деятельностью. Обычно такие люди придерживаются материалистических воззрений. Они действуют, побуждаемые гунами материальной природы, а не в соответствии с указаниями писаний. Такие люди часто отличаются упрямством и жестокостью, склонны к обману и любят оскорблять других. Они очень ленивы; обычно они не выполняют как следует своих обязанностей, а откладывают все дела на потом. Поэтому они всегда выглядят угрюмыми. Они постоянно все тянут: то, что можно сделать за час, они растягивают на годы. Так действуют люди, находящиеся под влиянием гуны невежества.

In the scriptural injunctions we find what sort of work should be performed and what sort of work should not be performed. Those who do not care for those injunctions engage in work not to be done, and such persons are generally materialistic. They work according to the modes of nature, not according to the injunctions of the scripture. Such workers are not very gentle, and generally they are always cunning and expert in insulting others. They are very lazy; even though they have some duty, they do not do it properly, and they put it aside to be done later on. Therefore they appear to be morose. They procrastinate; anything which can be done in an hour they drag on for years. Such workers are situated in the mode of ignorance.

И тот работник, который всегда занят работой, противоречащей указаниям священных писаний, кто материалистичен, упрям, обманывающий и являющийся мастером в оскорблении других, кто ленив, всегда угрюм и прокрастинирует (откладывает все на потом), – такой работник пребывает в модусе невежества.

Из священных писания мы можем узнать, какой вид работы следует выполнять, а какой вид работы не следует выполнять. Те, кто не озадачиваются этими предписаниями, заняты работой, которая не должна производиться (запрещена) и такие люди, как правило, материалистичны. Они работают (действуют) согласно модусам материальной природы, а не в соответствии с предписаниями священных писаний. Такие работники не очень деликатны и обычно они хитры и мастера оскорблять других. Они очень ленивы; даже если у них и есть какие-либо обязанности, они не выполняют их должным образом, а откладывают их в сторону, чтобы выполнить потом. Поэтому они выглядят угрюмыми (подавленными). Они постоянно прокрастинируют (тянут резину по-русски – Прим. Перев): то, что может быть сделано за час, они растягивают на годы. Такие работники пребывают в модусе невежества.

18.29

बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु ।

प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनंजय ॥ १८.२९ ॥

буддхер бхедам̇ дхр̣теш́ чаива

гун̣атас три-видхам̇ ш́р̣н̣у

прочйама̄нам аш́ешен̣а

пр̣тхактвена дханан̃джайа

буддхех̣ – разума;

бхедам – различие;

дхр̣тех̣ – решимости;

ча – также;

эва – безусловно;

гун̣атах̣ – в соответствии с гунами материальной природы;

три-видхам – включающее три вида;

ш́р̣н̣у – послушай;

прочйама̄нам – описываемое Мной;

аш́ешен̣а – целиком;

пр̣тхактвена – отдельно;

дханан̃джайа – о завоеватель богатств.

А сейчас, о завоеватель богатств, услышь от Меня подробное описание различных видов разума и решимости, соответствующих трем гунам материальной природы.

O winner of wealth, now please listen as I tell you in detail of the different kinds of understanding and determination, according to the three modes of material nature.

Рассказав Арджуне о знании, объекте познания и познающем в разных гунах материальной природы, Господь собирается рассказать ему о трех видах разума и решимости, присущих разным исполнителям деятельности.

Now after explaining knowledge, the object of knowledge, and the knower, in three different divisions according to the modes of material nature, the Lord is explaining the intelligence and determination of the worker in the same way.

Теперь, о завоевывающий богатства, пожалуйста выслушай, пока я рассказываю тебе в деталях о трех видах понимания и решимости (непреклонности), соответствующих трем модусам природы.

Теперь, после объяснения знания, объекта познания и знающего в трех разных ипостасях, согласно модусам материальной природы, Господь объясняет разум и решимость работника аналогичным путем.

18.30

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये ।

बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥ १८.३० ॥

правр̣ттим̇ ча нивр̣ттим̇ ча

ка̄рйа̄ка̄рйе бхайа̄бхайе

бандхам̇ мокшам̇ ча йа̄ ветти

буддхих̣ са̄ па̄ртха са̄ттвикӣ

правр̣ттим – действие;

ча – также;

нивр̣ттим – бездействие;

ча – и;

ка̄рйа – то, что следует делать;

ака̄рйе – и то, чего не следует делать;

бхайа – страх;

абхайе – и бесстрашие;

бандхам – рабство;

мокшам – освобождение;

ча – и;

йа̄ – который;

ветти– знает;

буддхих̣ – разум;

са̄ – тот;

па̄ртха – о сын Притхи;

са̄ттвикӣ – относящийся к гуне благости.

О сын Притхи, разум, способный определить, что следует и чего не следует делать, чего следует и чего не следует бояться, что порабощает и что ведет к освобождению, является разумом в гуне благости.

O son of Pṛthā, that understanding by which one knows what ought to be done and what ought not to be done, what is to be feared and what is not to be feared, what is binding and what is liberating, is in the mode of goodness.

Деятельность, соответствующую указаниям писаний, называют правритти – деятельностью, которой следует заниматься. Действия, противоречащие указаниям писаний, совершать не следует. Человек, не знающий предписаний шастр, запутывается в последствиях своей деятельности. Разум, способный отличить хорошее от дурного, находится в гуне благости.

Performing actions in terms of the directions of the scriptures is called pravṛtti, or executing actions that deserve to be performed. And actions which are not so directed are not to be performed. One who does not know the scriptural directions becomes entangled in the actions and reactions of work. Understanding which discriminates by intelligence is situated in the mode of goodness.

О сын Притхи, то понимание, посредством которого знают, что следует делать и чего не следует делать, чего следует бояться и чего не следует бояться, что привязывает и что освобождает, есть понимание, утвердившееся в модусе благости.

Деятельность, которая выполняется в соответствии с указаниями священных писаний, называют правритти – деятельностью, заслуживающей исполнения и деятельностью, которая этим не руководствуется и не подлежат выполнению. Тот, кто не знает предписаний (наставлений) священных писаний становится запутанным в действиях (деятельности) и реакциях на работу (в последствиях своей деятельности). Понимание с помощью разума (того), что разграничивает, пребывает модусе благости.

18.31

यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च ।

अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ॥ १८.३१ ॥

йайа̄ дхармам адхармам̇ ча

ка̄рйам̇ ча̄ка̄рйам эва ча

айатха̄ват праджа̄на̄ти

буддхих̣ са̄ па̄ртха ра̄джасӣ

йайа̄ – которым;

дхармам – принципы религии;

адхармам – безбожие;

ча – и;

ка̄рйам – что следует делать;

ча – также;

ака̄рйам – чего не следует делать;

эва – безусловно;

ча – также;

айатха̄-ват – как бы недостаточно хорошо;

праджа̄на̄ти – знает;

буддхих̣ – разум;

са̄ – этот;

па̄ртха – о сын Притхи;

ра̄джасӣ – относящийся к гуне страсти.

О сын Притхи, разум, не способный отличить религию от безбожия, действие дозволенное от действия запрещенного, находится в гуне страсти.

O son of Pṛthā, that understanding which cannot distinguish between religion and irreligion, between action that should be done and action that should not be done, is in the mode of passion.

И то понимание, которое не может выявлять различие между религиозным образом жизни и нерелигиозным, между действием, которое следует выполнять и действием, которое не следует выполнять, о сын Притхи, пребывает в модусе страсти.

18.32

अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता ।

सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ॥ १८.३२ ॥

адхармам̇ дхармам ити йа̄

манйате тамаса̄вр̣та̄

сарва̄ртха̄н випарӣта̄м̇ш́ ча

буддхих̣ са̄ па̄ртха та̄масӣ

адхармам – безбожие;

дхармам – религию;

ити – так;

йа̄ – который;

манйате – считает;

тамаса̄ – иллюзией;

а̄вр̣та̄ – покрытый;

сарва-артха̄н – все вещи;

випарӣта̄н – извращенные;

ча – также;

буддхих̣ – разум; с

а̄ – этот;

па̄ртха – о сын Притхи;

та̄масӣ – относящийся к гуне невежества.

Разум, принимающий безбожие за религию, а религию за безбожие, запутавшийся, погруженный во тьму и постоянно сбивающий человека с истинного пути, о Партха, является разумом в гуне невежества.

That understanding which considers irreligion to be religion and religion to be irreligion, under the spell of illusion and darkness, and strives always in the wrong direction, O Pārtha, is in the mode of ignorance.

Разум в гуне невежества всегда действует не так, как надо. Он принимает за религию то, что не имеет к ней никакого отношения, а истинную религию отвергает. Люди в гуне невежества принимают великую душу за обыкновенного человека, а обыкновенного человека – за великую душу. Они называют истину ложью, а ложь – истиной. Что бы они ни делали, они всегда избирают неверный путь, поэтому говорится, что их разум находится в гуне невежества.

Intelligence in the mode of ignorance is always working the opposite of the way it should. It accepts religions which are not actually religions and rejects actual religion. Men in ignorance understand a great soul to be a common man and accept a common man as a great soul. They think truth to be untruth and accept untruth as truth. In all activities they simply take the wrong path; therefore their intelligence is in the mode of ignorance.

То понимание, которое считает не религию за религию, а религию за безбожие, пребывающее под спудом иллюзии и тьмы и всегда идущее в неверном направлении, о Партха, пребывает в модусе невежества.

Разум в модусе страсти всегда действует извращенно. Он признаёт религии, которые фактически не являются религиями и отвергает истинную религию. Все взгляды и деятельность направляются по ложному пути. Люди с разумом в (модусе) страсти принимают великую душу за обыкновенного человека, а обыкновенного человека – за великую душу. Они полагают истину не истиной и признают неистинное за истину. В любой деятельности они просто избирают неверный путь; поэтому их разум находится в модусе страсти.

18.33

धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः ।

योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥ १८.३३ ॥

дхр̣тйа̄ йайа̄ дха̄райате

манах̣-пра̄н̣ендрийа-крийа̄х̣

йогена̄вйабхича̄рин̣йа̄

дхр̣тих̣ са̄ па̄ртха са̄ттвикӣ

дхр̣тйа̄ – решимостью;

йайа̄ – той, которая позволяет;

дха̄райате – поддерживает;

манах̣ – ума;

пра̄н̣а – потоков жизненного воздуха;

индрийа – чувств;

крийа̄х̣ – действия;

йогена – йогой;

авйабхича̄рин̣йа̄ – неуклонной;

дхр̣тих̣ – решимость;

са̄ – эта;

па̄ртха – о сын Притхи;

са̄ттвикӣ – относящаяся к гуне благости.

О сын Притхи, твердая, непоколебимая решимость, поддерживаемая практикой йоги и позволяющая человеку овладеть своим умом, потоками жизненного воздуха и чувствами, называется решимостью в гуне благости.

O son of Pṛthā, that determination which is unbreakable, which is sustained with steadfastness by yoga practice, and which thus controls the activities of the mind, life and senses is determination in the mode of goodness.

Йога – это метод, позволяющий постичь Высшую Душу. Тот, кто неуклонно, с решимостью движется к данной цели, сосредоточив на Высшей Душе свой ум, чувства и жизненную энергию, погружен в сознание Кришны. Такая решимость является решимостью в гуне благости. Особого внимания заслуживает слово авйабхича̄рин̣йа̄, которое указывает на то, что люди, погруженные в сознание Кришны, никогда не отвлекаются ни на какую другую деятельность.

Yoga is a means to understand the Supreme Soul. One who is steadily fixed in the Supreme Soul with determination, concentrating one’s mind, life and sensory activities on the Supreme, engages in Kṛṣṇa consciousness. That sort of determination is in the mode of goodness. The word avyabhicāriṇyā is very significant, for it indicates that persons who are engaged in Kṛṣṇa consciousness are never deviated by any other activity.

О сын Притхи, та решимость, которая непоколебима, которая поддерживается в стойкости практикой йоги и тем самым контролирует ум, жизнь и деятельность чувств, пребывает в модусе благости.

Йога – это средство понимания (постижения) Сверхдуши. Тот, кто твердо сосредоточен на Сверхдуше с непреклонностью, сконцентрировав свой ум, жизнь и чувственную деятельность на Всевышнем, действует (буквально занят) в сознании Кришны. Такой вид непреклонности является решимостью в модусе благости. Слово авйабхичаринйа очень значимо, ибо отсылает к людям, которые заняты (действуют) в сознании Кришны и никогда не отвлекаются никакой другой деятельностью.

18.34

यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन ।

प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ॥ १८.३४ ॥

йайа̄ ту дхарма-ка̄ма̄ртха̄н

дхр̣тйа̄ дха̄райате ’рджуна

прасан̇гена пхала̄ка̄н̇кшӣ

дхр̣тих̣ са̄ па̄ртха ра̄джасӣ

йайа̄ – которой;

ту – но;

дхарма – религиозная деятельность;

ка̄ма – удовлетворение чувств;

артха̄н – и материальное благополучие;

дхр̣тйа̄ – решимостью;

дха̄райате – поддерживает;

арджуна – о Арджуна;

прасан̇гена – привязанностью;

пхала-а̄ка̄н̇кшӣ – тот, кто стремится насладиться плодами своего труда;

дхр̣тих̣ – решимость;

са̄ – эта;

па̄ртха – о сын Притхи;

ра̄джасӣ – относящаяся к гуне страсти.

Решимость, побуждающая человека стремиться к плодам религии, материального благополучия и чувственных наслаждений, имеет природу гуны страсти, о Арджуна.

But that determination by which one holds fast to fruitive results in religion, economic development and sense gratification is of the nature of passion, O Arjuna.

Человек, который стремится только к тому, чтобы наслаждаться результатами своей религиозной или экономической деятельности, человек, единственное желание которого заключается в удовлетворении собственных чувств и который подчинил этому желанию свой ум, жизненную энергию и органы чувств, находится в гуне страсти.

Any person who is always desirous of fruitive results in religious or economic activities, whose only desire is sense gratification, and whose mind, life and senses are thus engaged is in the mode of passion.

И та решимость, посредством которой человек прочно привязан к кармическому результату в религии и экономическом развитии и услаждению чувств, пребывают в модусе страсти, о Арджуна.

Любой человек, который всегда настроен на кармический результат в религиозной или экономической деятельности, чье единственное желание заключается в услаждении чувств и чей ум, жизнь и чувства заняты в таком ключе, пребывает в модусе страсти.

18.35

यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च ।

न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ॥ १८.३५ ॥

йайа̄ свапнам̇ бхайам̇ ш́окам̇

виша̄дам̇ мадам эва ча

на вимун̃чати дурмедха̄

дхр̣тих̣ са̄ па̄ртха та̄масӣ

йайа̄ – которой;

свапнам – сон;

бхайам – страх;

ш́окам – скорбь;

виша̄дам – печаль;

мадам – иллюзия;

эва – безусловно;

ча – также;

на – не;

вимун̃чати – отказывается;

дурмедха̄ – глупый;

дхр̣тих̣ – решимость;

са̄ – эта;

па̄ртха – о сын Притхи;

та̄масӣ – относящаяся к гуне невежества.

А решимость, которая не может избавить человека от сновидений, страха, скорби, подавленности и иллюзии, – такая решимость, лишенная рассудительности, о сын Притхи, относится к гуне тьмы.

And that determination which cannot go beyond dreaming, fearfulness, lamentation, moroseness and illusion – such unintelligent determination, O son of Pṛthā, is in the mode of darkness.

Из этого стиха не следует, что человек в гуне благости не видит снов. Слово свапнам в данном контексте значит чрезмерный сон. Человек всегда видит сны, в какой бы гуне – благости, страсти или невежества – он ни находился; сны – это естественное явление. Но тот, кто не может избавиться от привычки спать слишком много, а также гордиться своими возможностями для материальных наслаждений, кто всегда мечтает добиться власти над материальным миром и подчиняет этой цели всю свою жизненную энергию, деятельность своего ума и чувств, – тот обладает решимостью в гуне невежества.

It should not be concluded that a person in the mode of goodness does not dream. Here “dream” means too much sleep. Dreaming is always present; either in the mode of goodness, passion or ignorance, dreaming is a natural occurrence. But those who cannot avoid oversleeping, who cannot avoid the pride of enjoying material objects, who are always dreaming of lording it over the material world, and whose life, mind and senses are thus engaged, are considered to have determination in the mode of ignorance.

И та решимость (непреклонность), которая не может выйти за пределы сна, боязни скорби, подавленности и иллюзии – такая неразумная решимость пребывает в модусе тьмы.

Не следует заключать, что человек в модусе благости не видит снов. Здесь сон означает слишком много сна. Сон присутствует всегда; и модусе благости, страсти или невежества – сон это природное явление. Но те, которые не могут избежать пересыпания, которые не могут избежать гордыни (вытекающей из возможности) наслаждения материальными вещами, которые всегда мечтают господствовать над материальным миром, чья жизнь, ум и чувства заняты таким образом, считаются пребывающими в модусе невежества.

18.36

सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ ।

अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ॥ १८.३६ ॥

сукхам̇ тв ида̄нӣм̇ три-видхам̇

ш́р̣н̣у ме бхаратаршабха

абхйа̄са̄д рамате йатра

дух̣кха̄нтам̇ ча нигаччхати

сукхам – счастье;

ту – но;

ида̄нӣм – сейчас;

три-видхам – включающее три вида;

ш́р̣н̣у – услышь;

ме – от Меня;

бхарата-р̣шабха – о лучший из Бхарат;

абхйа̄са̄т – благодаря практике;

рамате – наслаждается;

йатра – где;

дух̣кха – страданиям;

антам – конец;

ча – также;

нигаччхати – наступает.

О лучший из рода Бхараты, теперь услышь от Меня о трех видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа и которое иногда позволяет ей покончить со всеми страданиями.

O best of the Bhāratas, now please hear from Me about the three kinds of happiness by which the conditioned soul enjoys, and by which he sometimes comes to the end of all distress.

Обусловленная душа никогда не прекращает попыток обрести счастье в материальном мире. Ради этого ей приходится снова и снова жевать пережеванное. Но бывает, что, наслаждаясь в материальном мире, она освобождается от материального рабства в результате общения с великой душой. Иными словами, обусловленная душа всегда ищет наслаждений, но, когда под влиянием благотворного общения она понимает, что все это уже много раз было, в ней просыпается истинное сознание Кришны и она избавляется от стремления к однообразному материальному «счастью».

A conditioned soul tries to enjoy material happiness again and again. Thus he chews the chewed. But sometimes, in the course of such enjoyment, he becomes relieved from material entanglement by association with a great soul. In other words, a conditioned soul is always engaged in some type of sense gratification, but when he understands by good association that it is only a repetition of the same thing, and he is awakened to his real Kṛṣṇa consciousness, he is sometimes relieved from such repetitive so-called happiness.

18.37

यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् ।

तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ॥ १८.३७ ॥

йат тад агре вишам ива

парин̣а̄ме ’мр̣топамам

тат сукхам̇ са̄ттвикам̇ проктам

а̄тма-буддхи-праса̄да-джам

йат – которое;

тат – то;

агре – в начале;

вишам ива – как яд;

парин̣а̄ме – в конце;

амр̣та – с нектаром;

упамам – сравнимо;

тат – то;

сукхам – счастье;

са̄ттвикам – относящееся к гуне благости;

проктам – называемое;

а̄тма – в душе;

буддхи – разума;

праса̄да-джам – рожденное из удовлетворения.

То, что в начале кажется ядом, а в конце становится подобным нектару, состояние, в котором человек пробуждается к самоосознанию, называют счастьем в гуне благости.

That which in the beginning may be just like poison but at the end is just like nectar and which awakens one to self-realization is said to be happiness in the mode of goodness.

Человек, стремящийся постичь природу души, должен следовать многочисленным правилам, чтобы обуздать чувства и ум и сосредоточиться на душе. Все это нелегко и может показаться ядом, но, если человеку удастся следовать всем предписаниям, он благодаря этому поднимется на трансцендентный уровень и сможет вкусить нектар бессмертия. Это даст ему возможность по-настоящему наслаждаться жизнью.

In the pursuit of self-realization, one has to follow many rules and regulations to control the mind and the senses and to concentrate the mind on the self. All these procedures are very difficult, bitter like poison, but if one is successful in following the regulations and comes to the transcendental position, he begins to drink real nectar, and he enjoys life.

[36-37]: О лучший из Бхарат, сейчас пожалуйста услышь от Меня о трех видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа и посредством которого она иногда приходит к окончанию всех страданий. То, что в начале может быть просто как яд, но в конце как нектар и что пробуждает к самопознанию, определяется как счастье в модусе благости.

Обусловленная душа старается наслаждаться материальным счастьем снова и снова. Таким образом она жует пережеванное, но иногда, в процессе подобного услаждения, она становиться освобожденной от материального рабства путем союза (общения) с великой душой. Иными словами, обусловленная душа всегда занята некоторой разновидностью услаждения чувств, но, когда она понимает через благотворное общение, что все это всего лишь повторение одной и той же самой вещи и она пробуждается к истинному сознанию Кришны, она избавляется от такого повторяющегося так называемого счастья. В стремлении к само-реализации (самопознанию), приходится следовать многочисленным правилам и регламентациям, чтобы контролировать ум и чувства и сосредотачивать свой ум на Высшем Я. Все эти процедуры очень трудны, горьки, как яд, но, если человек будет успешным в следовании этим предписаниям и придет к трансцендентному статусу, он начинает пить истинный нектар и наслаждаться жизнью.

18.38

विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् ।

परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ॥ १८.३८ ॥

вишайендрийа-сам̇йога̄д

йат тад агре ’мр̣топамам

парин̣а̄ме вишам ива

тат сукхам̇ ра̄джасам̇ смр̣там

вишайа – с объектами чувств;

индрийа – чувств;

сам̇йога̄т – от соприкосновения;

йат – которое;

тат – то;

агре – в начале;

амр̣та-упамам – подобно нектару;

парин̣а̄ме – в конце;

вишам ива – как яд;

тат – то;

сукхам – счастье;

ра̄джасам – относящееся к гуне страсти;

смр̣там – понимаемое.

Счастье, которое человек испытывает от соприкосновения чувств с их объектами, которое в начале кажется нектаром, а в конце становится подобным яду, именуют счастьем в гуне страсти.

That happiness which is derived from contact of the senses with their objects and which appears like nectar at first but poison at the end is said to be of the nature of passion.

Когда юноша знакомится с девушкой, чувства вызывают в нем страстное желание видеть ее, касаться ее и наслаждаться близостью с ней. Вначале все это доставляет чувствам огромное удовольствие, но рано или поздно становится подобным яду. Они расстаются или разводятся, испытывая боль и жестокие страдания. Такое счастье относится к гуне страсти. Счастье, которое человек испытывает, когда его чувства соприкасаются с объектами чувств, всегда влечет за собой страдания, и его следует всячески избегать.

A young man and a young woman meet, and the senses drive the young man to see her, to touch her and to have sexual intercourse. In the beginning this may be very pleasing to the senses, but at the end, or after some time, it becomes just like poison. They are separated or there is divorce, there is lamentation, there is sorrow, etc. Such happiness is always in the mode of passion. Happiness derived from a combination of the senses and the sense objects is always a cause of distress and should be avoided by all means.

То счастье, которое происходит от контакта чувств с их объектами и которое кажется нектаром сначала, но ядом в конце определяется как пребывающее в модусе страсти.

Молодой человек и молодая женщина знакомятся и чувства побуждают молодого человека видеть её, касаться её и иметь половое сношение. Вначале это может быть очень приятным для чувств, но в конце или спустя некоторое время это становится просто подобным яду. Они расстаются или имеют место развод, имеют место жалобы (слезы, претензии), имеет место печаль и т.д. Такое счастье всегда пребывает в модусе страсти. Счастье, произошедшее от соединения чувств с объектами чувств, всегда является причиной страдания, и должно избегаться всеми средствами.

18.39

यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः ।

निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ॥ १८.३९ ॥

йад агре ча̄нубандхе ча

сукхам̇ моханам а̄тманах̣

нидра̄ласйа-прама̄доттхам̇

тат та̄масам уда̄хр̣там

йат – которое;

агре – в начале;

ча – также;

анубандхе – в конце;

ча – также;

сукхам – счастье;

моханам – призрачное;

а̄тманах̣ – души;

нидра̄ – из сна;

а̄ласйа – лени;

прама̄да – иллюзии;

уттхам – возникшее;

тат – то;

та̄масам – относящееся к гуне невежества;

уда̄хр̣там – называемое.

А счастье, которое ослепляет человека, лишая его возможности постичь природу души, обманчивое в начале и в конце, порожденное сном, ленью и иллюзией, – такое счастье называют счастьем в гуне невежества.

And that happiness which is blind to self-realization, which is delusion from beginning to end and which arises from sleep, laziness and illusion is said to be of the nature of ignorance.

Тот, кто находит удовольствие в праздности и сне, находится под влиянием гуны тьмы, невежества. То же самое можно сказать и о человеке, который не знает, что можно делать, а чего нельзя. Для человека в гуне невежества все является иллюзией. Он не испытывает счастья ни в начале, ни в конце. Человек, находящийся под влиянием гуны страсти, может ощущать некое мимолетное счастье в начале, которое оборачивается муками в конце, но человек в гуне невежества испытывает одни страдания от начала и до конца.

One who takes pleasure in laziness and in sleep is certainly in the mode of darkness, ignorance, and one who has no idea how to act and how not to act is also in the mode of ignorance. For the person in the mode of ignorance, everything is illusion. There is no happiness either in the beginning or at the end. For the person in the mode of passion there might be some kind of ephemeral happiness in the beginning and at the end distress, but for the person in the mode of ignorance there is only distress both in the beginning and at the end.

И то счастье, которое слепо к самореализации (самопознанию), которое есть заблуждение от начала до конца и которое есть порождение сна, лени и иллюзии, определено как пребывающее в модусе невежества.

Тот, кто находит удовольствие в праздности и сне, определенно пребывает в модусе тьмы и тот, который не имеет никакого представления (о том) как действовать, а как не действовать, также пребывает в модусе невежества. Для человека в модусе невежества все является иллюзией. Счастья не существует ни в начале, ни в конце. Для человека в модусе страсти может иметь место некоторый вид эфемерного счастья в начале, а в конце (имеет место) несчастье (муки),но для человека в модусе невежества существует только страдание, и в начале, и в конце.

18.40

न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः ।

सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ॥ १८.४० ॥

на тад асти пр̣тхивйа̄м̇ ва̄

диви девешу ва̄ пунах̣

саттвам̇ пракр̣ти-джаир муктам̇

йад эбхих̣ сйа̄т трибхир гун̣аих̣

на – не;

тат – то;

асти – существует;

пр̣тхивйа̄м – на Земле;

ва̄ – или;

диви – на высших планетах;

девешу – среди полубогов;

ва̄ – или;

пунах̣ – вновь;

саттвам – существование;

пракр̣ти-джаих̣ – порожденными материальной природой;

муктам – свободное;

йат – которое;

эбхих̣ – этими (от их влияния);

сйа̄т – было бы;

трибхих̣ – тремя;

гун̣аих̣ – гунами материальной природы.

Ни здесь, ни среди полубогов, на высших планетах, нет ни одного существа, которое не испытывало бы на себе влияния этих трех гун, порожденных материальной природой.

There is no being existing, either here or among the demigods in the higher planetary systems, which is freed from these three modes born of material nature.

Подводя итог всему сказанному, Господь говорит, что три гуны материальной природы распространяют свое влияние на всю вселенную.

The Lord here summarizes the total influence of the three modes of material nature all over the universe.

Нет ни кого из существующих – ни здесь, ни среди полубогов в высших планетарных системах – который был бы свободен от трех модусов материальной природы.

Господь здесь резюмирует общее влияние трех модусов материальной природы по всей вселенной.

18.41

ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप ।

कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ॥ १८.४१ ॥

бра̄хман̣а-кшатрийа-виш́а̄м̇

ш́ӯдра̄н̣а̄м̇ ча парантапа

карма̄н̣и правибхакта̄ни

свабха̄ва-прабхаваир гун̣аих̣

бра̄хман̣а – брахманов;

кшатрийа – кшатриев;

виш́а̄м – и вайшьев;

ш́ӯдра̄н̣а̄м – шудр;

ча – и;

парантапа – о покоритель врагов;

карма̄н̣и – деяния;

правибхакта̄ни – разделены;

свабха̄ва – собственной природой;

прабхаваих̣ – порожденными;

гун̣аих̣ – гунами материальной природы.

Брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр можно узнать по их качествам, проявляющимся в деятельности, которая соответствует трем гунам материальной природы, о покоритель врагов.

Brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas and śūdras are distinguished by the qualities born of their own natures in accordance with the material modes, O chastiser of the enemy.

Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры различаются по качествам их работы (деятельности), о побивающий врагов в согласии с модусам (материальной) природы.

18.42

शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च ।

ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ॥ १८.४२ ॥

ш́амо дамас тапах̣ ш́аучам̇

кша̄нтир а̄рджавам эва ча

джн̃а̄нам̇ виджн̃а̄нам а̄стикйам̇

брахма-карма свабха̄ва-джам

ш́амах̣ – умиротворенность;

дамах̣ – самообладание;

тапах̣ – аскетизм;

ш́аучам – чистота;

кша̄нтих̣ – терпение;

а̄рджавам – честность;

эва – конечно;

ча – и;

джн̃а̄нам – знание;

виджн̃а̄нам – мудрость;

а̄стикйам – религиозность;

брахма – брахмана;

карма – долг;

свабха̄ва-джам – порожденный (его) природой.

Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность – таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности.

Peacefulness, self-control, austerity, purity, tolerance, honesty, knowledge, wisdom and religiousness – these are the natural qualities by which the brāhmaṇas work.

Умиротворенность, самообладание (самоконтроль), аскетичность, чистота, терпимость, честность, мудрость, знание и религиозность – таковы качества, посредством которых брахманы работают.

18.43

शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् ।

दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ॥ १८.४३ ॥

ш́аурйам̇ теджо дхр̣тир да̄кшйам̇

йуддхе ча̄пй апала̄йанам

да̄нам ӣш́вара-бха̄ваш́ ча

кша̄трам̇ карма свабха̄ва-джам

ш́аурйам – героизм;

теджах̣ – сила;

дхр̣тих̣ – решимость;

да̄кшйам – находчивость;

йуддхе – в битве;

ча – и;

апи – также;

апала̄йанам – стойкость;

да̄нам – щедрость;

ӣш́вара – руководителя;

бха̄вах̣ – природа;

ча – и;

кша̄трам – присущий кшатрию;

карма – долг;

свабха̄ва-джам – порожденный (его) природой.

Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага, щедрость и умение вести за собой – все это природные качества кшатриев, необходимые им для исполнения своего долга.

Heroism, power, determination, resourcefulness, courage in battle, generosity and leadership are the natural qualities of work for the kṣatriyas.

Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в битве, щедрость и качества лидера есть качества работы (деятельности) для кшатриев.

18.44

कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् ।

परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ॥ १८.४४ ॥

кр̣ши-го-ракшйа-ва̄н̣иджйам̇

ваиш́йа-карма свабха̄ва-джам

паричарйа̄тмакам̇ карма

ш́ӯдрасйа̄пи свабха̄ва-джам

кр̣ши – земледелие;

го – коров;

ракшйа – защита;

ва̄н̣иджйам – и торговля;

ваиш́йа – вайшьи;

карма – долг;

свабха̄ва-джам – порожденный (его) природой;

паричарйа̄ – служение;

а̄тмакам – то, суть которого;

карма – долг;

ш́ӯдрасйа – шудры;

апи – также;

свабха̄ва-джам – порожденный (его) природой.

Земледелие, защита коров и торговля – таковы занятия, соответствующие природе вайшьев, а предназначение шудр – заниматься физическим трудом и служить другим.

Farming, cow protection and business are the natural work for the vaiśyas, and for the śūdras there are labor and service to others.

Земледелие, скотоводство и бизнес – таковы качества работы (деятельности) для вайшьев, а для шудр (предусмотрен) физический труд и услужение другим.

18.45

स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः ।

स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ॥ १८.४५ ॥

све све карман̣й абхиратах̣

сам̇сиддхим̇ лабхате нарах̣

сва-карма-ниратах̣ сиддхим̇

йатха̄ виндати тач чхр̣н̣у

све све – в своих;

карман̣и – делах;

абхиратах̣ – занятый;

сам̇сиддхим – совершенство;

лабхате – получает;

нарах̣ – человек;

сва-карма – своими обязанностями;

ниратах̣ – занятый;

сиддхим – совершенства;

йатха̄ – каким образом;

виндати – достигает;

тат – то;

ш́р̣н̣у – послушай.

Занимаясь деятельностью, соответствующей его природе, каждый человек может достичь совершенства. Пожалуйста, выслушай Меня: сейчас Я расскажу тебе, как это сделать.

By following his qualities of work, every man can become perfect. Now please hear from Me how this can be done.

Придерживаясь качеств, (предусмотренных) для своей деятельности, каждый человек может стать совершенным. А теперь выслушай от Меня, как это может быть выполнено.

18.46

यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् ।

स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ॥ १८.४६ ॥

йатах̣ правр̣ттир бхӯта̄на̄м̇

йена сарвам идам̇ татам

сва-карман̣а̄ там абхйарчйа

сиддхим̇ виндати ма̄навах̣

йатах̣ – откуда;

правр̣ттих̣ – эманация;

бхӯта̄на̄м – живых существ;

йена – которым;

сарвам – все;

идам – это;

татам – пронизано;

сва-карман̣а̄ – предписанными ему обязанностями;

там – Ему;

абхйарчйа – поклоняясь;

сиддхим – совершенства;

виндати – достигает;

ма̄навах̣ – человек.

Исполняя предписанные ему обязанности, любой человек может достичь совершенства, если поклоняется всепроникающему Господу – источнику всех живых существ.

By worship of the Lord, who is the source of all beings and who is all-pervading, a man can attain perfection through performing his own work.

Как было сказано в пятнадцатой главе, живые существа – это отделенные частицы Верховного Господа, который является их источником. Это подтверждает и Веданта-сутра: джанма̄дй асйа йатах̣. Таким образом, Верховный Господь – прародитель всех живых существ. В седьмой главе Бхагавад-гиты говорилось, что Своими двумя энергиями, внешней и внутренней, Верховный Господь пронизывает все сущее. Поэтому все должны поклоняться Господу и одновременно Его энергиям. Преданные-вайшнавы обычно поклоняются Верховному Господу и Его внутренней энергии. Внешняя энергия Всевышнего является искаженным отражением Его внутренней энергии. Внешняя энергия – это фон, но Сам Верховный Господь в образе Параматмы, полной экспансии Господа, пронизывает Собой все сущее. Он вездесущая Сверхдуша всех полубогов, всех людей и животных. Человек должен знать, что, являясь неотъемлемой частицей Верховного Господа, он обязан служить Ему. Каждое живое существо должно служить Господу с любовью и преданностью, в совершенном сознании Кришны. В этом смысл данного стиха.

Каждый из нас должен считать, что он занимается своей деятельностью по указанию Хришикеши, повелителя чувств. И все плоды нашей деятельности нужно посвящать Верховной Личности Бога, Шри Кришне, таким образом поклоняясь Ему. Тот, кто постоянно помнит об этом, всегда находясь в сознании Кришны, по милости Господа познает все сущее. В этом заключается совершенство жизни. В Бхагавад-гите (12.7) Господь говорит: теша̄м ахам̇ самуддхарта̄. Верховный Господь Сам заботится о том, чтобы такой преданный освободился от материального рабства. Это высшее совершенство жизни. Чем бы ни занимался человек, если он служит Верховному Господу, то непременно достигнет высшей ступени совершенства.

As stated in the Fifteenth Chapter, all living beings are fragmental parts and parcels of the Supreme Lord. Thus the Supreme Lord is the beginning of all living entities. This is confirmed in the Vedānta-sūtra – janmādy asya yataḥ. The Supreme Lord is therefore the beginning of life of every living entity. And as stated in the Seventh Chapter of Bhagavad-gītā, the Supreme Lord, by His two energies, His external energy and internal energy, is all-pervading. Therefore one should worship the Supreme Lord with His energies. Generally the Vaiṣṇava devotees worship the Supreme Lord with His internal energy. His external energy is a perverted reflection of the internal energy. The external energy is a background, but the Supreme Lord by the expansion of His plenary portion as Paramātmā is situated everywhere. He is the Supersoul of all demigods, all human beings, all animals, everywhere. One should therefore know that as part and parcel of the Supreme Lord one has his duty to render service unto the Supreme. Everyone should be engaged in devotional service to the Lord in full Kṛṣṇa consciousness. That is recommended in this verse.

Everyone should think that he is engaged in a particular type of occupation by Hṛṣīkeśa, the master of the senses. And by the result of the work in which one is engaged, the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, should be worshiped. If one thinks always in this way, in full Kṛṣṇa consciousness, then, by the grace of the Lord, he becomes fully aware of everything. That is the perfection of life. The Lord says in Bhagavad-gītā (12.7), teṣām ahaṁ samuddhartā. The Supreme Lord Himself takes charge of delivering such a devotee. That is the highest perfection of life. In whatever occupation one may be engaged, if he serves the Supreme Lord he will achieve the highest perfection.

Через поклонение Господу, который есть источник всех живых существ и кто есть всепроникающий (вездесущий), человек, выполняющий свои собственные обязанности, достигает совершенства.

Как сказано в Пятнадцатой главе, все живые существа – это отделенные (буквально фрагментированные) неотъемлемые частицы Всевышнего Господа. Как таковой Всевышний Господь есть начало всех живых существ. Это подтверждено в Веданта-сутре: джанмадй асйа йатах. Всевышний Господ таким образом есть начало жизни каждого живого существа. И Всевышний Господь, Своими двумя энергиями, Своей внешней энергией и внутренней энергией, пронизывает все (буквально есть все проникающий). Поэтому следует поклоняться Всевышнему Господу (вместе) с Его энергиями.

Обычно преданные Вайшнавы поклоняются Всевышнему Господу и Его внутренней энергии. Его внешняя энергия является искаженным отражением внутренней энергии. Внешняя энергия – это фон, но Сам Всевышний Господь, посредством экспансии Своей безграничной части в образе Параматмы, пребывает везде. Он есть Сверхдуша всех полубогов, всех человеческих существ, всех животных везде.

Поэтому человек должен знать, что, в качестве неотъемлемой частицы Всевышнего Господа, его обязанность пребывать в услужении Ему. Каждый должен быть занят преданным служением Господу в полном сознании Кришны. Это рекомендовано в данном стихе. Каждый должен считать, что он вовлечен в занятие конкретным типом деятельности Хришикешей, повелителем чувств. И исходя из результата (плодов) деятельности, в которой человек занят, Верховной Личности Господа, Шри Кришне следует поклоняться. Если кто-либо всегда думает таким образом, (пребывая) в полном сознании Кришны, то тогда, по милости Господа, он становится знающим все полностью. В этом заключается совершенство жизни. Господь говорит в Бхагавад-гите: тешам ахам самуддхарта. Всевышний Господь Сам берет на себя ответственность вызволять такого преданного. Это высшее совершенство жизни. В какой профессии ни был бы занят человек, если он служит Всевышнему Господу, он (непременно) достигнет наивысшего совершенства.

18.47

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।

स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥ १८.४७ ॥

ш́рейа̄н сва-дхармо вигун̣ах̣

пара-дхарма̄т св-анушт̣хита̄т

свабха̄ва-нийатам̇ карма

курван на̄пноти килбишам

ш́рейа̄н – лучше;

сва-дхармах̣ – свой долг;

вигун̣ах̣ – выполненный несовершенным образом;

пара-дхарма̄т – чужих обязанностей;

су-анушт̣хита̄т – выполненных безукоризненно;

свабха̄ва-нийатам – предписанную в соответствии с его природой;

карма – деятельность;

курван – совершающий;

на – не;

а̄пноти – получает;

килбишам – результат греха.

Лучше исполнять свои обязанности, пусть несовершенным образом, чем безукоризненно исполнять чужие. Выполняя предписанные обязанности, отвечающие его природе, человек никогда не навлекает на себя греха.

It is better to engage in one’s own occupation, even though one may perform it imperfectly, than to accept another’s occupation and perform it perfectly. Duties prescribed according to one’s nature are never affected by sinful reactions.

Обязанности, предписанные представителям различных сословий, перечислены в Бхагавад-гите. Как было сказано в предыдущих стихах, обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр соответствуют гунам материальной природы, под влиянием которых они находятся. Человек никогда не должен пытаться подражать другим, исполняя их обязанности. Тот, кто от природы склонен к деятельности шудр, не должен претендовать на звание брахмана, даже если родился в семье брахманов. Каждый должен заниматься деятельностью, соответствующей его природе; никакая работа не позорна, если она связана со служением Верховному Господу. Брахманы, безусловно, занимаются деятельностью в гуне благости, однако, если человек от природы находится под влиянием других гун, он не должен, подражая брахманам, пытаться исполнять их обязанности. Кшатрию, правителю, приходится совершать неприглядные поступки: применять насилие и убивать врагов или лгать, руководствуясь политическими соображениями. Никакая политика не обходится без насилия и дипломатической лжи, но для кшатрия это еще не повод отказываться от выполнения своего долга и пытаться жить по законам брахманов.

Своей деятельностью человек должен стараться доставить удовольствие Верховному Господу. К примеру, Арджуна был кшатрием, и он колебался, не решаясь вступить в сражение с противником. Но если сражаться ради Кришны, Верховной Личности Бога, то не нужно бояться, что участие в битве осквернит нас. Тому, кто занимается коммерцией, иногда приходится лгать и хитрить, чтобы получить прибыль. В некоторых случаях без этого не обойтись. Иногда продавец говорит покупателю: «Поверьте мне, я на вас нисколько не наживаюсь», хотя всем известно, что торговец не сможет жить, если будет торговать без выгоды. Поэтому, слыша от коммерсанта такие слова, нужно понимать, что он обманывает нас. Однако сам коммерсант не должен думать, что поскольку в его деле не обойтись без лжи, то он должен бросить торговлю и заниматься тем, что делают брахманы. Это противоречит шастрам. Если человек, будь он кшатрием, вайшьей или шудрой, исполняя свои обязанности, тем самым служит Верховной Личности Бога, его социальное положение перестает иметь значение. Даже брахманам, совершающим различные жертвоприношения, иногда приходится убивать животных, чтобы принести их в жертву. Точно так же, если кшатрий, выполняя свой долг, убивает врага, его поступок не является греховным. Все это было подробно разъяснено в третьей главе Бхагавад-гиты. Каждый человек должен посвящать свою деятельность Ягье, или Вишну, Верховной Личности Бога. Все, что мы делаем ради удовлетворения собственных чувств, только порабощает нас. Поэтому каждый должен заниматься деятельностью в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых находится полученное им тело, преследуя при этом единственную и высшую цель – служить Верховному Господу.

One’s occupational duty is prescribed in Bhagavad-gītā. As already discussed in previous verses, the duties of a brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya and śūdra are prescribed according to their particular modes of nature. One should not imitate another’s duty. A man who is by nature attracted to the kind of work done by śūdras should not artificially claim to be a brāhmaṇa, although he may have been born into a brāhmaṇa family. In this way one should work according to his own nature; no work is abominable, if performed in the service of the Supreme Lord. The occupational duty of a brāhmaṇa is certainly in the mode of goodness, but if a person is not by nature in the mode of goodness, he should not imitate the occupational duty of a brāhmaṇa. For a kṣatriya, or administrator, there are so many abominable things; a kṣatriya has to be violent to kill his enemies, and sometimes a kṣatriya has to tell lies for the sake of diplomacy. Such violence and duplicity accompany political affairs, but a kṣatriya is not supposed to give up his occupational duty and try to perform the duties of a brāhmaṇa.

One should act to satisfy the Supreme Lord. For example, Arjuna was a kṣatriya. He was hesitating to fight the other party. But if such fighting is performed for the sake of Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, there need be no fear of degradation. In the business field also, sometimes a merchant has to tell so many lies to make a profit. If he does not do so, there can be no profit. Sometimes a merchant says, “Oh, my dear customer, for you I am making no profit,” but one should know that without profit the merchant cannot exist. Therefore it should be taken as a simple lie if a merchant says that he is not making a profit. But the merchant should not think that because he is engaged in an occupation in which the telling of lies is compulsory, he should give up his profession and pursue the profession of a brāhmaṇa. That is not recommended. Whether one is a kṣatriya, a vaiśya, or a śūdra doesn’t matter, if he serves, by his work, the Supreme Personality of Godhead. Even brāhmaṇas, who perform different types of sacrifice, sometimes must kill animals because sometimes animals are sacrificed in such ceremonies. Similarly, if a kṣatriya engaged in his own occupation kills an enemy, there is no sin incurred. In the Third Chapter these matters have been clearly and elaborately explained; every man should work for the purpose of Yajña, or for Viṣṇu, the Supreme Personality of Godhead. Anything done for personal sense gratification is a cause of bondage. The conclusion is that everyone should be engaged according to the particular mode of nature he has acquired, and he should decide to work only to serve the supreme cause of the Supreme Lord.

Лучше быть занятым своими собственными обязанностями, даже если это может быть исполняемо несовершенным образом, чем взять на себя обязанности другого и исполнить их совершенно. Предписанные обязанности, отвечающие природе индивида, никогда не подвержены греховным реакциям (последствиям грехов).

Профессиональные обязанности (представителей различных сословий) регламентированы в Бхагавад-гите. Как уже было рассмотрено в предыдущих стихах, обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр предписаны в соответствии с конкретными модусами материальной природы. Не следует имитировать обязанности другого. Человек, который по природе привлекается работой, исполняемой шудрами, не должен искусственно позиционировать себя как брахмана, даже если мог родиться в семье брахманов. Таким образом, каждый должен заниматься работой, соответствующей его собственной природе; никакая работа не позорна, если исполняется в служении Всевышнему Господу. Профессиональные обязанности брахманов, безусловно пребывают в модусе благости, но, если человек по своей природе не находится в модусе благости, он не должен, имитировать профессиональные обязанности брахманов.

Для кшатрия или администратора (правителя) существует много неприглядных вещей: кшатрию приходится быть жестоким, чтобы убивать своих врагов, а иногда кшатрию приходится лгать по дипломатическим соображениями. Такие жестокость и двуличие сопровождают политические отношения, но кшатрий не должен отказываться от выполнения своих профессиональных обязанностей и пытаться исполнять обязанности брахманов. Следует делать так, чтобы доставлять удовольствие Всевышнему Господу (буквально удовлетворить Всевышнего Господа). Арджуна был кшатрием. Он испытывал колебания по поводу сражения с противоположной стороной. Но такое сражение осуществляется ради Кришны, Верховной Личности Господа; здесь не нужно, чтобы имел место страх деградации. В области бизнеса аналогично, иногда коммерсанту приходится говорить так много лжи, чтобы получить прибыль. Если он так не сделает, не будет никакой прибыли.

Иногда продавец говорит: "О мой дорогой покупатель, на Вас я не делаю никакой прибыли", но нужно знать, что без прибыли торговец не сможет существовать. Поэтому следует воспринимать это как обычную ложь, когда коммерсант говорит, что не имеет никакой прибыли. Однако (сам) коммерсант не должен думать, что поскольку он занят делом, в котором произнесение лжи является обязательным, он должен бросить свою профессию и заниматься профессией брахманов. Это не рекомендуется. Будь кто-либо кшатрием, вайшьей или шудрой не имеет значения, если он своей работой (деятельностью), служит Верховной Личности Господа.

Даже брахманам, которые совершают различные типы жертвоприношения иногда приходится убивать животных, потому что иногда животные приносятся в жертву на таких церемониях. Аналогично, если кшатрий, занятый в своем деле, убивает врага, не будет совершен никакой грех. В Третьей главе эти вопросы были ясно и подробно разъяснены: каждый человек должен работать ради ягья, или для Вишну, Верховной Личности Господа. Все сделанное для услаждения собственного чувства, есть причина нашего закрепощения. Вывод такой, что каждый должен заниматься (деятельностью) согласно конкретному модусу материальной природы, обретенному им, и он должен решаться работать только для того, чтобы это служило высшей цели Всевышнего Господа.

18.48

सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् ।

सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ॥ १८.४८ ॥

саха-джам̇ карма каунтейа

са-дошам апи на тйаджет

сарва̄рамбха̄ хи дошен̣а

дхӯмена̄гнир ива̄вр̣та̄х̣

саха-джам – рожденную вместе;

карма – деятельность;

каунтейа – о сын Кунти;

са-дошам – имеющую изъян;

апи – хотя;

на – не;

тйаджет – пусть отвергнет;

сарва-а̄рамбха̄х̣ – все начинания;

хи – ведь;

дошен̣а – изъяном;

дхӯмена – дымом;

агних̣ – огонь;

ива – как;

а̄вр̣та̄х̣ – покрыты.

Всякое действие несет в себе изъян, подобно огню, который всегда покрыт дымом. Поэтому, о сын Кунти, никто не должен отказываться от обязанностей, порожденных его природой, сколько бы изъянов они в себе ни несли.

Every endeavor is covered by some fault, just as fire is covered by smoke. Therefore one should not give up the work born of his nature, O son of Kuntī, even if such work is full of fault.

Все действия обусловленного живого существа осквернены влиянием гун материальной природы. Брахманам приходится совершать жертвоприношения, связанные с умерщвлением животных. Подобно этому, кшатрий, каким бы благочестивым он ни был, вынужден сражаться с врагами. Это неизбежно. Аналогично, коммерсант, даже самый порядочный, иногда должен скрывать свои доходы, чтобы не разориться, или проводить операции на черном рынке. Все это необходимо, и избежать этого полностью невозможно. Шудра, который служит плохому хозяину, вынужден выполнять его приказы и иногда делать то, чего делать не следует. Но, несмотря на все изъяны, человек должен продолжать выполнять предписанные ему обязанности, ибо они соответствуют его природе.

Здесь Кришна делает очень хорошее сравнение. Хотя огонь сам по себе чист, он покрыт клубами дыма. Однако дым не оскверняет огонь. Даже покрытый дымом, огонь остается самым чистым из всех материальных элементов. Кшатрий, отказывающийся от выполнения своего долга, не может быть уверен в том, что, приняв на себя обязанности брахмана, он будет полностью избавлен от малоприятных занятий. Отсюда следует, что в материальном мире нет существа, абсолютно свободного от материальной скверны. В этом смысле пример с огнем и дымом весьма показателен. Когда зимой мы вынимаем из огня раскаленный камень, дым ест нам глаза и нос, но это вовсе не значит, что нужно прекратить пользоваться огнем. Точно так же мы не должны отказываться от выполнения своих обязанностей только потому, что это не всегда приятно. Напротив, исполнившись решимости, мы должны продолжать служить Верховному Господу, выполняя свои обязанности в сознании Кришны. Это совершенство деятельности. Когда человек исполняет свои обязанности для того, чтобы удовлетворить Верховного Господа, его деятельность освобождается от изъянов. Когда, соединенные с преданным служением, результаты нашего труда очищаются, мы обретаем способность увидеть свое духовное «я», то есть достигаем самоосознания.

In conditioned life, all work is contaminated by the material modes of nature. Even if one is a brāhmaṇa, he has to perform sacrifices in which animal killing is necessary. Similarly, a kṣatriya, however pious he may be, has to fight enemies. He cannot avoid it. Similarly, a merchant, however pious he may be, must sometimes hide his profit to stay in business, or he may sometimes have to do business on the black market. These things are necessary; one cannot avoid them. Similarly, even though a man is a śūdra serving a bad master, he has to carry out the order of the master, even though it should not be done. Despite these flaws, one should continue to carry out his prescribed duties, for they are born out of his own nature.

A very nice example is given herein. Although fire is pure, still there is smoke. Yet smoke does not make the fire impure. Even though there is smoke in the fire, fire is still considered to be the purest of all elements. If one prefers to give up the work of a kṣatriya and take up the occupation of a brāhmaṇa, he is not assured that in the occupation of a brāhmaṇa there are no unpleasant duties. One may then conclude that in the material world no one can be completely free from the contamination of material nature. This example of fire and smoke is very appropriate in this connection. When in wintertime one takes a stone from the fire, sometimes smoke disturbs the eyes and other parts of the body, but still one must make use of the fire despite disturbing conditions. Similarly, one should not give up his natural occupation because there are some disturbing elements. Rather, one should be determined to serve the Supreme Lord by his occupational duty in Kṛṣṇa consciousness. That is the perfectional point. When a particular type of occupation is performed for the satisfaction of the Supreme Lord, all the defects in that particular occupation are purified. When the results of work are purified, when connected with devotional service, one becomes perfect in seeing the self within, and that is self-realization.

Всякое действие покрыто некоторым видом изъяна, подобно огню, покрытому дымом. Поэтому, никто не должен отказываться от работы, порожденной его природой, о сын Кунти, даже если бы такая работа (деятельность) была полна изъянов.

В обусловленной жизни всякая работа (деятельность) осквернена модусами материальной природы. Даже если человек является брахманом, ему приходится совершать жертвоприношения, в которых умерщвление животных необходимо. Подобно этому, кшатрию, каким бы благочестивым он не был, приходится сражаться с врагами. Он не может избежать этого. Аналогично, коммерсант, каким бы порядочным он не был, иногда должен скрывать свои доходы, чтобы оставаться в бизнесе, или иногда ему приходится заниматься бизнесом на черном рынке. Эти вещи необходимы; никто не может избежать этого. Аналогично шудре, услужающему плохому хозяину, приходится выполнять приказы хозяина, даже если делать этого не следует. (Но), несмотря на все эти пороки, нужно продолжать выполнять предписанные (свои) обязанности, ибо они порождены его собственной природой. Очень хороший пример приведен здесь.

Хотя огонь чист, (при этом) имеет место дым. Тем не менее, дым не делает огонь нечистым. Хотя дым и присутствует в огне, огонь остается самым чистым из всех элементов. Если кто-либо предпочтет отказаться от работы (обязанностей) кшатрия и возьмет на себя обязанности брахмана, он не может быть уверен в том, что в этом не будет неприятных обязанностей. Отсюда можно заключить, что в материальном мире никто не может быть совершенно свободен от загрязнения материальной природой. Приведенный пример с огнем и дымом весьма уместен в этой связи. Когда в зимнее время мы берем камень из огня, иногда дым ест глаза и другие части тела, но тем не менее, приходится пользоваться огнем, несмотря на причиняющие дискомфорт (буквально беспокоящие) условия.

Аналогично, не следует отказываться от своего естественного занятия (только) потому, что там (в них) имеют место некоторые неприятные элементы. Напротив, следует, исполнившись решимости, служить Всевышнему Господу путем (выполнения) своих профессиональных обязанностей, пребывая в сознании Кришны. Это есть точка совершенства. Когда деятельность конкретного вида исполняется для удовлетворения Всевышнего Господа, все изъяны этой конкретной деятельности очищаются (убираются). Когда результаты нашей работы очищаются, будучи соединенными с преданным служением, человек становится совершенным в видении самого себя (своего я) изнутри, а это есть само-реализация (познание самого себя).

18.49

असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः ।

नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ॥ १८.४९ ॥

асакта-буддхих̣ сарватра

джита̄тма̄ вигата-спр̣хах̣

наишкармйа-сиддхим̇ парама̄м̇

саннйа̄сена̄дхигаччхати

асакта-буддхих̣ – тот, чей разум свободен от привязанностей;

сарватра – везде;

джита-а̄тма̄ – тот, чей ум побежден;

вигата-спр̣хах̣ – не имеющий материальных желаний;

наишкармйа-сиддхим – совершенство, состоящее в отсутствии последствий деятельности;

парама̄м – высшее;

саннйа̄сена – отречением от мира;

адхигаччхати – обретает.

Тот, кто обуздал ум и чувства, кто избавился от привязанностей и стремления к материальным удовольствиям, может, отрекшись от мира, достичь высшей ступени совершенства – свободы от кармы.

One who is self-controlled and unattached and who disregards all material enjoyments can obtain, by practice of renunciation, the highest perfect stage of freedom from reaction.

Поистине отречься от мира – значит всегда помнить о том, что мы являемся частицами Верховного Господа и потому не имеем права наслаждаться результатами своего труда. Поскольку мы частицы Всевышнего, плоды нашей деятельности предназначены для того, чтобы доставлять наслаждение Господу. Это настоящее сознание Кришны. Человек, действующий в сознании Кришны, – истинный санньяси, отрекшийся от мира. Действуя в подобном умонастроении, он обретает удовлетворение, ибо все, что он делает, он делает ради Верховного Господа. Поэтому такой человек не привязан ни к чему материальному; он не ищет других удовольствий, помимо духовного блаженства, которое приносит ему служение Господу. Считается, что санньяси свободен от всех последствий своей прошлой деятельности, однако тот, кто действует в сознании Кришны, естественным образом достигает этого совершенства, даже не давая так называемого обета отречения. Такое состояние ума называют йога̄рӯд̣ха, совершенством йоги. Аналогичное утверждение есть в третьей главе: йас тв а̄тма-ратир эва сйа̄т. Тому, кто черпает удовлетворение в самом себе, не нужно бояться никаких последствий своих поступков.

Real renunciation means that one should always think himself part and parcel of the Supreme Lord and therefore think that he has no right to enjoy the results of his work. Since he is part and parcel of the Supreme Lord, the results of his work must be enjoyed by the Supreme Lord. This is actually Kṛṣṇa consciousness. The person acting in Kṛṣṇa consciousness is really a sannyāsī, one in the renounced order of life. By such a mentality, one is satisfied because he is actually acting for the Supreme. Thus he is not attached to anything material; he becomes accustomed to not taking pleasure in anything beyond the transcendental happiness derived from the service of the Lord. A sannyāsī is supposed to be free from the reactions of his past activities, but a person who is in Kṛṣṇa consciousness automatically attains this perfection without even accepting the so-called order of renunciation. This state of mind is called yogārūḍha, or the perfectional stage of yoga. As confirmed in the Third Chapter, yas tv ātma-ratir eva syāt: one who is satisfied in himself has no fear of any kind of reaction from his activity.

Можно обретать результаты отрешения просто через самоконтроль и путем обретения непривязанности к материальным вещам и путем пренебрегания материальными наслаждениями. Это есть наивысшая ступень совершенства в отрешенности.

Истинная отрешение означает, что следует всегда думать о себе как о неотъемлемой частице Всевышнего Господа. Поэтому индивид не имеет никакого права наслаждаться результатами своей работы. Поскольку мы это неотъемлемая частица Всевышнего Господа, результатами (плодами) нашей работы (деятельности) должен наслаждаться Всевышний Господь. Это есть истинное сознание Кришны. Человек, действующий в сознании Кришны, есть истинный санньяси, тот, кто пребывает в отрешенном порядке жизни. Посредством такой ментальности (умонастроения), человек будет удовлетворен, так как он фактически работает ради Всевышнего.

Поэтому он (такой человек) не привязан ни к чему материальному; ему становится привычным не испытывать удовольствия помимо трансцендентного счастья, извлекаемого из служения Господу. Санньяси должен быть свободен от реакций (последствий) своей прошлой деятельности, но человек, кто пребывает в сознании Кришны, автоматически (сам собой) обретает это совершенство, даже не принимая так называемого порядка отрешенности. Подобное состояние ума названо йогарудха, или совершенным состоянием йоги, как подтверждено в Третьей главе: йас тв атма-ратир эва сйат. Тот, кто удовлетворен в самом себе не испытывает никакого страха за любую реакцию (любой результат) от своей прошлой деятельности.

18.50

सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे ।

समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ॥ १८.५० ॥

сиддхим̇ пра̄пто йатха̄ брахма

татха̄пноти нибодха ме

сама̄сенаива каунтейа

ништ̣ха̄ джн̃а̄насйа йа̄ пара̄

сиддхим – совершенство;

пра̄птах̣ – тот, кто обрел;

йатха̄ – как;

брахма – Всевышнего;

татха̄ – так;

а̄пноти – достигает;

нибодха – пойми;

ме – Меня;

сама̄сена – в кратком изложении;

эва – непременно;

каунтейа – о сын Кунти;

ништ̣ха̄ – ступень;

джн̃а̄насйа – знания;

йа̄ – которая;

пара̄ – трансцендентна.

О сын Кунти, сейчас Я вкратце объясню тебе, как должен действовать человек, достигший этого совершенства, чтобы подняться на уровень Брахмана и таким образом обрести высшее знание.

O son of Kuntī, learn from Me how one who has achieved this perfection can attain to the supreme perfectional stage, Brahman, the stage of highest knowledge, by acting in the way I shall now summarize.

Господь рассказывает Арджуне о том, как человек может достичь высшей ступени совершенства, просто выполняя предписанные ему обязанности и посвящая свои действия Верховной Личности Бога. Трансцендентного уровня, осознания Брахмана, достигает тот, кто ради удовлетворения Верховного Господа отказывается от плодов своего труда. Таков путь самоосознания. По-настоящему совершенным знанием является чистое сознание Кришны, о чем говорится в следующих стихах.

The Lord describes for Arjuna how one can achieve the highest perfectional stage simply by being engaged in his occupational duty, performing that duty for the Supreme Personality of Godhead. One attains the supreme stage of Brahman simply by renouncing the result of his work for the satisfaction of the Supreme Lord. That is the process of self-realization. The actual perfection of knowledge is in attaining pure Kṛṣṇa consciousness; that is described in the following verses.

О сын Кунти, узнай от Меня кратко, как можно обрести стадию высшего совершенства, Брахмана действуя путем который я сейчас подытожу.

Господь описывает для Арджуны, каким образом можно обрести наивысшую ступень совершенства, просто будучи занятым своими профессиональными обязанностями, выполняя свои обязанности ради Верховной Личности Господа. Высшая ступень Брахмана достигается просто путем отрешенности от результата (плодов) своей работы ради удовлетворения Всевышнего Господа. Это является процессом самореализации (самопознания). Истинное совершенство в знании состоит в обретении истинного сознания Кришны; это описано в следующих стихах.

18.51-53

बुद्ध्या विशुद्ध्या युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च ।

शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ॥ १८.५१ ॥

विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः ।

ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ॥ १८.५२ ॥

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् ।

विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥ १८.५३ ॥

буддхйа̄ виш́уддхайа̄ йукто

дхр̣тйа̄тма̄нам̇ нийамйа ча

ш́абда̄дӣн вишайа̄м̇с тйактва̄

ра̄га-двешау вйудасйа ча

вивикта-севӣ лагхв-а̄ш́ӣ

йата-ва̄к-ка̄йа-ма̄насах̣

дхйа̄на-йога-паро нитйам̇

ваира̄гйам̇ самупа̄ш́ритах̣

ахан̇ка̄рам̇ балам̇ дарпам̇

ка̄мам̇ кродхам̇ париграхам

вимучйа нирмамах̣ ш́а̄нто

брахма-бхӯйа̄йа калпате

буддхйа̄ – разумом;

виш́уддхайа̄ – полностью очищенным;

йуктах̣ – занятый;

дхр̣тйа̄ – с решимостью;

а̄тма̄нам – ум;

нийамйа – подчинив;

ча – также;

ш́абда-а̄дӣн – звук и прочее;

вишайа̄н – объекты чувств;

тйактва̄ – отвергнув;

ра̄га – любовь;

двешау – и ненависть;

вйудасйа – отбросив;

ча – также;

вивикта-севӣ – живущий в уединенном месте;

лагху-а̄ш́ӣ – мало едящий;

йата – обузданы;

ва̄к – речь;

ка̄йа – тело;

ма̄насах̣ – тот, чей ум;

дхйа̄на-йога-парах̣ – погруженный в транс;

нитйам – постоянно;

ваира̄гйам – к отрешенности;

самупа̄ш́ритах̣ – прибегнувший;

ахан̇ка̄рам – ложного эго;

балам – ложную силу;

дарпам – ложную гордость;

ка̄мам – вожделение;

кродхам – гнев;

париграхам – стяжательство;

вимучйа – оставив;

нирмамах̣ – лишенный чувства собственности;

ш́а̄нтах̣ – умиротворенный;

брахма-бхӯйа̄йа – для самоосознания;

калпате – годится.

Тот, кто, опираясь на разум, очистил свое сознание и исполнен решимости держать ум в узде; кто отказался от объектов чувственных наслаждений; кто свободен от привязанностей и неприязни; кто живет в уединенном месте, мало ест, владеет своими телом, умом и речью; кто всегда пребывает в состоянии транса; кто отрешен и свободен от ложного эго, ложной силы, от гордыни, вожделения, гнева, стремления обладать материальными вещами и ложного чувства собственности, кто всегда умиротворен, – тот осознал свою духовную природу.

Being purified by his intelligence and controlling the mind with determination, giving up the objects of sense gratification, being freed from attachment and hatred, one who lives in a secluded place, who eats little, who controls his body, mind and power of speech, who is always in trance and who is detached, free from false ego, false strength, false pride, lust, anger, and acceptance of material things, free from false proprietorship, and peaceful – such a person is certainly elevated to the position of self-realization.

Тот, кто очистил свой разум, находится под влиянием гуны благости. Такой человек способен владеть своим умом и всегда пребывает в состоянии транса. Он не питает привязанности к объектам чувств и перестает действовать, движимый привязанностью или неприязнью. Человек, достигший такого уровня отрешенности, естественно, стремится жить в уединенном месте, он ест ровно столько, сколько необходимо, и полностью владеет телом и умом. У него нет ложного эго, ибо он не отождествляет себя с материальным телом и умом. У него также нет желания сделать свое тело крепким и сильным с помощью материальных ухищрений. Выйдя из-под влияния телесных представлений о жизни, он полностью освобождается от гордыни. Он довольствуется тем, что приходит к нему по милости Господа, и никогда не гневается, если ему не удается удовлетворить свои чувства. Он также не стремится завладеть объектами чувств. Таким образом, когда человек полностью избавляется от ложного эго, он перестает испытывать привязанность к материальным вещам и достигает ступени осознания Брахмана. Эта ступень называется брахма-бхӯта. Освободившись от материальных представлений о жизни, человек становится умиротворенным и невозмутимым. Это состояние описано в Бхагавад-гите (2.70):

а̄пӯрйама̄н̣ам ачала-пратишт̣хам̇
самудрам а̄пах̣ правиш́анти йадват
тадват ка̄ма̄ йам̇ правиш́анти сарве
са ш́а̄нтим а̄пноти на ка̄ма-ка̄мӣ

«Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, а не тот, кто стремится удовлетворить свои желания».

When one is purified by intelligence, he keeps himself in the mode of goodness. Thus one becomes the controller of the mind and is always in trance. He is not attached to the objects of sense gratification, and he is free from attachment and hatred in his activities. Such a detached person naturally prefers to live in a secluded place, he does not eat more than what he requires, and he controls the activities of his body and mind. He has no false ego because he does not accept the body as himself. Nor has he a desire to make the body fat and strong by accepting so many material things. Because he has no bodily concept of life, he is not falsely proud. He is satisfied with everything that is offered to him by the grace of the Lord, and he is never angry in the absence of sense gratification. Nor does he endeavor to acquire sense objects. Thus when he is completely free from false ego, he becomes nonattached to all material things, and that is the stage of self-realization of Brahman. That stage is called the brahma-bhūta stage. When one is free from the material conception of life, he becomes peaceful and cannot be agitated. This is described in Bhagavad-gītā (2.70):

āpūryamāṇam acala-pratiṣṭhaṁ
samudram āpaḥ praviśanti yadvat
tadvat kāmā yaṁ praviśanti sarve
sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī

“A person who is not disturbed by the incessant flow of desires – that enter like rivers into the ocean, which is ever being filled but is always still – can alone achieve peace, and not the man who strives to satisfy such desires.”

Очистившись посредством своего разума и управляя умом с решимостью, отказавшись от объектов услаждения чувств, освободившись от привязанности и ненависти; тот кто живет в уединенном месте, кто ест мало и кто управляет телом и языком, кто всегда пребывает в трансе и отрешен, кто (живет) без ложного эго, ложной силы, ложной гордыни, вожделения, гнева и кто не принимает материальных вещей, такой человек определенно возвышен до статуса само реализации (самопознания).

Когда кто-либо очищен знанием, он поддерживает себя в модусе благости. Таким путем человек становится руководителем своего ума и всегда пребывает в трансе. В силу того, что он не привязан к объектам услаждения чувств он не ест больше, чем ему требуется и управляет деятельностью своего тела и умом. У него нет ложного эго, (ложного самоощущения) так как он не принимает тело как себя самого. Нет у него и желания сделать свое тело жирным и сильным путем принятия столь многих материальных вещей.

Так как он не пользуется телесной концепцией жизни, он не испытывает ложной гордыни. Он удовлетворяется всем, что предлагается ему милостью Господа и никогда не пребывает в гневе в виду отсутствия (нужды) в услаждении чувств. Как и не пытается он обретать объекты чувств. Так, когда он полностью освобожден от ложного эго, он становится непривязанным ко всем материальным вещам и это есть стадия самореализации в Брахмане (самопознание, обретения Брахмана). Данная стадия (ступень) названа стадией брахма-бхута. Когда человек свободен от материальной концепции жизни, он становится умиротворенным и его нельзя возбудить (чем-либо).

18.54

ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति ।

समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ॥ १८.५४ ॥

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄

на ш́очати на ка̄н̇кшати

самах̣ сарвешу бхӯтешу

мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

брахма-бхӯтах̣ – единый с Абсолютом;

прасанна-а̄тма̄ – исполненный ликования;

на – не;

ш́очати – скорбит;

на – не;

ка̄н̇кшати – желает;

самах̣ – равный;

сарвешу – во всех;

бхӯтешу – живых существах;

мат-бхактим – преданное служение Мне;

лабхате – обретает;

пара̄м – трансцендентное.

Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховного Брахмана и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне.

One who is thus transcendentally situated at once realizes the Supreme Brahman and becomes fully joyful. He never laments or desires to have anything. He is equally disposed toward every living entity. In that state he attains pure devotional service unto Me.

Для имперсоналиста достижение уровня брахма-бхуты, слияния с Абсолютом, является высшей ступенью совершенства. Однако чистый преданный, не останавливаясь на этом, начинает заниматься чистым преданным служением. Это значит, что чистый преданный, который служит Верховному Господу, уже получил освобождение, то есть достиг уровня брахма-бхуты и стал единым с Абсолютом. Без единства со Всевышним, то есть с Абсолютом, невозможно служить Ему. На абсолютном уровне стирается грань между слугой и господином, хотя в высшем, духовном смысле различие между ними остается всегда.

В материальном мире, где люди трудятся ради того, чтобы наслаждаться, страдания неизбежны, но в абсолютном мире, где живые существа занимаются чистым преданным служением, страданий не существует. Преданный, обладающий сознанием Кришны, ни о чем не скорбит и ничего не желает. Поскольку Бог является полным самодостаточным целым, душа, которая служит Богу в сознании Кришны, тоже обретает самодостаточность и полноту. Она уподобляется реке, которая полностью очистилась от мути. Поскольку преданный не думает ни о чем, кроме Кришны, он всегда ощущает радость. Он не скорбит о материальных потерях и не стремится к материальным приобретениям, поскольку служение Господу сделало его самодостаточным. Он не желает материальных наслаждений, ибо знает, что каждое живое существо, будучи отделенной частицей Верховного Господа, всегда остается Его слугой. Живя в материальном мире, он не видит различий между людьми, занимающими высокое или низкое положение в обществе. Любое положение в материальном мире зыбко, а преданный не имеет ничего общего с призрачной, зыбкой реальностью. Для него камень и слиток золота имеют одинаковую ценность. Таков уровень брахма-бхуты, и чистому преданному достичь его не составляет никакого труда. Тому, кто находится на этом уровне, состояние слияния с Верховным Брахманом и утраты своей индивидуальности представляется адом, райские планеты привлекают его не больше, чем мираж, а его чувства уподобляются змеям, лишившимся ядовитых зубов. Как змея, у которой нет ядовитых зубов, ни у кого не вызывает страха, так и чувства, послушные голосу разума, перестают быть опасными. Мир причиняет страдания только тому, кто заражен материальной скверной, но для преданного весь мир становится Вайкунтхой, или духовным царством. Самая великая личность в материальной Вселенной кажется ему ничтожнее муравья. Достичь этого уровня можно по милости Господа Чайтаньи, который в нынешнюю эпоху проповедовал чистое преданное служение.

To the impersonalist, achieving the brahma-bhūta stage, becoming one with the Absolute, is the last word. But for the personalist, or pure devotee, one has to go still further, to become engaged in pure devotional service. This means that one who is engaged in pure devotional service to the Supreme Lord is already in a state of liberation, called brahma-bhūta, oneness with the Absolute. Without being one with the Supreme, the Absolute, one cannot render service unto Him. In the absolute conception, there is no difference between the served and the servitor; yet the distinction is there, in a higher spiritual sense.

In the material concept of life, when one works for sense gratification, there is misery, but in the absolute world, when one is engaged in pure devotional service, there is no misery. The devotee in Kṛṣṇa consciousness has nothing for which to lament or desire. Since God is full, a living entity who is engaged in God’s service, in Kṛṣṇa consciousness, becomes also full in himself. He is just like a river cleansed of all dirty water. Because a pure devotee has no thought other than Kṛṣṇa, he is naturally always joyful. He does not lament for any material loss or aspire for gain, because he is full in the service of the Lord. He has no desire for material enjoyment, because he knows that every living entity is a fragmental part and parcel of the Supreme Lord and therefore eternally a servant. He does not see, in the material world, someone as higher and someone as lower; higher and lower positions are ephemeral, and a devotee has nothing to do with ephemeral appearances or disappearances. For him stone and gold are of equal value. This is the brahma-bhūta stage, and this stage is attained very easily by the pure devotee. In that stage of existence, the idea of becoming one with the Supreme Brahman and annihilating one’s individuality becomes hellish, the idea of attaining the heavenly kingdom becomes phantasmagoria, and the senses are like serpents whose poison teeth are broken. As there is no fear of a serpent with broken teeth, there is no fear from the senses when they are automatically controlled. The world is miserable for the materially infected person, but for a devotee the entire world is as good as Vaikuṇṭha, or the spiritual sky. The highest personality in this material universe is no more significant than an ant for a devotee. Such a stage can be achieved by the mercy of Lord Caitanya, who preached pure devotional service in this age.

Тот, кто таким путем обретается в трансцендентном статусе, сразу постигает Верховного Брахмана. Он никогда не скорбит, как и ничего не желает; он одинаково расположен к каждому живому существу. В этом состоянии он постигает истинное преданное служение Мне.

Для имперсоналиста обретение стадии (ступени) брахма-бхуты, становление единым с Абсолютом, есть последнее слово. Но для персоналиста или истинно преданного (но согласно персоналистам или истинно преданным?) человек должен идти ещё дальше и стать занятым в преданном служении. Это означает что тот, кто занят истинным преданным служением Всевышнему Господу, уже пребывает в освобожденном статусе, названном брахма-бхутой, единый с Абсолютом. Не являясь единым с Всевышним, Абсолютом, нельзя осуществлять служение Ему. В абсолютной концепции нет различия между обслуживаемым и прислужником; тем не менее это различие есть, в высоком духовном смысле. Согласно материалистической концепции жизни, когда кто-либо работает для услаждения чувств, имеет место несчастье, но в абсолютном мире, когда кто-либо занят истинным преданным служением, несчастья нет.

Преданный в сознании Кришны не имеет ничего для скорби или желания. Поскольку Господь наполнен, живое существо, которое занято служением Господу в сознании Кришны, становится также наполненным (совершенным) в самом себе. Он подобен реке, очищаемой от всей грязной воды. Поскольку истинный преданный не имеет никаких мыслей помимо Кришны, он естественно всегда радостен. Он не скорбит ни о какой материальной утрате или приобретении, потому что наполнен служением Господу. Он не испытывает желания к наслаждению материальным, потому как знает, что каждое живее существо есть фрагментированная (отделенная) неотъемлемая частица Всевышнего Господа и он поэтому вечный прислужник.

Он не видит в материальном мире никого, ни как высшего, ни как низшего; более высокие и низкие позиции представляются эфемерными, а преданные не имеют никакого отношения к эфемерным проявлениям и исчезновениям. Для него и камень, и золото имеют одну ценность. Это есть стадия брахма-бхуты, а данная ступень обретается очень легко истинно преданным. На этой стадии существования, идея становления единым с Высшим Брахманом и аннигилирования индивидуальности становится чудовищной, а идея достижения небесного царства становится фантасмагорией, а чувства уподобляются сломанным змеиным зубам.

Поскольку нет боязни змеи со сломанными зубами, нет и боязни чувств, когда они сами собой управляются. Мир несчастен для человека, инфицированного материальным, но для преданного весь мир также хорош, как Вайкунтха, или духовное небо. Наивысшая личность в этой материальной вселенной не более значима, чем муравей для преданного. Такая стадия может быть достигнута по милости Господа Чайтаньи, который проповедовал истинное преданное служение в этот век.

18.55

भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।

ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥ १८.५५ ॥

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти

йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣

тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄

виш́ате тад-анантарам

бхактйа̄ – чистым преданным служением;

ма̄м – Меня;

абхиджа̄на̄ти – познаёт;

йа̄ва̄н – насколько;

йах̣ ча асми – как Я есть;

таттватах̣ – воистину;

татах̣ – потому;

ма̄м – Меня;

таттватах̣ – воистину;

джн̃а̄тва̄ – познав;

виш́ате – входит;

тат-анантарам – сразу после того.

Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога.

One can understand Me as I am, as the Supreme Personality of Godhead, only by devotional service. And when one is in full consciousness of Me by such devotion, he can enter into the kingdom of God.

Умозрительные рассуждения непреданных не дают им возможности постичь Верховную Личность Бога, Кришну, и Его полные экспансии. Тот, кто хочет постичь Верховного Господа, должен заниматься чистым преданным служением под руководством чистого преданного. В противном случае истинная природа Верховной Личности Бога ему никогда не откроется. Как уже говорилось, на̄хам̇ прака̄ш́ах̣ сарвасйа (Б.-г., 7.25). Господь не открывает Себя всем и каждому. Его нельзя постичь, опираясь только на обширные познания или философские рассуждения. По-настоящему постичь Кришну может только тот, кто обладает сознанием Кришны и занимается преданным служением. Ученые степени тут не помогут.

Тот, кто в совершенстве знает науку о Кришне, получает право войти в духовное царство, обитель Кришны. Стать Брахманом – не значит утратить свою индивидуальность. На уровне брахма-бхуты остается преданное служение, а там, где есть преданное служение, должны быть Бог, преданный и служение Богу. Такое знание неуничтожимо и продолжает существовать даже после того, как человек получает освобождение. Обрести освобождение – значит освободиться от материальной концепции жизни; в духовной жизни продолжают существовать различия, продолжает существовать индивидуальность, но в чистом сознании Кришны. Не следует заблуждаться, думая, что слово виш́ате («входит в Меня») подтверждает теорию монистов о полном слиянии живого существа с безличным Брахманом. Нет. Виш́ате значит, что живое существо входит в обитель Верховного Господа, сохраняя индивидуальность, что оно вступает в общение с Ним и служит Ему. Когда зеленый попугай скрывается в зеленой кроне дерева, он делает это не для того, чтобы стать деревом, а для того, чтобы насладиться его плодами. Имперсоналисты часто приводят пример реки, впадающей в океан и сливающейся с ним. Эта перспектива может тешить сердце имперсоналиста, но персоналисты всегда сохраняют свою индивидуальность, подобно рыбам, живущим в океане. Опустившись в океанские глубины, мы обнаружим, что его населяет множество живых существ. Поверхностного знакомства с океаном еще не достаточно, чтобы составить полное представление о нем. По-настоящему знает океан только тот, кто знает все об обитателях его глубин.

Тому, кто занимается чистым преданным служением, открываются подлинные духовные качества и совершенства Верховного Господа. В одиннадцатой главе уже говорилось, что обрести знание можно только в процессе преданного служения. То же самое подтверждает данный стих: занимаясь преданным служением, человек постигает Верховного Господа и входит в Его царство.

Поднявшись на уровень брахма-бхуты и освободившись от материальных представлений о жизни, человек начинает заниматься преданным служением Господу, слушая рассказы о Нем. Но тот, кто уже слушает о Верховном Господе, не прилагая особых усилий, достигает уровня брахма-бхуты и очищается от материальной скверны: алчности и желания чувственных удовольствий. По мере того, как сердце преданного освобождается от алчности и вожделения, его привязанность к служению Господу еще больше усиливается, помогая ему полностью очиститься от материальной скверны. На этом уровне он получает возможность постичь Верховного Господа. Об этом говорится также в Шримад-Бхагаватам. Процесс бхакти, трансцендентного служения, продолжается и после освобождения. Веданта-сутра (4.1.12) подтверждает это: а̄-пра̄йан̣а̄т татра̄пи хи др̣шт̣ам. Шримад-Бхагаватам определяет истинное освобождение в преданном служении как обретение живым существом своей истинной природы, его возвращение в свое естественное состояние. Мы уже говорили, что по природе каждое живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Господа. Поэтому его предназначение – служить Всевышнему, даже после освобождения от материального рабства. Обрести истинное освобождение – значит избавиться от ложных представлений о жизни. Когда человек, страдающий от желтухи, излечивается от нее с помощью сахарных леденцов, к нему возвращается способность наслаждаться вкусом сахара. Таким образом, преданное служение – это одновременно путь к совершенству и само совершенство.

The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, and His plenary portions cannot be understood by mental speculation nor by the nondevotees. If anyone wants to understand the Supreme Personality of Godhead, he has to take to pure devotional service under the guidance of a pure devotee. Otherwise, the truth of the Supreme Personality of Godhead will always be hidden. As already stated in Bhagavad-gītā (7.25), nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya: He is not revealed to everyone. No one can understand God simply by erudite scholarship or mental speculation. Only one who is actually engaged in Kṛṣṇa consciousness and devotional service can understand what Kṛṣṇa is. University degrees are not helpful.

One who is fully conversant with the Kṛṣṇa science becomes eligible to enter into the spiritual kingdom, the abode of Kṛṣṇa. Becoming Brahman does not mean that one loses his identity. Devotional service is there, and as long as devotional service exists, there must be God, the devotee, and the process of devotional service. Such knowledge is never vanquished, even after liberation. Liberation involves getting free from the concept of material life; in spiritual life the same distinction is there, the same individuality is there, but in pure Kṛṣṇa consciousness. One should not mistakenly think that the word viśate, “enters into Me,” supports the monist theory that one becomes homogeneous with the impersonal Brahman. No. Viśate means that one can enter into the abode of the Supreme Lord in one’s individuality to engage in His association and render service unto Him. For instance, a green bird enters a green tree not to become one with the tree but to enjoy the fruits of the tree. Impersonalists generally give the example of a river flowing into the ocean and merging. This may be a source of happiness for the impersonalist, but the personalist keeps his personal individuality like an aquatic in the ocean. We find so many living entities within the ocean, if we go deep. Surface acquaintance with the ocean is not sufficient; one must have complete knowledge of the aquatics living in the ocean depths.

Because of his pure devotional service, a devotee can understand the transcendental qualities and the opulences of the Supreme Lord in truth. As it is stated in the Eleventh Chapter, only by devotional service can one understand. The same is confirmed here; one can understand the Supreme Personality of Godhead by devotional service and enter into His kingdom.

After attainment of the brahma-bhūta stage of freedom from material conceptions, devotional service begins by one’s hearing about the Lord. When one hears about the Supreme Lord, automatically the brahma-bhūta stage develops, and material contamination – greediness and lust for sense enjoyment – disappears. As lust and desires disappear from the heart of a devotee, he becomes more attached to the service of the Lord, and by such attachment he becomes free from material contamination. In that state of life he can understand the Supreme Lord. This is the statement of Śrīmad-Bhāgavatam also. After liberation the process of bhakti, or transcendental service, continues. The Vedānta-sūtra (4.1.12) confirms this: ā-prāyaṇāt tatrāpi hi dṛṣṭam. This means that after liberation the process of devotional service continues. In the Śrīmad-Bhāgavatam, real devotional liberation is defined as the reinstatement of the living entity in his own identity, his own constitutional position. The constitutional position is already explained: every living entity is a part-and-parcel fragmental portion of the Supreme Lord. Therefore his constitutional position is to serve. After liberation, this service is never stopped. Actual liberation is getting free from misconceptions of life.

Можно постичь Верховную Личность Господа, таким, какой Он есть только с помощью преданного служения. И когда пребывают в полном сознании Всевышнего Господа, благодаря такой преданности, то вступают в царство Господа.

Верховная Личность Господа, Кришна, и Его безграничные части (экспансии, воплощения?) не могут быть поняты через умозрительные рассуждения и (теми, которые не являются) преданными. Если кто-либо возжелает постичь Верховную Личность Господа, ему придется заниматься чистым преданным служением под руководством истинного преданного. Иначе истина (истинная природа) Верховной Личности Господа навсегда будет скрытой. Уже было сформулировано, нахам пракашах, что Он не открывает себя каждому. Никому не дано постичь Господа просто посредством эрудированной учености или философского рассуждения. Только тот, кто реально пребывает в сознании Кришны и занимается преданным служением может понять, что есть Кришна. Университетские степени здесь бесполезны.

Тот, кто полностью сведущ в науке о Кришне, становится правомочным для входа в духовное царство, обитель Кришны. Стать Брахманом не значит, что будет утрачена чья-либо индивидуальность. Преданное служение остается, а до тех пор, пока существует преданное служение, там (в своем месте?) должны пребывать Господь, преданный и процесс преданного служения. Такое знание никогда не исчезнет, даже после освобождения. Освобождение подразумевает освобождение от материальной концепции жизни; в духовной жизни такое же разграничение продолжает существовать, индивидуальность также существует, но (только) в чистом сознании Кришны.

Не следует неправильно полагать, что слово вишате ("входит в Меня") подтверждает теорию монистов, что он (живое существо) становится однородным (единым) с безличным Брахманом. Нет. Вишате значит, что живое существо входит в обитель Всевышнего Господа в своей индивидуальности для того, чтобы вступить в общение с Ним и оказывать служение Ему. Например, зелёный попугай входит в зеленое дерево (крону дерева), не для того, чтобы стать единым с деревом, но только, чтобы насладиться плодами дерева.

Имперсоналисты обычно приводят в качестве примера реку, впадающую в океан и сливающуюся (с ним). Это может быть источником счастья для имперсоналиста, но персоналист сохраняет свою индивидуальность, подобно животному, живущему в океане. Мы обнаруживаем так много живых существ в океане, если зайдем в глубину. Поверхностного знакомства с океаном недостаточно; следует иметь полное знание о водных организмах, обитающих в океанских глубинах. Благодаря чистому преданному служению преданный может постигать трансцендентные качества и совершенства Всевышнего Господа в истине.

Как сформулировано в Одиннадцатой главе, только путем преданного служения (это) можно постичь. То же самое подтверждено здесь; можно постичь Верховную Личность Господа через преданное служение и войти в Его царство. После достижения стадии брахма-бхута – освобождение от материалистических концепций, начинается преданное служение через слушание о Господе. Когда начинают слушать о Всевышнем Господе, автоматически проявляется стадия брахма-бхута, а загрязнение материальным – алчность и похоть к услаждению чувств – исчезает.

По мере того, как алчность и вожделение исчезают из сердца преданного, он становится более привязанным к служению Господу, а через такую привязанность он становится свободным от загрязнения материальным. В этом состоянии жизни он сможет постигать Всевышнего Господа. Это утверждается в Шримад-Бхагаватам. После освобождения, процесс бхакти, трансцендентное служение, также продолжается. Веданта-сутра подтверждает это: апрайанат татрапи хи дриштам. Это означает, что после освобождения, процесс преданного служения продолжается.

В Шримад-Бхагаватам истинное освобождение определяется как восстановление живого существа в его собственной идентичности, его собственном конституционном статусе. Конституционный статус уже был объяснен: каждое живое существо является неотъемлемой фрагментированной частицей Всевышнего Господа. Поэтому его конституционный статус – служить. После освобождения это служение не останавливается. Истинное освобождение – это освобождение от ложных представлений о жизни.

18.56

सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः ।

मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ॥ १८.५६ ॥

сарва-карма̄н̣й апи сада̄

курва̄н̣о мад-вйапа̄ш́райах̣

мат-праса̄да̄д ава̄пноти

ш́а̄ш́ватам̇ падам авйайам

сарва – все;

карма̄н̣и – виды деятельности;

апи – хотя;

сада̄ – всегда;

курва̄н̣ах̣ – делающий;

мат-вйапа̄ш́райах̣ – защищенный Мною;

мат-праса̄да̄т – благодаря Моей милости;

ава̄пноти – обретает;

ш́а̄ш́ватам – вечную;

падам – обитель;

авйайам – неразрушимую.

Даже занимаясь разнообразной деятельностью, Мой чистый преданный, находящийся под Моей защитой, по Моей милости достигает вечной и нетленной обители.

Though engaged in all kinds of activities, My pure devotee, under My protection, reaches the eternal and imperishable abode by My grace.

Мад-вйапа̄ш́райах̣ значит «под защитой Верховного Господа». Чтобы полностью избавиться от материальной скверны, чистый преданный действует под руководством Верховного Господа или Его представителя, духовного учителя. Для чистого преданного не существует ограничений по времени. Он постоянно, круглые сутки, погружен в деятельность, связанную с выполнением указаний Верховного Господа. К такому преданному, поглощенному деятельностью в сознании Кришны, Господь всегда очень добр. Преодолев все трудности, он в конце концов достигает трансцендентной обители, Кришналоки. Место в этой обители ему обеспечено – в этом не может быть никаких сомнений. Эта вечная обитель не подвержена изменениям; все существующее там вечно, нетленно и исполнено знания.

The word mad-vyapāśrayaḥ means under the protection of the Supreme Lord. To be free from material contamination, a pure devotee acts under the direction of the Supreme Lord or His representative, the spiritual master. There is no time limitation for a pure devotee. He is always, twenty-four hours a day, one hundred percent engaged in activities under the direction of the Supreme Lord. To a devotee who is thus engaged in Kṛṣṇa consciousness the Lord is very, very kind. In spite of all difficulties, he is eventually placed in the transcendental abode, or Kṛṣṇaloka. He is guaranteed entrance there; there is no doubt about it. In that supreme abode, there is no change; everything is eternal, imperishable and full of knowledge.

Даже занимаясь всеми видами деятельности, Мой преданный под Моей защитой, достигает вечной и нетленной обители, по Моей милости.

Слово мад-вйапашрайах означает под защитой Всевышнего Господа. Чтобы полностью освободиться от загрязнения материальным, истинный преданный действует под руководством Всевышнего Господа или Его представителя, духовного учителя. Не существует ограничений по времени для истинно преданного. Он всегда, двадцать четыре часа в сутки, на сто процентов погружен в деятельность по указанию Всевышнего Господа. К преданному, который занят вот так, в сознании Кришны, Господь очень, очень добр. Несмотря на все трудности, он в итоге помещается в трансцендентную обитель, или Кришналоку. Ему гарантирован вход туда; здесь в этом не может быть никаких сомнений. В этой высшей обители не имеют место изменения; все (существующее там) вечно, нетленно и наполнено знанием.

18.57

चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः ।

बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ॥ १८.५७ ॥

четаса̄ сарва-карма̄н̣и

майи саннйасйа мат-парах̣

буддхи-йогам упа̄ш́ритйа

мач-читтах̣ сататам̇ бхава

четаса̄ – разумом;

сарва-карма̄н̣и – все формы деятельности;

майи – во Мне;

саннйасйа – оставив;

мат-парах̣ – находящийся под Моей защитой;

буддхи-йогам – деятельность в преданном служении;

упа̄ш́ритйа – обретя как прибежище;

мат-читтах̣ – думающий обо Мне;

сататам – всегда (круглые сутки);

бхава – будь.

Во всех делах и начинаниях всегда полагайся на Меня и помни, что ты находишься под Моей защитой. Таким образом занимаясь преданным служением, всегда думай обо Мне.

In all activities just depend upon Me and work always under My protection. In such devotional service, be fully conscious of Me.

Тот, кто действует в сознании Кришны, никогда не ведет себя так, словно является хозяином мира. Подобно слуге, преданный должен всегда действовать, исполняя волю Верховного Господа. Слуга никогда не действует по собственному усмотрению. Он делает только то, что велит ему господин. Слуга, исполняющий приказы высшего господина, не радуется приобретениям и не скорбит о потерях. Он просто честно исполняет свой долг, действуя по воле Верховного Господа. Нам могут возразить: Арджуна действовал под личным руководством Кришны, но что делать тому, у кого нет возможности общаться с Кришной? Если человек действует в соответствии с указаниями, которые Кришна дал в Бхагавад-гите, и под руководством Его представителя, он достигнет того же самого результата. Особое значение имеет употребленное в данном стихе слово мат-парах̣. Это значит, что у преданного нет другой цели, кроме того, чтобы действовать в сознании Кришны ради удовлетворения Господа. При этом, занимаясь чем-либо, преданный должен думать только о Кришне: «Кришна велел мне сделать это дело». Тогда он, естественно, будет думать о Кришне и таким образом достигнет совершенства в сознании Кришны. Необходимо, однако, отметить, что человек, сделав что-то по собственному усмотрению, не должен предлагать Господу результаты такого поступка. Такая деятельность не относится к преданному служению в сознании Кришны. Преданный должен действовать строго в соответствии с указаниями Кришны. Это очень важно. Мы получаем указания Господа по цепи ученической преемственности, от истинного духовного учителя. Поэтому исполнение указаний духовного учителя должно стать для преданного главной обязанностью в жизни. Если человек принимает истинного духовного учителя и действует в соответствии с его указаниями, он непременно достигнет совершенства жизни в сознании Кришны.

When one acts in Kṛṣṇa consciousness, he does not act as the master of the world. Just like a servant, one should act fully under the direction of the Supreme Lord. A servant has no individual independence. He acts only on the order of the master. A servant acting on behalf of the supreme master is unaffected by profit and loss. He simply discharges his duty faithfully in terms of the order of the Lord. Now, one may argue that Arjuna was acting under the personal direction of Kṛṣṇa but when Kṛṣṇa is not present how should one act? If one acts according to the direction of Kṛṣṇa in this book, as well as under the guidance of the representative of Kṛṣṇa, then the result will be the same. The Sanskrit word mat-paraḥ is very important in this verse. It indicates that one has no goal in life save and except acting in Kṛṣṇa consciousness just to satisfy Kṛṣṇa. And while working in that way, one should think of Kṛṣṇa only: “I have been appointed to discharge this particular duty by Kṛṣṇa.” While acting in such a way, one naturally has to think of Kṛṣṇa. This is perfect Kṛṣṇa consciousness. One should, however, note that after doing something whimsically he should not offer the result to the Supreme Lord. That sort of duty is not in the devotional service of Kṛṣṇa consciousness. One should act according to the order of Kṛṣṇa. This is a very important point. That order of Kṛṣṇa comes through disciplic succession from the bona fide spiritual master. Therefore the spiritual master’s order should be taken as the prime duty of life. If one gets a bona fide spiritual master and acts according to his direction, then one’s perfection of life in Kṛṣṇa consciousness is guaranteed.

Во всей деятельности просто положись на Меня и всегда трудись под Моей защитой. В таком преданном служении будь в полном осознании Меня.

Когда кто-либо действует в сознании Кришны, он (никогда) не ведет себя так, словно является хозяином мира. Подобно слуге, следует действовать полностью (в полном соответствии) с указанием Всевышнего Господа. У слуги нет никакой личной независимости (свободы?). Он действует только по приказу хозяина. Слуга, действующий от имени высшего хозяина, не имеет привязанности к прибылям и убыткам (не затронут ни прибылями, ни убытками). Он просто честно отправляет свои обязанности в рамках приказа Всевышнего Господа. Теперь могут утверждать (следующее): Арджуна действовал по личному указанию, но когда Кришны нет, как следует действовать?

Если кто-либо действует в соответствии с наставлением Кришны (упомянутом) в этой книге, равно как и под руководством представителя Кришны, тогда результат будет один и тот же. Санскритское слово мат-парах очень важно в данном стихе. Оно указывает, что (у преданного?) нет никакой цели в жизни, помимо и исключительно того, как действовать в сознании Кришны, просто ради удовлетворения Кришны. И во время работы таким образом следует думать о Кришне только: "Я был назначен отправлять эту конкретную обязанность для Кришны ". Во время действования в таком ключе, следует естественно думать о Кришне. Это есть совершенство в сознании Кришны. Однако, необходимо отметить, что сделав что-либо по причуде (по прихоти, по собственному усмотрению), не следует предлагать результат Всевышнему Господу.

Такой тип обязанности не относится к преданному служению в сознании Кришны. Следует действовать согласно распоряжению Кришны. Это очень важный момент. Такое распоряжение Кришны идет по цепочке ученической преемственности, от истинного духовного учителя. Поэтому распоряжение духовного учителя должно восприниматься как главная обязанность жизни. Если человек обретет истинного духовного учителя и действует в соответствии с его указанием, тогда совершенство жизни в сознании Кришны гарантировано.

18.58

मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि ।

अथ चेत्त्वमहंकारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ॥ १८.५८ ॥

мач-читтах̣ сарва-дурга̄н̣и

мат-праса̄да̄т таришйаси

атха чет твам ахан̇ка̄ра̄н

на ш́рошйаси винан̇кшйаси

мат – Меня;

читтах̣ – сознающий;

сарва – все;

дурга̄н̣и – препятствия;

мат-праса̄да̄т – благодаря Моей милости;

таришйаси – преодолеешь;

атха – но;

чет – если;

твам – ты;

ахан̇ка̄ра̄т – из-за ложного эго;

на ш́рошйаси – не услышишь;

винан̇кшйаси – потеряешься.

Всегда думая обо Мне, ты Моей милостью преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Если же ты будешь действовать, побуждаемый ложным эго, не слушая Моих указаний и не памятуя обо Мне, то потеряешь себя.

If you become conscious of Me, you will pass over all the obstacles of conditioned life by My grace. If, however, you do not work in such consciousness but act through false ego, not hearing Me, you will be lost.

Человек, обладающий сознанием Кришны, не беспокоится об удовлетворении своих физических потребностей. Глупцам никогда не понять того, как можно быть свободным от всех треволнений. Для того, кто действует в сознании Кришны, Господь Кришна становится самым близким другом. Господь Сам заботится о благополучии Своего друга и отдает Себя ему, видя, как преданный без устали служит Ему, стараясь доставить Ему удовольствие. Поэтому мы не должны идти на поводу у ложного эго, вырастающего из материальных представлений о жизни. Никто не должен воображать себя независимым от законов материальной природы и думать, что обладает полной свободой действий. Каждый человек находится под властью неумолимых законов природы. Но стоит человеку начать действовать в сознании Кришны, как он сразу же обретает свободу и избавляется от материальных затруднений. Необходимо обратить внимание на слова Кришны: тот, кто не действует в сознании Кришны, теряется в водовороте материального мира, в океане рождений и смертей. Ни одна обусловленная душа в действительности не знает, что можно делать и чего делать нельзя, однако человек, обладающий сознанием Кришны, может не бояться действовать, ибо Сам Кришна, находящийся в его сердце, подсказывает ему изнутри, что делать, а духовный учитель подтверждает указания Кришны.

A person in full Kṛṣṇa consciousness is not unduly anxious about executing the duties of his existence. The foolish cannot understand this great freedom from all anxiety. For one who acts in Kṛṣṇa consciousness, Lord Kṛṣṇa becomes the most intimate friend. He always looks after His friend’s comfort, and He gives Himself to His friend, who is so devotedly engaged working twenty-four hours a day to please the Lord. Therefore, no one should be carried away by the false ego of the bodily concept of life. One should not falsely think himself independent of the laws of material nature or free to act. He is already under strict material laws. But as soon as he acts in Kṛṣṇa consciousness, he is liberated, free from the material perplexities. One should note very carefully that one who is not active in Kṛṣṇa consciousness is losing himself in the material whirlpool, in the ocean of birth and death. No conditioned soul actually knows what is to be done and what is not to be done, but a person who acts in Kṛṣṇa consciousness is free to act because everything is prompted by Kṛṣṇa from within and confirmed by the spiritual master.

Если ты станешь познавшим Меня, ты преодолеешь все препятствия обусловленной жизни Моей милостью. Если же, однако, ты не будешь работать в таком сознании, но действуешь побуждаемый ложным эго (буквально – посредством ложного эго), не слушая Меня, ты будешь потерян.

Человек в полном сознании Кришны, не проявляет неоправданного беспокойства по поводу исполнения обязанностей для своего существования. Глупцам не дано понять эту великую свободу от всяких треволнений. Для того, кто действует в сознании Кришны, Господь Кришна становится самым близким другом. Он всегда заботится о благополучии (буквально комфорте) Своего друга и отдает Себя Самого Своему другу, который так преданно занят двадцать четыре часас в сутки, чтобы порадовать Господа. Поэтому никому не следует быть уводимым в сторону ложным эго (обусловленным) телесной (материальной) концепцией жизни.

Не следует ложно мыслить себя независимым от законов материальной природы и (имеющим) свободу действий. Он (индивид) уже пребывает под (действием) строгих материалистичеких законов. Но коль скоро человек действует в сознании Кришны, он освобождается, являясь свободным от запутанности в материальном. Следует очень внимательно отметить, что тот, кто не активен в сознании Кришны, теряет себя в водовороте материального мира, в океане рождений и смертей. Ни одна обусловленная душа в действительности не знает, что можно делать и чего делать нельзя, однако человек, действующий в сознании Кришны свободен действовать (обладает свободой действий), так как все подсказывается Кришной изнутри и подтверждается его духовным учителем.

18.59

यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे ।

मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ॥ १८.५९ ॥

йад ахан̇ка̄рам а̄ш́ритйа

на йотсйа ити манйасе

митхйаиша вйаваса̄йас те

пракр̣тис тва̄м̇ нийокшйати

йат – если;

ахан̇ка̄рам – ложное эго;

а̄ш́ритйа – обретя как прибежище;

на йотсйе – не буду сражаться;

ити – так;

манйасе – думаешь;

митхйа̄ эшах̣ – эта ложная;

вйаваса̄йах̣ – решимость;

те – твоя;

пракр̣тих̣ – природа;

тва̄м – тебя;

нийокшйати – будет использовать.

Если же ты не выполнишь Мою волю и не вступишь в сражение, то выберешь неверный путь. Твоя природа все равно заставит тебя сражаться.

If you do not act according to My direction and do not fight, then you will be falsely directed. By your nature, you will have to be engaged in warfare.

Арджуна был воином, от природы наделенным темпераментом кшатрия. Поэтому сражаться было для него естественно. Но под влиянием ложного эго он боялся, что, убив своего учителя, деда и друзей, совершит грех. По сути дела, он считал себя хозяином своих поступков, как будто он сам определял, какими – плохими или хорошими – будут последствия его деятельности. Он забыл, что рядом с ним находился Господь, Верховная Личность Бога, который приказывал ему вступить в бой. Такая забывчивость присуща обусловленной душе. Верховный повелитель говорит нам, что хорошо, а что плохо, и, просто действуя в сознании Кришны, мы можем достичь совершенства жизни. Никто не может предвидеть, что уготовала ему судьба, так же хорошо, как Верховный Господь, поэтому самое лучшее, что мы можем сделать, – это поступать в соответствии с волей Верховного Господа. Никто не должен пренебрегать указаниями Верховной Личности Бога или действовать вопреки воле духовного учителя, который является представителем Господа. Волю Верховной Личности Бога нужно выполнять беспрекословно – тогда мы всегда будем в полной безопасности.

Arjuna was a military man, and born of the nature of the kṣatriya. Therefore his natural duty was to fight. But due to false ego he was fearing that by killing his teacher, grandfather and friends he would incur sinful reactions. Actually he was considering himself master of his actions, as if he were directing the good and bad results of such work. He forgot that the Supreme Personality of Godhead was present there, instructing him to fight. That is the forgetfulness of the conditioned soul. The Supreme Personality gives directions as to what is good and what is bad, and one simply has to act in Kṛṣṇa consciousness to attain the perfection of life. No one can ascertain his destiny as the Supreme Lord can; therefore the best course is to take direction from the Supreme Lord and act. No one should neglect the order of the Supreme Personality of Godhead or the order of the spiritual master, who is the representative of God. One should act unhesitatingly to execute the order of the Supreme Personality of Godhead – that will keep one safe under all circumstances.

Если ты не действуешь согласно Моему указанию и не сражаешься, тогда ты будешь руководствоваться ложным. По своей природе тебе придется быть занятым в войне.

Арджуна был военным человеком, по природе рожденным кшатрием. Поэтому его естественной обязанностью было сражаться. Но вследствие (под влиянием) ложного эго он боялся, что, убив своего учителя, деда и друзей возникнут греховные реакции (грех даст свои последствия). По сути дела, он считал себя хозяином своих поступков, как будто он сам определял, какими – плохими или хорошими будут последствия такой его деятельности. Он забыл, что Верховная Личность Господа находилась там, наставляя его сражаться. Такова забывчивость обусловленной души.

Верховная Личность дает нам указания о том, что хорошо, а что плохо и просто необходимо действовать в сознании Кришны, чтобы достичь совершенства жизни. Никто не может предвидеть свою судьбу так же хорошо, как Всевышний Господь может; поэтому наилучший курс – это принять указание от Всевышнего Господа и действовать. Никто не должен пренебрегать распоряжением Верховной Личности Господа или распоряжением от духовного учителя, который является представителем Господа. Следует действовать без колебаний при выполнении распоряжения Верховной Личности Господа – это обеспечит безопасность при всех обстоятельствах.

18.60

स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा ।

कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोऽपि तत् ॥ १८.६० ॥

свабха̄ва-джена каунтейа

нибаддхах̣ свена карман̣а̄

картум̇ неччхаси йан моха̄т

каришйасй аваш́о ’пи тат

свабха̄ва-джена – соответствующей твоей природе;

каунтейа – о сын Кунти;

нибаддхах̣ – обусловленный;

свена – своей;

карман̣а̄ – деятельностью;

картум – делать;

на – не;

иччхаси – желаешь;

йат – которое;

моха̄т – из-за иллюзии;

каришйаси – будешь исполнять;

аваш́ах̣ – против воли;

апи – даже;

тат – то.

Под влиянием иллюзии ты отказываешься сейчас действовать согласно Моему повелению. Но твоя собственная природа все равно заставит тебя действовать точно так же, о сын Кунти.

Under illusion you are now declining to act according to My direction. But, compelled by the work born of your own nature, you will act all the same, O son of Kuntī.

Тот, кто отказывается выполнять волю Верховного Господа, будет вынужден действовать в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых он находится. Каждый из нас испытывает на себе влияние определенного сочетания материальных гун и действует в соответствии с этим. Но тот, кто добровольно следует указаниям Верховного Господа, воистину, достоин славы.

If one refuses to act under the direction of the Supreme Lord, then he is compelled to act by the modes in which he is situated. Everyone is under the spell of a particular combination of the modes of nature and is acting in that way. But anyone who voluntarily engages himself under the direction of the Supreme Lord becomes glorious.

Опутанный иллюзией ты уклоняешься от действия по Моему распоряжению. Но побуждаемый своей собственной природой, ты будешь действовать все равно, о сын Кунти.

Если кто-либо откажется действовать по указанию Всевышнего Господа, то тогда он будет побуждаться к действию модусами, в которых он пребывает. Каждый находится под влиянием определенного сочетания модусов природы и действует по такому пути (сценарию). Но любой, кто добровольно занимает себя (деятельностью) в соответствии с указанием (наставлением) Всевышнего Господа, воистину, станет прославлен.

18.61

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति ।

भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ॥ १८.६१ ॥

ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇

хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати

бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни

йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄

ӣш́варах̣ – Верховный Господь;

сарва-бхӯта̄на̄м – всех живых существ;

хр̣т-деш́е – в сердце;

арджуна – о Арджуна;

тишт̣хати – пребывает;

бхра̄майан – заставляющий перемещаться;

сарва-бхӯта̄ни – все живые существа;

йантра – в машину;

а̄рӯд̣ха̄ни – помещенные;

ма̄йайа̄ – материальной энергией.

Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией.

The Supreme Lord is situated in everyone’s heart, O Arjuna, and is directing the wanderings of all living entities, who are seated as on a machine, made of the material energy.

Арджуна не обладал совершенным знанием, и его решение сражаться или не сражаться было сделано на основе его ограниченного видения мира. Господь Кришна объяснил ему, что индивидуальное живое существо не является самостоятельным и независимым. Верховная Личность Бога, то есть Он Сам, Кришна, в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа, направляя его действия. Поменяв тело, живое существо забывает о совершенных в прошлом поступках, но Сверхдуша, которой известно прошлое, настоящее и будущее, остается свидетелем всего, что делает душа. Таким образом Сверхдуша руководит всеми действиями живого существа. Восседая на колеснице материального тела, созданного материальной энергией по указанию Сверхдуши, живое существо пожинает плоды своих прошлых поступков, получая все, что заслужило. Как только живое существо переселяется в тело определенного вида, это тело начинает определять характер его деятельности. Один и тот же водитель в скоростном автомобиле едет гораздо быстрее, чем в обыкновенной машине. Точно так же, в соответствии с указанием Сверхдуши, материальная природа создает для каждого живого существа тело определенного вида, чтобы, действуя в соответствии с возможностями своего тела, оно могло осуществить желания, которые не успело исполнить в прошлой жизни. Никто не должен считать себя независимым от Верховной Личности Бога. Индивидуальная душа всегда находится под властью Верховного Господа. Поэтому ее долг – предаться Ему, как гласит следующий стих.

Arjuna was not the supreme knower, and his decision to fight or not to fight was confined to his limited discretion. Lord Kṛṣṇa instructed that the individual is not all in all. The Supreme Personality of Godhead, or He Himself, Kṛṣṇa, as the localized Supersoul, sits in the heart directing the living being. After changing bodies, the living entity forgets his past deeds, but the Supersoul, as the knower of the past, present and future, remains the witness of all his activities. Therefore all the activities of living entities are directed by this Supersoul. The living entity gets what he deserves and is carried by the material body, which is created in the material energy under the direction of the Supersoul. As soon as a living entity is placed in a particular type of body, he has to work under the spell of that bodily situation. A person seated in a high-speed motorcar goes faster than one seated in a slower car, though the living entities, the drivers, may be the same. Similarly, by the order of the Supreme Soul, material nature fashions a particular type of body to a particular type of living entity so that he may work according to his past desires. The living entity is not independent. One should not think himself independent of the Supreme Personality of Godhead. The individual is always under the Lord’s control. Therefore one’s duty is to surrender, and that is the injunction of the next verse.

Всевышний Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна и направляет перемещения всех живых существ, которые как будто восседают на машине, сделанной из материальной энергии.

Арджуна не был высшим знающим, и его решение сражаться или не сражаться было заключено в (рамки) его ограниченного разумения. Господь Кришна просветил его, что индивид (индивидуальное живое существо) не является всем во всем (очевидно самостоятельным и независимым – прим. перев.). Верховная Личность Господа, или Он Сам, Кришна, локализованная Сверхдуша, восседает в сердце, направляя живое существо. После смены тел, живое существо забывает о совершенных в прошлом деяниях, но Сверхдуша, в качестве знающего прошлое, настоящее и будущее, остается свидетелем всех его действий. Таким образом все действия живого существа направляются Сверхдушой. Живое существо получает то, что заслуживает и перемещается (переносится) материальным телом, которое создано в материальной энергии по указанию Сверхдуши.

Как только живое существо переселяется в тело определенного типа, ему приходится работать (действовать) под влиянием этой телесной ситуации. Человек, восседающий в высоко скоростном автомобиле, едет гораздо быстрее, чем человек, сидящий в более медленной машине, хотя живые существа, водители, могут быть одними и теми же. Аналогично, по приказу Сверхдуши, материальная природа приспосабливает тело конкретного вида к конкретному типу живого существа, чтобы работать (действовать) согласно его прошлым желаниям. Живое существо не независимо. Не следует мыслить себя независимым от Верховной Личности Господа. Индивид (индивидуальное живое существо) всегда находится под Его управлением. Поэтому его долг – предаться (Ему) и это есть предписание следующего стиха.

18.62

तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत ।

तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ॥ १८.६२ ॥

там эва ш́аран̣ам̇ гаччха

сарва-бха̄вена бха̄рата

тат-праса̄да̄т пара̄м̇ ш́а̄нтим̇

стха̄нам̇ пра̄псйаси ш́а̄ш́ватам

там – Ему;

эва – непременно;

ш́аран̣ам гаччха – предайся;

сарва-бха̄вена – всем существом;

бха̄рата – о потомок Бхараты;

тат-праса̄да̄т – благодаря Его милости;

пара̄м – трансцендентный;

ш́а̄нтим – покой;

стха̄нам – обитель;

пра̄псйаси – получишь;

ш́а̄ш́ватам – вечную.

Полностью предайся Ему, о потомок Бхараты. По Его милости ты обретешь трансцендентный покой и достигнешь высочайшей вечной обители.

O scion of Bharata, surrender unto Him utterly. By His grace you will attain transcendental peace and the supreme and eternal abode.

Итак, живое существо должно предаться Верховной Личности Бога, Господу, который пребывает в сердце каждого живого существа. Только тогда оно избавится от всех материальных страданий. Предавшись Господу, человек не только освободится от страданий материальной жизни, но и в конечном счете достигнет обители Всевышнего. В Ведах духовный мир описан следующим образом: тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам (Риг-веда, 1.22.20). Все материальное в действительности имеет духовную природу, однако слова парамам̇ падам относятся непосредственно к вечной обители, которую называют духовным небом, или Вайкунтхой.

В пятнадцатой главе Бхагавад-гиты сказано: сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣ах̣. Господь пребывает в сердце каждого живого существа. Поэтому предаться Сверхдуше, находящейся в сердце, – значит предаться Верховной Личности Бога, Кришне. Арджуна уже признал Кришну Верховной Личностью Бога. В десятой главе он назвал Его парам̇ брахма парам̇ дха̄ма. Арджуна признал Кришну Верховной Личностью Бога и высшей обителью всех живых существ, опираясь не только на собственный опыт, но и на мнение таких великих мудрецов, как Нарада, Асита, Девала и Вьяса.

A living entity should therefore surrender unto the Supreme Personality of Godhead, who is situated in everyone’s heart, and that will relieve him from all kinds of miseries of this material existence. By such surrender, not only will one be released from all miseries in this life, but at the end he will reach the Supreme God. The transcendental world is described in the Vedic literature (Ṛg Veda 1.22.20) as tad viṣṇoḥ paramaṁ padam. Since all of creation is the kingdom of God, everything material is actually spiritual, but paramaṁ padam specifically refers to the eternal abode, which is called the spiritual sky or Vaikuṇṭha.

In the Fifteenth Chapter of Bhagavad-gītā it is stated, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: the Lord is seated in everyone’s heart. So this recommendation that one should surrender unto the Supersoul sitting within means that one should surrender unto the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa has already been accepted by Arjuna as the Supreme. He was accepted in the Tenth Chapter as paraṁ brahma paraṁ dhāma. Arjuna has accepted Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead and the supreme abode of all living entities, not only because of his personal experience but also because of the evidence of great authorities like Nārada, Asita, Devala and Vyāsa.

О потомок Бхарат, предайся Ему совершенно. По Его милости ты обретешь трансцендентный мир и высшую и вечную обитель.

Итак, живое существо должно предаться Верховной Личности Господа, который пребывает в сердце каждого и это избавит его от всех видов невзгод этого материального существования (бытия). Таким подчинением не только освобождаются от всех страданий в этой жизни, но в конечном счете достигают Всевышнего Господа. Этот трансцендентный мир описан в ведической литературе как: тад вишнох парамам падам. Поскольку все сотворенное – это царство Господа, все материальное в действительности является духовным, но (слова) парамам падам конкретно относятся к вечной обители, которая названа духовным небом, или Вайкунтхой.

В Пятнадцатой главе Бхагавад-гиты сказано: сарвасйа чахам хриди саннивиштах . Господь пребывает в сердце каждого, поэтому совет, что следует предаться Сверхдуше, восседающей внутри, означает, что нужно предаться Верховной Личности Господа, Кришне. Кришна уже был признан Арджуной Верховной Личностью Господа. Он был охарактеризован в Десятой главе как парам брахма парам дхама. Арджуна признал Кришну Верховной Личностью Господа и высшей обителью всех живых существ не только благодаря своему личному опыт, но также благодаря свидетельствам великих авторитетов, (таких) как Нарада, Aсита, Девала и Вьяса.

18.63

इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्‌गुह्यतरं मया ।

विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ॥ १८.६३ ॥

ити те джн̃а̄нам а̄кхйа̄там̇

гухйа̄д гухйатарам̇ майа̄

вимр̣ш́йаитад аш́ешен̣а

йатхеччхаси татха̄ куру

ити – так;

те – тебе;

джн̃а̄нам – знание;

а̄кхйа̄там – открытое;

гухйа̄т – сокровенного;

гухйа-тарам – сокровеннее;

майа̄ – Мной;

вимр̣ш́йа – обдумав;

этат – это;

аш́ешен̣а – полностью;

йатха̄ – как;

иччхаси – желаешь;

татха̄ – так;

куру – поступай.

Итак, Я открыл тебе знание сокровеннее сокровенного. Обдумай все как следует, а затем поступай как пожелаешь.

Thus I have explained to you knowledge still more confidential. Deliberate on this fully, and then do what you wish to do.

Господь уже поведал Арджуне знание о брахма-бхуте. Человек, достигший уровня брахма-бхуты, исполняется радости, он ни о чем не скорбит и ничего не желает – таков результат обладания сокровенным знанием. Затем Кришна открыл Арджуне знание о Сверхдуше. Это также знание о Брахмане, только более высокого порядка.

Употребленные здесь слова йатхеччхаси татха̄ куру («поступай как знаешь») свидетельствуют о том, что Бог не посягает на малую толику независимости, которой наделено живое существо. В Бхагавад-гите Господь подробнейшим образом объяснил, как можно достичь более высокого уровня бытия. Самый лучший совет, который получил Арджуна, – это совет покориться Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого живого существа. Обдумав все как следует, человек должен согласиться действовать по указанию Сверхдуши. Это поможет ему всегда находиться в сознании Кришны, то есть на высшей ступени совершенства, доступного людям. Верховный Господь лично велел Арджуне вступить в сражение. Покориться Верховной Личности Бога – значит поступить прежде всего в собственных интересах. Мы делаем это не ради Всевышнего, а ради себя. Прежде чем сделать это, человек волен все как следует обдумать, опираясь на данный ему разум. Именно так лучше всего принимать указания Верховной Личности Бога. Эти указания мы можем получить и от духовного учителя – истинного представителя Кришны.

The Lord has already explained to Arjuna the knowledge of brahma-bhūta. One who is in the brahma-bhūta condition is joyful; he never laments, nor does he desire anything. That is due to confidential knowledge. Kṛṣṇa also discloses knowledge of the Supersoul. This is also Brahman knowledge, knowledge of Brahman, but it is superior.

Here the words yathecchasi tathā kuru – “As you like, you may act” – indicate that God does not interfere with the little independence of the living entity. In Bhagavad-gītā, the Lord has explained in all respects how one can elevate his living condition. The best advice imparted to Arjuna is to surrender unto the Supersoul seated within his heart. By right discrimination, one should agree to act according to the order of the Supersoul. That will help one become situated constantly in Kṛṣṇa consciousness, the highest perfectional stage of human life. Arjuna is being directly ordered by the Personality of Godhead to fight. Surrender to the Supreme Personality of Godhead is in the best interest of the living entities. It is not for the interest of the Supreme. Before surrendering, one is free to deliberate on this subject as far as the intelligence goes; that is the best way to accept the instruction of the Supreme Personality of Godhead. Such instruction comes also through the spiritual master, the bona fide representative of Kṛṣṇa.

Итак, Я объяснил тебе самое сокровенное из всего знания. Рассмотри (обдумай) это полностью, а затем поступай как пожелаешь.

Господь уже объяснил Aрджуне знание о брахма-бхуте. Тот, кто пребывает в состоянии брахма-бхуты, исполнен радости; он ни о чем не скорбит и ничего не желает. Это обусловлено сокровенным знанием. Кроме того, Кришна открыл Aрджуне знание о Сверхдуше. Это также знание Брахмана, постижение Брахмана, только вышестоящее. Здесь Господь Кришна говорит Aрджуне, что он может делать то, что предпочтёт. Господь не вмешивается в малую независимость живого существа. В Бхагавад-гите Господь объяснил во всех отношениях как можно возвысить состояние жизни. Самый лучший совет, сообщенный Арджуне, это передаться (покориться) Сверхдуше, пребывающей в сердце.

Сделав правильный выбор, следует согласиться действовать по указанию Сверхдуши. Это поможет всегда пребывать в сознании Кришны, высшей ступени совершенства человеческой жизни. Aрджуне напрямую приказывается сражаться Верховной Личностью Господа. Покориться Верховной Личности Бога – это в самых лучших интересах живого существа. Это не в интересах Всевышнего. Прежде чем покориться человек волен разбираться с этим предметом, насколько позволяет (буквально идет) разум; это наилучший путь – принять указание Верховной Личности Господа. Такое наставление также проходит и через духовного учителя – истинного представителя Кришны

18.64

सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः ।

इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ॥ १८.६४ ॥

сарва-гухйатамам̇ бхӯйах̣

ш́р̣н̣у ме парамам̇ вачах̣

ишт̣о ’си ме др̣д̣хам ити

тато вакшйа̄ми те хитам

сарва-гухйа-тамам – самое сокровенное из всех;

бхӯйах̣ – вновь;

ш́р̣н̣у – слушай же;

ме – Мое;

парамам – высшее;

вачах̣ – наставление;

ишт̣ах̣ аси – дорогой;

ме – Мой;

др̣д̣хам – очень;

ити – так;

татах̣ – потому;

вакшйа̄ми – скажу;

те – твое;

хитам – благо.

Поскольку ты Мой очень близкий друг, Я открою тебе высшее и самое сокровенное знание. Слушай же Меня внимательно, Я даю это наставление ради твоего блага.

Because you are My very dear friend, I am speaking to you My supreme instruction, the most confidential knowledge of all. Hear this from Me, for it is for your benefit.

Господь открыл Арджуне сокровенное, а затем еще более сокровенное знание (знание о Брахмане и знание о Сверхдуше в сердце каждого живого существа). Теперь же, открывая ему самую сокровенную мудрость, Он говорит: просто предайся Верховной Личности Бога. В конце девятой главы Господь сказал: ман-мана̄х̣ – «Всегда думай обо Мне». То же самое наставление Он повторяет здесь, чтобы подчеркнуть суть учения Бхагавад-гиты. Постичь ее может лишь тот, кто по-настоящему дорог Кришне, Его чистый преданный. Для обыкновенного человека она так и останется тайной. Это самое важное из всех содержащихся в Ведах наставлений. То, что говорит в связи с этим Кришна, является квинтэссенцией ведического знания, и слова Господа обращены не только к Арджуне, но и ко всем остальным живым существам.

The Lord has given Arjuna knowledge that is confidential (knowledge of Brahman) and still more confidential (knowledge of the Supersoul within everyone’s heart), and now He is giving the most confidential part of knowledge: just surrender unto the Supreme Personality of Godhead. At the end of the Ninth Chapter He has said, man-manāḥ: “Just always think of Me.” The same instruction is repeated here to stress the essence of the teachings of Bhagavad-gītā. This essence is not understood by a common man, but by one who is actually very dear to Kṛṣṇa, a pure devotee of Kṛṣṇa. This is the most important instruction in all Vedic literature. What Kṛṣṇa is saying in this connection is the most essential part of knowledge, and it should be carried out not only by Arjuna but by all living entities.

Поскольку ты – Мой очень дорогой друг, Я высказываю тебе самую сокровенную часть знания. Слушай же это от Меня, так как это ради твоего блага.

Господь дал Арджуне сокровенное знание о Сверхдуше в сердце каждого, а теперь Он передает самую сокровенную часть этого знания: просто предайся Верховной Личности Господа. В конце Девятой главы Он сказал: "Просто всегда думай обо Мне". То же самое наставление повторяется здесь, чтобы подчеркнуть суть учений Бхагавад-гиты. Эта суть не постигается обыкновенным человеком, но лишь тем, кто воистину очень дорог Кришне, истинно преданным Кришны. Это самое важное наставление во всей ведической литературе. То, что Кришна говорит в этой связи является самой важной частью ведического знания, и она должна претворяться в жизнь не только Арджуной, но и всеми живыми существами.

18.65

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।

मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ॥ १८.६५ ॥

ман-мана̄ бхава мад-бхакто

мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру

ма̄м эваишйаси сатйам̇ те

пратиджа̄не прийо ’си ме

мат-мана̄х̣ – думающий обо Мне;

бхава – будь;

мат-бхактах̣ – Мой преданный;

мат-йа̄джӣ – поклоняющийся Мне;

ма̄м – Мне;

намаскуру – кланяйся;

ма̄м – ко Мне;

эва – непременно;

эшйаси – придешь;

сатйам – истинно;

те – тебе;

пратиджа̄не – обещаю;

прийах̣ – дорогой;

аси – являешься;

ме – Мой.

Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты Мой дорогой друг.

Always think of Me, become My devotee, worship Me and offer your homage unto Me. Thus you will come to Me without fail. I promise you this because you are My very dear friend.

kissclipart-krishna-playing-flute-clipart-krishna-vrindavan-va-bec97e81b6472e01.jpeg

Суть самого сокровенного знания в том, что каждый должен стать чистым преданным Кришны, всегда думать о Нем и посвящать Ему все, что делает. Нет смысла тратить время на формальную медитацию. Вся наша жизнь должна быть построена таким образом, чтобы у нас была возможность всегда думать о Кришне. Все наши повседневные занятия должны быть так или иначе связаны с Кришной, чтобы круглые сутки мы не думали ни о чем другом, кроме Кришны. И Господь обещает, что каждый, кто достиг такого уровня, уровня чистого сознания Кришны, непременно вернется в Его обитель, где сможет непосредственно общаться с Кришной. Господь открыл Арджуне самое сокровенное знание потому, что Арджуна был Его близким другом. И каждый, кто идет по стопам Арджуны, сможет стать другом Кришны и достичь того же совершенства, что и Арджуна.

Здесь особо подчеркнуто, что человек должен сосредоточить свой ум на Кришне в образе прекрасного юноши с двумя руками, держащими флейту, с кожей темно-синего цвета и с павлиньим пером в волосах. Описания облика Кришны приводятся в Брахма-самхите и других ведических произведениях. Нужно сосредоточить ум на изначальном образе Личности Бога, Кришне, и не отвлекаться даже на другие формы Господа. Господь принимает бесконечное множество разнообразных образов: Вишну, Нараяны, Рамы, Варахи и т.д., но преданный должен сосредоточить свой ум на том образе, который лицезрел Арджуна. Сосредоточение ума на образе Кришны составляет самую сокровенную часть знания, и Кришна сейчас открывает ее Арджуне как Своему самому близкому другу.

The most confidential part of knowledge is that one should become a pure devotee of Kṛṣṇa and always think of Him and act for Him. One should not become an official meditator. Life should be so molded that one will always have the chance to think of Kṛṣṇa. One should always act in such a way that all his daily activities are in connection with Kṛṣṇa. He should arrange his life in such a way that throughout the twenty-four hours he cannot but think of Kṛṣṇa. And the Lord’s promise is that anyone who is in such pure Kṛṣṇa consciousness will certainly return to the abode of Kṛṣṇa, where he will be engaged in the association of Kṛṣṇa face to face. This most confidential part of knowledge is spoken to Arjuna because he is the dear friend of Kṛṣṇa. Everyone who follows the path of Arjuna can become a dear friend to Kṛṣṇa and obtain the same perfection as Arjuna.

These words stress that one should concentrate his mind upon Kṛṣṇa – the very form with two hands carrying a flute, the bluish boy with a beautiful face and peacock feathers in His hair. There are descriptions of Kṛṣṇa found in the Brahma-saṁhitā and other literatures. One should fix his mind on this original form of Godhead, Kṛṣṇa. One should not even divert his attention to other forms of the Lord. The Lord has multiforms as Viṣṇu, Nārāyaṇa, Rāma, Varāha, etc., but a devotee should concentrate his mind on the form that was present before Arjuna. Concentration of the mind on the form of Kṛṣṇa constitutes the most confidential part of knowledge, and this is disclosed to Arjuna because Arjuna is the most dear friend of Kṛṣṇa’s.

Всегда думай обо Мне, стань преданным Мне. Поклоняйся Мне и воздавай почтение Мне. Так ты непременно придешь ко Мне беспрепятственно. Я обещаю тебе это, так как ты – Мой очень дорогой друг.

Самая сокровенная часть знания заключается в том, что (человеку?) следует стать истинно преданным Кришны и всегда думать о Нем и действовать ради Него. Не следует становиться официальным медитирующим. Жизнь должна быть построена таким образом, чтобы всегда имелся шанс думать о Кришне. Следует организовывать свою жизнь так, чтобы в течение двадцати четырех часов не возможно было бы не думать о Кришне. И обещание Господа заключается в том, что любой, кто пребывает в столь истинном сознании Кришны, определенно вернется в обитель Кришны, где он будет занят общением с Кришной лицом к лицу.

Самая сокровенная часть знания была рассказана Арджуне потому, что он был дорогим другом Кришны. И каждый, кто следует по пути Арджуны, может стать дорогим другом Кришны и достичь того же совершенства, как и Арджуна. Эти слова подчеркивают, что следует сосредоточить свой ум на Кришне – (на) той самой форме с двумя руками, держащими флейту – голубоватого юноши с красивым лицом и с павлиньим пером в Его волосах.

Существуют описания Кришны, обнаруживаемые в Брахма-самхите и других литературных источниках. Нужно сосредоточить ум на изначальной форме (образе) Господа Кришны. Не следует даже отвлекаться на другие формы Господа. Господь обладает множеством образов, таких как: Вишну, Нараяна, Рама, Вараха и т.д., но преданный должен сосредоточить свой ум на той форме, которая пребывала перед Арджуной. Сосредоточение ума на форме (образе) Кришны составляет самую сокровенную часть знания, и это раскрыто Арджуне, так как Арджуна есть самый дорогой друг Кришны.

18.66

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ।

अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ॥ १८.६६ ॥

сарва-дхарма̄н паритйаджйа

ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо

мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

сарва-дхарма̄н – все религии;

паритйаджйа – оставив;

ма̄м – ко Мне;

экам – одному;

ш́аран̣ам – под защиту;

враджа – приди;

ахам – Я;

тва̄м – тебя;

сарва – от всех;

па̄пебхйах̣ – от последствий грехов;

мокшайишйа̄ми – избавлю;

ма̄ – не;

ш́учах̣ – беспокойся.

Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего.

Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me. I shall deliver you from all sinful reactions. Do not fear.

Господь рассказал Арджуне о разных формах знания и религии: Он открыл ему знание о Верховном Брахмане, знание о Сверхдуше, рассказал о различных сословиях общества и ступенях духовного развития, об отречении от мира, объяснил, как освободиться от материальных привязанностей, обуздать чувства и ум, рассказал о медитации и т.д. Иначе говоря, Он поведал ему об очень многих формах религиозной практики. Теперь же, подводя итог всему сказанному в Бхагавад-гите, Господь говорит, что Арджуна должен отказаться от всего этого и просто предаться Кришне. Предавшись Господу, он освободится от всех последствий своих грехов, ибо Господь Сам обещает ему защиту.

В седьмой главе было сказано, что поклоняться Господу Кришне может лишь тот, кто освободился от всех последствий своих грехов. Услышав это, кто-то, вероятно, решит, что не сможет предаться Кришне до тех пор, пока не избавится от всех грехов. Чтобы рассеять подобного рода сомнения, в данном стихе Кришна говорит, что даже тот, кто еще не избавился от грехов, сможет это сделать, предавшись Господу Шри Кришне. Не нужно специально прилагать никаких усилий, чтобы освободиться от последствий своих грехов. Достаточно безоговорочно признать Кришну высшим спасителем всех живых существ и с любовью и верой предаться Ему.

О том, что значит предаться Кришне, говорится в Хари-бхакти-виласе (11.676):

а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣
пра̄тикӯлйасйа варджанам
ракшишйатӣти виш́ва̄со
гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄
а̄тма-никшепа-ка̄рпан̣йе
шад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣

Путь преданного служения подразумевает, что человек должен следовать тем религиозным принципам, которые в конечном счете приведут его к преданному служению Господу. Человек может исполнять предписанные обязанности в соответствии со своим положением в обществе, но, если, выполняя эти обязанности, он так и не разовьет в себе сознания Кришны, все его усилия окажутся напрасными. Следует избегать всего, что не ведет к совершенству в сознании Кришны. Нужно быть уверенным в том, что Кришна защитит нас от любой опасности. Нам не нужно беспокоиться о том, как поддержать душу в теле. Об этом позаботится Кришна. Мы должны всегда ощущать себя беспомощными и считать, что только Кришна поможет нам достичь духовного совершенства. Тот, кто со всей серьезностью занимается преданным служением Господу в полном сознании Кришны, сразу же очищается от всей материальной скверны. Существует много религиозных систем и методов очищения сознания: можно заниматься философским поиском истины, медитацией и мистической йогой и т.д., но тому, кто предался Кришне, нет нужды прибегать ко всем этим методам. Просто предавшись Кришне, он сможет избежать напрасной траты времени. Действуя таким образом, он быстро достигнет совершенства и освободится от всех последствий своих грехов.

В конце концов нужно развить в себе привязанность к прекрасному образу Кришны. Его зовут Кришной, потому что Он неотразимо привлекателен. Тот, кого пленил облик прекрасного и всемогущего Кришны, может считать, что ему очень повезло. Есть разные типы трансценденталистов: одних привлекает безличный Брахман, других – Господь в образе Сверхдуши и т.д., однако самым лучшим является тот, кого привлекает Верховная Личность Бога, в особенности Сам Кришна. Иными словами, преданное служение Кришне, подразумевающее полную сосредоточенность сознания на Нем, является самой сокровенной частью духовного знания и сутью учения Бхагавад-гиты. И карма-йогов, и философов-эмпириков, и мистиков, и преданных относят к категории трансценденталистов, но самый лучший из всех – это чистый преданный Господа. Кришна говорит: ма̄ ш́учах̣ – «Ничего не бойся, отбрось все сомнения и ни о чем не беспокойся». Эти слова очень важны. Кто-то может недоумевать: «Как это – отказаться от всех форм духовной практики и просто предаться Кришне?» Однако подобные беспокойства напрасны.

The Lord has described various kinds of knowledge and processes of religion – knowledge of the Supreme Brahman, knowledge of the Supersoul, knowledge of the different types of orders and statuses of social life, knowledge of the renounced order of life, knowledge of nonattachment, sense and mind control, meditation, etc. He has described in so many ways different types of religion. Now, in summarizing Bhagavad-gītā, the Lord says that Arjuna should give up all the processes that have been explained to him; he should simply surrender to Kṛṣṇa. That surrender will save him from all kinds of sinful reactions, for the Lord personally promises to protect him.

In the Seventh Chapter it was said that only one who has become free from all sinful reactions can take to the worship of Lord Kṛṣṇa. Thus one may think that unless he is free from all sinful reactions he cannot take to the surrendering process. To such doubts it is here said that even if one is not free from all sinful reactions, simply by the process of surrendering to Śrī Kṛṣṇa he is automatically freed. There is no need of strenuous effort to free oneself from sinful reactions. One should unhesitatingly accept Kṛṣṇa as the supreme savior of all living entities. With faith and love, one should surrender unto Him.

The process of surrender to Kṛṣṇa is described in the Hari-bhakti-vilāsa (11.676):

ānukūlyasya saṅkalpaḥ
prātikūlyasya varjanam
rakṣiṣyatīti viśvāso
goptṛtve varaṇaṁ tathā
ātma-nikṣepa-kārpaṇye
ṣaḍ-vidhā śaraṇāgatiḥ

According to the devotional process, one should simply accept such religious principles that will lead ultimately to the devotional service of the Lord. One may perform a particular occupational duty according to his position in the social order, but if by executing his duty one does not come to the point of Kṛṣṇa consciousness, all his activities are in vain. Anything that does not lead to the perfectional stage of Kṛṣṇa consciousness should be avoided. One should be confident that in all circumstances Kṛṣṇa will protect him from all difficulties. There is no need of thinking how one should keep the body and soul together. Kṛṣṇa will see to that. One should always think himself helpless and should consider Kṛṣṇa the only basis for his progress in life. As soon as one seriously engages himself in devotional service to the Lord in full Kṛṣṇa consciousness, at once he becomes freed from all contamination of material nature. There are different processes of religion and purificatory processes by cultivation of knowledge, meditation in the mystic yoga system, etc., but one who surrenders unto Kṛṣṇa does not have to execute so many methods. That simple surrender unto Kṛṣṇa will save him from unnecessarily wasting time. One can thus make all progress at once and be freed from all sinful reactions.

One should be attracted by the beautiful vision of Kṛṣṇa. His name is Kṛṣṇa because He is all-attractive. One who becomes attracted by the beautiful, all-powerful, omnipotent vision of Kṛṣṇa is fortunate. There are different kinds of transcendentalists – some of them are attached to the impersonal Brahman vision, some of them are attracted by the Supersoul feature, etc., but one who is attracted to the personal feature of the Supreme Personality of Godhead, and, above all, one who is attracted by the Supreme Personality of Godhead as Kṛṣṇa Himself, is the most perfect transcendentalist. In other words, devotional service to Kṛṣṇa, in full consciousness, is the most confidential part of knowledge, and this is the essence of the whole Bhagavad-gītā. Karma-yogīs, empiric philosophers, mystics and devotees are all called transcendentalists, but one who is a pure devotee is the best of all. The particular words used here, mā śucaḥ, “Don’t fear, don’t hesitate, don’t worry,” are very significant. One may be perplexed as to how one can give up all kinds of religious forms and simply surrender unto Kṛṣṇa, but such worry is useless.

Оставь все разнообразие религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся.

Господь описал разные формы знания и религиозные процессы, (поделился) знанием Верховного Брахмана, знанием о Сверхдуше, знанием о различных типах сословий и статусов социальной жизни, знанием об отрешенном порядке жизни, знанием о непривязанности, контроле чувств и ума, медитации и т.д. Он описал столь многими путями разные типы религии. Теперь, резюмируя Бхагавад-гиту, Господь говорит, что Арджуна должен отказаться от всех процессов, которые были объяснены ему; он должен просто предаться Кришне. Это подчинение спасет его от всех видов греховных реакций (влияния всех последствий своих грехов), ибо Господь лично обещает защитить его.

В Восьмой главе было сказано, что лишь тот, кто освободился от всех греховных реакций (влияния последствий своих грехов), может прибегнуть к поклонению Господу Кришне. Таким образом кто-нибудь может подумать, что если он еще не освободился от грехов (всех греховных реакций) он не сможет заняться процессом предания. По поводу таких сомнений здесь говорится, что даже если кто-либо еще не освободился от всех греховных реакций (грехов), то просто через процесс предания Шри Кришне он автоматически станет свободным (от грехов). Следует без колебаний признать Кришну высшим спасителем всех живых существ. С верой и любовью следует предаться Ему. Согласно процессу преданного служения следует просто принять такие религиозные принципы, которые в конечном счете приведут к преданному служению Господу.

Человек может исполнять конкретные профессиональные обязанности согласно его статусу в общественном порядке (структуре), но, если, выполняя эти обязанности, он не придет к точке осознания Кришны, вся его деятельность окажется напрасной. Всего, что не ведет к стадии совершенства в сознании Кришны необходимо избегать. Следует быть уверенным, что при всех обстоятельствах Кришна защитит от любых трудностей. Не будет необходимости думать о том, как нужно сохранять душу и тело. Кришна позаботится об этом. Следует всегда думать о себе как о беспомощных и (следует) считать Кришну единственной основой для его продвижения в жизни. Коль скоро человек займет себя преданным служением Господу в полном сознании Кришны, он сразу же освобождается от всякого загрязнения материальным.

Существуют разнообразные религиозные процессы и процессы очищения (реализуемые) через совершенствование знания, медитации в системе мистической йоги и т.д., но тому, кто предастся Кришне не нужно прибегать ко всем этим методам (реализовывать так много методов). Это простое подчинение Кришне спасет от напрасной траты времени. Можно, таким образом, осуществить все продвижение (в духовном) сразу же и освободится от всех греховных реакций (последствий своих грехов). Следует быть привязанным к прекрасному образу (буквально видению) Кришны. Его имя Кришна оттого, что Он всесторонне привлекателен. Тот, кто обрел привязанность к прекрасному, всемогущему облику Кришны, счастлив.

Существуют разные типы трансценденталистов – некоторые из них привязаны к облику безличного Брахман, некоторые из них привязаны к образу Сверхдуши и т.д., но, тот, кто привлечен личностной характеристикой Верховной Личности Господа и более того, тот, кто привлечен Верховной Личностью Господа качестве Самого Кришны, есть самый совершенный. Иными словами, преданное служение Кришне в полном сознании, является самой сокровенной частью (духовного) знания и это есть сущность всей Бхагавад-гиты. Карма-йоги, философы-эмпирики, мистики и преданные названы трансценденталистами, но тот, кто является истинным преданным есть самый лучший из всех. Конкретные слова, использованные здесь – два ма шучах – "Не бойся, не колеблись и не беспокойся" очень значимы. Можно испытать недоумение, в смысле: каким образом можно отринуть все виды религиозных форм и просто предаться Кришне, но такое беспокойство без пользы.

18.67

इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन ।

न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ॥ १८.६७ ॥

идам̇ те на̄тапаска̄йа

на̄бхакта̄йа када̄чана

на ча̄ш́уш́рӯшаве ва̄чйам̇

на ча ма̄м̇ йо ’бхйасӯйати

идам – это;

те – твое;

на – ни;

атапаска̄йа – тому, кто не совершает аскезу;

на – ни;

абхакта̄йа – тому, кто не является преданным;

када̄чана – когда бы то ни было;

на – ни;

ча – также;

аш́уш́рӯшаве – тому, кто не занимается преданным служением;

ва̄чйам – то, что следует говорить;

на – ни;

ча – также;

ма̄м – Мне;

йах̣ – который;

абхйасӯйати – завидует.

Никогда не открывай этого сокровенного знания тому, кто не воздержан, не предан Мне, кто не хочет служить и завидует Мне.

This confidential knowledge may never be explained to those who are not austere, or devoted, or engaged in devotional service, nor to one who is envious of Me.

Это самое сокровенное знание не следует поверять тому, кто никогда не ограничивал себя, стараясь исполнить заповеди религии, не пытался заниматься преданным служением в сознании Кришны и не служил чистому преданному, но прежде всего нельзя открывать его тем, кто считает Кришну просто исторической личностью или завидует Его величию. Люди с демоническим складом ума, которые завидуют Кришне, иногда поклоняются Ему на свой лад, принимаясь писать собственные комментарии к Бхагавад-гите, чтобы заработать на этом деньги. Однако тот, кто действительно хочет постичь Кришну, не должен читать их сочинения. Людям распущенным и невоздержанным никогда не постичь смысла Бхагавад-гиты. Даже если человек обуздал чувства и строго следует предписаниям Вед, но при этом не является преданным Господа, он никогда не сможет понять Кришну. Более того, даже человек, выдающий себя за преданного, но не занимающийся служением в сознании Кришны, лишен этой возможности. Есть много людей, которые завидуют Кришне только потому, что в Бхагавад-гите Он провозгласил Себя Всевышним и заявил, что на свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Таким людям не следует рассказывать Бхагавад-гиту, ибо они все равно ее не поймут. Неверующие люди никогда не смогут понять Бхагавад-гиту и Самого Кришну. Тот, кто не постиг Кришну под руководством чистого преданного, не должен даже пытаться комментировать Бхагавад-гиту.

Persons who have not undergone the austerities of the religious process, who have never attempted devotional service in Kṛṣṇa consciousness, who have not tended a pure devotee, and especially those who are conscious of Kṛṣṇa only as a historical personality or who are envious of the greatness of Kṛṣṇa should not be told this most confidential part of knowledge. It is, however, sometimes found that even demoniac persons who are envious of Kṛṣṇa, worshiping Kṛṣṇa in a different way, take to the profession of explaining Bhagavad-gītā in a different way to make business, but anyone who desires actually to understand Kṛṣṇa must avoid such commentaries on Bhagavad-gītā. Actually the purpose of Bhagavad-gītā is not understandable to those who are sensuous. Even if one is not sensuous but is strictly following the disciplines enjoined in the Vedic scripture, if he is not a devotee he also cannot understand Kṛṣṇa. And even when one poses himself as a devotee of Kṛṣṇa but is not engaged in Kṛṣṇa conscious activities, he also cannot understand Kṛṣṇa. There are many persons who envy Kṛṣṇa because He has explained in Bhagavad-gītā that He is the Supreme and that nothing is above Him or equal to Him. There are many persons who are envious of Kṛṣṇa. Such persons should not be told of Bhagavad-gītā, for they cannot understand. There is no possibility of faithless persons’ understanding Bhagavad-gītā and Kṛṣṇa. Without understanding Kṛṣṇa from the authority of a pure devotee, one should not try to comment upon Bhagavad-gītā.

Это сокровенное знание нельзя объяснять тем, кто не подвержен аскетизму (воздержанности) или не предан (Мне), или не занят преданным служением, как и тем, кто завидует Мне.

Людям, которые не претерпевали строгости религиозного процесса, которые никогда не делали попыток преданного служения в сознании Кришны, которые не ухаживали за истинным преданным (не прислуживали истинным преданным) и в особенности те, которые представляют Кришну исторической личностью или которые пребывают в зависти к величию Кришны, не следует сообщать эту самую сокровенную часть знания. Тем не менее, иногда обнаруживается, что даже демонические личности, которые завидуют Кришне, поклоняются Кришне отличным путем, берут на себя деятельность по толкованию Бхагавад-гиты другим путем, чтобы делать бизнес. Но любой, кто истинно желает постичь Кришну, должен избегать подобных комментаторов Бхагавад-гиты.

Фактически, смысл Бхагавад-гиты непостижим для тех, которые являются чувственными (склонными к удовлетворению физических потребностей), даже если человек не является чувственными и строго следует предписаниям, изложенным в ведических священных писаниях, но при этом не является преданным, ему тоже не суждено постичь Кришну. Даже когда человек выставляет себя как преданного Кришны, но не занимается деятельностью в сознании Кришны, он также не может постичь Кришну.

Есть много людей, которые завидуют Кришне. Таким людям не следует излагать Бхагавад-гиту, ибо они не смогут понять. Не существует возможности для неверующих людей понять Бхагавад-гиту и Кришну. Без понимания Кришны под влиянием авторитета чистого преданного, не следует (даже) пытаться комментировать Бхагавад-гиту.

18.68

य इमं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति ।

भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ॥ १८.६८ ॥

йа идам̇ парамам̇ гухйам̇

мад-бхактешв абхидха̄сйати

бхактим̇ майи пара̄м̇ кр̣тва̄

ма̄м эваишйатй асам̇ш́айах̣

йах̣ – который;

идам – эту;

парамам – самую;

гухйам – сокровенную тайну;

мат – Моих;

бхактешу – среди преданных;

абхидха̄сйати – объясняет;

бхактим – преданное служение;

майи – Мне;

пара̄м – трансцендентное;

кр̣тва̄ – исполнив;

ма̄м – ко Мне;

эва – непременно;

эшйати – придет;

асам̇ш́айах̣ – без сомнения.

Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно обретет дар чистого преданного служения и в конце жизни вернется ко Мне.

For one who explains this supreme secret to the devotees, pure devotional service is guaranteed, and at the end he will come back to Me.

Обычно Бхагавад-гиту рекомендуют обсуждать только в кругу преданных, ибо непреданные не способны постичь Кришну и Бхагавад-гиту. Те, кто отказывается принять Кришну таким, как Он есть, и Бхагавад-гиту такой, как она есть, не должны комментировать ее на свой лад, чтобы не попасть в разряд богохульников. Бхагавад-гиту нужно объяснять людям, которые готовы признать Кришну Верховной Личностью Бога. Это писание предназначено только для преданных, а не для философов-эмпириков. Однако тот, кто искренне старается объяснить суть Бхагавад-гиты, не искажая смысла, будет прогрессировать в преданном служении и в конце концов станет чистым преданным Господа. А чистое преданное служение наверняка приведет его домой, к Богу.

Generally it is advised that Bhagavad-gītā be discussed amongst the devotees only, for those who are not devotees will understand neither Kṛṣṇa nor Bhagavad-gītā. Those who do not accept Kṛṣṇa as He is and Bhagavad-gītā as it is should not try to explain Bhagavad-gītā whimsically and become offenders. Bhagavad-gītā should be explained to persons who are ready to accept Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead. It is a subject matter for the devotees only and not for philosophical speculators. Anyone, however, who tries sincerely to present Bhagavad-gītā as it is will advance in devotional activities and reach the pure devotional state of life. As a result of such pure devotion, he is sure to go back home, back to Godhead.

Тому, кто объясняет высший секрет преданным, преданное служение гарантировано и в конце он вернется ко Мне.

Рекомендуется, чтобы в общем случае Бхагавад-гита обсуждалась только среди преданных, ибо те, кто не являются преданными, никогда не смогут постичь ни Кришну, ни Бхагавад-гиту. Те, кто не принимают Кришну таким, как Он есть и Бхагавад-гиту такой, какой она есть, не должны пытаться объяснять Бхагавад-гиту по своей прихоти (на свой лад), чтобы не стать богохульниками (буквально – нарушителями). Бхагавад-гиту следует объяснять людям, которые готовы признать Кришну в качестве Верховной Личности Господа. Этот предмет (предназначен) только для преданных, а не для философов-эмпириков. Однако любой, кто искренне старается представить Бхагавад-гиту в том виде, как есть, продвинется в деятельности в преданном служении и обретет статус истинной преданной жизни. В результате такой истинной преданности, он определенно вернется домой, обратно к Господу.

18.69

न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः ।

भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ॥ १८.६९ ॥

на ча тасма̄н манушйешу

каш́чин ме прийа-кр̣ттамах̣

бхавита̄ на ча ме тасма̄д

анйах̣ прийатаро бхуви

на – не;

ча – и;

тасма̄т – его;

манушйешу – среди людей;

каш́чит – никто;

ме – Мне;

прийа-кр̣т-тамах̣ – дороже;

бхавита̄ – станет;

на – не;

ча – и;

ме – Мне;

тасма̄т – его;

анйах̣ – другой;

прийа-тарах̣ – дороже;

бхуви – в этом мире.

В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он.

There is no servant in this world more dear to Me than he, nor will there ever be one more dear.

Не существует слуги в этом мире, более дорогого для Меня чем он, как и не будет никогда никого более дорогого.

18.70

अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः ।

ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ॥ १८.७० ॥

адхйешйате ча йа имам̇

дхармйам̇ сам̇ва̄дам а̄вайох̣

джн̃а̄на-йаджн̃ена тена̄хам

ишт̣ах̣ сйа̄м ити ме матих̣

адхйешйате – изучит;

ча – также;

йах̣ – который;

имам – эту;

дхармйам – священную;

сам̇ва̄дам – беседу;

а̄вайох̣ – нашу;

джн̃а̄на – знания;

йаджн̃ена – жертвоприношением;

тена – тем;

ахам – Я;

ишт̣ах̣ – почитаем;

сйа̄м – буду;

ити– так;

ме – Мое;

матих̣ – мнение.

В Моих глазах любой, кто изучает эту священную беседу, поклоняется Мне своим разумом.

And I declare that he who studies this sacred conversation of ours worships Me by his intelligence.

И Я заявляю, что тот, кто изучает эту священную беседу, поклоняется Мне своим разумом.

18.71

श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः ।

सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ॥ १८.७१ ॥

ш́раддха̄ва̄н анасӯйаш́ ча

ш́р̣н̣уйа̄д апи йо нарах̣

со ’пи муктах̣ ш́убха̄л̐ лока̄н

пра̄пнуйа̄т пун̣йа-карман̣а̄м

ш́раддха̄-ва̄н – обладающий верой;

анасӯйах̣ – независтливый;

ча – и;

ш́р̣н̣уйа̄т – слушает;

апи – если;

йах̣ – который;

нарах̣ – человек;

сах̣ – тот;

апи – также;

муктах̣ – получивший освобождение;

ш́убха̄н – благочестивые;

лока̄н – планеты;

пра̄пнуйа̄т – обретает;

пун̣йа-карман̣а̄м – праведников.

Тот, кто внимает нашей беседе с верой и без зависти, освобождается от последствий своих грехов и достигает благих планет, на которых живут праведники.

And one who listens with faith and without envy becomes free from sinful reactions and attains to the auspicious planets where the pious dwell.

В шестьдесят седьмом стихе этой главы Господь категорически запретил рассказывать Гиту тем, кто завидует Господу. Иными словами, Бхагавад-гита предназначена только для преданных. Однако иногда случается так, что преданный Господа читает публичную лекцию и далеко не все из его слушателей являются преданными. Почему же он выступает перед такой аудиторией? В данном стихе объясняется, что, хотя далеко не каждый человек является преданным, есть много людей, которые не питают вражды к Кришне. Они верят, что Кришна – Верховная Личность Бога. Слушая, как о Господе рассказывает Его чистый преданный, такие люди очищаются от грехов и после смерти попадают на планеты праведников. Поэтому даже тот, кто не стремится стать чистым преданным Господа, просто слушая Бхагавад-гиту, получает великое благо. Так чистый преданный дает каждому возможность очиститься от грехов и стать преданным Господа.

Обычно те, кто свободен от грехов, люди праведные, с легкостью принимают сознание Кришны. Следует обратить внимание на употребленное здесь слово пун̣йа-карман̣а̄м. К категории пун̣йа-карман̣а̄м относятся великие жертвоприношения, такие как ашвамедха-ягья, упомянутая в Ведах. Благочестивые люди, которые занимаются преданным служением, но не являются чистыми преданными, попадают на Полярную звезду, Дхрувалоку – планету, которой правит Махараджа Дхрува. Это великий преданный Господа, и у него есть своя планета, называемая Полярной звездой.

In the sixty-seventh verse of this chapter, the Lord explicitly forbade the Gītā’s being spoken to those who are envious of the Lord. In other words, Bhagavad-gītā is for the devotees only. But it so happens that sometimes a devotee of the Lord will hold open class, and in that class not all the students are expected to be devotees. Why do such persons hold open class? It is explained here that although not everyone is a devotee, still there are many men who are not envious of Kṛṣṇa. They have faith in Him as the Supreme Personality of Godhead. If such persons hear from a bona fide devotee about the Lord, the result is that they become at once free from all sinful reactions and after that attain to the planetary system where all righteous persons are situated. Therefore simply by hearing Bhagavad-gītā, even a person who does not try to be a pure devotee attains the result of righteous activities. Thus a pure devotee of the Lord gives everyone a chance to become free from all sinful reactions and to become a devotee of the Lord.

Generally those who are free from sinful reactions, those who are righteous, very easily take to Kṛṣṇa consciousness. The word puṇya-karmaṇām is very significant here. This refers to the performance of great sacrifices, like the aśvamedha-yajña, mentioned in the Vedic literature. Those who are righteous in performing devotional service but who are not pure can attain the planetary system of the polestar, or Dhruvaloka, where Dhruva Mahārāja is presiding. He is a great devotee of the Lord, and he has a special planet, which is called the polestar.

И тот, кто внимает нашей беседе с верой и без зависти, становится освобожденным от греховных реакций (последствий своих грехов) и достигает благих планет, где обитают праведники.

В шестьдесят седьмом стихе этой главы Господь категорически запретил рассказывать Гиту тем, кто завидует Господу. Иными словами, Бхагавад-гита предназначена только для преданных, но если случится так, что иногда преданный Господа проводит открытое занятие и не предполагается, что в этом классе все студенты являются преданными. Почему такие люди проводят открытые занятия? Здесь объясняется, что, хотя каждый человек (там) и не является преданным, тем не менее там бывает много людей, которые не питают зависти к Кришне. Они обладают верой в Него как в Верховную Личность Господа. Если такие люди слушают от истинно преданного о Господе, результат будет таков, что они сразу освобождаются от всех греховных реакций (очищаются от грехов) и достигают планетарных систем, где все праведные люди пребывают.

Поэтому, просто слушая Бхагавад-гиту, даже человек, который не стремится стать истинным преданным, обретает плоды праведной деятельности. Так истинный преданный Господа дает каждому шанс очиститься от грехов и стать преданным Господа. В общем случае те, кто свободны от всех греховных реакций (грехов), являются праведными. Такие люди очень легко приходят к сознанию Кришны. Слово пунйа-карманам очень значимо здесь. Оно относится к выполнению великого жертвоприношения. Те, кто благочестивы в исполнении преданного служения, но не являются истинными (преданными), могут попасть на планетарную систему Полярной звезды или Дхрувалоку, где правит Махараджа Дхрува. Это великий преданный Господа, и у него есть особая планета, которая названа Полярной звездой.

18.72

कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा ।

कच्चिदज्ञानसंमोहः प्रनष्टस्ते धनंजय ॥ १८.७२ ॥

каччид этач чхрутам̇ па̄ртха

твайаика̄грен̣а четаса̄

каччид аджн̃а̄на-саммохах̣

пран̣ашт̣ас те дханан̃джайа

каччит – ли;

этат – это;

ш́рутам – услышанное;

па̄ртха – о сын Притхи;

твайа̄ – тобой;

эка-агрен̣а – сосредоточенным;

четаса̄ – умом;

каччит – ли;

аджн̃а̄на – невежества;

саммохах̣ – иллюзия;

пран̣ашт̣ах̣ – рассеяна;

те – твоя;

дханан̃джайа – о завоеватель богатств (Арджуна).

О сын Притхи, о завоеватель богатств, достаточно ли внимательно ты слушал Меня? Рассеялась ли окутавшая тебя пелена невежества и иллюзии?

O son of Pṛthā, O conqueror of wealth, have you heard this with an attentive mind? And are your ignorance and illusions now dispelled?

Господь выступал в роли духовного учителя Арджуны и потому должен был спросить его, верно ли он понял Бхагавад-гиту. В противном случае Господь был готов объяснить ему любое положение Бхагавад-гиты с самого начала. Каждый, кто услышит Бхагавад-гиту в изложении истинного духовного учителя, такого как Кришна или Его представитель, ощутит, что он полностью освободился от невежества. Бхагавад-гита – это не обыкновенная книга, написанная каким-нибудь поэтом или писателем; она поведана Самим Верховным Господом. Каждый, кому посчастливится услышать эти наставления от Кришны или Его истинного представителя, непременно обретет освобождение и выйдет из тьмы неведения.

The Lord was acting as the spiritual master of Arjuna. Therefore it was His duty to inquire from Arjuna whether he understood the whole Bhagavad-gītā in its proper perspective. If not, the Lord was ready to re-explain any point, or the whole Bhagavad-gītā if so required. Actually, anyone who hears Bhagavad-gītā from a bona fide spiritual master like Kṛṣṇa or His representative will find that all his ignorance is dispelled. Bhagavad-gītā is not an ordinary book written by a poet or fiction writer; it is spoken by the Supreme Personality of Godhead. Any person fortunate enough to hear these teachings from Kṛṣṇa or from His bona fide spiritual representative is sure to become a liberated person and get out of the darkness of ignorance.

О завоевывающий богатства, Арджуна, слушал ты это внимательно своим умом? И сейчас твои иллюзии и невежества рассеялась?

Господь выступал как духовный учитель Арджуны. Его долгом, следовательно, было спросить у Арджуны, понял ли он всю Бхагавад-гиту в её правильной сути. Если нет, Господь был готов снова объяснить любой пункт или всю Бхагавад-гиту целиком, если это потребуется. Фактически любой, кто услышит Бхагавад-гиту от истинного духовного учителя, такого как Кришна или Его представителя, обнаружит, что все его невежество развеяно. Бхагавад-гита – это не обыкновенная книга, написанная (каким-нибудь) поэтом или писателем; она поведана Верховной Личностью Господа. Любой человек, если он окажется достаточно счастливым услышать эти учения от Кришны или Его истинного духовного представителя, непременно станет освобожденным человеком и выйдет из тьмы неведения.

18.73

अर्जुन उवाच ।

नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत

स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ॥ १८.७३ ॥

арджуна ува̄ча

нашт̣о мохах̣ смр̣тир лабдха̄

тват-праса̄да̄н майа̄чйута

стхито ’сми гата-сандехах̣

каришйе вачанам̇ тава

арджунах̣ ува̄ча – Арджуна сказал;

нашт̣ах̣ – рассеяна;

мохах̣ – иллюзия;

смр̣тих̣ – память;

лабдха̄ – обретена;

тват-праса̄да̄т – благодаря Твоей милости;

майа̄ – мной;

ачйута – о непогрешимый Кришна;

стхитах̣ – устойчив;

асми – являюсь;

гата – ушедшие;

сандехах̣ – тот, чьи сомнения;

каришйе – исполню;

вачанам – приказ;

тава – Твой.

Арджуна сказал: Дорогой Кришна, о непогрешимый, все мои заблуждения теперь рассеялись, и Твоей милостью ко мне вернулась память. Сомнения покинули меня, и я преисполнен решимости действовать так, как Ты велишь.

Arjuna said: My dear Kṛṣṇa, O infallible one, my illusion is now gone. I have regained my memory by Your mercy. I am now firm and free from doubt and am prepared to act according to Your instructions.

Предназначение живых существ, которых олицетворяет Арджуна, состоит в том, чтобы выполнять волю Верховного Господа. Живые существа созданы для служения. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что по своей природе живое существо является вечным слугой Верховного Господа. Забывая об этом, живое существо попадает под власть материальной природы, но служение Господу помогает ему выйти из-под ее власти и стать свободным слугой Бога. Живое существо создано для того, чтобы служить, поэтому оно служит либо иллюзорной энергии, майе, либо Верховному Господу. Служа Всевышнему, оно находится в естественном для себя состоянии, но если оно предпочитает служить внешней, иллюзорной энергии Господа, то неминуемо попадает в рабство. Заблудшее, запутавшееся живое существо служит в материальном мире. Связанное путами плотских желаний, оно тем не менее мнит себя владыкой мира. Это называется иллюзией. Обретая освобождение, человек вырывается из плена иллюзии и добровольно подчиняется Верховному Господу, чтобы исполнять Его волю. Последней иллюзией, последней ловушкой, которую расставляет на пути человека майя, является представление о том, что он Бог. Попавший в эту ловушку считает, что он уже не обусловленная душа, а Сам Господь Бог. Ему не хватает разума даже на то, чтобы задаться вопросом: «Если я Бог, то почему я оказался в плену сомнений?» Это не приходит ему в голову. Итак, это последняя ловушка, приготовленная для него иллюзорной энергией. Чтобы по-настоящему освободиться от влияния иллюзии, необходимо постичь Кришну, Верховную Личность Бога, и согласиться исполнять Его волю.

Очень важным является употребленное в данном стихе слово моха. Моха – это антоним слова «знание». Обрести истинное знание – значит понять, что каждое живое существо является вечным слугой Господа, но, вместо того чтобы считать себя слугой, все в материальном мире мнят себя его хозяевами, потому что хотят господствовать над материальной природой. В этом заключается наша иллюзия. Рассеять эту иллюзию можно только по милости Господа или по милости Его чистого преданного. И когда человек выходит из-под ее власти, он соглашается действовать ради Кришны.

Находиться в сознании Кришны – значит действовать по воле Кришны. Введенная в заблуждение внешней материальной энергией, обусловленная душа не понимает, что Верховный Господь – исполненный знания повелитель всех живых существ и владыка всего сущего. Он может одарить Своих преданных всем, чем пожелает; Он друг каждого живого существа, но особенно Он благоволит к Своим преданным. Он повелитель материальной природы и всех живых существ. Ему подвластно неистощимое время, все богатства и энергии. Верховный Господь может отдать преданному даже Самого Себя. Тот, кто не знает Его, находится в плену иллюзии; вместо того чтобы заниматься преданным служением, он служит майе. Однако Арджуна, выслушав Бхагавад-гиту, которую поведал ему Сам Господь, полностью освободился от иллюзии. Он понял, что Кришна не просто его друг, Он – Верховная Личность Бога. Арджуна постиг Кришну таким, как Он есть. Когда это знание полностью открывается человеку, он не может не покориться Кришне. Когда Арджуна понял замысел Кришны, который хотел сократить непомерно возросшее население Земли, он согласился участвовать в битве, исполняя волю Кришны. Он снова взял в руки оружие – свой лук и стрелы, – чтобы сражаться, исполняя волю Верховной Личности Бога.

The constitutional position of a living entity, represented by Arjuna, is that he has to act according to the order of the Supreme Lord. He is meant for self-discipline. Śrī Caitanya Mahāprabhu says that the actual position of the living entity is that of eternal servant of the Supreme Lord. Forgetting this principle, the living entity becomes conditioned by material nature, but in serving the Supreme Lord he becomes the liberated servant of God. The living entity’s constitutional position is to be a servitor; he has to serve either the illusory māyā or the Supreme Lord. If he serves the Supreme Lord he is in his normal condition, but if he prefers to serve the illusory, external energy, then certainly he will be in bondage. In illusion the living entity is serving in this material world. He is bound by his lust and desires, yet he thinks of himself as the master of the world. This is called illusion. When a person is liberated, his illusion is over, and he voluntarily surrenders unto the Supreme to act according to His desires. The last illusion, the last snare of māyā to trap the living entity, is the proposition that he is God. The living entity thinks that he is no longer a conditioned soul, but God. He is so unintelligent that he does not think that if he were God, then how could he be in doubt? That he does not consider. So that is the last snare of illusion. Actually to become free from the illusory energy is to understand Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, and agree to act according to His order.

The word moha is very important in this verse. Moha refers to that which is opposed to knowledge. Actually real knowledge is the understanding that every living being is eternally a servitor of the Lord, but instead of thinking oneself in that position, the living entity thinks that he is not a servant, that he is the master of this material world, for he wants to lord it over the material nature. That is his illusion. This illusion can be overcome by the mercy of the Lord or by the mercy of a pure devotee. When that illusion is over, one agrees to act in Kṛṣṇa consciousness.

Kṛṣṇa consciousness is acting according to Kṛṣṇa’s order. A conditioned soul, illusioned by the external energy of matter, does not know that the Supreme Lord is the master who is full of knowledge and who is the proprietor of everything. Whatever He desires He can bestow upon His devotees; He is the friend of everyone, and He is especially inclined to His devotee. He is the controller of this material nature and of all living entities. He is also the controller of inexhaustible time, and He is full of all opulences and all potencies. The Supreme Personality of Godhead can even give Himself to the devotee. One who does not know Him is under the spell of illusion; he does not become a devotee, but a servitor of māyā. Arjuna, however, after hearing Bhagavad-gītā from the Supreme Personality of Godhead, became free from all illusion. He could understand that Kṛṣṇa was not only his friend but the Supreme Personality of Godhead. And he understood Kṛṣṇa factually. So to study Bhagavad-gītā is to understand Kṛṣṇa factually. When a person is in full knowledge, he naturally surrenders to Kṛṣṇa. When Arjuna understood that it was Kṛṣṇa’s plan to reduce the unnecessary increase of population, he agreed to fight according to Kṛṣṇa’s desire. He again took up his weapons – his arrows and bow – to fight under the order of the Supreme Personality of Godhead.

Арджуна сказал: Мой дорогой Кришна, о непогрешимый, моя иллюзия теперь ушла. Я вернул свою память Твоей милостью и сейчас я тверд и свободен от сомнения, и я готов действовать согласно твоим распоряжениям.

Конституционный статус живого существа, представляемого Арджуной, заключается в том, что ему следует действовать согласно приказу Всевышнего Господа. Оно рассчитано на самодисциплину. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что истинная позиция живого существа – быть вечным слугой Всевышнего Господа. Забыв этот принцип живое существо становится обусловленным материальной природой, но служа Всевышнему Господу оно становится освобожденным слугой Господа. Конституционный статус живого существа заключается в том, чтобы быть прислужником; ему либо приходится служить иллюзорной майе, либо Всевышнему Господу. Если оно будет служить Всевышнему Господу, оно будет пребывать в нормальном состоянии, но если оно предпочтёт служить иллюзорной энергии, то определенно окажется в рабстве. Под влиянием иллюзии живое существо служит в этом материальном мире. Оно связано своей похотью и желаниями, но тем не менее, думает о себе как о повелителе мира.

Это названо иллюзией. Когда человек освобожден, его иллюзия окончена и он добровольно предается Всевышнему, чтобы действовать согласно Его желаниям. Последней иллюзией майи, последней уловкой майи поймать в ловушку живое существо – является предположение, что оно есть Бог. Живое существо считает, что оно больше не обусловленная душа, но Бог. Оно настолько неразумно, что не думает (не берет в разумение) что если бы оно было Богом, как оно могло пребывать в сомнении? Этого оно не принимает в расчет. Отсюда и (эта) последняя уловка иллюзии. По факту, стать свободным от иллюзорной энергии – это понять (постичь) Кришну, Верховную Личность Господа и согласиться действовать согласно Его приказу (Воле). Слово мохах очень важно в данном стихе. Мохах относится к тому, что противостоит знанию.

Фактически истинное знание это понимание того, что каждое живое существо есть вечный слуга (прислужник) Господа, но вместо полагания себя в этом статусе, живое существо думает, что оно не слуга, но хозяин этого материального мира, ибо оно желает повелевать материальной природой. Это является его иллюзией (заблуждением). Данную иллюзию можно превзойти милостью Господа или Его истинного преданного. Когда иллюзия развеяна, существо соглашается действовать в сознании Кришны. Сознание Кришны – это деятельность согласно приказу Кришны. Обусловленная душа, обманутая внешней энергии материи, не знает, что Всевышний Господь является повелителем, который полон знания и который есть собственник всего.

Все что Он пожелает, Он может даровать Своим преданным; Он – это друг каждого, и Он особенно расположен к Своему преданному. Он есть управляющий данной материальной природой и живыми существами. Он руководитель непреходящего времени, и Он полон всякими совершенствами и потенциалами (энергиями). Верховная Личность Господа может даже отдать Себя преданному. Тот, кто не знает Его, пребывает под спудом иллюзии; он становится не преданным, а прислужником майи. Однако Арджуна, услышав о Бхагавад-гите от Верховной Личности Господа, стал свободен от всякой иллюзии. Он смог понять, что Кришна был не только его другом, но и Верховной Личностью Господа. И он постиг Кришну в истине.

Поэтому изучить Бхагавад-гиту – это (значит) понять Кришну истинно. Когда человек обретает полное знание, он естественно предается Кришне. Когда Арджуна понял, что (это) был план Кришны сократить ненужный рост населения, он согласился сражаться в соответствии с пожеланием Кришны. Он снова взял (в руки) своё оружие – свои стрелы и лук – чтобы сражаться по приказу Верховной Личности Господа.

18.74

संजय उवाच ।

इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः

संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ॥ १८.७४ ॥

сан̃джайа ува̄ча

итй ахам̇ ва̄судевасйа

па̄ртхасйа ча маха̄тманах̣

сам̇ва̄дам имам аш́раушам

адбхутам̇ рома-харшан̣ам

сан̃джайах̣ ува̄ча – Санджая сказал;

ити – так;

ахам – я;

ва̄судевасйа – Кришны;

па̄ртхасйа – Арджуны;

ча – и;

маха̄-а̄тманах̣ – великой души;

сам̇ва̄дам – беседу;

имам – эту;

аш́раушам – слушал;

адбхутам – чудесную;

рома-харшан̣ам – заставляющую волосы на теле подниматься.

Санджая сказал: Так я внимал беседе двух великих душ, Кришны и Арджуны. И столь чудесно было все услышанное мною, что волосы на моем теле поднялись.

Sañjaya said: Thus have I heard the conversation of two great souls, Kṛṣṇa and Arjuna. And so wonderful is that message that my hair is standing on end.

В самом начале Бхагавад-гиты Дхритараштра спросил своего секретаря Санджаю: «Что произошло на поле битвы Курукшетра?» Вся Бхагавад-гита открылась Санджае в сердце по милости его духовного учителя, Вьясы, и благодаря этому он смог объяснить Дхритараштре, что происходило на поле битвы. То была поистине чудесная беседа двух великих душ, ибо ни до нее, ни после на Земле не происходило ничего более важного. Эта беседа чудесна потому, что Верховный Господь рассказывал о Себе и Своих энергиях человеку, Арджуне, великому преданному Господа. Если мы попытаемся постичь Кришну, идя по стопам Арджуны, то обретем счастье и достигнем успеха в жизни. Санджая осознал это и потому пересказал их беседу Дхритараштре. Вывод, к которому он пришел, прост: там, где Кришна и Арджуна, там всегда будет победа.

In the beginning of Bhagavad-gītā, Dhṛtarāṣṭra inquired from his secretary Sañjaya, “What happened on the Battlefield of Kurukṣetra?” The entire study was related to the heart of Sañjaya by the grace of his spiritual master, Vyāsa. He thus explained the theme of the battlefield. The conversation was wonderful because such an important conversation between two great souls had never taken place before and would not take place again. It was wonderful because the Supreme Personality of Godhead was speaking about Himself and His energies to the living entity, Arjuna, a great devotee of the Lord. If we follow in the footsteps of Arjuna to understand Kṛṣṇa, then our life will be happy and successful. Sañjaya realized this, and as he began to understand it, he related the conversation to Dhṛtarāṣṭra. Now it is concluded that wherever there is Kṛṣṇa and Arjuna, there is victory.

Санджая сказал: Итак, услышал я беседу двух великих душ, Кришны и Арджуны. И столь чудесно было это послание, что мои волосы встали дыбом.

В (самом) начале Бхагавад-гиты Дхритараштра осведомился у своего секретаря Санджаи: "Что произошло на поле битвы Курукшетра?" Вся суть вопроса была сообщена сердцу Санджае милостью его духовного учителя, Вьясы. Он таким путем объяснил тему поля сражения. Эта беседа была чудесной, ибо столь важная беседа двух великих душ никогда не имела место до этого и никогда не могла бы иметь место вновь. Это чудесно потому, что Верховная Личность Господа, говорит о Себе Самом и Своих энергиях живому существу, Арджуне, великому преданному Господа. Если мы пойдём по стопам Арджуны, чтобы постичь Кришну, то тогда наша жизнь будем счастливой и успешной. Санджая осознал это и когда он начал понимать это, он пересказал данную беседу Дхритараштре. Теперь можно заключить, что там, где Кришна и Арджуна, там победа.

18.75

व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् ।

योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ॥ १८.७५ ॥

вйа̄са-праса̄да̄ч чхрутава̄н

этад гухйам ахам̇ парам

йогам̇ йогеш́вара̄т кр̣шн̣а̄т

са̄кша̄т катхайатах̣ свайам

вйа̄са-праса̄да̄т – благодаря милости Вьясадевы;

ш́рутава̄н – услышавший;

этат – это;

гухйам – сокровенное;

ахам – я;

парам – высшее;

йогам – мистическое;

йога-ӣш́вара̄т – от повелителя всех мистических сил;

кр̣шн̣а̄т – от Кришны;

са̄кша̄т – непосредственно;

катхайатах̣ – рассказанное;

свайам – сам.

По милости Вьясы я услышал эти сокровенные речи, обращенные к Арджуне, которые изошли из уст повелителя всех мистических сил, Кришны.

By the mercy of Vyāsa, I have heard these most confidential talks directly from the master of all mysticism, Kṛṣṇa, who was speaking personally to Arjuna.

Вьяса был духовным учителем Санджаи, и Санджая признает, что только по милости Вьясы он смог постичь Верховную Личность Бога. Это значит, что никто не может приблизиться к Кришне сам; сделать это можно только при посредничестве духовного учителя. Духовный учитель играет роль прозрачной среды между Богом и учеником, хотя опыт, который получает при этом ученик, – это опыт непосредственного общения с Богом. В этом кроется великая тайна ученической преемственности. Истинный духовной учитель может помочь нам услышать Бхагавад-гиту непосредственно, как услышал ее Арджуна. В мире много мистиков и йогов, но повелителем всех форм йоги является Кришна. В Бхагавад-гите воля Кришны выражена предельно ясно: «Предайся Мне». Тот, кто предался Кришне, становится совершенным йогом, что подтверждает последний стих шестой главы: йогина̄м апи сарвеша̄м.

Нарада является учеником Самого Кришны и духовным учителем Вьясы. Поэтому авторитет Вьясы, принадлежащего к цепи духовных учителей, ничуть не меньше, чем авторитет Арджуны, а Санджая является непосредственным учеником Вьясы. Таким образом, по милости Вьясы Санджая смог, очистив свои чувства, увидеть Кришну и услышать Его речи. Тот, кто слушает Самого Кришну, обретает способность постичь это сокровенное знание. Но услышать Кришну можно, только принадлежа к ученической преемственности. Поэтому знание любого человека, полученное не по цепи ученической преемственности, останется несовершенным, по крайней мере это относится к пониманию Бхагавад-гиты. Такой человек не вправе высказывать какие-либо суждения о Бхагавад-гите.

В Бхагавад-гите описаны все системы йоги: карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога, – и всеми ими повелевает Кришна. Однако необходимо понять, что, хотя Арджуне посчастливилось постичь Кришну непосредственно, Санджая по милости Вьясы смог точно так же услышать слова Самого Кришны. На самом деле слушать послание Кришны в изложении истинного духовного учителя, такого как Вьяса, – все равно что услышать его от Самого Кришны. Духовный учитель также является представителем Вьясадевы. Поэтому, согласно ведической традиции, в день рождения духовного учителя ученики проводят церемонию, которая называется вьяса-пуджей.

Vyāsa was the spiritual master of Sañjaya, and Sañjaya admits that it was by Vyāsa’s mercy that he could understand the Supreme Personality of Godhead. This means that one has to understand Kṛṣṇa not directly but through the medium of the spiritual master. The spiritual master is the transparent medium, although it is true that the experience is still direct. This is the mystery of the disciplic succession. When the spiritual master is bona fide, then one can hear Bhagavad-gītā directly, as Arjuna heard it. There are many mystics and yogīs all over the world, but Kṛṣṇa is the master of all yoga systems. Kṛṣṇa’s instruction is explicitly stated in Bhagavad-gītā – surrender unto Kṛṣṇa. One who does so is the topmost yogī. This is confirmed in the last verse of the Sixth Chapter. Yoginām api sarveṣām.

Nārada is the direct disciple of Kṛṣṇa and the spiritual master of Vyāsa. Therefore Vyāsa is as bona fide as Arjuna because he comes in the disciplic succession, and Sañjaya is the direct disciple of Vyāsa. Therefore by the grace of Vyāsa, Sañjaya’s senses were purified, and he could see and hear Kṛṣṇa directly. One who directly hears Kṛṣṇa can understand this confidential knowledge. If one does not come to the disciplic succession, he cannot hear Kṛṣṇa; therefore his knowledge is always imperfect, at least as far as understanding Bhagavad-gītā is concerned.

In Bhagavad-gītā, all the yoga systems – karma-yoga, jñāna-yoga and bhakti-yoga – are explained. Kṛṣṇa is the master of all such mysticism. It is to be understood, however, that as Arjuna was fortunate enough to understand Kṛṣṇa directly, so, by the grace of Vyāsa, Sañjaya was also able to hear Kṛṣṇa directly. Actually there is no difference between hearing directly from Kṛṣṇa and hearing directly from Kṛṣṇa via a bona fide spiritual master like Vyāsa. The spiritual master is the representative of Vyāsadeva also. Therefore, according to the Vedic system, on the birthday of the spiritual master the disciples conduct the ceremony called Vyāsa-pūjā.

По милости Вьясы я услышал эти самые сокровенные беседы непосредственно от повелителя всего мистицизма Кришны, который говорил с Арджуной лично.

Вьяса был духовным учителем Санджаи, и Санджая допускает, что именно его милостью он смог постичь Верховную Личность Господа. Это означает, что приходится постигать Кришну не напрямую, но через посредство духовного учителя. Духовный учитель есть прозрачный медиум, хотя и правда, что опыт (в данном случае?) является прямым (здесь очевидно – истинным, как будто полученным из первых рук). Это есть тайна ученической преемственности. Когда духовный учитель является истинным, тогда можно будет слышать Бхагавад-гиту напрямую (в том виде, как есть), так же как Арджуна воспринимал её. Существует много мистиков и йогов по всему миру, но Кришна есть повелитель всех систем йоги. Наставление Кришны ясно сформулировано в Бхагавад-гите – предаться Кришне, Тот, кто делает это есть наивысший йог.

Это подтверждено в последнем стихе Шестой главы. йогинам апи сарвешам. Нарада – это прямой ученик Кришны и духовный учитель Вьясы. Поэтому Вьяса является столь же истинным, как и Арджуна так как он следует в цепи ученической преемственности, а Санджая есть прямой ученик Вьясы. Поэтому милостью Вьясы его чувства были очищены, и он мог видеть и слышать Кришну в реальности. Тот, кто слушает Кришну может постичь это сокровенное знание. Если человек не войдёт в (систему) ученической преемственности, он не сможет слушать (слышать) Кришну; следовательно его знание всегда будет несовершенным, по крайней мере если это касается постижения Бхагавад-гиты.

В Бхагавад-гите объяснены все системы йоги: карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Кришна – это повелитель всего этого мистицизма. Следует понять, что, хотя Арджуне посчастливилось постичь Кришну непосредственно, Санджая по милости Вьясы смог точно так же услышать Кришну в истине. Фактически, нет разницы слушать от Кришны вживую, или слушать непосредственно от Кришны через истинного духовного учителя, такого как Вьяса. Духовный учитель – это представитель Вьясадевы также. Согласно ведической системе, в день рождения духовного учителя ученики проводят церемонию, названную вьяса-пуджа.

18.76

राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् ।

केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ॥ १८.७६ ॥

ра̄джан сам̇смр̣тйа сам̇смр̣тйа

сам̇ва̄дам имам адбхутам

кеш́ава̄рджунайох̣ пун̣йам̇

х̣р̣шйа̄ми ча мухур мухух̣

ра̄джан – о царь;

сам̇смр̣тйа – вспомнив;

сам̇ва̄дам – учение;

имам – это;

адбхутам – удивительное;

кеш́ава – Господа Кришны;

арджунайох̣ – и Арджуны;

пун̣йам – священному;

хр̣шйа̄ми – радуюсь;

ча – также;

мухух̣ мухух̣ – снова и снова.

О царь, снова и снова я вспоминаю эту удивительную священную беседу Кришны и Арджуны и всякий раз испытываю бесконечное наслаждение.

O King, as I repeatedly recall this wondrous and holy dialogue between Kṛṣṇa and Arjuna, I take pleasure, being thrilled at every moment.

Знание, содержащееся в Бхагавад-гите, столь возвышенно, что каждый, кто поймет, о чем говорили Кришна и Арджуна, станет добродетельным человеком и уже никогда не забудет этот диалог. Такова трансцендентная природа духовной жизни. Иными словами, тот, кто услышит Бхагавад-гиту от Самого Кришны, достигнет совершенства в сознании Кришны. В результате он обретет духовное знание и будет каждое мгновение наслаждаться непреходящим блаженством.

The understanding of Bhagavad-gītā is so transcendental that anyone who becomes conversant with the topics of Arjuna and Kṛṣṇa becomes righteous and he cannot forget such talks. This is the transcendental position of spiritual life. In other words, one who hears the Gītā from the right source, directly from Kṛṣṇa, attains full Kṛṣṇa consciousness. The result of Kṛṣṇa consciousness is that one becomes increasingly enlightened, and he enjoys life with a thrill, not only for some time, but at every moment.

О Царь, по мере того как я снова и снова вспоминаю эту удивительную и священную беседу между Кришной и Арджуной, я испытываю удовольствие пребывая в восторге каждый миг.

Постижение Бхагавад-гиты столь трансцендентно, что любой, кто станет сведущим в темах (обсуждаемых) Арджуной и Кришной, станет праведным и не сможет забыть такие беседы. Это трансцендентный статус духовной жизни. Иными словами, тот, кто услышит Бхагавад-гиту от правильного источника, (как бы?) напрямую от Кришны, обретёт полное сознание Кришны. Результат (постижения) сознания Кришны в том, что человек становится все более просветленным и он наслаждается жизнью с восторгом, не только в течение какого-либо времени, но каждое мгновение.

18.77

तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः ।

विस्मयो मे महान् राजन्हृष्यामि च पुनः पुनः ॥ १८.७७ ॥

тач ча сам̇смр̣тйа сам̇смр̣тйа

рӯпам атй-адбхутам̇ харех̣

висмайо ме маха̄н ра̄джан

хр̣шйа̄ми ча пунах̣ пунах̣

тат – тот;

ча – также;

сам̇смр̣тйа – вспомнив;

рӯпам – образ;

ати – в высшей степени;

адбхутам – удивительный;

харех̣ – Господа Кришны;

висмайах̣ – удивление;

ме – мое;

маха̄н – велико;

ра̄джан – о царь;

хр̣шйа̄ми – испытываю блаженство;

ча – также;

пунах̣ пунах̣ – снова и снова.

О царь, всякий раз, когда в памяти моей встает тот дивный облик Господа Кришны, я поражаюсь этому чуду и моей радости нет конца.

O King, as I remember the wonderful form of Lord Kṛṣṇa, I am struck with wonder more and more, and I rejoice again and again.

Из данного стиха явствует, что по милости Вьясы Санджая смог увидеть вселенскую форму, которую Кришна явил Арджуне. Известно, что Господь Кришна никогда ранее ни перед кем не представал в этом облике. Он явил его только Арджуне, и все же некоторые великие преданные также смогли увидеть в это время вселенскую форму Кришны. Одним из таких преданных был Вьяса, которого считают могущественным воплощением Кришны. Вьяса дал увидеть эту чудесную форму Кришны своему ученику Санджае, который, вспоминая ее, всякий раз испытывал великое блаженство.

It appears that Sañjaya also, by the grace of Vyāsa, could see the universal form Kṛṣṇa exhibited to Arjuna. It is, of course, said that Lord Kṛṣṇa had never exhibited such a form before. It was exhibited to Arjuna only, yet some great devotees could also see the universal form of Kṛṣṇa when it was shown to Arjuna, and Vyāsa was one of them. He is one of the great devotees of the Lord, and he is considered to be a powerful incarnation of Kṛṣṇa. Vyāsa disclosed this to his disciple Sañjaya, who remembered that wonderful form of Kṛṣṇa exhibited to Arjuna and enjoyed it repeatedly.

О царь, когда я вспоминаю чудесный облик Господа Кришны, я сражён даже более великим чудом и я возрадываюсь снова и снова.

По-видимому, Санджая тоже, по милости Вьясы, смог увидеть вселенскую форму Кришны, явленную Арджуне. Конечно сказано, что Господь Кришна никогда не являл эту форму ранее. Она была явлена только Арджуне, и все же некоторые великие преданные также могли видеть вселенскую форму Кришны, когда она была явлена Арджуне и Вьяса был одним из них. Он – один из великих преданных Господа, и он считается могущественным воплощением Кришны. Вьяса поведал это своему ученику Санджае, который вспоминал этот чудесный образ, явленный Арджуне, и наслаждался этим вновь и вновь.

18.78

यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः ।

तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ॥ १८.७८ ॥

йатра йогеш́варах̣ кр̣шн̣о

йатра па̄ртхо дханур-дхарах̣

татра ш́рӣр виджайо бхӯтир

дхрува̄ нӣтир матир мама

йатра – где;

йога-ӣш́варах̣ – повелитель всех йогов-мистиков;

кр̣шн̣ах̣ – Господь Кришна;

йатра – где;

па̄ртхах̣ – сын Притхи;

дханух̣-дхарах̣ – носящий лук и стрелы;

татра – там;

ш́рӣх̣ – изобилие;

виджайах̣ – победа;

бхӯтих̣ – исключительная сила;

дхрува̄ – твердая;

нӣтих̣ – мораль;

матих̣ мама – мое мнение.

Где бы ни находился Кришна, повелитель всех мистиков, и где бы ни находился Арджуна, непревзойденный лучник, там всегда будет изобилие, победа, необычайная сила и нравственная чистота. Таково Мое мнение.

Wherever there is Kṛṣṇa, the master of all mystics, and wherever there is Arjuna, the supreme archer, there will also certainly be opulence, victory, extraordinary power, and morality. That is my opinion.

Бхагавад-гита началась с вопроса Дхритараштры. Он надеялся, что в этой битве победу одержат его сыновья, на стороне которых сражались такие великие воины, как Бхишма, Дрона и Карна. Но, рассказав царю о том, что происходило на поле битвы Курукшетра, Санджая сказал: «Ты надеешься на победу, но я считаю, что удача всегда будет на той стороне, где находятся Кришна и Арджуна». Он прямо говорит, что у Дхритараштры нет оснований рассчитывать на победу своих сыновей. Победа будет на стороне Арджуны, ибо рядом с ним находится Кришна. Согласившись стать колесничим Арджуны, Кришна продемонстрировал еще одно из Своих совершенств. Кришна обладает всеми совершенствами, и одним из них является самоотречение. Это Свое качество Он проявлял множество раз, ибо в мире нет никого более способного к самоотречению, чем Кришна.

Битва на Курукшетре происходила между Дурьйодханой и Юдхиштхирой. Арджуна сражался на стороне своего старшего брата, Юдхиштхиры. Поскольку Кришна и Арджуна выступали на стороне Юдхиштхиры, его победа была предопределена. Исход сражения должен был решить, кто будет править миром, и Санджая предсказал, что власть перейдет к Юдхиштхире. Он также предсказал, что, одержав победу, Юдхиштхира приведет страну к процветанию, ибо он был не только праведным и благочестивым царем, но и человеком высоких нравственных принципов. За всю свою жизнь он ни разу не солгал.

Многие недалекие люди воспринимают Бхагавад-гиту как изложение беседы двух друзей на поле битвы. Но такая книга не может быть священным писанием. Некоторых возмущает то, что Кришна заставил Арджуну вступить в сражение, что, по их мнению, безнравственно, но здесь сказано ясно: Бхагавад-гита – это свод принципов высшей нравственности. Высшая из всех нравственных заповедей провозглашена в тридцать четвертом стихе девятой главы: ман-мана̄ бхава мад-бхактах̣. Человек обязан стать преданным Кришны, и высшая суть религии в том, чтобы предаться Кришне (сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа). Наставления, изложенные в Бхагавад-гите, составляют свод высших религиозных и моральных принципов. Все остальные методы духовного самосовершенствования могут помочь нам очистить сознание и подняться на более высокий уровень, но последнее наставление Бхагавад-гиты является последним словом морали и религии: предайся Кришне. Таков смысл восемнадцатой главы.

Из Бхагавад-гиты мы узнаём, что в процессе философских поисков истины или с помощью метода мистической йоги можно постичь себя, но высшей ступени совершенства достигает лишь тот, кто полностью покорился Кришне. Такова суть учения Бхагавад-гиты. Исполнение различных религиозных обрядов и своих обязанностей в обществе варнашрамы является сокровенным путем познания истины. Еще более сокровенными, чем путь дхармы – ритуальной религиозности, являются пути медитации и философского познания истины. Однако самым сокровенным наставлением является повеление Кришны предаться Ему, всегда памятуя о Нем и служа Ему. В этом суть восемнадцатой главы.

Бхагавад-гита провозглашает также, что Высшей Истиной является Верховная Личность Бога, Кришна. Абсолютную Истину постигают в трех аспектах: безличного Брахмана, Параматмы в сердце каждого живого существа и наконец Верховной Личности Бога, Кришны. Полное понимание Абсолютной Истины приходит к тому, кто в совершенстве постиг Кришну. Знание о Кришне включает в себя все остальные виды знания. Кришна трансцендентен этому миру, ибо всегда пребывает в Своей вечной внутренней энергии. Живые существа, порожденные Его энергией, делятся на две категории: вечно обусловленных и вечно освобожденных. Им нет числа, и все они являются неотъемлемыми частицами Кришны. Материальная энергия состоит из двадцати четырех начал. Побуждаемая вечным временем, внешняя энергия Господа творит и разрушает все мироздание. Материальный мир то проявляется, то вновь переходит в непроявленное состояние.

В Бхагавад-гите были затронуты пять основных тем: Верховная Личность Бога, материальная природа, живые существа, вечное время и различные виды деятельности. Основой и источником всего сущего является Верховная Личность Бога, Кришна. Тот, кто постиг Верховную Личность Бога, постигает все остальные аспекты Абсолютной Истины – безличный Брахман, Параматму в сердце живого существа и любой другой трансцендентный аспект Абсолюта. Хотя, на первый взгляд, Верховная Личность Бога, живое существо, материальная природа и время кажутся отличными друг от друга, все сущее тождественно Всевышнему. Однако Сам Господь всегда отличен от всего остального. Господь Чайтанья дал нам эту философию «непостижимого тождества и различия», которая является совершенной формой понимания Абсолютной Истины.

По своей природе живое существо является чистым духом. Оно бесконечно малая частица Высшего Духа. Поэтому Господа Кришну сравнивают с солнцем, а живых существ – с солнечным светом. Будучи пограничной энергией Кришны, живые существа склонны попадать под влияние либо материальной, либо духовной энергии. Иными словами, живое существо занимает пограничное положение между двумя энергиями Господа, но, относясь к Его высшей энергии, обладает некоторой долей независимости. Правильно используя предоставленную ему независимость, живое существо соглашается действовать под непосредственным руководством Кришны. Так оно достигает естественного для него состояния, попадая в сферу энергии, дарующей наслаждение.

The Bhagavad-gītā began with an inquiry of Dhṛtarāṣṭra’s. He was hopeful of the victory of his sons, assisted by great warriors like Bhīṣma, Droṇa and Karṇa. He was hopeful that the victory would be on his side. But after describing the scene on the battlefield, Sañjaya told the King, “You are thinking of victory, but my opinion is that where Kṛṣṇa and Arjuna are present, there will be all good fortune.” He directly confirmed that Dhṛtarāṣṭra could not expect victory for his side. Victory was certain for the side of Arjuna because Kṛṣṇa was there. Kṛṣṇa’s acceptance of the post of charioteer for Arjuna was an exhibition of another opulence. Kṛṣṇa is full of all opulences, and renunciation is one of them. There are many instances of such renunciation, for Kṛṣṇa is also the master of renunciation.

The fight was actually between Duryodhana and Yudhiṣṭhira. Arjuna was fighting on behalf of his elder brother, Yudhiṣṭhira. Because Kṛṣṇa and Arjuna were on the side of Yudhiṣṭhira, Yudhiṣṭhira’s victory was certain. The battle was to decide who would rule the world, and Sañjaya predicted that the power would be transferred to Yudhiṣṭhira. It is also predicted here that Yudhiṣṭhira, after gaining victory in this battle, would flourish more and more because not only was he righteous and pious but he was also a strict moralist. He never spoke a lie during his life.

There are many less intelligent persons who take Bhagavad-gītā to be a discussion of topics between two friends on a battlefield. But such a book cannot be scripture. Some may protest that Kṛṣṇa incited Arjuna to fight, which is immoral, but the reality of the situation is clearly stated: Bhagavad-gītā is the supreme instruction in morality. The supreme instruction of morality is stated in the Ninth Chapter, in the thirty-fourth verse: man-manā bhava mad-bhaktaḥ. One must become a devotee of Kṛṣṇa, and the essence of all religion is to surrender unto Kṛṣṇa (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). The instructions of Bhagavad-gītā constitute the supreme process of religion and of morality. All other processes may be purifying and may lead to this process, but the last instruction of the Gītā is the last word in all morality and religion: surrender unto Kṛṣṇa. This is the verdict of the Eighteenth Chapter.

From Bhagavad-gītā we can understand that to realize oneself by philosophical speculation and by meditation is one process, but to fully surrender unto Kṛṣṇa is the highest perfection. This is the essence of the teachings of Bhagavad-gītā. The path of regulative principles according to the orders of social life and according to the different courses of religion may be a confidential path of knowledge. But although the rituals of religion are confidential, meditation and cultivation of knowledge are still more confidential. And surrender unto Kṛṣṇa in devotional service in full Kṛṣṇa consciousness is the most confidential instruction. That is the essence of the Eighteenth Chapter.

Another feature of Bhagavad-gītā is that the actual truth is the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. The Absolute Truth is realized in three features – impersonal Brahman, localized Paramātmā, and ultimately the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. Perfect knowledge of the Absolute Truth means perfect knowledge of Kṛṣṇa. If one understands Kṛṣṇa, then all the departments of knowledge are part and parcel of that understanding. Kṛṣṇa is transcendental, for He is always situated in His eternal internal potency. The living entities are manifested of His energy and are divided into two classes, eternally conditioned and eternally liberated. Such living entities are innumerable, and they are considered fundamental parts of Kṛṣṇa. Material energy is manifested into twenty-four divisions. The creation is effected by eternal time, and it is created and dissolved by external energy. This manifestation of the cosmic world repeatedly becomes visible and invisible.

In Bhagavad-gītā five principal subject matters have been discussed: the Supreme Personality of Godhead, material nature, the living entities, eternal time and all kinds of activities. All is dependent on the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. All conceptions of the Absolute Truth – impersonal Brahman, localized Paramātmā and any other transcendental conception – exist within the category of understanding the Supreme Personality of Godhead. Although superficially the Supreme Personality of Godhead, the living entity, material nature and time appear to be different, nothing is different from the Supreme. But the Supreme is always different from everything. Lord Caitanya’s philosophy is that of “inconceivable oneness and difference.” This system of philosophy constitutes perfect knowledge of the Absolute Truth.

The living entity in his original position is pure spirit. He is just like an atomic particle of the Supreme Spirit. Thus Lord Kṛṣṇa may be compared to the sun, and the living entities to sunshine. Because the living entities are the marginal energy of Kṛṣṇa, they have a tendency to be in contact either with the material energy or with the spiritual energy. In other words, the living entity is situated between the two energies of the Lord, and because he belongs to the superior energy of the Lord, he has a particle of independence. By proper use of that independence he comes under the direct order of Kṛṣṇa. Thus he attains his normal condition in the pleasure-giving potency.

Где бы ни находился Кришна, повелитель всех йогов и мистиков, и где бы ни находился Арджуна, непревзойденный лучник, там всегда непременно будет совершенство, победа, необычайная сила и нравственная чистота. Таково мое мнение.

Бхагавад-гита началась с вопроса Дхритараштры. Он надеялся, на победу своих сыновей при содействии таких великих воинов, как Бхишма, Дрона и Карна. Он надеялся, что победа будет на его стороне. Но после описания места поля битвы, Санджая сказал Царю: "Ты думаешь о победе, но моё мнение таково, что (там), где Кришна и Арджуна присутствуют, там (и) будет пребывать всякая благая удача ". Он прямо подтвердил, что Дхритараштра не мог ожидать победы для своей стороны. Победа определенно была бы на стороне Арджуны, так как там находится Кришна. Принятие Кришной поста колесничего у Арджуны было проявлением ещё одного совершенства. Кришна наполнен всеми совершенствами и отрешенность – это одно из них. Имеет место множество случаев такой отрешенности, ибо Кришна, кроме того, есть руководящий отрешенностью.

Сражение по факту происходила между Дурьйодханой и Юдхиштхирой. Арджуна сражался от имени своего старшего брата, Юдхиштхиры. Поскольку Кришна и Арджуна выступали на стороне Юдхиштхиры, победа Юдхиштхиры была несомненна. Сражению предстояло решить кто будет править миром и Санджая предсказал, что власть будет передана Юдхиштхире. Также предсказано здесь, что Юдхиштхира, после достижения победы, будет процветать (все) более и более, так как он был не только праведным и благочестивым, но он был строгим моралистом. Он ни разу не сказал неправду за всю свою жизнь.

Есть много недалеких (буквально менее разумных) людей, которые принимают Бхагавад-гиту за обсуждение (разных) тем между двумя друзьями на поле сражения. Но такая книга не может быть священным писанием (по их мнению?). Некоторые могут возмутиться, (на том основании), что Кришна побуждал Арджуну сражаться, что это является безнравственным, но истина (буквально – реальность) ситуации ясно высказана: Бхагавад-гита – это высшее наставление (определение) моральности. Высшее наставление (предписание) по моральности сформулировано в Девятой главе, тридцать четвертом стихе: ман мана бхава мад-бхактах. Человек должен стать преданным Кришны, и суть всей религии в том, чтобы предаться Кришне, как и сформулировано: сарва-дхарман.

Наставления, изложенные в Бхагавад-гите, составляют высший процесс (свод) религии и морали (религиозных и моральных принципов). Все другие процессы могут быть очищающими и могут вести к данному процессу, но последнее наставление Бхагавад-гиты является последним словом во всей моральности и религии: предайся Кришне. Это вердикт Восемнадцатой главы. Из Бхагавад-гиты можно заключить, что реализация (самопознание) через философское рассуждение и медитацию это один процесс, но полное предание Кришне это наивысшее совершенство. Такова суть учений Бхагавад-гиты. Путь регламентирующих принципов, соответствующих порядку социальной жизни и (соответствующих) разным путям религии может быть сокровенным путем к знанию в той мере, насколько ритуалы религии сокровенны, но здесь все ещё важна вовлеченность в медитацию и совершенствование знания. Подчинение Кришне в преданном служении есть самое сокровенное наставление и суть Восемнадцатой главы.

Другая особенность Бхагавад-гита заключается в том, что высшей истиной является Верховная Личность Господа, Кришна. Абсолютная Истина реализуется (постигается) в трех аспектах: безличном Брахмане, локализованном Параматме и в Верховной Личности Господа, Кришне. Совершенное знание Абсолютной Истины означает совершенное знание Кришны. Если есть понимание Кришны, тогда все разновидности знания будут неотъемлемой частью этого понимания (дополнять его?). Кришна трансцендентен, так как всегда пребывает в Своей вечной внутренней энергии. Живые существа проявляются и делятся на два класса: вечно обусловленных и навечно освобожденных. Такие живые существа бесчисленны, и они считаются фундаментальными частицами Кришны.

Материальная энергия состоит из двадцати четырех составляющих (буквально подразделений). Это творение обусловлено вечным временем, и оно сотворяется и разрушается внешней энергией. Это проявление космического мира, повторяясь, то становится видимым, то невидимым. В Бхагавад-гите пять основных тем было рассмотрено: Верховная Личность Господа, материальная природа, живые существа, вечное время и различные виды деятельности. Все из них зависят от Верховной Личности Господа, Кришны. Все концепции Абсолютной Истины, а именно безличный Брахман, локализованная Параматма и какая-либо другая трансцендентная концепция, существуют в рамках категории постижения Верховной Личности Господа. Хотя на поверхности Верховная Личность Господа, живое существо, материальная природа и время кажутся разными (отличными один от другого) ничто не отлично от Всевышнего. Но Всевышний всегда отличен от всего. Философия Господа Чайтаньи заключается в (следующем): "непостижимо единый и отличен".

Живое существо по своей изначальной позиции является чистым духом. Оно просто атомарная частица Высшего Духа. Однако обусловленное живое существо представляет собой пограничную энергию Господа; оно склоняется к тому, чтобы быть в контакте и с материальной, и с духовной энергией. Иными словами, живое существо пребывает между двумя энергиями Господа, и поскольку оно принадлежит к высшей энергии Господа оно (живое существо) обладает частицей независимости. Через правильное использование этой независимости, живое существо приходит под непосредственное руководство Кришны. Этим путем оно обретает нормальное состояния (статус) в этой дающей удовольствие энергии (потенциале).

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восемнадцатой, заключительной главе Шримад Бхагавад-гиты, которая называется Совершенство отречения.

^{^[2]} Имеется в виду отождествление себя или другого человека с материальным телом. (Прим. редактора.)

^{^[3]} Менака – знаменитая райская танцовщица. (Прим. редактора.)

^{^[4]} Одна из областей штата Бихар в Индии.

^{^[5]} Соответственно, гостиница для паломников, место бесплатной раздачи пищи, ночлежный дом, сиротский приют, школа. (Примеч. редактора.)

^{^[6]} Буквально «бездеятельность» или «свобода от последствий деятельности» (Прим. редактора.)